江苏天华索具有限公司:古代名人大智慧

古代名人养生大智慧

序言：养生之道，生命健康的根本

更新时间2010-12-20 14:23:38 字数：1902

　每个人的身体里都有一套属于自己的健康密码，破译了这套健康密码，就能找到健康长寿的金钥匙，让自己的人生更加从容精彩。养生，就是帮你找到金钥匙的那条路。

　　“养生”一词最早出现于《管子》中，是保养生命以达到长寿的意思。因此，这也形成了我国这个重视养生文化的国度，和世界其他国家的养生文化相比，我国的养生文化源远流长，内蕴深厚，中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，而显得博大精深。它融合了古代道家、儒家、医家及诸子百家的思想精华，汇集了众多劳动人发的智慧与经验，历久弥新，对今天人们的生活仍有不可替代的指导意义。

　　依据历史年代来看，从先秦诸子到魏晋名流，从唐宋文人到明清雅士，养生之道被不断的传承与发扬，至今已留下了大量的宝贵知识与经验。从老子的恬淡寡欲，到华佗的“五禽戏”、孙思邈的《千金方》，再到白居易的乐天随意、苏东坡的通脱豁达。从古人的亲身经历式的养生经验中，我们不难找到适合自己的那一点。

　　时至今日，在人们对保健与防病愈加的重视下，中国古代“身心一体”、“身心合一”的养生思想历经数千年，仍然散发着不配的光辉，仍然能给今天的我们带来福音。

　　《黄帝内经》里说：“尽终其天年，度百岁乃去。”《庄子》中说：“人，上寿百岁，中寿八十，下寿六十。”王充也认为：“百岁之寿，盖人年之正数也。犹物至秋而死，物命之正期也。”现代医学认为人的寿命在100～120岁之间，理论上虽是如此，但在那个年代的人们都是“人生七十古来稀”，能超过百岁的人毕竟是少数。可在中国古代名人中，长寿者也大有人在，究其原因，他们都深谐养生之道，并且在实践中总结出来一套适合自己的养生方法。

　　众所周知，清心寡欲的人多高寿，反其道而行者往往早亡。原因是：多欲之人必多求，多求之人必贪饮、贪食、多忧、多虑、多思、多恼、多惊、多恐，凡欲多必伤……养生学在我国源远流长，历代皆有。既见于医家，亦见于文、史、哲诸学者中，学派诸多，异彩纷呈。而《古代名人养生大智慧》集百家于一体，将多样的养生智慧一一展现在您的眼前。

　　《古代名人养生大智慧》告诉您远离医药与病痛的养生之道。

　　《古代名人养生大智慧》在实践中让您找出一套适合自己的养生理论。

　　《古代名人养生大智慧》让您汲取老寿星的思想精华，服务自己的身心健康。

　　《古代名人养生大智慧》以妙趣横生的笔墨，让您在快乐阅读中找寻健康的智慧。

　　《古代名人养生大智慧》不得不看的一套古代与现代相结合的养生大智慧。

　　前言

　　著名教育家陶行知先生说：“忽视健康，就等于拿自己的生命开玩笑！”

　　健康是人们工作与生活的前提，但在今天这个快速发展的社会，很多人都在拿自己的生命开玩笑，很多人都在拿自己的健康换取金钱，他们在太多功名利禄的诱惑下迷失了自己，不仅让心灵遭受折磨，身体也跟着饱受摧残，以至于在追逐财富的时，也在不断透支着健康与生命。为什么生活条件越来越好，而身体状况却越来越差？为什么忙碌之后只剩下了疲惫？为什么总觉得浑身无力？……

　　从古到今，健康长寿是所有人的理想。俗话说“守财不若延寿，延寿必究寿道”。我们现在的生活质量提高了，同时社会环境也复杂了，现代人要想长寿，从古人那里学习些养生之道，还是很有裨益的。

　　祖国医学与现代身心医学的大量研究证明：哀伤神、怒伤肝、忧伤肺、思伤睥、虑伤心、恐伤肾、食多伤胃、房事多行伤精又伤气。在一定的条件下能够引起人体机能系统的失调，其心理作用对身心健康的危害不亚于病菌与病毒，真可谓心灵的“菌毒”。反之，良好的、豁达的情绪对身心健康的作用是任何药物和补品所不能替代的，他能够使人推迟衰老，健康长寿。而养生其中的一项就是与心灵和精神有关的。

　　我们完全有理由相信，随着人们生活水平的日益提高，精神文化生活的日益丰富，健康长寿必将成为举世关注的话题。中国养生文化这棵充满了东方神秘色彩的智慧之树，也必将焕发出勃勃生机，为更多人送去健康。

　　《古代名人养生经典大智慧》一书列举了诸多古代文化名人的养生心经，以妙趣横生的笔墨，从益寿格言、养生食物、陶情冶性等内容，结合现代人的养生手法，让读者根据自己的实际情况，汲取老寿星们的养生精华，以达到健康长寿的目的。如：老子的少私寡欲、庄子的顺其自然、孔子的仁德润身、华佗的“五禽戏”、孙思邈的《千金方》、白居易的乐天随意、苏东坡的通脱豁达，在古人的这些养生经验中，我们不难找到适合自己的那部分养生之道。

　　《古代名人养生大智慧》可以让人们了解自己的健康状况，制定一个适合自己的改善生活和健康的养生计划，并做出明智的健康决策，以提高生活质量，进一步走向健康长寿。

第一章老子：道教始祖，养生有道（1）

更新时间2010-12-20 14:25:59 字数：7829

　老子谈养神之道，得“少私寡欲，以静养神”之健康秘诀！老子乃是道家的创始人，也是中国春秋战国时代著名的哲学家和思想家。他的养生智慧成为人类千百年来研究学习的经典之谈。

　　老子对于养生，特别是养生哲学，提出了很多宝贵的见解，这无疑对后世医学、养生学的发展产生了重大的影响。据《史记》记述：“老子百有六十余岁或二百余岁，以自修道而养寿也。”由此可见，以自修道而养寿是老子养生智慧的精髓。

　　1．道法自然，天人合一老子言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（摘自《道德经》）在老子看来，养生精在顺应自然，道家，一个深具魅力的话题，谈文化、论思潮、说养生，中国悠悠三千年，积累了中国丰富的文化。尤其是养生方面，五千言的《道德经》包含了整个世界，是一部名副其实的百科全书。其创作者老子，有着独特的养生观点和主张，因此他的长寿是无可怀疑的。

　　世界万物的一切皆源于自然。恬淡寡欲，心灵返璞，生命归真，是健康养生之保证。要知道，人与自然界的关系，息息相通，顺应自然之道，适应自然界的变化，则会百病不生，健康长寿。

　　返璞归真，顺应自然

　　相传历史上记载：老子曾收孔子做学生，享年160余岁，还有的说200余岁。不论此说是否属实，他的养生长寿秘诀是无可怀疑的。

　　在他所著的《道德经》上，说：“见素抱朴，少私寡欲。”又云：“去甚、去奢、去泰。”、“祸莫大于不知足、咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”、“甘其食，美其服、安其居、乐其俗。”这些都是根据他的“顺应自然”养生的法则而要遵循的。

　　自然界万物无时无刻不在发展变化之中，人，作为自然万物的一个种类，就必须与自然规律相适应，才能生长，否则，逆反自然规律而动，则会生病折寿。这种朴素的养生观，中医经典名著都是以这个观点为基础的。

　　灵丹妙药虽好，也不如自己的津液（唾液）有益于自身。这就是老子首先提出来的“咽津养生法”。就是平时在“叩齿鼓漱”时，把这些津液咽下去，每日必做，久而久之，有利于身体的健康，利于益寿延年。

　　这些自然养生法则，都是老子在平常的生活中积累下来的。老子认为，人生于天地之间，天是自然，地也是自然，人因天地而生，人也应该是自然。人与自然应当保持和谐，力求达到“天人合一”的境界。正所谓老子在养生上极力主张地“道之尊也，德之贵也。天莫之爵而恒自然也。”（人必须遵循地的法规才能生存，土地依赖天象气候的变化才能生万物。天象气候则是依其道即规律而运行，而道就是那些自存的当然，即所谓自然的东西。）这是老子在悟于宇宙的变化时，而用于人体养生的原则，提倡人们要顺乎自然之道、适应自然之法，以不养而去养生。

　　自然可获得健身延年。老子主张的“恬淡寡欲，清净为上”，这是对精神的一种修养；主张的“见素抱朴，少私寡欲”，是对心态的一种修炼。告诫人们不要贪心追求荣利，要寡欲清心，经常保持心态气畅、体泰神清的心理状态，才可以健康长寿。

　　老子强调，心灵返璞，生命归真，是养生之人必备的法则。在现在的社会里，会养生的人，一定要薄名利，禁声色，廉货财，损滋味，除佞妄，去妒忌，以老子的那种“任云卷云舒，花开花落”那种对道的执著和理解，正来源于“道法自然”。

　　如今的社会，声色名利对人的诱惑力太大，这让更多的人沉浸于其中，而忽略了健康。这正需要人们来学习老子的清净无为，才能无为而无不为。一个有才有德的人，应该深藏若虚，舍弃骄色，生活才能平安幸福，人才能健康长寿。

　　起居有常，方能长寿

　　俗话说：起居有常自安康。在日常生活中，人们的作息要顺应自然界的昼夜晨昏和春夏秋冬的变化规律，并持之以恒。这样起居有常的生活，才有利于人们生活的健康。养生学家强调，起居有常，作息合理的人，精力充沛，面色红润，目光炯炯，神采奕奕；而长期起居无常，作息失度的人，精神萎靡，面色萎黄，目光呆滞无神。由此可见，人们顺应四时，起居有常，对身体的健康有着很重要的作用。

　　在如今快节奏的生活里，人们为了生活，为了事业，为了梦想，有几个人还去在乎自己的健康，自己的生活起居。你可以熬夜到凌晨三四点，也可以不吃早餐匆匆地去上班，这些都是为生活而奔波。但是，殊不知，“身体是革命的本钱”，没有健康的身体，何谈一切。连古代人就知道，起居有常自安康，日出而作，日出而息。

　　一日的起居有常，从中医上说，这是随着昼夜晨昏阴阳消长的变化，人体的阴阳气血进行的相应调节而与之相适应的。人体的阳气在白天运行于外，推动着人体的脏腑组织器官进行各种机能活动，所以白天是学习或工作的最佳时机。夜晚人体的阳气内敛而趋向于里，则有利于机体休息以便恢复精力。人们的生物钟应与自然界的昼夜规律相符，这样才有利于机体的健康。

　　只有如此，人们才能保证身体的健康。如果人们去违背大自然的规律，“日出而息，日落而作”，那么人与自然就失去了平衡，就可能发生一些疾病，导致过早走向衰老期。养生学家认为，起居有常，方能长寿，这不仅要求生活有规律，而且还要求生活有节制。古人认为一切活动均应有节制，否则就会损害健康。这正是老子极力主张“人法地，地法天，天法道，道发自然”的原则。

　　著名的医学名著《黄帝内经》，根据老子提出的“养生要顺应自然”的法则，曾这样写到：“春三月，……夜卧早起；夏三月，……夜卧早起；秋三月，……早卧早起；冬三月，……早卧晚起。”这是四季顺应自然的变化而变化的。人们可按照四季的作息时间也有所不同。正所谓“春夏养阳”宜晚睡早起，而“秋冬养阴”则应“早卧早起”或“早卧晚起”。每人可以根据自己的具体情况对作息时间适当调整。

　　在现代养生中，起居有规律，在养生健康中占有极其重要的地位。不仅要遵循自然四季的规律，还要注意劳逸结合，尽量使工作、学习、休息、睡眠等保持有规律，避免持续地精神进展及情绪波动。医学上讲，精神紧张容易引起高血压，而高血压又可促进动脉粥样硬化。这些都是由于生活起居无规律造成的。

　　正所谓“饮食有节，起居有常，不妄劳作”是古人的养生经验，按现代医学、生物学观点，它是符合科学道理的。

　　顺应自然，遵循规律，这是世间万物都必须要做到的。作为人，更是不可违背，老子云：“百姓皆日我自然。”这是种大智慧，也是养生学中最为注重的一点。让我们学会抛开一切，归于大自然当中，这是延年益寿之秘诀。

　　2．味无味，甘其食老子有云：小国寡人，使有什伯之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。（摘自《道德经..第八十章》）

　　这段话的意思是说，一个小国百姓是很少的，要使百姓不用先进的兵器，使人们看重死，从而不愿意迁移到其他地方生活。尽管国内有车有船，但是不使用，尽管具备很好的器械，但是不使用。使百姓吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，过得习惯。虽然和邻国相距很近，可以听到鸡狗之声，但两国的百姓却并不相互往来。

　　可以说，这是老子对国家的一种美好设想，同时也是一幅充满田园气息的农村欢乐图。尽管只是一种幻想，并不能在现实生活中实现，尽管其中有些观点并不为世人所认同，但有一点还是非常有道理的，那就是“甘其食”。

　　饮食养生的关键——甘其食

　　众所周知，在老人所生活的那个时代，生产力水平低下，平时很难吃的到肉，这些似乎只有那些达官贵人才吃的起。因此，那些做官的人就被人们称为“肉食者”。但是，虽然老百姓的日子过得很清苦，但面对自己每天所食的粗茶淡饭，还是应该理直气壮地说：“挺好！”从养生学的角度来看，这绝对是一种可以让自己延年益寿的方法。中国有一句谚语便很好地说明了这一点：“咬得菜根香，百事做得。”试想，一个人如果整天都在抱怨自己的日子过得不如人意，抱怨自己吃的不好，喝的不好，那么他就没有足够的心思去做其他事情，长期让自己的精神处于低落中，对身心也会有极大的伤害。

　　此外，老子还不忘提醒那些权贵们，拥有了可供饕餮的美食，也不要忘记对它们保持警惕，因为高级的饮食并不意味着就是健康的。

　　据说楚国的太子有一次生病，一个叫做吴客的人去看他，两人讲到了饮食的问题。吴客说，达官贵人的饮食，温淳甘脆，而且肥厚，实在是腐肠之药。也就是说，平时被人们视为美味的酒肉，其实都是穿肠毒药，想来真是可怕。此外，这位吴客还列举出了许多佳肴，如豹子的胎仔、煮烂的熊掌、小牛肥肉、兰花泡的酒等等，每道菜都是顶级的美味，可这些又都是腐肠之药，在毒害着人们的身体。直到现在，这个古老的观点也没有过时，还可以作为警示人们的长笛。

　　甘其食的伟人们

　　提到宋代的大文豪陆游，恐怕在中国是无人不知、无人不晓，人们都知道他是一个可敬的爱国诗人，但很少人知道他还是一个不折不扣的养生学家。陆游活了85岁，在当时来说这绝对是高龄中的高龄。他就从老子那里学到了很多养生道理，他曾经说过：“世人个个学长年，不悟长年在目前。我得宛丘平易法，只将食粥致神仙。”可不要小看了这平淡无奇的粥，它绝对是养生不可缺少的食物。诗人陆游中年时期患了胃病，后来就是靠着粥好了起来，于是就深有感触地写下了这首诗。

　　无独有偶，同为宋朝人的诗人苏东坡，是一个大美食家。不过，他并没有像其他美食家那样对食物来者不拒，而是在饮食上十分小心。据说，他曾经在黄州住所的墙壁上题了一首诗：“皓齿娥眉，伐性之斧。甘脆肥脓，腐肠之药。”苏东坡的一生自以“蔬食”为甘，而且认为其比美味佳肴胜过百倍，这也深深地体现了苏东坡的为人和修养。

　　有人曾经做过一个统计，中国的帝王平均年龄只有39岁，而他们不能长寿的原因就在于每天都在食用山珍海味。但其中也有几个特例，如乾隆皇帝，他活了89岁，共在位执政60年。作为一个国家的首领，他完全可以吃遍最好的美食，饮遍天下最美的酒，抽遍天下最好的烟，然而乾隆的起居饮食却很有规律。他自有自己的一套见解：饮食多以新鲜蔬菜为主，肉类、野味吃得较少，从不吃得太饱。此外，他还不贪恋酒，不抽烟，也许这就是他能够长寿的最大原因。

　　现代社会里，人们的生活越来越好，吃的也越来越稀奇，天上飞的地上跑的，几乎无所不吃，这样的饮食习惯自然对身体无半点好处。总之，老子的饮食之道对于现代人来说，还是很有借鉴意义和参考价值的，愿每个人都能够领悟其中的道理。

　　3．上善若水，利万物而不争“上善若水，水善利万物而不争。”这句话出自著名的道家思想家老子所著《道德经》中的第八章。上善若水，是老子对生命的一种诠释，也是对生命的一种态度，更是一种与事无争的人生心态。用今天的话来诠释老子的这句话，应该可以这样理解“上善若水”：我本平常之人，应怀平常之心，做平常之事，淡泊名志，宁静致远，独善其身。努力争取做到：平和心态静如水，正直为人明如水，轻启名利淡如水，面对坎坷韧如水。

　　中国有句老话叫“善有善报，恶有恶报”。很多人对此只知其然，不知其所以然。在宇宙之中，星球皆为圆形，它们的运行轨迹也是圆的(包括椭圆)，起点即终点，终点又是起点。宇宙的运行规律如此，必然决定了人间事物运行的轨迹也是圆的。善与恶的意念是一种力，可称为念力。念力产生之后，必然回归到发出这一念力的人。

　　上善若水，有容乃大

　　生活中，最好的心态莫过于心如止水。水，无色无味，无影无形，无语无声，无欲无争。水本为万物之源，滋润万物，但从不与万物争高下。水，始终有一种无私奉献、不求回报的胸怀，用最低的姿态穿行在自然与万物之间，不择高处，跌宕有其勇。不眷恋净地，涤除尘垢印证境界。用平常之心，于低处娴静随性，于险处独添一种风景，于污浊处自留一脉清白。争则不争，水遇物而分流，不与物争，却能汇聚江海，有容乃大。水的流动，可以冲刷污浊和迂腐，掠去辛酸，纷乱，嘈杂……

　　老子说：“上善若水，水善利万物而不争。”大海之所以能容纳百川，在于她把身姿弯的最低。善的习性虽然柔如水，但力量却是无穷大的，它可以改变人的内在机制。科学家做过实验，给几十个人放映一部能引起同情心的影片，然后进行检查，结果是：所有人的免疫功能急剧上升。人免疫力的增强，身体的抵抗能力也就随之提高。可见善良心态对人养生的重要性。善良心态似柔和的水，心如止水的心态养育着人的脏腑，使之平衡畅通，人的身体就很少生病。

　　《列子》记载：宋国有仗义行善者，三代都不松懈。突然，他家黑牛生白犊。有人问孔子，孔子说：“这是吉兆。”之后，这家主人的眼睛无缘无故地瞎了。一年过去，黑牛再次生白犊，主人儿子的眼睛也瞎了。于是，官府给养这个家庭。后来，楚国攻打宋国，宋国的成年男子全部当兵参战，死去过半，这家父子因眼瞎不能充军而免于一死。待楚宋两国战争结束，这家父子俩的眼睛突然复明。

　　古往今来，善与养生有关密不可分的关系。只有心怀善良，才能保持平静自然的心态，身心平静才会接受宇宙间良好的信息，才能与天地整体运动和谐，得到照应。

　　心里总是存善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。

　　老子用这句话来比喻有高尚品德的人，认为他们的品格像水一样，一是柔，二是停留卑下的地方，三是滋润万物而不与争。这样的养生智慧伴随着老子的一生，也许正是有了这种心态，正是悟出了善之人的益处，老子才能在那个年代成为上百岁的人。

　　上善若水，厚德载物

　　水，随遇而安。给了山林，水便是清澈的涓涓溪流；给了大海，水便是浩瀚无边，涛走云飞；给了江河，水便是浪涛滚滚，悠悠荡荡，深沉不渝，东流而逝；给了湖泊，水便是平静如镜，照出山水、日月恒久的美丽；水遇洼地，则成湖泊海洋；水遇沟壑，则成溪流河江；水遇型束，就会如画般安然静固；水遇潮汐风卷，就会逆转直上，惊涛骇浪！

　　老子说“上善若水，水善利万物而不争。”意思就是告诉世人，最高层次的善应该像水一样。孔子的“仁者乐山，智者乐水”，也告诉了人们水柔静的真意。现如今，在许多广告上都可以看到这样的字眼，不知道商家是想借助老子的至理名言来宣传商品，还是想借商品来宣传老子的“夫唯不争”的与世无争的思想。从某种程度上来讲，这种商业化的模式与老子的“心善渊，与善仁，言善信”的思想恐怕是相悖的。

　　“上善若水，厚德载物”。也许，在今天的社会中，在大多数人的眼中，这种思想是一种地地道道的“傻”，就像人们现在说学雷锋是傻子一样。社会道德天天在宣传奉献，提倡和谐，而在少数人的心中还是总想占便宜、走捷径。我们所提倡的，正是我们所缺少的，因此，要想在生活中无忧无虑，要想真正领会到养生的精髓，不妨来和老子一起探讨“上善若水”的心得。

　　众从皆知，老子以长寿著称于世，《史记》中记载：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”老子如此高寿，原因何在呢？老子在《道德经》中说：“我有三宝，一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。”从养生角度来看，老子的“三宝”实为修身养性的箴言。

　　老子的三宝中，第一宝就是慈。慈也就是善的意思，可见，善对于一个人养生来说是必不可少的思想。“饮水思源，涌泉报恩，萍水总相逢，水乳总交融，上善若水，静水流深。”悠远旖旎之间囊括万千气象，浩大豪迈中饱含挚情与哲思。天地无私，磊落乾坤，上善若水，厚德载物。无欲则刚，有容乃大。简单，却又那么难。一个人如要效仿“上善若水”的无私善行，便要做到如水一样至柔、至刚、至净，而且具有“有容乃大”的博大胸襟和气度。

　　善，在日常生活中，应该把它时时放在心中，人只有心存善意，才能心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远中，陶醉于“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的人生境界里，漫步于上善若水的悠然里，那便是人生的最高境界！人生若做到如此，想必养生也已经达到境界。有人也许会说，这是如此的难。但是，人生是可以修炼的，一切习惯都是慢慢形成与矫正的，而善则是所有意念之源。

　　善是伟大的，是世界上最有力量的，善是养生的阶梯，没有善就难以升华。

　　4．抱素朴少私欲老子在《道德经》一书中曾写道：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”这正向我们阐述了一个道理：从养生的角度上说，如果要做到营养平衡，五脏六腑的平衡，首先要做到的就是：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”

　　素，是指没有染色的生丝。这里比喻品质纯洁、高尚。朴，是指没有加工的原木，比喻合乎自然法则的养生之道。老子认为，只有不断地减少诡诈行为、虚伪的仁义以及对自私自利的贪欲，才能达到“见素抱朴”，只有这样才是最终极的学问，也是实现精神和精神，肉体和肉体，精神和肉体的平衡状态，从而发挥其最大的功效。

　　见素抱朴，少私寡欲

　　老子认为，人的自然无为有着两个方面的基本内涵：一方面是对己，就对己方面而言，是不着于强有所为，而一切顺其自然发生。另一方面则是对人和物，就这一方面来说，是采取不干扰其自然的过程，听任他人及外物自主、自然地存在与变化，不将自己的意识强加于他人和外物。这明确了人的生命本相及人性之本然，人所应当确立的适当精神向度，自然也就明示于人了，那就是“见素抱朴”的境界了。

　　曾经有一个长寿者，有人曾向他请教养生之术，这人对长寿者说：“听说您的年龄已经超过了一百岁，但体力不见衰减，视力、听力都很正常，面色也很健康，这是什么原因呢？”后来，长寿者与此人谈话中提到一种“炼津法”，他说：“人应该每天早晨吞咽自己的津液，并且叩齿十四次，可以使人肌肤丰韵，健康长寿。”

　　其观点是以保护人自身的利害关系为出发点的，老子把这种“寡欲”的精神推演为：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。”可以这样说，不管是自然界还是社会生活，一切从外而入摇动心性、使人在物欲和精神上获得愉快刺激的东西都是有害的。从中不难看出，少私寡欲在“为腹不为目”的养形问题上有它合理的一面，但如果把它绝对化就不利于人的发展了。

　　老子在《道德经》中提出了“少私寡欲”的养生方法，其实，在现如今的生活中，很多人也都很难能够做到这一点。

　　事实上，适当的发火有助于治疗抑郁。中医认为，思虑过度会导致人体气机郁滞。医书中曾说：“思则心有所存，神有所归，正气留而不行，故气结矣。”抑郁不解则心神不爽，气血失畅，久之则诸欲随起，百病丛生。为什么人在心事重重的时候，往往茶饭不思，夜不成寐？因为负责人体消化吸收的脾胃喜健运而恶郁结，思则气结，使脾的升降功能失常，脾气郁结，运化失健，发生胃脘痞闷、饮食不香、消化不良、腹胀便溏等不适。由于脾为后天之本，脾伤则气血生化乏源，可出现心神失养等诸多疾病，如失眠、神经衰弱等。

　　思虑结于胸中，则使气机拘急，故须及时缓解而不宜压抑收制，此所谓“急者缓之”，缓之法在于发泄。发怒是一种常见的发泄途径。古书中曾记载道：“思伤脾，怒胜思。”在情志与五行的对应关系中，怒属木，思属土，木克土，故适当的愤怒能抑制忧思，调节脾胃。

第一章老子：道教始祖，养生有道（2）

更新时间2010-12-20 14:26:26 字数：9050

　清心寡欲，淡泊名利——益于养生

　　养生家历来认为，要健康长寿，除了身体外，精神也要健康。如明代养生家高濂说：“夫人只知养形，不知养神，只知爱身，不知爱神，殊不知形者载神之车也，神去人即死，车败马即奔也。”这句话的大意就是，人们只知道保养身体，不知道保养精神，只知道爱护身体，不知道爱护精神，殊不知身体好像载有精神的车一样，精神一去，人就死了，车若是坏了，马也跑了。

　　为什么会这样呢?他又说：“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故，甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”这句话的意思是，虚荣和生命，哪个更亲切?生命和财产，哪个更重要?获得和丧失，哪个更有害?因此，过分贪爱，必造成更大的破费，贮藏得愈多，也必然损耗得愈多。这句话的中心意思就是你要得到什么，就要付出一定的代价，贪得无厌必然会使人身心精力消耗过度，从而有损健康。

　　老子一再强调要“见素抱朴，少私寡欲”，意即要外表单纯，内心淳朴，减少私心，降低欲望。他又说要“不贵难得之物”，即不要看重稀有的商品，而要“为而不争”，即做什么事都不要和别人争夺，以免造成精神紧张，危害身体。

　　老子的这个养生哲学，在今天看来，也颇有几分道理。例如，现代生理学家曾做过这样一个有趣的实验，即将一只装有兔子的笼子放在一个装有猛虎的笼子旁边，让这兔子成天看着老虎而惶惶不可终日，对任何“美味”也不爱吃，也睡不好，结果不多久这兔子就萎靡不振，缩成一团，消瘦无力。作为对照研究，另一只兔子则被放养在自然的环境里，结果十分健壮。从这个实验即可看出，精神紧张对人的健康长寿是多么重要。

　　如果能做到摒弃一切外界干扰，独立于世俗随习之外，做到真正的“抱素朴少私欲”，那么，疾病就无处可生了，长寿就成了自然而然的事了。

　　此外，保持一种恬淡寡欲的心境，不追求名利方为淡泊，淡泊可谓是心理养生的“免疫剂”。清末张之洞的养生名联中就写道：“无求便是安心法。”当代著名作家冰心也认为“人到无求品身高”。坦率来说，没有人能够真正做到无欲，但是却可以通过努力做到寡欲。只要能够做到清静寡欲，使内心变得仁厚，懂得取舍之度，使胸襟开阔，就会达到不惑、不忧、不惧的境界。

　　老子提出“见朴抱素，少思寡虑”的观点，并不是让人们不思进取，无所作为，而是要求人们注重客观，讲求实际。人们之所以容易心浮气燥，原因也就在于抛掉了客观，整天空想，不着边际，不落实际，真正睁开眼睛，回到现实中来的时候，免不了就是一个失落和伤感。

　　5．俭啬之美，自谦之德“俭”，就是节俭、俭约、俭朴，老子在《道德经》中用了一个同义词“啬”。老子说：“治人事天莫若啬。”“俭”和“啬”是为人的基本原则，人生三大法宝之一。老子要人们爱惜精神智慧，要克制自己的私欲，不要为满足欲望而浪费财物、耗费精力。当然老子并不是一个禁欲主义者，并不完全否定私欲，而是反对过分沉湎于私欲之中，老子说：甚爱必大费，多藏必厚亡。

　　节俭是中华民族的传统美德，不少长寿老人大多也以节俭为乐事，节俭有益于老人养生，其中确有一番道理。

　　首先，往往那些到晚年能坚持节俭的老人，其中很多都是一生中曾受穷受苦熬过来的人。为晚年生活节俭储蓄，必须精打细算地动脑安排生活，计划开支，这不但有利于老人改变“衣来伸手，饭来张口的“坐享”生活，也有助于老年人多动脑筋。这些老人省吃俭用，常要做些力所有及的事，让身体时常会有些劳累。这样，不但在无形中锻炼了他们的筋骨，同时也促进了脑细胞活动，延缓了衰老进程。

　　其次，以节俭为乐事的老人，其节俭储蓄本身已成为生活中的重要组成部分，这也就有助于克服他们晚年“无所事事”的空虚感。尤其是那些生活中没有特别爱好情趣可消遣的某些老人，在某种意义上对于他们来说，节俭储蓄是一种“填补”的需要。

　　此外，大多数节俭的老人，日常生活也是很有规律的，他们从不去大吃大喝，暴饮暴食，因此也就很少有胃肠疾患及高血脂引起的一系列疾病，这对身心健康也是很有益。而从节俭、储蓄中得到心理愉悦和精神乐趣，更让老人看到自己日积月累的“成绩”，这对一些老人而言，完全是种“价值”的体现。至少，这让那些一生穷困的，或半世“遗憾”总无积蓄的老人，能在晚年终于有了“成功”的欣慰。老人们从这点积蓄中享受到的舒畅与踏实，对其身心也有一定的康乐作用，无疑更胜过一笔钱的本身价值。老人通过言传身教，将节俭作为一种“家风”传袭下来，还惠及子孙后代。由此可知，节俭对人的养生健康起着极大的作用。

　　据古书记载：道光帝一年四季的饮食都以“五品”为限，即每日早晚两膳菜肴、饽饽各五品。其中，炒鸡蛋每日必备。即便是春节或元旦，道光仍然省吃俭用。道光七年，道光帝除夕的早膳是：“鸭子白菜锅子一品，海参溜脊髓一品，溜野鸡丸子一品，小炒肉一品，羊肉炖菠菜一品。”第二天即道光八年正月初一，道光帝的早膳是：“浇汤煮饽饽一品，羊肉丝酸菜锅子一品，溜鸭腰一品，鸭丁炒豆腐一品，鸡蛋炒肉一品。”

　　从现今的眼光来看，这样的菜单跟普通人没有两样。道光皇后一次过生日，他只给前来庆贺的人吃了一顿面条。

　　另外，太后们对皇帝特别是小皇帝的饮食也管得很严。如同治帝一日两膳，只吃两宫皇太后赐给的小米粥、豆沫粥、糙米粥、羊肉丝疙瘩汤、甜浆粥、柳叶汤、面片汤、豆腐片汤等。据说，同治饥饿难挨时，曾闯进太监的住处偷太监的东西吃，被太监发现后，立刻夺过去扔掉。

　　也许正是因为饮食的节制，道光皇帝终其一生身体都比较健康，平均寿命超过了75岁。

　　现代生活中，很多人都以为吃的越好，身体也就越好，这种理解是完全错误的。其实，稍注意一下，也不难发现，生活中往往那些容易患病的人都是在饮食上大吃大喝、暴饮暴食；反而，那些在饮食上比较节制的人身体特别健康，没有疾病的侵扰。

　　在过去物质不富足的时代，饮食不足会导致营养不良，影响体质。现在，人们生活水平提高了，倒是吃得太多，造成营养不平衡，也会累垮消化组织，引起一些“富贵病”，像高血压、心脏病、肥胖症、糖尿病等等，使体质受到影响。所以说，在饮食方面具有节俭的习惯成了保持健康身体的基础，原则上，是多把一些五谷杂粮恢复到饮食结构中最重要的“主食”地位，以此防止一些疾病的发生。

　　6．虚静无为，知足常乐老子曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足乐矣。”（摘自《道德经》）老子认为，天下最大的祸患莫过于不知足，最大的罪过莫过于贪得无厌。不知道珍惜现有的，过分追逐名利，势必招来灾祸和不幸。

　　祸莫大于不知足

　　在老子的道家哲学思想中。他讲的“祸莫大于不知足”，其突出核心的就是“不知足”，他讲到人的欲望有如无穷的沟壑，因而得寸进尺，得陇望蜀。一个贪得无厌的人，你给金银他还怨恨得不到珠宝，你封他公侯他还怨恨没封他王孙，即使是做了宰相，他还是想当皇帝。为了满足贪欲，他势必利令智昏，不择手段，残害无辜，最后自掘坟墓，自酿苦酒。

　　因此，老子十分推崇知足，认为知足而不受侮辱，知止则没有危险，“知足者富”。事物的发展变化总是物极必反，收藏越多，损失也越重。

　　老子推崇廉下不争，认为“天之道，利而不害；人之道，为而不争”。自然界的规律，是施利而不为害，人也应该效法自然之道，有所作为而不争名逐利。

　　老子又曰：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”知足的人，就会减少贪求，身心自然无忧无虑，泰然自若，远离羞耻与侮辱之事，知道适可而止，就没有危险，可以长生久安。修行者如不守清静无为之道，不明知足止念，就会产生贪欲之念，导致心上之“刀兵”横出，性中之“意马”胡闯，不得一时的宁静，“神”也无一刻之守舍，“心”无暂时之安闲。

　　道家所推崇的是清净无为，闲适散淡。知足长乐在某一种程度上也印证了这一观点。东汉年间张道陵开创道教，以道家学说为根本，四处传道。于是“知足者常乐”就四处流传开了。

　　道教认为，人不在于个人名利，而在于“尊道贵德、见素抱朴、少思寡欲”，唯道是求。为了求道，必须保持恬淡无欲，归真返朴的思想，不为个人名利等外物所累，不为自己私欲而心神不安，始终保持一种“知足常乐”的高尚情操。若人人信守此人生准则，整个社会风气将大大好转，思想素质提高，更好地发挥人的聪明才智，体现人的真正价值，促进社会的协调发展。

　　“不知天命不为君子。”但现在的社会中，却有人认为知足常乐是胸无大志的消极表现，没有自知之明。于是就有了人与人、国与国之间，为了过分满足自己的欲望与贪求，不择手段的进行侵掠、开采、占欲……以至头破血流、善心泯灭、真性埋没、道德沦丧，带来人类的悲怆、文明的浩劫、自然万物的空前劫难、恐怖事端不尽、尸横遍野等。

　　“祸福无门，唯人自招，善恶果报，如影随形。”告诉我们只要遵循自然之道，力行慈爱无为之德，节制私欲和贪婪，调整生活方式，保护生态平衡，热爱和平，反对战争，就能释解一切冤仇，远离一切灾难。

　　人生在世，面临着许多选择。在哪些方面有应该不知足，这是一项决定一个前途命运的选择。伟大的军事家——拿破仑，他有高深的军事战略，曾多次大规模战争取胜，打败了外来侵者，维护了法国的统一。由于后期他野心勃勃，侵夺他国的利益和主权，损害他国的民主利益，最终被推翻。他的推翻不正是他的不知足吗？统一了自己的国家，维护了自己的主权，还扩张势力，夺取他国的利益和主权，最终走上失败之路，这样因为不知足而失败的例子也是甚多的。甚者，把自己的目标定得太高，一旦失败了就怨天尤人，自暴自弃。何而不把自己的目标定低一点？有时把自己的目标定低一些，往往是攀近成功的由缘。所谓“知足知不足，有为有弗为”。

　　知足常乐

　　知足者常乐。花开花落，人生如旅，人生苦短。知足第一，快乐第一，知足常乐，乃人生之至理。正是如人们常说:身心两轻时光乐，无烦无恼岁月长。

　　知足常乐，是一种愉悦，一种默契，一种品德。因为知足，我们可以在阴暗中感受阳光，可以在野外的雪地上读出暖意，可以在燥热的天气里体悟清凉。

　　知足常乐，是一种恬淡雅致，是一种淡泊明志，是一种超然脱俗，更有一种不同寻常的魅力。因为知足常乐，我们才可以让丑貌吟出温柔，让寂寞绽放成鲜花，把郁闷当成力量，甚至把平凡化作伟大。

　　知足常乐，就如淙淙流水，隽永而长久，如盈盈春光，明丽而照人，如硕果累累，沉重而丰富，如绵绵秋雨，平静而执着。

　　古人云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”自然和生命已经给予我们很多很多了，这足以让我们走完生命的历程，每个人都应该知其足而后乐。任何过高的不切实际的非分之想都是对生命的摧残，都是一种自寻烦恼和自讨苦吃。如果我们能够热爱自然，热爱生命，热爱生活，就会感到生活处处皆美好，从而乐其中，陶醉其间。

　　一个人骑着一头驴前往他的目的地，突然有个骑马的人从他身边飞奔而过，这时他心里就感觉到很痛苦，为什么人家骑马，我只能骑驴呢？又走了一段路后，他发现还有人在推着小车走路，连驴子都没得骑，他一下顿捂了，人要知足，只有知足了才能常乐。

　　知足常乐是人生的崇高境界，是一种心境的修养，是一种道德的修为，不是不思进取。

　　一个人知道满足，心里面就时常是快乐的、达观的，有利于身心健康的。相反，贪得无厌，不知满足，就会时时感到焦虑不安。用叔本华的观点来说，就会使人生在欲望与失望之间痛苦不堪。

　　但“知足”不是没有追求；“知足常乐”更不是平庸的表现。相反，倒是很难得修炼成的德性，尤其是在我们这个众多诱惑滚滚而来的时代。

　　有一个人在岸边垂钓，旁边几名游客在欣赏海景，只见垂钓者竿子一扬，钓上了一条大鱼，足有两尺多长，落在岸上后，仍腾跳不止。可是钓者却用脚踩着大鱼，解下鱼嘴内的钓钩，顺手将鱼丢进了海里。

　　周围围观的人一阵惊呼，这么大的鱼还不能令他满意，可见垂钓者雄心之大。

　　就在众人屏息以待之际，钓者鱼竿又是一扬，这次钓上的只是一条一尺长的鱼，钓者仍是不看一眼，顺手扔进海里。

　　第三次，钓者的钓竿再次扬起，只见钓线末端钓着一条不到半尺长的小鱼。围观众人以为这条鱼也肯定会被放回，不料钓者却将鱼解下，小心地放回自己的鱼篓中。

　　游客百思不得其解，就问钓者为何舍大而取小。

　　钓者回答说：“喔，因为我家里最大的盘子只不过有一尺长，太大的鱼钓回去，盘子也装不下，所以只好要小的，其实小鱼挺好，做起来也没那么麻烦呀。”

　　因此，保持一种知足常乐的心态，可以让自己活得轻松，活得自在，毕竟，世上每个人的机遇、环境等因素不同，生活也有差异。但是，这也无须抱怨，不必愤懑，因为你已经拥有了健康的身体，珍贵的亲情，纯真的友谊和神圣的爱情。

　　生活中的不如意，感情上的一塌糊涂，事业上的不顺心，都是一种心态，得到和失去只是瞬间的问题。保持一种知足常乐，站在不同的阶段，站在不同的立场，来思索当前的情况，可能会让自己的心收获更多。

　　其实，知足常乐，就是人生观和价值观。如果每个人都能端正自己的心态，无论在工作或生活中都能善意的与人相处，乐观面对，我们都可以活得很快乐！

　　人生百年，不如意事常八九。所谓人比人气死人，涉及到名誉、地位、钱财┄┄人与人之间实在没有多大的可比性。

　　人要知足，人要善于知足，人要乐于知足，知足者常乐。如果今天你是健康的、而没有生病，那么，你比世上熬不过本周的100万人幸运多少倍呀！如果你从未体会过战争的危险、监禁的孤独、严刑的残酷、饥饿的痛苦，那么你比全世界5亿人幸福多了！

　　7．饮食“三制宜”老子云：“食之若饮，需三宜也。”（摘自《道德经》）人们的一日三餐中如果缺乏营养指导，不能做到合理均衡地饮食，不仅对健康不利，同时还会发生与膳食有关其他病症。所以在饮食方面，欲做到健康饮食就应科学地，有针对性地进行合理膳食，而且在具体实施的过程中，必须强调应因人、因时、因地制宜。

　　饮食健康，三因制宜

　　人体的生理、病理受多方面因素的影响，如春夏秋冬气候的变迁，东西南北地势的高下，个体长幼体质的差异等等。因此，中医食疗必须根据具体情况区别对待，掌握因人、因时、因地制宜的运用原则，灵活选食。

　　首先，因人制宜。也就是对于不同的人，不同的体质状况因进行不同的饮食。如，儿童时期正是生长发育的时候，所以对饮食营养的要求会比较高，平时应多选蔬菜水果、粗杂粮且反对膳食的偏简求精；妇女则以血为本，再加上因屡伤于血，所以应在不同的时期进行择食，应常选补阴补血、多汁、多液的食物为主，以补充身体所需；中年时期是补肾、健脾、疏肝、防基因突变，消除自由基的最佳时期；老年人因脏腑功能的衰退日常膳食应选用平和、补益不滋腻的食物。对于体质的寒偏热以及阳虚阴虚之人宜多食热食、寒食，补阳、滋阴的食物。此外对于不同民族的饮食习俗也各有差异。

　　其次，因时制宜。春季宜多食绿色食物，夏季宜食具体清解的食物，秋季宜多食平调之食物，冬季宜食进补性食物。

　　再次，因地制宜。在饮食方面也应照顾到地域的不同，位于东南沿海的地域，应多食清淡除湿的食物，而西北高原地域应食温阳散寒或生津润燥之食品。

　　身体健康全靠从外界摄取食物，进而从食物中获取营养以维持生命。可见，食物与人体健康有着重要的关系。如果体内缺乏营养指导，膳食不能合理平衡，对健康是极其不利的。如我们常见的：肥胖、高血压、心脑血管疾病、糖尿病等疾病就是由饮食不善而引起的，因此，要满足人体、生理需要的能量和各种营养素，就应考虑合理的膳食，以利于各种营养素的消化、吸收和利用，以减少与膳食有关的疾病发生，因此，在进食时必须遵循因人、因时、因地制宜的原则。

　　灵活选选食，吃出健康

　　欲达到健康饮食，就必须根据体质、年龄、性别等不同特点来配制膳食。

　　一、因人制宜。

　　首先，以体质而论。

　　气虚者——选用人参、党参、白术、灵芝等。

　　气虚者经常表现为：气短自汗、说话无力、面色苍白、疲乏懒动、食欲不振等。可选用人参、党参、白术、灵芝或中成药补中益气丸、人参养荣丸、生脉饮、人参蜂王浆、人参膏、参花王浆、参花膏等。还可用党参、生黄炖瘦肉、猪蹄服食，常吃一些牛肉、兔肉、鸡肉、鸽蛋、山药、莲子、大枣、糯米、栗子粥等。

　　血虚者——选服当归、阿胶、熟地、枸杞子等。

　　血虚者经常表现为：面色萎黄、头晕眼花、口唇与指甲苍白、心悸失眠、妇女月经过少或过多等。可选服当归、阿胶、熟地、枸杞子等中药，中成药可选归牌丸、养血安神丸、阿胶补浆、复方阿胶浆、桑椹膏等，亦可吃些葡萄、龙眼肉、胡萝卜、鸡蛋、瘦肉、猪肝或鸡肝粥、猪肝菠菜汤、枸杞炖乌鸡、胡萝卜猪肝汤、龙眼大枣汤等。

　　阴虚者——可选麦冬、天冬、百合、冬虫夏草等。

　　阴虚者经常表现为：形体消瘦、手足心热、耳鸣遗精、口燥咽干、面部潮红、干咳盗汗、小便短黄、大便干结等。可选麦冬、天冬、百合、生地、玄参、女贞子、冬虫夏草、桑椹子等中药，中成药可选六味地黄丸、知柏地黄丸、大补阴丸、天王补心丹，也可吃些梨、藕、黑豆、银耳、豆腐、蜂王浆、蜂蜜、牛乳、羊乳、豆浆、甲鱼、白鸭肉等。

　　阳虚者——选服人参、鹿茸、冬虫夏草、海狗肾等。

　　阳虚者经常表现为：胃寒肢冷、口淡不渴、腰膝酸软、小便清长、大便稀薄、阳痿早泄等。可选服人参、鹿茸、海马、杜仲、冬虫夏草、海狗肾、淫羊藿、熟附片等中药，中成药可选金匮肾气丸、壮腰健肾丸、人参鹿茸丸、龟龄集、参鹿补膏、全鹿丸、振雄丹、三鞭酒等，食物上可吃些羊肉、狗肉、羊肾、鹿肉、麻雀肉、雀卵、虾、韭菜、胡桃肉，如生姜炖羊肉、炖狗肉、羊肉粥、胡桃粥、海参汤等，既可抵挡风寒，又可温补健体，对老年体弱者尤为适宜。

　　其次，以年龄、性别而论。

　　小儿脏腑娇嫩，脾胃未健，对药食性味的反应比较明显，容易出现寒热的偏盛和转化，因此，宜选择性味平和、作用柔缓的药膳进行调养，而不宜选用大辛、大热、大寒之品；少儿时期脏腑娇嫩，形气未充，脾胃柔弱，过食生冷、油腻食物极易损伤脾胃，引起消化不良，因此应选择清淡温和的药膳如羹、粥、汤、茶饮等进行调养；青壮年正处于精力充沛、体质强健、肩负重担的时期。由于工作忙、家务重、劳动强度高、工作节奏快的特点，也是消耗体内能量最多的时期。所以药膳的选用以清肝、疏肝解郁为主，避免过用阳热、滋腻的食物；人进入中年，逐渐出现某些衰退现象，脏腑功能逐渐由强而弱，加之家庭、工作内外压力，容易因过度劳累、思虑过度导致肝心脾肾功能的失调，出现记忆力下降、性功能减退、情绪不稳、失眠、疲倦等，调养多以补肾、健脾、安神、舒肝为主。由于这类人群往往日日忙碌，难有闲暇，故也可选用茶饮、膏剂、菜肴等快捷省时的药膳进行调养；老年人生机减弱，体质多虚，往往表现为脾胃虚弱，肝肾不足，调养时应时刻固护脾胃，食补既不宜过于温燥辛烈劫伤阴液，更不可太过苦寒败胃伤阳，同时，老年人食补养生要长期坚持，应选用清淡、熟软，易于消化、吸收的食物。孕妇恐动胎气，不宜用活血滑利之品。所以，选择药膳要根据年龄、性别选用适宜的食物，才能取得良好的保健效果。

　　二、因时制宜。

　　因时施食，顺时养生。

　　四时气候的变化，季节的交替，对人体的生理功能、病理变化均会产生一定的影响。因此必须根据不同季节气候特点，来进行食疗用药，以获取更好的疗效，这就是因时施膳。至于如何根据四季的变化调整饮食，本卷第六章将为大家作具体论述，故在此就不多作论述。

　　三、因地制宜。

　　因地施食，兼顾四方。

　　地域不同，饮食亦应有所差别。这就要求人们在饮食方面要做到“因地制宜”。不同的地区，由于气候条件、生活习惯有一定差异，人的生理活动和病变特点也不尽相同，所以，中医认为，治疗用药应根据当地环境及生活习惯而有所变化。

　　如我国西北高原地区，气候寒冷，干燥少雨。其民依山陵而居，经常处在风寒的环境之中，当选大温大热、效力强的膳食，常用姜附烧狗肉，鹿筋附片汤等；东南地区，滨海傍水，平原沼泽较多，地势低洼，温热多雨，则宜选用微温微热，效力弱的膳食，多用韭菜粥、枸杞粥等。

　　此外，地区不同，口味亦有较大差异，如南甜北咸、东辣西酸等等，在配制膳食时应尽可能予以兼顾。

　　在进行营养搭配时，我们必须掌握以上三点才能科学合理，使人们达到健康长寿的目的，让生命之花开放得更加绚丽。

　　8．饮食之道——五味人令人口爽老子讲明了一个道理：“五味令人口爽！”这里的五味是指：酸、苦、辛（辣）、咸与甘五种味道，也指醋、酒足饭饱、饴蜜、姜、盐这五种调味品。之后人们把“五味”指成各种各样的调味品，而“口爽”，指的则是在饮食时的口感或口味！

　　饮食中的五味是人类赖以生存的重要物质保证，人体必须从这五味中不断摄取营养物质以维持生命。但五味如果饮食不当，就会导致疾病的发生，所以，探究饮食五味与人体的关系，对于健康和长寿均具有重要的意义。

　　五味过度对人体的危害

　　《道德经》中明确指出自然界是人类生命的源泉。值得大家注意的是，饮食五味既可以为人体供给必要的物质，但又必须在脏腑功能的作用下，才能转化为水谷精微，推动着有机体的能量转化和新陈代谢。在这个功能与物质运动中，由于脏腑各具有不同的生理特性和功能，从而对饮食五味具有不同的选择性，而饮食五味又都具有不同的性味，同样对脏腑也具有不同的亲和作用。如果五味不调就会引起五脏发生病变。

　　俗话说，“病从口入。”疾病发生的原因虽然错综复杂，但饮食不当是其重要的因素之一，其中最重要的一条是五味过度偏嗜。

　　“多食咸，则脉凝泣而变色”，脉指血，吃咸味过多，就会抑制血的生发，使得慢慢血脉凝聚，面色变黑。

　　“多食苦，则皮槁而毛拔”，肺主皮毛，吃苦味过多，苦主降，肺气不容易宣发，肺气调不上来，皮肤不滋润，就容易变得干燥。

　　“多食辛，则筋急而爪枯”，吃辛味过多，会肺气乘肝，导致肺盛而乘肝，可出现爪甲干枯不荣，筋脉拘急不利，爪甲也会枯槁。

　　“多食酸，则肉胝皱而唇揭”，吃酸味过多，会抑制血的生发，会导致皮厚肉皱、嘴唇干裂。

　　“多食甘，则骨痛而发落”，甘类的东西是缓的，是散的。肾是主收敛的，头发跟收敛的气息有关，跟肾的收敛有关。头发是否滋润，跟血有关，头发黑不黑、长得好不好与骨头有关。吃甜味过多会导致头发脱落，因为收敛的气息减弱了。

　　由此可知，饮食五味既不可少，也不可偏嗜。

第一章老子：道教始祖，养生有道（3）

更新时间2010-12-20 14:26:39 字数：8292

　饮食要谨和五味

　　食物之五味偏嗜：人的精神气血，都由五味滋生。五味与五脏，各有其亲和性，如酸入肝，苦入心，甘入脾，辛入肺，咸入肾。如果长期嗜好某种食物，就会使该脏腑机能偏盛偏衰，久之可以按五脏间相克关系传变，损伤他脏而发生疾病。此外，嗜好太过，可致营养不全，缺乏某些必要的营养，而殃及脏腑为病。例如，脚气病、夜盲症、瘿瘤等都是五味偏嗜的结果。所以，饮食五味应当适宜，病时应注意饮食宜忌，食与病变相宜，能辅助治疗，促进疾病好转，反之，疾病就会加重。只有“谨和五味”才能“长有天命”。

　　古中医认为：“五味所禁，辛走气，气病无多食辛；咸走血，血病无多食咸；苦走骨，骨病无多食苦；甘走肉，肉病无多食甘；酸走筋，筋病无多食酸，是为五禁，无令多食。”再者就是：“五禁，肝病禁辛，心病禁咸，脾病禁酸，肾病禁甘，肺病禁苦。”这些理论与实践经验的总结，反映出中医学饮食养生的特色，至今仍有效地指导着中医临床的实践。重要的是，这些都是告诉人们食物偏嗜对人体是百害而无一益。

　　人体对营养的要求需要全面化，不能按个人喜好来进食。饮食合理搭配能够保证机体所需要的各种营养素要做到五味调和，一要浓淡适宜；二要注意各种味道的搭配。酸、苦、甘、辛、咸的辅佐，配伍得宜，则饮食具有各种不同特色。三是在进食时，味不可偏亢，偏亢太过，容易伤及五脏，于健康不利。对于最后一点，应给予高度重视。如果过食酸味，会使肝的功能抗竟，因为木克脾土而导致脾气的衰竭；过食咸味，会使骨骼损伤，肌肉短缩，心气抑郁；过食甜味，会使心气满闷，气逆作喘，颜面发黑，肾气失于平衡；过食苦味，会使脾气过燥而不濡润，从而使胃气呆滞；过食辛味，会使筋脉败坏，发生弛纵，精神受损。以上是因五味失和而影响机体健康的情况，从反面强调了五味调和的重要意义。

　　谨慎地调和五味，会使骨骼强健，筋脉柔和，气血通畅，腠理致密，这样，骨气就精强有力。所以重视养生之道，并且依照正确的方法加以实行，就会长期保有强大的生命力。

　　只有五味调和适度，对五脏才能有良好的滋补作用，有助于安康延年。

　　9．“专气致柔”的放松观老子曰：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”“专”者，专注也。“专气”专注于调息平气也。“柔”柔和也，谓气息平和也。“专气致柔”则呼吸不在于肺呼吸而改为肾呼吸，毛孔为之开阖。呼吸微弱似停，此谓之“胎息”。胎息者，胎儿在母体之呼吸状态也，故曰：能如婴儿乎？

　　老子的“专气致柔能如婴儿乎？”其意教人阴生午后，一心朗照，任其气机下降，如如自如，了了自了，却不加一意、用一力，此即坤卦柔顺利贞，君子修行之道也。

　　专气致柔，养生之道

　　“专气致柔”即：精神专注，真气凝聚，可以产生平静柔和的状态。老子认为，这种状态如无私无欲的婴儿，有利于身体健康。

　　老子还指出，柔可以克刚，可以致胜。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”老子所说的“柔”并非软弱，而是克“刚”的基础。后世认为老子的这些言论指的是气功，把他作为气功理论的创始人之一。总之，老子学说偏重于静态的身体保养，他是广义静态养生的发起人。人能够积聚自己的元气达到婴儿的状态,就可以实践：“长生久视之道”。

　　老子在《道德经》之所以这样说是因为他的“道”，是天地人之至理。婴幼儿的心还是浑金璞玉，是先天的，是圆满的，专气致柔，周而复始，心气一体，所以不受损害。

　　这是老子的道家思想中的养生哲学。所谓“道法自然”，万事万物都是由“道”产生并遵循“道”而运动变化。人也是这样，正常生活需要遵循自然规律。像婴儿一样想吃就吃、想睡就睡、想哭就哭……无需压抑自己简单的欲望，因为本来就要的不多－－无非有奶吃、有觉睡、有人疼。

　　现代社会，我们被各种可怕的疾病缠绕着：过劳死、抑郁症、厌食症……因为欲望越大，越难得到满足。常常，我们为了追求不切实际的“志向”而过着“地狱般”的日子，违背自然规律，放弃了按时作息、张弛有度的生活。现在，有很多寓言故事都在讥讽这种生活态度。《史记》上记载老子活了160多岁，春秋晚期的老子早已参悟少私寡欲、抱朴归真、守弱居下这些纯朴的长寿秘诀了。淡泊名利，平淡人生！

　　专气致柔，学会放松

　　老子认为要健康，还必须经常放松身体，劳逸结合。当人体肌肉处于松弛状态中，经脉就不易被肌肉所压迫，经脉就比较通畅，精气运行阻力就小。

　　当我们身体达到最柔的状态时，经脉非常通畅，精气就可以在人体最坚硬的脏器中间奔骋。骨头是人体最坚硬的器官，如果我们充分放松，骨头里、骨髓中都会有精气畅通无阻的运行。那么还有什么“气滞血淤”之类的病痛能够难倒我们呢？

　　“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”如果长期紧张，肌肉僵硬，精气运行受阻，容易导致疾病、早衰。相反经常放松身体，保持柔弱状态，精气运行活跃，生命力就旺盛。

　　放松不仅是形体的放松，重要的是心理的放松。心理过度紧张，也会引起肌肉僵硬，阻碍气血循环。身心是相互促进，相互影响的。形体的放松，有益于缓解紧张的心情；心情轻松愉快，也可避免肌肉紧张僵硬。身体和心理都彻底松弛，才是老子放松观的核心。

　　对于心理放松的办法，老子提出了“涤除玄览”的观点。关键就是要消除一些空想，消除那些达不到的欲望。对任何事情都采取“为无为，事无事”的办法，不勉强做任何事，凡事顺其自然。这样就可消除心理紧张。

　　紧张是一种坏习惯，轻松是一种好习惯，因此你要戒掉坏习惯，培养好习惯；

　　困扰来自你的内心，正所谓“天下本无事，庸人自扰之”过分强求结果的完美，会使过程变得空洞乏味，而结果也未必就能达到你想要的完美。世上的事往往就是这样，外因是变化的条件，只有内因才是起决定的作用，对于本来不必担心的事，却整日愁眉不展，思前想后，结果可能顾此失彼。

　　无论你生活中有多少磕磕绊绊，多少不尽人意，只要你放松自己，明心净性，任微风轻柔抚摩你的全身，任郊野空气清新着你的呼吸，所有的烦恼都飘飘缈缈了，你心灵的世界一下子变得纯净而透明。

　　放松在一定意义上恰恰是“心性”的冶炼。你是喜是悲，或烦或累，在这里一概被淡化了，一概走向轻松淡泊。此时，你虽不养鸟而可能鸟语盈耳；虽不种花而可能花香扑鼻。

　　人的精神固然可以刚强如磐石，但是，往往最先缴械投降的是我们的肉体，如果我们的身体失去了弹性，那么，身体的夭折就能使我们的精神戛然而止。所以，保持身体的柔软是养生所必需的，也就是“专气致柔”，人的身体要保持像婴儿一般的柔软，是养生的需要。老人的身体总是僵硬的，老人的观念总是古板的，试想，一个腿脚身手柔和如丝，思想观念活泼灵动的老人与衰老是多么的遥远！

　　10．生命永不停息老子有云：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。所谓“玄”，即幽远微妙，所谓“牝”，则喻意“母性”，是雌性生殖机能的代名词，特指女性的生殖器官。两个字合起来，即微妙化生之意，是说“道”化生万物而不见其所以生，所以将“道”比作一个女性生殖器。平时人们所见的山谷，对于人体来说就是“玄牝”。

　　人生没有止境

　　在这个世界上，每个人从一出生开始就在不停地奔跑，就像江水一样充满了激情，和时间在不停地赛跑。无论山脉的阻挡，无论路途的艰辛，无论风雨的飘摇，人们都要永不停息地奋斗，开拓自己的人生道路，让自己的生命继续延续。生命就像是一条大河，发源于远处，蜿蜒于大地，上游是青年时代，下游是老年时代，上游狭窄而湍急，下游宽阔而平静。但就是这样一场看似无望的赛跑，人类却往往成为最后的赢家。

　　关于人生，我们可以拿自然界的变化来做比喻，清阳之气聚于上，而成为天；浊阴之气积于下，而成为地。阳气是比较躁动的，阴气是相对比较静止的，阳主生成，阴主成长；阳主肃杀，阴主收藏。阳能最终化生力量，阴能最终构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒；寒气能产生浊阴，热气能产生清阳；清阳之气居下而不升，就会发生泄泻之病，浊阴之气居上而不降，就会发生胀满之病。这就是自然中阴阳的两种变化。

　　其实，人体就是阴阳的结合体。固然，人人都渴望生命能够像时间一样长久，一样永恒，但事实上人的生命总会有停下的时候，不过，时间虽然是永恒的，是有价值的，但它本身并没有太多的意义，而人生则显得更加有血有肉。人们利用了时间来创造更加美好的明天，更加辉煌的未来，创造生命的价值，从这个角度来看，生命才是永恒的。尽管其间有停歇，但也许正是因为有停歇，才让生命更能焕发光彩。

　　生命如同一条直线可以分成无数个点一样，人生也能够分为无数个阶段，而每一个阶段都有其自身的意义所在。你可以选择进取，当然也可以选择堕落，你可以选择永不止息，也可以选择停滞不前。这一切不取决于你是一个怎样的人，而在于你想成为一个怎样的人。

　　生命中最美丽的风景，常常会在十分不起眼的拐角出现，但是需要人们经过长途跋涉才能到达。它不仅仅结束，更是另一个开始。

　　生命始终延续

　　生命有长有短，但生命的意义是永恒的，任何一个人都有权利也有义务将其进行到底，让生命永不停息。

　　2008年5月12日14时28分，每一个中国人都不会忘记这历史性的一刻，四川发生了里氏8.0级的大地震，波及到了大半个中国，数以亿计的中国人都感受到了那惊心动魄的一刻。人们难以想象在地壳之下是怎样的情形，但每个人都真真切切地看到了灾区的惨状，体会到了自然界巨大的能量所带给人们的灾难。无数间坍塌的房屋，一个个逝去的生命，一双双无助的眼神，一群群无家可归的人，这一切令所有的人都为之动容。2008年5月12日的14时28分，这一刻注定会成为两个世界的界限。

　　是的，我们不得不承认，这一切改变都来的太突然，让人们还来不及恐慌就已经陷入了一片黑暗，很多人还没意识到发生了什么，就完全失去了力量。它是那么的令人难以接受。但是我们也看到了，受灾人民对生命的无限渴望，他们没有被灾难打垮，他们勇敢地接受了现实。这一幕幕景象令人印象深刻：活着的人顾不上失去家人的悲痛，马上投入到救援的队伍当中，被压在建筑物下的人，相互安慰相互鼓励，甚至一起唱起国歌来彼此加油鼓劲。生命在那一刻，显得如金子般珍贵。

　　我们也看到了，全国人民对灾难人民表现出来的同情和帮助，一笔笔捐款和物资被紧急送往灾区，一个个关心的问候被带到灾区，为了表达对亡者的哀悼，中央政府做出了降半旗和哀悼的决定。我们也看到了，天安门广场聚集的人群迟迟不肯散去，他们含着热泪高喊着：中国加油！四川挺住！那一刻，人性的光芒照亮了整个中华大地。

　　灾难已经发生，失去的已经无可挽回，但活着的人应该继续更好地活着。因为，生命永不停息。将生命延续下去，是对逝者最好的回报。在生命的旅途中，一个结束就是另一个开端。我们应该时刻都准备着启程，不受任何的羁勒，包括痛苦，磨难，甚至死亡。我们的精神不受任何束缚，包括种族，政见，乃至国籍。

　　对于整个人类来说，属于生命的时间既是有限，也是无限的。因为一个人的生命十分短暂，只有区区几十年，而一个种族的历史却可以很长。于是我们不得不承认，先辈灵魂的光辉仍然在灼灼闪耀，在他们的身体早已化作尘埃的几千年之后。所以，我们应该永不停息自己的追求，只要是正义的，合乎我们内心的，一切都值得去为之付出。

　　抬头凝望苍翠的大树，交错的枝干与浓密树叶间，老干新枝，四时交替，始终屹立不摇，就仿佛是祖先的血脉永不停息地流淌着。当春去秋来，树叶枯萎，落叶凋零，飘回大地化为泥土，便又是新的开始，生命因此而绵绵不绝。每个人，都应该感恩上天赋予生命继起的恒久与圆满的成就，这也是养生的关键所在。

　　11．道生一，一生二，二生三，三生万物老子有云：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。（摘自《道德经.第四十二章》）

　　老子的这段话看起来十分深奥，其实他所阐述的就是宇宙的生成问题，这里所谓的“道”，指的是逻辑链条的最高环节，也即万事万物的最原始状态。而“生”，则有化生、派生、发生等意，“生一”、“生二”、“生三”、“生化物”等指的都是化生，就像平时生活中的鸡生蛋一样。

　　详解“道生一，一生二，二生三，三生万物”

　　所谓的“道生一”，是说道之体现为一，道之具形为一。世间的万物都具备阴阳两个方面，客观规律作用于阴阳两个方面，使事物达到和谐。而人类是由天地相合而产生的，“道”便是天地阴阳的唯一来源。因此，如果产生了“一”，它便成为人类生存的根本。现在，人们把1月1日叫做元旦，其实也是这个道理。

　　待到时机成熟，冲破牢笼后，便实现为“二”，是为“一生二”。事情本该到此结束，但神秘的老子并没有这样，他把这种逻辑继续延续了下去，于是又有了“二生三”。这里的二继续化生，然后化出新的“一”，即综合为一个的“一”。不过，这个新“一”的独特之处在于，其中有一有二，因此又叫做“三”。这里的“三”也和前面所说的一样，外统合为一，但内部不再笼统漫漶，而是眉目清楚，有完成与起始之别，状态自然大不一样。相同的是，它们所涉及的都是对立和统一的关系。

　　至此之止，老子还是没有罢休，他又在后面追加了一句“三生万物”。“三”和“万物”有所不同，前者是抽象的完成了的，后者则为具体的展现着的。这最后一步的“三生万物”和最前面的“道生一”看起来似乎恰恰相反，但实际上它们并不矛盾。二者所处理的都是绝对与相对的关系，“道生一”是从绝对走到相对的展开，而“三生万物”则是从相对回归绝对的完成，老子为万事万物的起始画上了一个圆满的句号。

　　从“道生一”看内脏的关系

　　如果将“道生一，一生二”的观点用于人体内脏，也是十分贴切的。古人认为，精气是大千世界的本源，这种精气结合起来便生成万物。如东汉时期的王充把“元气说”发展为“元气自然论”，认为天地间万物都是由元气自然而然构成的，夫妻之间也是由于元气的运行而繁衍出子孙后代的。人若是缺少了元气，是不可能生存的，在此元气向来都被视为最基本和最重要的气，是生命活动的原动力。在这里，“元气”即是“道”。

　　元气的组成有很多部分，但以肾所藏的精气为主，它主要依赖肾中精气的化生。当元气生成之后，可通过三焦而流行分布于全身，外可达肌肤腠理，内可至五脏六腑，总之各个部分都会受到影响。如果元气充足，则各脏腑、经络等组织器官的活力就旺盛，身体自然强健，疾病也不会来过分打扰。若是由于种种原因而导致元气不足，则就会形成元气虚衰而产生多种病变。

　　三焦与元气：三焦，是中医藏象学说中一个特有的名词，是上焦、中焦和下焦的合称。上焦的病症主要是指心包与肺的病变，中焦病症则主要包括脾、胃、肠等部位的病变，下焦则主要是指肾与肝的病变。从中医学角度来看，三焦的主要生理功能首先是通行元气，其次为水液运行之道。因为三焦“号令”诸气，总司全身的气机和气化，是诸气升降出入的通道。因此，假如元气不足，势必对三焦不利。

　　五脏六腑互为依赖：心与肺的关系，主要是心主血和肺司呼吸，只有两个脏器互相配合，才能够保证气血的正常运行。如果心气不足，一定会影响到肺部的呼吸，而如果肺气不足则肯定影响心的行血功能。心与小肠则互为里表关系，它们通过经脉相互络属。若心有实火，则可移热于小肠，引起尿少、尿赤、尿痛等各种不良症状；若小肠有热，则可以循经上炎于心，从而引起心烦舌赤、口舌生疮等症。肺与大肠也是属于表里关系，肺气的肃降有助于大肠的传导，大肠的传导功能正常则有利于肺气的肃降。如果大肠出现实热，则腑气就会不通，从而使人体出现胸满、喘咳等症，如果肺部有失清肃，津液不能下达，而肠部就会出现大便秘结等等。脾与胃的关系则是：脾主运化，胃主受纳，脾主升清，胃主降浊。如果脾为湿困，运化失职，则一定会影响到胃部，引起恶心、呕吐等症。如果饮食不当引起胃部不适，如食滞不化，也会影响脾的升清运化功能，从而导致腹胀、泄泻等症。这与老子的“道生一，一生二”理论实在是极其相似。

　　12．不自生故长生老子云：天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。（摘自《道德经》第七章）千百年来，人们一直在为“不自生”这一观念而争相讨论，由于经文中对于这一句话没有明确的注释，因此导致很多经注歧义横生。那么，不自生故长生，到底说的是什么意思呢？

　　不自生，故长生

　　在现存的对“不自生”的解释中，最常见的莫过于儒家观念：不为自己生存而默默奉献的“谦退无私精神”。于是，后人便顺理成章地认为，“后其身而身先，外其身而身存”的含义便是：退身忘私而能使自己在众人中领先，将自己置之度外而反能保全自身生存等。很明显，这是在彰显老子的大无畏精神，极高地推崇他的以退为进思想与利人利己主张。

　　随着社会的发展和进步，也有很多人对这一说法提出了质疑，南怀瑾先生便是其中的一位。他对于老子的“不自生”有着自己的看法：既然不自生是天地所以能长生的根本原因，那么，人类若想要长生，就必须效法天地之不自生才行。也就是说，人之所以不能长生乃是因为自生所致，要想长生则必须消除自生。可是，究竟该怎样消除呢？老子其实已经给出了答案：“后其身”和“外其身”。只有这样才能“身行”、“身存”。

　　老子仅仅用了一个天地与生命“不自生”，就弄得后人头昏脑胀，不堪纷扰了。细看一下，南怀瑾先生的解释也不无道理，但无论是哪种解释，其实都表达了一个思想，那就是老子的无欲、无为、不争等等，只不过他们各自又有分支而已。了解了“不自生”的含义，想必人们就会明白：只有认清这自生之身患得患失、宠辱若惊、既骄且慢、贪而无足、看似昭昭察察而实昧自知的鄙陋本质；只有领悟由于自生而迷失先天本来面目、沉沦于声色货利苦海中不能自拔的生命真相；只有指明了只有“后其身”和“外其身”而“复归于朴”，才是生命获得解脱的光明大道。

　　和人的一甲子岁月相比，天地的生命实在是太长久了，人类只有无限唏嘘和感叹的份。生命当中，不断地有人进进出出，不断地有人记住或遗忘，不断有人得到和失去。然而，看到的并不代表你会得到，记住的并不代表可以永远不会消息，失去的也并意味着你不会再次拥有。当你不是为了自己的利益而努力时，就会发现你已经得到了很多。

　　把自身所需当成身外之物，才能长生

　　天长地久，长生之道也。然天地之所以能长且久者，以其静专动辟，静翕动阖，大生广生，覆载无私，而后得此长生耳。使天地私有其生，将物命不畅，天地即伤其和。物性不贞，天地即残其中。万物之伤残，即天地之伤残也。惟不自私其生，而以众生为生。众生之生生不已，即天地之长生也，故能长生也。

　　曹雪芹笔下的《红楼梦》人尽皆知，贾家之所以由盛转衰，很在的原因是由于贾赦、贾蓉的贪财、好色、挥霍无度，甚至于欺压百姓、强占民女……最终惨遭抄家，罢免世袭职位。不过，令人欣慰的是，贾赦的弟弟贾政由于平日为官清正，大公无私，因此不但没有遭到惩罚，而且还世袭了宁国公的职位，最终又使得贾家得到了皇上的赦免，走向了繁荣。细细想来，这真可谓是“非以其无私也，故能成其私”啊！在现实生活中，真正能够做到像老子这样清静无为的人实在是少之又少，因此也很少人能够达到“长生”的境地。

　　古往今来，每个朝代总会出现一些流芳百世或是遗臭万年的人，前者如唐太宗李世民，清朝的雍正皇帝、康熙皇帝等，他们之所以被后人所敬仰，就是因为他们的心里装着天下，装着黎民百姓，他们时刻想的都是如何让国家变得更加富强，如何让百姓过得更加安稳。而后者则如隋炀帝、秦桧等，他们的心里从来想的就是，自己如何才能长生不老，如何才能更加不可一世，如何才能压榨百姓的血汗钱。可事实却是，越是这样他们便越不能长寿，不能被世人记住，反而被无数人唾骂。

　　得道的圣人能效法天地的法则立身处事，去掉自我人为的自私，把自身的欲求和所需摆在最后，甚至看成是身外之物。其实，这恰恰是一条一路领先、光耀千古的道路。的确，大到国家，小到个人，其实都是如此。当我们一心为他们着想时，就不会太在意自己个人的得失，但往往此时我们能够更快地成长和成熟，甚至取得相当大的成绩。而当我们总是为了得到什么而付出努力时，你就会发现你的付出和收入根本不成比例，只是得到了一点十分微薄的报酬。因此，养生一定要谨记：不自生故长生。

第二章庄子：顺其自然，逍遥养生（1）

更新时间2010-12-20 14:27:21 字数：11227

　寡欲庄子主张：无欲无我，清静无为，顺其自然，逍遥养生。庄子是战国时期杰出的哲学家，学识渊博，且对养生颇有研究。他与老子合称为道家“二圣”，其养生智慧更是哲学中的经典。

　　庄子认为：养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。惟有这样，方可达到逍遥养生之目地。

　　1．顺乎自然，清静多寿庄子说过：“无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。”（摘自《庄子·天道》）清静则无为，无为则百官各负其责。无为者从容安逸，安逸则不被忧患困扰，寿命长久。无为者从容自得（安逸），从容自得（安逸）的人便不会身藏忧愁与祸患/不被忧患困扰，年寿也就长久了。

　　“顺其自然”可以说是《庄子》的核心思想。那么，在庄子看来，到底什么是“顺其自然”呢？看庄子的著作，不难发现《庄子》通篇都在讲顺其自然，特别是在《庄子·养生主》中更是集中阐述顺其自然的思想。其实，一句话，“顺其自然”就是要瞅准天时，适应自然，能为则为，要大有作为，不能为时也不要硬干胡干蛮干，更不可杞人忧天而自寻烦恼。

　　顺乎自然，享受清静益康寿

　　庄子曾用“缘督以为经”来说明顺其自然的概念。其实，这里的“督”作“中间”讲，也就是“介乎名和刑”之间的东西，类似于儒家所说的“中庸”，翻译成现代的话就是自然规律，也就是说我们应适应自然，把握自然规律，做自己该做的事，做自己能做的事；能为则为，不能为则不为，正如庄子所说，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已矣”。另外，庄子还告诉我们做好事不要为了求取名利，但也不能做违法乱纪的事，也就是在法律允许的范围内“为所欲为”，只有学会享受清静，方能长寿。

　　人老了，少热闹，多清静，有利于健康长寿。实践证胆，战胜疾病，除保持乐观心态外，主要靠享受清静。享受清静，是强身健体的一种灵丹妙药啊！《黄帝内经》认为，清静致使心灵清爽，“恬淡虚无，真气从之”；清静让你步入空灵的妙境，“精神内守，病安从来”。这正与庄周的“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”的论说不谋而合。

　　杨振宁也说过：“心静是最好的养生之道。”清静能使常常保持一种安详、宁静、平和、泰然的“仙境”状态，心静、清静，环境多么喧嚣，心也如佛境，总是一种与世无争，“世外桃源”，聆听静处的“天籁”之音。清静则心安，安则舒，舒则健，健则乐，乐则益寿。

　　保持清净的心态

　　对于人们来说，“虚静”的境界容易到达，而“虚极静笃”却不易达到，需要进行长期的修炼。按照道家的说法，经过炼精化气、炼气化神、炼神还虚三个阶段之后才能达到这个境界；按照佛家的说法，叫戒、定、慧三学，先要五戒十善，然后入定，“入定”就是指所谓的“虚极静笃”的境界，这时候就会有大智慧出现。

　　或许你会认为那怎么可能呢？仔细地细想一下，又有什么不可能？“虚极静笃”其实就是进入了一种潜意识的状态，一种潜能的状态。人的潜意识占到了95%～97%，而人的意识只占3%～5%，潜意识储存着不计其数的潜能，潜意识能为人们释放出无数难以置信的潜能，因此，人们常说：事实上，人的潜能可能有90%以上还没开发出来呢。在我们的潜意识里，不仅储存着、听过的、看过的、经历过的所有信息，还存储着祖祖辈辈流传下来的信息。对于一些祖先本来具备、但后来却消失的各种潜能而言，平时它们不会浮现出来，只有在遇到特殊情况的时候，譬如：在遇到极度危机的状态下，其潜能才会发挥出来。理所当然，我们不可能以生命为代价来开发我们的潜能。

　　“清静多寿”是庄子“养生三法”其中的一种，是庄子长帮的秘诀之一，同时也是庄子教导我们开发潜能的最好办法。当人们在清静的时候，用的是右脑思维，是直觉、体悟、灵感的思维。禅宗的“参话头”就是在此时的一种开发智慧、开发潜能的方法。儒、释、道三家共同的修行方法，如果用一个字而言，那就是“静”，用两个字来说，就是“虚静”。虚静只有达到极点，才能开发和释放潜意识中的潜能。如果能够学会这种方法，其生活一定会变得更加美好、更加幸福。

　　万事万物的运动变化都有着一定的自然规律。“作”就是发生，可引申为运动变化。“复”就是回复、回归、循环往复。万事万物的规律就是“各复归其根”，譬如：一年四季春生、夏长、秋收、冬藏，接着又是春生、夏长、秋收、冬藏，永远是循环的。万事万物、芸芸众生，最后都会回归到根上去。树木长高了，长得很高很高，但是到最终，树上的叶子还是要落在根上；人活得很久了，年纪大了，就有一种思乡之情，最后总是还要“入土为安”。每个人都是从无中来的，最终还回归于无。回归本根就叫做“静”，这个“静”是指万物本根、本性是虚静的，与此同时，掌握万物本根、本性的方法应该是虚静。依照老子的话来说，这个本根、本性就是“道”，因为“道”是一个总根源。“归根”也就是“复命”。

　　“命”指天命，既是天地自然变化的规律，又是天地自然的本原和结局。它是不受人的主观意愿所支配的。对人而言，“命”就是在天道支配下的命运和最终归宿。“复命”就是回复到天地自然的本来状态，遵循自然周期变化规律。“复命曰常”，“常”就是道，因为只有道是恒常不变的。循环往复的运动——“反动”就是“道”。一旦了解这个“道”，就“明”了。因此，人们应该在静中知“道”，与此同时，最为重要的是要保持清净的心态。

　　2．以诚待人，不可虚伪庄子在《庄子·渔父》说：“不精不诚，不能动人。”即不真诚就不能打动别人。应以诚待人，表里如一，不可虚伪。

　　在庄子看来，以诚待人，就像是为自己植一棵树，给世界一片绿荫，给人心一片清凉。人以诚为本，要想成就一番事业，改变自己的命运，必须以诚待人，才能事事顺遂，处处方便。

　　以诚待人，是立足于社会的根本

　　诚信是古人推崇的一种人格境界，它要求人们真实无妄，诚实无欺。诚信是一种个人修养，也是一种道理行为。只有内心诚实，才能善待父母，善待朋友，进而维护更高层次的社会关系。

　　诚信是为人处世的起码原则，如果在交往中不讲诚信，既会伤害别人，也会伤害自己。不讲诚信的人可以欺人一时，但不能欺人一世。这种人一旦被识破，在社会上就难以立足。

　　古今中外，诚实守信的事例不胜枚举。司马迁冒着生命危险直接评判汉武帝；魏征犯颜极谏，如实指责唐太宗；戴就在威逼利诱下，宁死也不说谎陷害别人……

　　在一个雨夜里，一对老夫妇匆忙走进一间旅馆，他们要求在那住宿一晚。旅馆的夜班服务生礼貌地说：“非常抱歉，今天的房间已经被早上来开会的团体订满了。不过，现在外面下着大雨，因为我今晚要值班，可以在办公室休息，顺便处理一些问题，刚好可以为你们提供一些方便，你们可以住在我的房间，它虽然不是豪华的套房，但还是挺干净的。”这位年轻人很诚恳地提出这个建议。

　　老夫妇虽然想开一间豪华套房，但听了年轻人的话就接受了他的建议，并对造成服务生的不便致歉。第二天，雨过天晴了，老先生要前去结账时，柜台仍是昨晚的那位服务生，这位服务生依然亲切地说：“昨天您住的房间并不是饭店的客房，所以我们不会收您的钱，也希望您与夫人昨晚睡得安稳。”

　　老先生点头称赞：“你是每个旅馆老板梦寐以求的员工，或许改天我可以帮你盖栋旅馆。”服务生觉得有些受宠若惊，但是因为那位老先生的话实在有些太夸张了，所以他并没有当真，只是把它当成一句玩笑。

　　几年后，服务生还在那一家旅馆工作。有一天，他收到一位先生寄来的挂号信，信中说了那个风雨夜晚所发生的事，另外还附一张邀请函和一张纽约的来回机票，邀请他到纽约一游。在抵达曼哈顿几天后，服务生在第五街及34街的路口遇到了这位当年的旅客，这个路口正矗立着一栋华丽的新大楼，老先生说：“这是我为你盖的旅馆，希望你来为我经营，记得吗？我在几年前就曾提出这样的建议，告诉你吧，我可是认真的。”

　　这位服务生惊奇莫名，他说话突然变得结结巴巴：“你是不是有什么条件？你为什么选择我呢？你到底是谁？”

　　“我叫威廉·阿斯特，我没有任何条件，我说过，你正是我梦寐以求的员工。”

　　这栋旅馆就是华尔道夫饭店，这家饭店在1931年启用，是纽约极致尊荣的地位象征，也是各国高层政要造访纽约下榻的首选。当时接下这份工作的那位服务生就是乔治·波特，一位奠定华尔道夫世纪地位的人。

　　到底是什么力量改变了一位服务生的命运呢？很简单，就是他真诚的服务态度让威廉·阿斯特感动，才认为他正是自己心里梦寐以求的好员工。如果那天晚上是另外一位服务生值班，他会有乔治·波特那么幸运吗？如果乔治·波特因客满而让老夫妇流落狂风暴雨中，恐怕他的命运只能是一辈子做一个小服务生。

　　诚实守信，大到对祖国的忠诚坚守，小到从不说谎，信守诺言。人无信则不立，业无信则不兴，国无信则不宁！由此可见，诚信的重要性。为人处世，做事立业，最讲一个“诚”字，最重一个“信”字。诚实是守信的基础，守信是诚实的体现，两者紧密联系，融为一体。离开了诚实，人就会言而无信；而言而无信的人，往往会践踏道德，漠视文明。

　　3．养生之法：心斋和坐忘如何才能做到无名、无功、无己呢？庄子提出的办法是“心斋”和“坐忘”。庄子在《庄子·大宗师》中说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”由此可知，所谓心斋”“坐忘”就是要保持心的虚静，摒绝任何思虑，“虚也者，心斋也。”亦即“去知”，“黜聪明”。庄子认为，言以虚静推于天地，通于万物，只有具备了这种心胸，才能涵纳万物，通于大道。

　　关于“心斋”的阐述，庄子是这样认为：人的生命是有限的，而认知是无限的，想用有限的生命去追求无限的认知，就势必被弄得人疲惫不堪；而疲惫不堪，自然就没有逍遥自在可言了。所以，人们要从生理欲望中摆脱出来，从各种是非观念、利害关系的计较和思虑中摆脱出来，排除一切外界干扰，消弭一切名利之念，达到“无名”、“无己”。彻底改变“人为物役”的状况，把精神从名僵利索中解脱出来，获得内心的虚静。

　　而庄子的“坐忘”则是实现“无己”和“逍遥游”的另一条途径。所谓“坐忘”，用庄子的话说就是“堕肢体”、“离形”。当然了，这里所谓的“堕肢体”并不是要毁掉身体，或者是弄得缺胳膊少腿，庄子所在表达的是忘却自身的存在，一任脱离形骸的精神逍遥遨游。像庄子所说，“忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，道遥乎无为之业。”人只有忘掉自身、超越尘世，所有的一切是非烦恼全然消失，潇洒自在，其乐何极？可见，“忘”是庄子解脱学说和养生观的一大法宝，它不仅要求人们忘年忘义、忘其所受、忘天忘物，忘掉一切，而且要求人们把自身也要忘掉，只有“忘己之人，是之谓人于天。”

　　万物根源，归于虚静

　　在这美丽的世界上，一切原本都是空虚而宁静的，万物也因而能够在其中生长。因此要追寻万物的本质，必须恢复其最原始的虚静状态。

　　庄子在《庄子·人世间》中提出了“心斋”的概念：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于学。气也者，虚而侍物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”从这段话中可以看出，庄子认为仅仅局限于感官知觉，仅仅局限于理智思考，就会陷入于生理欲望之中，就会陷于各种是非观念和利害关系的束缚之中。所以庄子说“无听之以耳”、“无听之以心”，而主张“听之以气”。其实，这也就是所谓“心斋”。“心斋”也就是“坐忘”，就是一种虚静的心胸（“虚者”）。

　　在庄子看来，万物的生长虽蓬勃而又复杂，其实生命都是由无到有，由有再到无，最后总会回复到根源。根源都是最虚静的，虚静是生命的本质，这种生命的本质也是自然的常道。合乎这种自然常道的，是为明智，不能合乎这种自然常道的，常常会犯来祸端。知道常道的人，对事情将会无所不容，无所不包。一切都能包容的，才能大公无私，能够大公无私的，才能作到全然不偏颇，全然不偏颇，才能得天命，得天命才能合乎大道，合乎大道才能永垂不朽，终其一生都不会有什么危难。祸福无所，唯人自取。人类原本只是“生存”着，并没有什么权利和野心。但人类一旦生存，便有行动，为了行动更为方便，人们便需要权力。权力原本是为了让人们拥有更大的自由，但是却有极少的人们珍惜这个权利的自由，而希望用权力来影响或指挥别人。为达到此种目的，我们便有了欲求，有了欲求便很难完全满足，正是由于难以满足，便有了不安，拥有不安便想拥有更多的权力，要有更多的权力便很容易和人冲突，和人冲突便会带来生命的危机。

　　庄子说：人们应摒弃浮躁，追求虚怀、清净，这种追求必然会遭到尘世万事的纷扰，因此要努力，不可松懈。用一句简而言之的话语就是：静下心来。人们应该用清净、虚怀的心来观察世间的万事万物，它有诞生、壮大、发展、终结、重生的往复过程。事实上，任何事情和物体都是这样的：观察一件事情不仅要看当前，更要看到它的过去及其未来。若要解决一个问题，不仅要解决当前的问题，还要解决遗留问题与隐患。只有这样，才不会轻易为形势变化所困扰或深受打击。如果不知事物的发展规律与变化趋势，而盲目地行动或急于行动，将会有一定的风险或带来一些祸患。

　　只有“知常”，才能够拥有一颗宽容的心。正像庄子所说的那样：只要能够看清万物归根的道理，就能就能宽容、公正、被人拥护；就能得到天下、证道、名传千古。

　　忘掉自我，超越尘世

　　《庄子·应帝王》记载：“至人用心若镜，不将不迎，应物而不藏，故能胜物而不伤。”即一个接近于完美的人，心如明镜，不为物所移，对外物无求无待；物来而对应，但不存之于心。因此，接近完美的人能在对应中战胜外物，而不为外物所伤累。

　　古人称：“吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”这就告诉人们，不要有血肉之躯的生命观念存在。而所谓没有血肉的生命观念，就是无我、无身的观念，也就自然没有名利观念产，有成毁观念，没有生死观念。

　　忘我是走向成功的一条捷径，只有在这种环境中，人才会超越自身的束缚，释放出最大的能量。有一位高僧和一位老道，互比道行高低。相约各自入定以后，彼此追寻对方的究竟隐藏在何处。和尚无论把心安放在花心中，树梢上，山之巅，水之涯，都被道士的心于刹那之间，追踪而至。他忽悟因为自己的心有所执着，故被找到，于是便想：“我现在自己也不知道心在何处。”也就是进入无我之乡，忘我之境，结果道士的心就追寻不到他了。

　　《中庸》中说：“极高明而道中庸，致广大而尽精微。”越是想要为自己的人越难以成就自己，而那种忘我无我的高尚精神，却能达到自己心中所要的成就。因为这样的人既能涵盖一切，又能承载一切；既能超越自己，又能超越现实，成就现实；既能忘却自己，以能成就自己。

　　其实，“忘我”实在不是一件简单的事。能做到忘我的人，也就是没有欲望，没有一切等差观念，也就能做到超越自我。能够超越自我的人，也就能超越现实、超越世界，即超越现实生活，超越物质生活。因此无我的人，也就不会变成只图物质享受的享乐人生观，自然能绝对地将精神渗透到无限的伟大之中。因此庄子说：“道的修养达到最高境界的人没有自己，达到神仙境界的人没有功劳，达到圣人境界的人没有名声。”有我就有限，有功就有限。只有“无”的人才能无可称道，无可测度，无可比拟。

　　奥修说过：当鞋合脚时，脚就被忘记了。脚被忘记，也可以说是脚处于忘我状态，忘我地工作，工作得非常好。反之，如果鞋子不合脚，脚疼了，脚就被时时记起；甚至，如果削足适履，或缠小脚，我们就不能走路了，或者走得不好了。其实人生如鞋，每个人必须找到一个合适自己的鞋，只有当你渴望某种东西，某种事物，为了达到他，而忘我，才能从要到不要，才能达到最高境界。

　　苦与乐是人生的一种境界、一种感受。靠“忘我”征服痛苦，争取快乐，虽然这条路上充满着荆棘的苦味道，但最终的甜美总是赏心悦目的。

　　4．不以物喜，不以己悲庄子，他崇尚“无为，清欲”，对人和事物的看法很平淡。庄子说：“小惑易其方，大惑易其性”。庄子认为在人的心性修炼过程中，有两个外在的障碍，一是物质，二是世俗。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗可以扰乱我们的价值观。人们只有克服了这两种障碍，才能保持我们内心的一种本真，也就是是不以物喜，不以己悲。

　　“不以物喜，不以已悲”的平常心，已经成为中国传统文化中睿智的典型。这种平常心不仅会给人自身带来身心健康，更可以予全人们的生活带来和谐。在这个多彩的世界中，有太多的诱惑。这些诱惑轻者改变人生的方向，重者改变人的本性。所谓“利令智昏，是也。”说的就是这个道理。庄子认为，当人们利足以能够令智昏掉时，心中就不再有洞明清澈的智慧，人的秉性将会改变，一言一行也会随之而改变，而人性中恶的一面同时就会被放大，放大，再放大。虽然这种人在一定的时期可能会得势，但是，在历史的长河中，这时期又显得是多么的短暂啊。善有善报，恶有恶报，历史是无情的，所以，庄子奉劝人们，做人还是厚道点好。

　　历览古今，抱定“不以物喜，不以已悲”这样一种生活信念的人，最终都实现了人生的空转和超越。芸芸众生，大千世界，有太多的不得已，有太多的不公平，有太多的不如意，而这些都不是我们能够左右的。人活在世，不可能一帆风顺，人人都会面临一些困境，都会在一些突如其来的变故中遭遇一种内心的挑战。顺境中人的生存很容易，逆境中每一步抉择都颇费周折。其实，无论是顺境，还是逆境，一切都会过去，关键是你怎么看待，怎么应对。庄子说，生命应该有所坚持，而生存可以随遇而安。也如庄子托孔子之口所言：外化而内不化。所以，做人应该放下更多的计较，放下更多的喧嚣，放下更多的急功近利，看到长远的未来。以庄子所说的这样一种淡与漠，去保持我们一颗纯真的心，保留一点人心中的本真。

　　看淡得失，活出自我

　　庄子在《庄子·人间世》里说：“行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！”即能够仅仅面对事情而忘却自身得失，也就没有乐生恶死的心思，这样在行为上才算合乎自己的身份。失去是一种痛苦，也是一种幸福，因为失去的同时也在得到一些东西。

　　失去太阳，可以欣赏满天的繁星；失去绿色，得到了丰硕的金秋；失去青春岁月，我们走进成熟的人生。生活，需要享受到喜悦，也该享受“失去”的乐趣。因为有得失才有智慧。难道“得”一定比“失”好吗？“失”一定很痛苦吗？我们假如换一个角度来看问题，一定会发现新的答案。

　　幸福的人生，不是简单的得到和占有所能达到的，它是一种心情，一种恬淡、安宁的精神状态。有所争，有所不争，拿得起，放得下，既追求不止，又时感满足，那么，幸福时光就与你相伴！其实，得与失在我们心中，只有一线之隔，我们意以为得，就是得意；意以为失，就是失意，所以颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，也能得意在其中。秦王统一六国，兼并天下，也能失意于其间。大约有得必有失，有失必有得；所得既多，便是增加，也不觉得欣喜，稍有所失，便惶惶恐恐；所失既多，就是再失，也不感到痛苦，稍有所获，便十分快乐。如此说来，得意何尝不是失意之由，失意又何尝不是得意之由呢？

　　我们总是在人生的舞台上，扮演自己习惯的角色。在演出时，不由得想对观众有个交代，把结果的作用无形夸大了。如果我们看淡这场演出，对它的期望值小了，只注重过程，忽略结果，我们会感到轻松的！

　　泰戈尔说：“如果你因失去太阳而流泪，那你也失去群星了。”他让我们明白了得到是一种幸福，失去是另一种幸福，让我们把握今天，不乞求、不放弃，随遇而安。

　　患得患失的人，一生总是很苦恼的。他们对取舍疑虑不决，本来拥有一些自己并不需要而多余的东西，却又费尽脑汁想使这些东西不减反增。为这些终日烦恼，长此下去有损身心健康。与其担忧会失去，倒不知让它失去好了，换来了心情轻松和愉快，不是更好吗？

　　用另一种思想来思考一下，人生本来就是这样，永远都在“得”与“失”二者之间不断的交替中度过，虽然人们总是倾向于“得”并刻意回避着与“得”相辅相成的“失”，但我们在“得”时不足以“沾沾自喜”，在“失”时也不应该灰心丧气，因为，得失是一种人生的智慧，这是一种事实，更是一条真理。

　　5．顺其自然，安时处顺养生，庄子讲究顺其自然，安时处顺。他认为人的寿命长短主要取决于先天的遗传基因，但又与后天的保健、保养密不可分。如果先天条件优良，自身又注重保养调节，则能保持充沛的精力，益寿延年。如果先天条件虽好，后天却不断地违反生命的自然规律，则难登寿域，而先天不足若能得到后天的保养补充，亦能增寿。

　　庄子的顺其自然、安时处顺的养生观，是根据他自己的实践、体会总结出来的，也是庄子长寿的宝贵经验。四季养生是中华民族传统养生文化的精髓，是最富东方特色的养生瑰宝。春、夏、秋、冬四季有不同的温、热、凉、寒的气候特点，对人体造成了不同的影响，人们的养生应该“应天顺时”，在不同的季节采取不同的养生方法，以达到“天人和谐”。四季养生直接关系着我们日常生活中的点点滴滴，是我们必须了解及掌握的养生之道，并且通过四季养生调整我们人体的阴阳，使我们生命活动顺应四季阴阳变化，而不是违背天时阴阳。

　　顺其自然，不逆自然而动

　　人体有着自然的运行规律，养生之道只有顺其自然，才会有利于健康。庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”《庄子·齐物论》也是这样记载的。在庄子看来，天地万物和我们同生于“道”，站在“道”的高度，天地万物的和我们都是相通的，人与天地万物是合一的，人也只有根据此进行自我行为的调养，方能达到长寿的目的。

　　另外，特别是人在进入老年之后，生理、心理、体质、性格、脾气、兴趣、言行等方面都会发生一些变化，惟有适应这些变化，不逆自然而动，才不会有损于健康。孙思邈说：“人年五十以上，阳气日衰，损与日至，心力渐退，忘前失后，兴居怠惰。计授皆不称心，视听不稳……万事零落，心无聊赖，健忘嗔怒，情性变异，食饮无味，寝处不安。”也同样是劝诫子孙要充分认识这些老年人的生理和心理的特征，不可错误地认为“大人老来恶性不可恣谏”而埋怨他，应该根据老人的生理和心理的特点而顺其自然，“与宜常预慎之”，“不得令其意负不快”而影响健康。因为“怒甚偏伤气，思多太损神”，“神疲心易役，气弱病相侵”。所以，人们必须善于适应和调节老人的感情变化，“勿使悲欢极，当令饮食均；再三防夜醉，第一戒神嗔”，以便顺其自然，保持平和的心态。

　　庄子认为，饮食养生也必须顺其自然，注意不过量即可。每个人都会有不同的生活和工作习惯，不一定每天都按部就班，刻意地平衡膳食，调节营养。只要根据自身的需要顺其自然就可以了。顺其自然是抗衰延年的主旨，一个人若天天盼长寿如大旱望云霓，与其勉强自己去遵守那些极端的养生戒律，反不如顺其自然为好。但也应反对那些放纵性的“顺乎自然”者，太过和不足都不能达到平衡。只要能够顺应自然而生活，随爱恶而取舍，不逆自然，就为养生之道。

　　顺其自然，适应自然

　　可以说，“顺其自然”是《庄子》的核心思想。《庄子》的通篇都在讲顺其自然，特别是在《养生主》中更是集中阐述顺其自然的思想，庄子曾经用了“缘督以为经”来说明什么是顺其自然。其实，这里所谓的“督”字也就是“中间”的意思，用现代的话说就是自然规律。庄子认为，天有四时气候的不同变化，地上万物有生、长、收、藏之规律，人体亦不例外。因此，庄子提出了顺其自然的养生法。人的五脏六腑、阴阳气血的运行必须与四时相适应，不可反其道而行之。因时制宜地调节自己的生活行为，有助于健体防病，否则，逆春气易伤肝，逆夏气易伤心，逆秋气易伤肺，逆冬气易伤肾。

　　1．春养肝，祛病除疾

　　春天来临，人体陈旧的疾病最易复发，这是因为时令给身体注入了阳气。人的机体有一个本能，就是一旦有了动力，它就要冲击身体的病灶，并将病邪赶出体外。这种力量是借助肝脏来体现的，春天是肝气最足、肝火最旺的时候。肝在中医五行当中属木，此时它的功能就像是春天的树木生长时的情形。这时人最容易生气发火，肝胆是相表里的，肝脏的火气要借助胆经的通道才能往外发，因此，大部分人会不知所谓地感到嘴苦（胆汁上溢）、肩膀酸痛、偏头痛、臀部及大腿外侧疼痛。这是就要及时打开宣泄肝火的通路：敲胆经、三焦经以通肝气；刮痧或按摩心包经，以疏肝血，在后背膀胱经刮痧或用取嚏法以排解表寒，可谓是以自然之神力，祛机体之病邪。

　　2．夏养心，保养阳气

　　夏季人们室外活动多，活动量也相对增大，加之夏天昼长夜短，天气炎热，故睡眠时间也较其他季节少一些。因此，体内消耗的能量多、血液循环加快、汗出亦多。显而易见，在这个季节，心脏的负担是很重的，倘若不注意对心脏的保养，很容易使心脏受到伤害。由上可知，夏季人们多次反复出入冷气环境，对心脏是不利的，而心属火，伤心即伤阳气。“不得于星夜下露卧，兼使睡着，使人扇风取凉。”就是宝贵的养生经验，符合夏季养阳的精神。夏季养生，保养阳气，之所以这样讲，主要在于暑热外蒸，汗液大泄，毛孔开放，这样机体最易受风寒湿邪侵袭。

　　3．秋养肺，收养万物

　　依照中医的五行学说，肺属金，秋季正是肺的脏气最旺，功能最强的时候。我们可以借天时以养肺。肺在中医理论当中，主要有两大作用，一个是宣发，一个是肃降；宣发主要是通过发汗、咳嗽、流涕来体现；肃降主要体现在两个方面：通调水道，下输膀胱；推动肠道，排泄糟粕。

　　通常，肺的宣发以及肃降的功能往往源自中气。而中气便是脾肺之气。肺经有个穴叫做中府，此乃中气之府，是中气汇集的地方，所以为调补中气的要穴。太渊穴，是肺经的本穴，穴性五行属土，土能生金，其补中气之力最有效，按摩，针灸都会有显而易见的成效。

　　4．冬养肾，藏精纳气

　　进入冬季，气候变化以严寒为根本的特点。由于人体的肾有藏精、纳气等功能，所以，对于人们，尤其是老年人而言，冬季养生基本原则便是设法维护肾的自然功能。

　　人体的能量和热量来自于肾。由于冬季的气候特点是寒冷，因此，冬季养生很关键的一点就是“养肾防寒”，在调养方面，适宜以温补为主。严冬时节，肾脏机能如果正常，则可调节机体适应严冬的变化，如若不然，便会使新陈代谢失调而引发疾病。故而，冬天养生重在“养肾”。冬天养肾，在注意保暖的同时须注意以下几方面：

　　（1）不暴饮暴食

　　暴饮暴食会加重肾脏负担，经常这样，有损肾脏，已有肾病者更应警惕。

　　（2）谨防扁桃腺炎

　　扁桃体链球菌感染可引发急性肾炎，扁桃体炎反复发作患者，要考虑尽早手术根治。

　　（3）一定不要憋尿

　　憋尿会加重肾脏的负担，因为尿液经常长时间滞留在膀胱，易造成细菌繁殖，使细菌通过膀胱、输尿管感染肾脏，导致肾盂肾炎。

　　6．生死齐一，任之逍遥庄子说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（摘自《庄子·大宗师》）这也就是说死生就如同自然界有白天和夜晚一样，是自然的规律，是大道运行的结果，是人力所不能改变的。在庄子看来，人的生与死其实是一体的，都是大道运行于生命的不同表现形式，是随着道的变化而变化的，是“万化而未始有极也”（《大宗师》）。因此，面对生存和死亡的态度就应该顺应自然，安之若命。庄子从万物齐同来消解“生”和“死”的差别，达到生死齐一。以体道来进入“生死齐一”的精神境界。

　　其实，庄子在其著作中多次谈到死亡的必然性，如，《庄子·大宗师》明确肯定：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”《杂篇·盗跖》云：“天与地无穷，人死者有时。”其意思也都是在说人的生死的不可避免性，他把人的生死比作黑夜与白天，是自然的规律，得出《庄子·达生》所云的：”生之来不能却，其去不能止。”另外，在《庄子·大宗师》中讲了子祀、子舆、子犁、子来四人相交为友的故事。其实，他们四人之所以能成为莫逆之交，其条件就是：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”

第二章庄子：顺其自然，逍遥养生（2）

更新时间2010-12-20 14:28:23 字数：8594

　生死齐一，超脱自我

　　庄子认为，死亡是人的必然的结局，人对待死亡的态度应当是顺从。庄子有句名言：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”在庄子看来，正是由于凡夫俗子不懂得命运是不可抗拒的必然，所以，他们乐生恶死、趋荣避辱、极力逃避命运的安排，其实，这些都是没有道德的表现，只有愚蠢的人才会这样做。最聪明的人知道自己该做什么，不该做什么。他们知道某些事情是自己无力改变的、是命中注定的事而具有不可逆性，便放弃努力顺应其本性，这是道德修养的极致。而这是一般人做不到的，只有最高尚的人才能安于“生”、顺从“生”，做到“安时而处顺”。

　　在日常生活中，很多人认为生代表希望，死则代表不好的一面，所以，这些人往往会不理智地逆天行事。他们不知道的是死亡是不可避免的，如果地面对这颗灾星整日栖栖惶惶，那么整个人生将在无限的心理痛苦中走向人生的终点。另外，人们往往是越想挽留生命、想在这个世界上多停留一些日子，但却因为其沉重的心理负担，特别那些身患重病的人，过于担心自己生命将马上消失，越是会加速了其生命的死亡进程。这是因为这些人人殚精竭虑、劳神苦思，他们不知道顺应自然之道方有助于其生命，而是整日地害怕，所以伤了自己的身体。

　　庄子主张“无情”，其实，就是这个道理。“无情”也就是胸襟豁达超然的状态，即没有一己的好恶之心，也就是不从自己愿意不愿意、喜欢不喜欢出发，而是完全按照自然的必然法则行事。

　　也许，你认为庄子生死由然的这种态度具有消极的听天由命之嫌，但想一想，庄子的尊重生命的运动规律、不以人之好恶之心左右人生命运、不悦生不恶死等思想，不正是为我们正视死亡这一人生永恒的主题、摆脱死亡困惑而用有限的生命迎向无限世界提供了极可贵的心理支持吗？也正是庄子使我们获得一种精神安慰和情感愉悦。可以试想一下，如果一个人能够做到心地坦荡、胸襟豁达、态度超然地对待死亡，那么，相信他的人生之路上已经淌有什么能够难得倒他的了。

　　悦死恶生、生死齐一的庄子

　　庄子歌颂死亡、赞美死亡，认为死亡才是人生的至乐之道。庄子在《外篇·至乐》中塑造了一个寓言形象，以他富有机锋和幽默的答辩，夸饰了生的苦难和宣扬死的乐趣。

　　在《庄子》里记载了这么一个故事：庄子去楚国的路上，他拾到一个骷髅带回家当睡觉的枕头。然而，在半夜，庄子梦见骷髅对他说：“活着是人生之累，死了就没有这些忧虑了。因为死了，上面没有君主，下面没有臣子，也没有四季的冷冻热晒，怡然自得地与天地共长久，国王虽然是快乐的，但也胜不过死亡。”庄子不相信地说，“我让神灵使你复活，还你骨肉肌肤，把你送回到父母妻子身旁，你同意吗？”骷髅摇头答，“我不能抛弃国王般的快乐而返回到人间的劳苦中去。”

　　其实，我们通过这个对话，显示了庄子对生之苦与死之乐进行了对比，发人深思。对于死生的态度，庄子能这般旷达洒脱，乃是出于自然的流露。在他想来，死生不过是一场梦罢了！庄子认为，人死而哭，是不通乎命；鼓盆而歌，是通乎命。关于此，曾有一个著名的故事，就是“庄子妻死，鼓盆而歌”的故事，最能说明庄子对待生死态度的。

　　庄子的妻子死了，亲朋好友都前来吊唁，其中庄子的好朋友惠子也来了。惠子一走进庄子的家门，只见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。于是，惠子责问庄子说：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，这岂不是太过份、太不近人情了吗？”

　　庄子说：“其实，事实并不是你想的那个意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢？思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。”

　　听庄子这么说，惠子愤愤不平地质问道：“那么，在你看来，所谓的生死之理又是怎么样的呢？”

　　庄子说道：“察其生命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”

　　惠子说：“理虽如此，情何以堪？”

　　庄子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付给）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；于孙非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”

　　其实，庄子想通过这则寓言告诉我们：死生本来就是事物发展的一种自然现象，是事物的一种质的变化形式，同样是一种阴阳的应运、自然的发展，无所谓什么悲喜。所以，对于世上的每一个人来说，都应该安于一切的变化，不为“生”而特别惊喜，亦不为“死”而悲伤痛惜。

　　死亡无疑是一切生命的最终归宿；永生则注定是智慧人生永远的渴求。生与死锻造了庄子哲学的恢弘与博大；而庄子对死亡的沉思，更显示了一代哲人的睿智与洒脱。庄子的这种豁达观念的核心无疑在使人之“生”与“死”一齐，即：“生”与“死”无任何区别，不是万物随时发生的两种变化状态，而且此“生”彼“死”，此“死”彼“生”，无穷无尽，无有完结；此外，“生”、“死”亦为一体，即：“方生方死，方死方生”，“生”即为“死”，“死”亦为“生”。庄子的生死哲学以对生死必然性的解释是如此的深刻，其实质不是把人引向宿命论的歧途，而是让生命从狭窄、困苦、死亡的自我冲突中解脱出来，在心灵上与宇宙本体凝聚成共同的永恒的存在。因此，既然妻子死了，庄子一如往常、不哭亦不歌，才能算是“安时而处顺，哀乐不能入也”。也许你会问，庄子为什么非得“鼓盆而歌”呢？其实，庄子鼓盆而歌是与世人的嚎啕痛哭针锋相对的，他是要通过这一反常态的表现让世人来明白对于生死的达观态度。

　　7．形神兼养，少私多寿庄子认为：“形得仁义，神之本也”，“神全者，圣人之道也”。在庄子的养生体系中，养神是一个极重要的命题。庄子认为：人的生命有机体是由“形”和“神”两部分组成，而且两者是相互关联的，神是本，形是末。

　　身体只是一个人的生命基础．精神是生命活动的主宰，故唯有形（身）神兼养，才能达到养生长寿的目标。

　　战国时期，著名的思想家庄子在那人均寿命只有30岁的先秦时代竟然活到了84岁，在他众多的养生经验中，起至关重要作用的一条就是：形神兼养，少私多寿。“形神合一”的养生的指导思想，可使人达到“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”的境界。《内经》中也指出：“形为神之体，神为形之主，神在形的基础上产生，并对形具有主宰作用，人体各脏腑组织器官的生理活动，是在神的支配和调节下协调有序地进行。”

　　形神若一乃得长寿

　　现代医学认为大脑是主导全身生理机能和精神活动的实质器官。在《内经》中所论述的“心”实际上说的就是脑的功能。人的生命可以分为心理和生理两大机能活动，既自成一个系统，又相互关联，是一个统一体。

　　脑要多动，陈绍勋指出：“头脑为神、魂、魄、意、志汇聚之所。”因此，五脏精华之血，六腑青阳之气，皆上奉于脑，而生精神、感觉、意识、思维、记忆、运动等功能。古人发现人左手足不如右强，这是因为在人类进化历史长河中，劳动、生产、生活大多习惯用右手，而使主思右侧的大脑左半球发达的缘故。所以脑子越用越机灵，越用越有活力。《灵枢·本藏》指出：“意志和，则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五脏不受邪矣。”由此可见，意志内连脊髓，而主属于脑，外又连贯身形五脏，往来不穷，从而构成人体的最高主宰系统。大脑发挥了正常功能，才能作用于全身气血，使人身心健康，有利于养生。

　　身体宜练，生命在于运动。运动不仅能促进人体气血流通，还能改善人体神经功能，使大脑放松，消除疲劳，精神愉快，提高工作效率。只有做到定时、定量、定强度运动，并达到一定强度，肌肉才会有效收缩，血管的功能得到改善，气血正常运行，可以增加免疫力和抵抗力。

　　心宜静，就是指心态要平和，对任何事情要想得开，放得下，从而做到心安理得。正如孟子所说：不动心，可养浩然之气。诸葛孔明的“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，也都指出了心灵宁静豁达的重要。

　　庄子提出形神兼养，少私多寿的养生观，随着历史的发展，对人们的生活和身体的健康起到了非常重要的指导作用。东汉王充及南北朝的范缜继承和发展了庄子的思想，王充引申出“形朽神亡”指出：“五藏不伤，则人智慧；五藏有病，则人荒忽，荒忽则愚痴矣。”范缜则用“形神相即”、“形质神用”说明生理对心理的基础性作用，指出只有形体健康，才能精神健康。所以“调神先调形”，成了古代医家推行心身健康之道。中医认为，精、气、神为人体的“三宝”，而精、气是“神”的物质基础，体内脏腑的病变可引发病态的心情活动。

　　形神兼养

　　养神是庄子养生思想的主导方面，那么，如何来养神呢？

　　庄子在其《刻意》篇中有清楚的表达：“纯粹而不杂，静一而不变，恬淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”精神纯粹而没有杂质，静止专一而不改变，行动因顺天然，保持心性的纯朴，是养护精神的办法。做到了这样，就能始终保持体内阴阳调和，如文中所言“忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。

　　养生要注重形体养护，更要重视精神心理方面的调摄，正所谓“形神兼养”、“守神全形”和“保形全神”。即养神要做到平易恬淡，不以物喜，不以己悲，去除一切欲望去杂质。古人认为：“形恃神以立，神须形以存。”人的形体和生理功能是“形”，“神”指人的神志、意识，也就是人的心理。古代很多学者在探索世界本原的过程中，已经讨论过到“形”与“神”的辩证关系，指出只有人的生理与心理活动相互协调，人才能保持健康长寿，“养心”要以“养形”为基础。庄子在《天地》篇中言：“且夫失性者有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。”芸芸众生，欲望太多，声色犬马，名利地位，追求者蝇营狗苟，最后迷失在物质世界中，麻木不仁，纯真的本性尽失。

　　古医学家认为，养形的关键在“动”，正所谓“流水不腐，户枢不蠹，动也。”这里以流水和户枢为例，说明了运动的益处，静的危害，动则身健，不动则体衰。现代的医学认为，运动可以促进血液循环，促进人体的代谢，使大脑的功能得以充分发挥，从而有益于神经的健康，有助于保持旺盛的精力和稳定的情绪。其次，中国古代学者在强调形对神的决定作用时，也认识到“神”对“形”的反作用，把“形神兼养，以神卫形”放到了重要的位置。人的心理若不健康也会影响到人的生理健康。《黄帝内经》指出：“心者，君主之官也，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿。……主不明则十二官危……以此养生则殃。”这就强调了“心”的主导作用。

　　中国古代“形神兼养”的思想是当代心理卫生保健指导思想。在充满竞争和挑战的当今社会，人们日益关注人自身的心理健康，孜孜的追求“养心”的方法和途径，“形神兼养”强调的是人们不仅要关注社会和环境因素对心理影响，同时要把“养心”与个体培养健康文明的生活方式结合起来，调节情志身心，努力使自己达到“身”与“心”的和谐统一。

　　8．君子之交淡若水庄子在《庄子·外篇·山木》说：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”即品德高尚的人与朋友交往清淡如水，所以能长久相亲，而品德卑劣的人与朋友交往只求名利之甘美，因而容易断绝。

　　“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”庄子的这句名言世人皆知，之所以被认可，并能在社会广泛流传，是因为它道出了交朋友过程中的道理，可以说是交朋友的“金科玉律”。这句话阐明了中国人的两个交友法则：一个是“淡”，一个是“水”，或者说叫“若水”。

　　“若水”很容易理解，水是常态，无色无味，清淡明净，最普通不过。交朋友如若像水一样保持一个平常的心态和平常的礼节，那么，这就是为人推崇的“君子之交”。这里的心态又包括了像水一样的心情和态度，礼节则包含了像水一样淡泊的礼仪和节制。

　　在失意的时候，是朋友的一声声问候，唤回动荡已久的心，这友情就是水，如果没有了它，嘴唇会干涩起泡；鼻子吸进寂寞，呼出恐惧，耳朵告诉眼睛：孤单……友情是水，是一旺清澈的水，也许融不得半点沙。

　　谁能够划船不用浆，谁能够扬帆没有风向，谁能够没有好朋友，友情是水，水是甜的，要甜一起甜；友情是水，水是泪，泪是苦的，要流一起流。

　　真正的友谊建立在互相信任和理解的基础上

　　庄子告诉人们，朋友之间的交往分君子之交和小人之交，并且指出君子之交的好处与小人之交的弊端。“淡若水”一方面推崇交友应保持一种淡。淡得无名利，无贵贱。

　　当然，无名利，无贵贱并不是说交往无任何价值。恰恰相反，交友，交挚友的价值非比寻常。所以，“淡”的另外一层含义应该特别强调。交往是一定有所欲求的，而无欲求之交往并不存在。所以，“若水”之“淡”并不是让交友回避欲求，而是这种欲求应像水一样——“中和”，保持双方交往价值的平衡。水之“淡”，源于水的组合成分恰倒好处。氢和氧之恰当配比使得水是那么的淡。交友之欲求若保持“水”的“中和”，则为君子之交。

　　管仲和鲍叔牙之交已成为千古美谈，他们的友谊就是建立在互相信任和理解的基础上。

　　管仲的祖先是姬姓的后代，与周王室同宗。父亲管庄是齐国的大夫，后来家道中衰，到管仲时已经很贫困。为了谋生，管仲做过商人，到过许多地方，接触过各式各样的人，也见过许多世面，从而积累了丰富的社会经验。他几次想当官，但都没有成功。管仲有位好朋友鲍叔牙，两人友情很深。他们俩一起经商，但赚了钱，管仲总是多分给自己，少分给鲍叔牙。而鲍叔牙却不和管仲计较。他认为管仲家贫困，又有年迈的母亲，全靠他一人供养，多分给他一些也是应该的。管仲为将曾有三战三败的丑事，大家都笑话他是懦夫，只有鲍叔牙理解他，知道他之所以不敢拼命是家有老母，无人照料。管仲被俘投降，大家都笑话他贪生怕死，只有鲍叔牙理解他，知道他是想为天下做大事而不羞于小节。在长期交往中，他们两人结下了深情厚谊，管仲多次对人讲过：生我的是父母，知我的是鲍叔牙。

　　后来，公子小白当了国君后，就任命鲍叔牙当太宰，鲍叔牙却谢绝说：“我只是国君的一个平庸的臣子，您给予我恩惠，不叫我挨冻受饿，就是国君对臣子的恩赐了。如果一定要治理国家，那不是我所能做到的；如果一定要治理国家，那大概就只有管仲了。我比不上管仲的地方有很多……”鲍叔牙却把已经到手的宰相之位让给了自己的好友管仲，而管仲又是怎么回报他的呢？

　　当管仲病危，齐桓公向他征求谁可继任宰相一职，问他鲍叔牙行不行，管仲一口回绝说；鲍叔牙最大的毛病是人品太好、太清了，当宰相的人必须能包容一切，包括一些肮脏的东西，叔牙不合适。鲍叔牙知道这件事后，不但不生气，反而很高兴。从相识到最后，他们真正做到了“君子之交”，能为世人所传诵，也是顺理成章的事了。

　　真正的友谊经得起一切的考验

　　人们为什么要颂扬君子之交呢？因为君子之间的友谊虽然清纯平淡，但真实、亲密而长久；小人的友谊虽浓烈甜蜜，但虚假多变，经不起时间的考验。

　　同道的君子之交则以互相鼓励、切磋道义和方向、规劝对方过失为目的。友谊是建立在相互信任和理解的基础上的，彼此道义相同，所以能长久；而小人之交则是建立在私利之上，无利则义断，这样的朋友是假朋友或是暂时的朋友。

　　君子之交，或出于偶然，或出于必然。时间不是定格在标尺上的刻度，君子之交也是出于天性，虽无故以合，但时间的溪流便是交谊如何的印证。因为无意而为之，如“无意插柳柳成荫”之说，自然便是没有掺加杂物。君子之交淡若水，益清，益纯，益久。

　　唐朝贞观年间，薛仁贵尚未得志之前，与妻子住在一个破窑洞中，衣食无着落，全靠王茂生夫妇经常接济。后来，薛仁贵参军，在跟随唐太宗李世民御驾东征时，因薛仁贵平辽功劳特别大，被封为“平辽王”。一登龙门，身价百倍，前来王府送礼祝贺的文武大臣络绎不绝，可都被薛仁贵婉言谢绝了。他唯一收下的是普通老百姓王茂生送来的“美酒两坛”。一打开酒坛，负责启封的执事官吓得面如土色，因为坛中装的不是美酒而是清水！“启禀王爷，此人如此大胆敢戏弄王爷，请王爷重重地惩罚他！”岂料薛仁贵听了，不但没有生气，而且命令执事官取来大碗，当众饮下三大碗王茂生送来的清水。在场的文武百官不解其意，薛仁贵喝完三大碗清水之后说：“我过去落难时，全靠王兄弟夫妇经常资助，没有他们就没有我今天的荣华富贵。如今我美酒不沾，厚礼不收，却偏偏要收下王兄弟送来的清水，因为我知道王兄弟贫寒，送清水也是王兄的一番美意，这就叫君子之交淡如水。”此后，薛仁贵与王茂生一家关系甚密，“君子之交淡如水”的佳话也就流传了下来。

　　有些人缔结友谊，纯粹出于自私自利的动机，他们以对己“有用”还是“没用”的势利眼光来择人交友。若某人能给他带来好处，他便投其所好，频频交往，还美其名曰“感情投资”。一旦认为该人对他没有用处了，就疏于交往，“友谊”也就告吹了。

　　有些人交友是为了害友，有的人为了达到不可告人的目的，或者是为了实施某些违法的行为，不择手段地寻找勾引的目标。一旦选中了，便千方百计拖其下水。他们或威胁、或利诱、或欺骗，种种手段使原来品行良好的人走上了邪路。这类朋友是可怕的、恶毒的，和这样的朋友交往无异于自我毁灭。

　　人世间真正的友谊淡的像清水一样，它不以金钱、地位等做基础。所以，那些在饭桌上面红耳赤地称兄道弟推杯换盏，动不动就为了“伟大的友谊”连干三碗的人们，不是真正的朋友。

　　9．吹句呼吸，吐故纳新庄子云：吹句呼吸，吐故纳新。这里的吐故纳新其实指的就是气功。我们知道，气功是我国数千年历史所累积的伟大发明，是一门古老的养生术，也是中华民族特有的强身治病方法。气功是通过自我调控意念、呼吸和身躯、来调整内脏活动，加强自身稳定机制，从而达到祛病益寿的目的，它在我国流传已有二三千年的历史。

　　从理论上来说，气功之所以有养生、益寿的功效，首先是练习气功可以疏通人体经络，流通气血，特别是使人体的元气旺盛，所以有病可以治病，无病可以强身；其次，是因为它通过调身、调息、调心等方法，使“精、气、神”三者融为一体，增强机体的生命活力，推迟衰老，健康长寿。

　　从现代医学角度而言，在练习气功的过程中，调身以使全身的肌肉骨骼放松，有助于中枢神经系统，特别是交感神经系统紧张性的下降，因而可以改善不良的情绪。

　　调息则对呼吸中枢起着加强或抑制活动的作用。植物神经机能与呼吸机能有密切的关系，意志性调整呼吸，能调整植物神经系统机能。中医学认为，在练功中通过调整呼吸，可调动人体的内气聚集、储存于身体的某一部位，或疏通经络，调和气血；或祛邪排浊，协同调心入静，促使进入气功功能状态。而调心，意守以至于入静时对大脑皮层有调节作用，可以使大脑皮层细胞得到充分休息，也能对外感性有害刺激产生保护作用。因此，练功中出现的呼吸抑制、交感神经抑制和骨骼肌放松等，是生理上的“内稳定”，是人体内在运行最正常的时刻，可以使大脑的活动有序化，从而大大提高脑细胞的活动效率，使大脑发挥出潜在的力量，更好地开发人的智慧。因此说，气功可以增强体质、防病治病、益寿延年。

　　练气功的要求

　　1．正确的练功目的是取得良好功效的保证。练功时应以防病祛病、养心健身、延年益寿、为社会多做贡献为目的，而为了谋取私利而练功的动机是不可取的。

　　2．练功时一定要严格按照功法要领和要求去练。本功法的每一动作和意念，都有特定的涵义和作用，练功者对其掌握的程度如何，与功效和疗效关系极大。正确的动作和意念，有助于疏通经络，而错误的动作和意念则可使经络受阻。因此，练功者应细心体会，反复实践，力求按照功法要求，准确掌握练功的动作和意念。

　　3．入静是气功锻炼的重要环节之一。要保证能够入静，必须加强道德涵养，必须大公无私，胸怀坦荡，豁达大度。只有这样，才能经常保持精神愉快、情绪安泰，从而有效避免七情六欲的干扰。

　　4．练功环境与场地要求清静、空气新鲜；练功最好面向南方；气候恶劣时不宜在露天场地练功。

　　5．为了保证练功时能放松、人静，做功前要宽衣松带，以便于全身肌肉放松和呼吸通畅。若采用卧式，应脱掉外衣，安卧床上。练功之前还应排净二便。

　　6．练功不能意识过重，每天练功次数和时间不宜过多、过长；不可刻意追求自发功，否则不仅对健身治病不利，重者还会出现生命危险。

　　7．练功属于养生的范畴，日常生活中应注意练养结合，做到起居有常、饮食均衡与劳逸适度。

　　8．坚定信心和决心，并能持之以恒。实践证明，人的心理活动对生理活动会产生一定的影响作用，特别是练气功者的意念活动，更是一种载有特种信息的能量。因此，练功要强调意念的作用。如果目的是治疗疾病，更应振作精神，坚信气功可以战胜疾病，下定决心，坚持锻炼，养成习惯。持之以恒，疾病就会得到痊愈。

第三章孔子：万世师表，修身养性

更新时间2010-12-20 14:28:51 字数：12416

　孔子认为：在养生之道中，保养是基础，调养是核心，颐养是中介。孔子乃是儒家学说的创始者，历代统治者尊为“圣人”。他不仅仅是伟大的教育家、思想家、政治家，在养生方面亦可称为师表，他在摄生颐养方面的讲究仍是值得我们现代人所提倡的。

　　常言道：“人生七十古来稀”，孔圣人能在战乱的年代得享73岁高龄，不能不说是得益于其科学的养生之道。

　　1．知者乐，仁者寿子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”意思是说：智慧的人爱水，仁义的人爱山；智慧的人好动，仁义的人喜静；智慧的人容易快乐，仁义的人容易长寿。孔子这里所说的“知”和“仁”不是一般人，而是指那些有修养的“君子”。而这里所说的“知者乐，仁者寿”是希望人们具备了这些品德之后，就能得到延年益寿的目的。

　　将孔子的话用现代语言解释即：“仁爱之人像山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他以爱待人待物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以能够永恒。”

　　知者乐水，仁者乐山

　　孔子认为人与自然环境是一体的，其自然界中山和水的特点可以充分反映人的素质。所以他说道：“智者乐水，仁者乐山：智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”

　　世人皆知，在千变万化的大自然中，山是稳定不变的，可以依赖的物体，它至始至终矗立在一个地方，它可以包容万物，是最可靠的支持物；而水与山则相对，它既没有山的稳定，也没有山执著，它随时都在变动，有着不同的风貌，但它柔和而锋利，可以为善，也可以为恶；相比较而言，它难于追随，深不可测，不可逾越。而人正如水一样，可以随机应变，常常能够明察事物的发展变化，根据不同的事物做出不同的反映，因此能破除各种愚昧与困危，从而获取成功，即使不会成功也能随遇而安，寻求另外的发展，因此知者总是活跃的、乐观的。

　　而仁爱的人则会与山有共同的特点，都具有稳定，不为外在的事物所动摇的特点，他们以爱待人、待物，会像群山一亲向万物张开双臂，站在长远的角度，以宽容仁厚的态度对之，同时不役于物，也不伤于物，不忧也不惧，当然会健康长寿。在此，孔子主要强调了，可以像山一样坚忍不拔，像水一样勇往直前的人，就是一个崇高的人，一个有价值的人，一个快乐的人，一个长寿的人。

　　山，不仅性格稳重，志存高远，有其高、深、博、大之质，而且还执著挺拔，内含正直，风格简洁。如果人具备了这种气质，必定会临谤不戚，受誉不喜，遭辱不怒。同时山厚德载物，心胸宽大。经受着严寒酷暑，狂风暴雨，雷电交加，与冰雪为侣，与河流做伴，是它养育着参天大树，名花小草，鸟兽昆虫，孕育着人生的悲与欢，苦与乐。它孤独但并不寂寞，因为它拥有一个博大而精深，丰润而宽厚的内心世界。

　　仁者则与人为善，而且会与自然和谐相处，爱山水，不会破坏自然环境，用其平和、稳重、安静，和山一样平静稳定，执著、宽容必定会长寿到永恒，也正是孔子所认为的仁者乐山也。做人如此，何愁不长寿也！

　　积极乐观且健康长寿

　　人终其一生追求的无非是快乐与健康长寿，而自然界的万物即人之常情。那怎样才能真正的做到既快乐又健康长寿呢？孔子的“知者乐，仁者寿”其实说的非常明确，他认为“知者乐，仁者寿”是快乐且健康长寿必不可少的因素。

　　这里的知者，即生活当中我们所说的聪明之人。在此，知者的聪明不仅仅表现在他们的头脑灵慧方面，同时还表现在他们对世界对人生的价值观。由于他们可以以正确的态度看待世界中的万事万物，当然会正确地对待自己，因此可以时刻让自己保持着积极乐观且向上的人生态度与广阔的胸襟以及豁达、恬适的心境，人生如此必定会快乐长寿。

　　自古以来，人们总习惯于把人到老年称为夕阳时分，夕阳它既有晚霞盈天那壮观的景象，又有日之欲落白昼将尽的一面。可见这是两种不同的人生态度，同一件事却持有不同的价值观，其结果必定也不同。当人们看到的是日之将落，以一种无可奈何的心情悲愁地感叹“日落西山，气息奄奄”时，自然失去了积极乐观的心境，悲凉的心情欲健康长寿当然不容易。而另一种人则将其看作是“夕阳无限好”，但同时也感慨到“只是近黄昏”，可见其价值观流露出了人生的大戏即将落幕那种伤感的心境。对于持积极乐观价值观的人们，他们对夕阳则有着不同的感受，如著名文学家朱自清教授在他51岁生日之时，也想到了黄昏时分，但他却用“何须惆怅近黄昏”来形容，可见其积极、进取、豁达大度的人生观；再如叶剑英元帅面对夕阳这样高唱着：“满目青山夕照明”，他也是一种积极乐观的人生观，他忘记了黄昏，忘记了老之将至，而是以一种进取，追求的观念生存着，这又表现出一个革命家的磊落胸怀与高尚情操。而建筑学家宋融，依然是夕阳，说“夕阳无限好，何须论黄昏”……可见，不同的价值观，会产生不同的人生观。同样是夕阳，有的人则可以真正享受到夕阳的融融乐趣，真正品尝到晚年生活陶陶的快乐，这不正是那些对人生抱有积极态度的知者吗？知者，想得开，看得开，知者乐，生活中这样的事例可以说随处可见。

　　而这里的仁者，孔子直截了当地回答：“爱人”，即爱人者。当仲弓问“仁”，孔子答：“己所不欲，勿施于人”。子贡问“仁”，孔子回答：“己欲立而立人，己欲达而达人”。可见，孔子所认为的“仁”，就是一颗仁爱之心，用这颗仁爱之心去爱人、尊重人、体贴人、关心人与帮助人，当自己成功时，应帮助其他人也成功，当自己富裕时，应帮助其他人也富裕起来。人与人相处到此，这样的生活当然温暖而快乐了。

　　因此，知者乐，仁者寿！一定要牢记于心，将其付诸行动，必定会得到快乐与健康长寿！

　　2．益寿格言：房事禁忌孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色，……”其中戒之在色是指，君子有三种事情应引以为戒：年少的时候，血气还不成熟，要戒除对女色的迷恋；也就是对男女房事的禁忌，有度节制方可延年益寿。

　　孔子所言，是将其人生分成了三个阶段，对人慎戒的名言。少年戒之在色，就是房事的问题，男女如果过分的贪欲，很多人只到三四十岁，身体就毁坏了。此外，关于房事问题，我国古代养生学强调要细心调摄，如不在意，稍有不适，就有可能诱发疾病。

　　房事养生禁忌

　　男女之间的性生活和性行为，也是有许多禁忌的，这些禁忌是为了男女双方的健康。如果犯了禁忌，就会损害自身的健康，导致一些疾病。

　　精液是很神秘的东西，里面含有某种精气、元神，一滴精水，万滴血水，精液是比血液更珍贵的东西，如果房事太频繁，会损神折寿的。俗话说，“色是刮骨钢刀”，“贪花，不满三十”就是这个意思。房事与人们体质的强弱，年龄的大小也是有关系的，台湾有句俗谚：“惊死暝暝一，不惊死暝暝七”，意思是说怕死的一晚上只交合一次，不怕死的一晚上交合七次，谁能不怕死呀，所以说，男女房事过度是一种禁忌。

　　有时候，房事虽然不多，也会损伤身体，在身体劳累困乏时是禁忌房事的。有一句俗语是：“百里行房事者病，行房百里者死”。意思就是说在远行的前后不能行房事。走远路后行房事容易生病，而行房事后再走远路就会很危险。一般在人心情郁闷和愤怒的时候是禁忌房事的。情绪不佳或恼怒容易使肝火太盛，这个时候行房事，无疑是火上浇油，既伤肝又损脾。

　　当一个人受到惊吓或者情绪紧张的时候，也不能行房事。吃得太饱或空肚腹时也不宜行房事。中医养生学家认为，吃的太饱行房事会使五脏损伤，空腹时行房事会使元神大伤。

　　身体生疮出痘后，没有完全康复的情况下，千万不能行房事，否则，疮破痘发，无法收拾。眼疾未愈或始愈，不要房事，容易造成眼睛失明。伤筋动骨的，在养好伤后，再停两个月才能行房事。俗话说，“伤筋动骨一百天”，就是说伤筋动骨一百天后才能康复。那么行房事则需要再加上六十天才行。如果在百日内行房事，就会有危险。如果刚过百日就行房事，容易导致残废。

　　要注意房事的环境的卫生。不要太阴冷，不要在竹席上行房事。因为竹子性寒冷，在竹席上房事容易被寒气刺激，容易落腰酸腿疼的毛病。在污垢、杂乱不堪的环境里过性生活，会影响男女双方精神状态，容易使性生活不和谐。如果男女双方的性器官不干净，容易将细菌等病原体带入对方体内，引起一些疾病，影响身体健康。

　　在行房事的时候，男女的精力是非常集中的，事完之后，双方都松懈下来，要休息一下。这个时候是男女双方防御力量最虚弱的时刻，因此，也有许多禁忌，这些禁忌是为了保障房事后不会发生灾难。民间有一种传说，房事后忌饮凉水，尤其是刚从井中打上来的水。也不要喝凉茶和扇扇子。行房后，暑天不可贪凉，冷天不可冒风雨，否则，男的容易缩阳，女的容易缩乳，四脚冰冷，很容易落残疾。妇女在行房后，不要马上乳婴，因为在行房的过程中，血气受损，这个时候喂奶对婴儿是非常不利的。

　　养生家说过：“欲不可强”。房事时男女双方的事，是不能勉强的。勉强房事者，不仅会给心理上带来障碍，还容易引起各种疾病。因为强合行房违犯了阴阳顺乎自然的法则，肯定会带来不良的后果。在两性生活中，行房时要注意双方的体力和情感，如果勉强行房，不会有好的结果，还会危害身体的健康。所以说，勉强行房造成的危害是非常大的，这一点要引起大家的注意。

　　酒后不宜行房事。酒后行房事，容易伤肾耗精，引起各种疾病。房事禁忌是一种远古的禁忌，房事直接关系到人类和族群的繁衍，所以非常被人们重视。但是，中国人在性方面讳莫如深，这方面的禁忌很难传播，也很难搜集。许多有关习俗，只在家族、种姓系统等非常狭窄的范围内传继着，很少让外人知道。房事禁忌也是很重要的，因此，夫妻要注意避免房事禁忌。

　　房事禁忌是个体的事，也可以说是集体的事。从大的方面来说，可以影响到一个族群的生存、伦理和秩序，从小的方面来说，可以制约个人的性生活规范。其中有些是带有人类发展的共性特征的，有些则是地方性、个别性很强的经验归结。这些禁忌总体上说，都是为了人们的身体能够健康，使人们能够更好的房事养生。

　　3．仁德润身，德高寿长我国古代著名的思想家、教育家孔子养生有道，“德润身，仁者寿”、“大德必得其寿”独具特色的养生观，仍激励今人效法。孔子认为“养生重在养德，德高寿自长”，此理论已经被医学实践所证实。德高具有以下三大特征：具有良好的人际关系；具有善良的个性人格；具有良好的处世能力。这才是德高的自寿的根本之所在。

　　《三字经》中说：“人之初，性本善”。也就是说人刚生下来的时候，本性都是善良的。而孔子所言仁者即品德高尚、德高望重的人。人的德就在于生活中善于宽容，把握住自己的品德，不让那些狭小的心去影响到了自己，这就能促成一个人的养生的最根本的目的。

　　宽容，即为“德”

　　生活中不善忍让的人，是人格不健全的表现。所以，宽容是非常重要的。宽容是一把健康的钥匙，是一个人修养和为人善良的结晶，是生活幸福的一剂良药。无论走到哪里，宽容别人都会带去一片和煦的春风；不肯宽容别人，往往会给自己带来痛苦。一些所谓的厄运，只是因为对他人一时的狭隘、些许的刻薄，而在前进路上自设的一块绊脚石罢了；而一时所谓的幸运，也是因为无意中对他人的恩惠、些许的帮助，而拓宽了自己的道路。宽容犹如冬日正午的阳光，常常会令冰冷的心墙渐渐融化。宽容是一种豁达和挚爱，可以化冲突为祥和，化干戈为玉帛。以宽厚之心待人，就会使彼此拥有更多的信任和爱戴。宽容是一种涵养，它是一种善待生活、善待自己的境界；它能陶冶人的情操，带给你心灵的安宁和恬静。

　　宽容是一种品质高尚的品德，是一种无私与慈爱的表现，也是一种健康豁达的心态。有位名人说过：“当你陷入困境或被疾病折磨时，应悟出一个道理：与其在忧愤中身心俱伤，不如在宽容里海阔天空。”多年来的实践告诉我们，一个人有着什么样的心态与健康有着十分密切的关系。古中医认为：当身心受到刺激后，五脏六腑都会受到影响，为之不安，并引发各种疾病。一个人心胸狭窄、小肚饥肠、斤斤计较、耿耿于怀，有害于身心健康。现代医学研究认为，人的五脏六腑受到不良情绪的影响，会导致免疫力下降，疾病就会见缝插针，乘虚而入，从而加速机体的衰老。

　　宽容是心理养生的调节阀，是人们沟通心灵、化解矛盾的润滑剂。人在社会交往中，吃亏、被误解、受委屈的事总是不可避免地要发生。面对这些，最明智的选择是学会宽容。宽容是一种良好的道德品质。它不仅包含着理解和原谅，更显示着气度和胸襟。一个不会宽容，只知苛求别人的人，其内心往往处于紧张状态，从而导致神经兴奋、血管收缩、血压升高，使心理、生理进入恶性循环，这就不能让自己的身心得到很好的保养，养生作用也对于此人也是无济于事了。学会宽容就会严于律己，宽以待人，这就等于给自己的心理安上了调节阀。

　　学会宽容，学会养生

　　相传，清代大学士张英的家人在故乡桐城修建府第，与邻居方家因地界发生争执，告到官府。在朝的张英悉讯后，立即写下一首诗寄回家中，诗云：“千里修书只为墙，让他三尺又何妨？长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”他的家人收到信后，立即主动让出三尺土地。方家一见，顿觉惭愧，也相继让地三尺。如此，两家之间便形成了一条六尺宽的胡同。假若当年两家针锋相对、互不相让，很可能会酿成悲剧，现在也就不会留下这段宽以待人的千古佳话了。

　　朱德同志也有诗云：“腹中天地阔，常有渡人船。”一个人胸怀宽广，大肚能容，人际关系就会融洽。关系融洽就能从中获得内心的温暖和满足，这就大大缓解了生活中出现的焦虑不适。从人体免疫学角度讲，有益于人体的免疫系统，良好的人际关系感受有助大脑产生有利于免疫系统的化学物质。宽容大度的人，必然赢得众人的好感和信任。生活在这样温暖、和谐的气氛中，人自然轻松且愉快，不会出现神经中枢、内分泌系统功能失调，还能促进人体分泌出更多有益的激素、酶类，调节血液流量，进而增强人体的抗病能力，如此，焉有不长寿之理？

　　人生在世，每个人都难免不出现缺陷和错误，因此，生活需要宽容，生命之花，需要宽容的春雨甘露来浇灌和滋润。

　　宽容能让人的心态保持得更好，心灵上也是很完美的，那么自然于情于理之重就能很好地养生了，养生之德很多，宽容也是其一的，要在宽容中保持自己的“德”之存在，身心才能健康，才能以求得自身的养生。

　　宽容是一种风度，一种境界，一种魅力，是一笔宝贵的精神财富，也是健身的良药。谁拥有宽容，谁就能拥有健康，拥有幸福，拥有美丽灿烂的人生。

　　4．起居有常，饮食有节“饮食有节，起居有常”是养生中最得要的一方面，也是人类健康长寿的根本所在。孔子对此提醒人们在饮食上不能暴饮暴食，应有节制和有规律。孔子认为，一个道德高尚的人，在饮食生活中，也要有很高的标准，就要讲究食德，就要完全按“礼”行事。另外，“起居有常”应理解为：日常生活起居（作息）要有规律。“饮食有节，起居有常”饮食有节制，起居有规律，将其持之以恒，必定会健康长寿。

　　“起居有常”中“起”是“站起，起来”的意思；“居”是“坐或居住”的意思；“常”是“永久的，固定的”的意思。“起居有常，饮食有节”其中起居、饮食按规律进行，持之以恒的坚持才能从根本上达到健康长寿的目的。

　　起居有常，正确养生

　　“精、气、神”是传统养生学认为的人生之三宝，其中神为生命的主宰，它能够反映人体的脏腑功能并能体现生命的活力，故自古就有“失神者死，得神者生”之说。人们起居有常，作息合理，就能够保养精神，使精力充沛，面色红润，目光炯炯，神采奕奕。孔子云：“夫寝处不时，逸劳过度者，疾共杀之”，也就是说作息失度，会使人面色萎黄，精神萎靡，目光呆滞无神。

　　一日之起居有常。它要求人体按照“日出而作，日落而息”的原则来安排每天的作息时间。古代养生专家指出，一日有十二个时辰，子时为阳盛，午时为阴盛；天有白昼和黑夜的阴阳交替；人有阴阳消长的不断变化。所以，顺应一日之内自然和阴阳的变化，从而进行有规律的生活起居，是维持机体阴阳平衡，气血调畅以及脏腑功能正常的必要条件，也是人迈向健康长寿的很重要的一步。

　　中医也认为，一日之内人体的阴阳气血会随着昼夜晨昏阴阳消长的变化而进行相应的调节。人体中的阳气白天在运行于外，它推动着人体的脏腑组织器官进行各种机能的活动，所以白天是学习或工作的最佳时机。而夜晚人体的阳气则内敛而趋向于内，这时有利于机体以休息来恢复精力。而现代医学专家经过研究也证实，自然界的昼夜规律变化与人体内的生物钟相符。所以，人如果按照体内生物钟的规律进行合理作息，将更有利于机体的健康。

　　一年之起居有常。它要求人体按照春夏秋冬四季变化的规律对日常生活和起居进行适当的调整。一年四季具有春温、夏热、秋凉、冬寒的特点，而生物体也相应具有春生、夏长、秋收、冬藏的变化。所以，人体在四季气候条件下的起居规律也应顺应自然界的变化，根据其变化适当的调节自己的起居，不可一概而论用同一种起居方式。

　　由此可见，人的寿命之长短，不在于时世之异，而在于是否善于养生。即使我们面临工作繁忙，学习紧张，家事琐碎等等状况，也要尽量做到生活有规律，作息讲时间，尤其是老人，更不可我行我素或是雷打不动。一旦人规律的生活作息受到破坏，必须及时调整和恢复，否则人的健康就会受到影响。一日及四季都坚持做到起居有常，合理的调整自己的作息及生活，相信有付出就有收获，只要合理的遵循养生的法则，就会达到祛病延年的效果。

　　饮食有节寿自长

　　自古以来，我国养生学家就十分重视饮食有节与健康长寿的关系。孔子关天饮食提到：“不时，不食”“食不语，寝不言”都是在提醒人们在饮食上不能暴饮暴食，应有节制和有规律。对此，我国专家通过动物实验后发现，生命早期过度进食，会促进早发育早成熟，而成熟后的过度进食，又可增加许多疾病的发生，如心血管疾病、脂肪肝、肝硬化等，从而危害健康，缩短寿命。这都在很大程度上说明了饮食的节制与否与寿长有着不可忽视的关系。

　　“饮食有节”是上古之人延年益寿的经验之一。人的年龄越大，节制饮食就显得更为重要。因为中年以后，随着年龄的增长，人的生理功能会逐渐减退，机体的新陈代谢水平也将逐渐减弱，体内所需热能物质也会逐渐减少。所以，每日三餐所摄入的热能食物也应相应减少，这样才能更好地维持体内能量的代谢平衡。

　　如果到了人在老年阶段饭量仍不减当年，那么摄入的过多食物，就势必会造成体内能量过剩，多余的能量转化为脂肪，使身体发胖，并影响心脏功能。而这也是诱发心血管疾病如冠心病、高血压、动脉粥样硬化等的主要原因。我国古代养生学家还指出，谷气胜元气，其人肥而不寿；元气胜谷气，其人瘦而寿。养生之术，常使谷气少，则病不生矣。因此，人随着年龄的增长，尤其是老年人应适当地节制饮食，以保持个体能量代谢的平衡。

　　不仅是古代养生专家，现代的养生专家也在不断的提出同样的观点。世界卫生组织老龄委专家通过近十年来的研究发现，年龄在百岁以上的老人，70%以上都有节制饮食的习惯，而且不偏食，不暴饮暴食，以摄取清淡和低热能膳食为主的特点。这都表明，节制饮食有益健康长寿。在肉丰鱼盛粮菜充裕的小康生活的社会中，节制饮食延年益寿的养生之法对人们来说更显得尤为重要。

　　美国得克萨斯大学的教授们经过多年的研究提出，如果人类采取“节食”的饮食模式，就能使概率寿命增加20%～30%。节食能使人健康长寿的事实，还引起老年医学和老年生物学家们的重视。营养学家在30年代就发现，在保证自身营养的前提下，如果限制热能摄入，那么长期处于微饥饿状态者的寿命比终日饱食者的寿命要长约20%以上。英国营养学家也通过实验得出结论，用低热量膳食来抑制与发育有密切关系的酶的活性，能使酶的活性随年龄的增长而减慢变化速度，从而能使人延缓衰老、延长寿命。

　　由此可见，不管是古人还是今人，千百年的医学少科学得出这样一个结论，那就是食饮有节寿自长。

　　5．恬淡虚无，志闲而少欲孔子特别欣赏那种清心寡欲的精神状态，如他对颜回的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”表示赞叹：“贤哉回也！”孔子最反对患得患失、怨天尤人的精神状态，提倡心胸坦荡、刚毅坚强的胸怀，他也是这么做的。惟有心胸豁达，才能达到形神合一，超然洒脱的人生境界。

　　孔子还认为有骄傲自大非常不利于健康，人要想健康长寿，就必须淡泊名利。中年以后的人生往往偏爱于淡泊，在此淡泊的人生并非是轻视人生，亦非看破红尘醉生梦死，而是能对凡事淡然处之，以求恬淡养心。能拥有淡泊绝非易事，即便是执着的追寻者也不能朝发夕至。淡泊者少私欲，有了淡泊之心，能放得下名利，放得下功过得失，放得下很多人难以释怀的悲愁，必定会健康长寿。

　　恬淡是养心第一法

　　在日常生活中，经常会出现许多让你焦虑烦的事情。此时，你要克制忍耐，“稍安勿躁”。要以淡泊的心态去坦然处之，只有这样，你才能获得从生活里感受到安乐祥和。平淡地面对所有的失去和拥有，直至以尊严的方式承受人生的苦难；有了淡泊之心，才能不为物欲所惑，不为权势所屈，不为利害所移。一份淡泊带给我们安闲自在、波澜不惊的生活，它把莫名的惆怅冲淡，用美好的情怀面对日常生活。这样就能使人处于一种轻松自在的生活氛围之中，这其实就是所谓的养神。那么在生活中，应该如何做到恬淡养心呢？

　　淡泊名利：名利本是身外之物，生不带来，死不带走；若专注追名逐利，把名利当包袱来背，定会越背越沉重，压得你喘不过气。到头来，落得个身败名裂，又何苦来呢？

　　淡漠荣辱：人生道路从来不是平坦的，有过理想和失望，有过喜悦与忧伤，也有光荣与屈辱；不因个人得失耿耿于怀，对荣辱更应置之度外。做到不以物喜，不以己悲。

　　淡化衣食：对生活的起居饮食，不要要求过高。要正视老年生理的变化，住祟幽静，衣当保暖，吃宜清淡，不可追求奢侈挥霍，不放纵饮食口欲，以护身心。

　　淡忘年龄：老人忌讳言年高，会产生恐惧心理，常把“老了”、“不中用了”挂在嘴边，这是情感的反映和坐待人生结束的心态，会给自身健康笼罩一层阴影，对身体产生负面的影响。只要淡忘年龄，从心理上解放出来，做力所能及的事情，就能拥有一份淡然面对生活的情怀。

　　淡忘形体：也就是说，修身养性应忘却自己衰老形体的存在。这样，就什么也不怕了。遇病能正确面对，不悲观、不焦虑、不消极，积极治疗。便有利于战胜病魔，康复身体怡养天年。

　　淡薄情怀：一切喜怒哀乐伤情之事，都宜淡然若忘，使神情超脱。忘怀指的是不自扰，不自悲，不沉沦，做到视有若无，大度豁达。

　　淡水交友：古人说：“君子之交淡如水”。我们交友，也要遵循这一原则。交朋友对任何年龄的人都是有益的。交一两个知己，好处就更多了。有助于消除失落感、孤独感和寂寞感。朋友重在情投意合，不在礼品往来，而在感情交流，互相帮助，取长补短，增加生活的乐趣，这样会使晚年生活更充实、更美好，身心健康，有利于延年益寿。

　　“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”老子说极是，人要在清静圆满的境界才能吻合自然，只有吻合自然才能长久，为人处事才能中规中矩，才可避免灾难的降临。“轻则失根，躁则失君”。

　　“淡泊明志心当健，平易近人道不孤。”为中国诗人刘大白的赠友联。“淡泊”，即恬淡，不追逐名利，生活俭朴。不汲汲于名利，不戚戚于得失，只有这样，身心才会健康。淡泊明志，这是人生的最高境界，淡泊也是心理养生的最佳“保健品”。

　　名利不去为一难

　　事实上，名利之心，人皆有之，追名逐利，忘乎所以，此世俗之最大者。而养生家要求尽去名利之心，“于名于利，若存若亡”。淡泊名利，是为反俗，然亦难矣。

　　名利观念每个人都会有，名利需求也是人之本能。名利是人们赖以生存的基础。名与利是相辅相成的，古往今来很多人都将功名利禄作为人生追求的目标。有了名就会得到相应的利。在当今社会，人们可以用自己的名去获取更大的利益。同时，有利者也会根据其利的大小不同而得到相应的名。更有甚者，可以以利取名。这种名与利之间的交易屡见不鲜。

　　古今中外，为了名利而“献身”的大有人在，为了名利而铤而走险的人也比比皆是。有的人宁愿把自己的生命作为赌注去换取名利。一句“人为财死，鸟为食亡”惟妙惟肖地刻画出追逐名利者的本质。如今，那些追名逐利的人对“人为财死，鸟为食亡”的观点顶礼膜拜，奉为信条，把这句话作为自己行动的指南，又用其作为自私行为的挡箭牌。

　　古人云：“淡泊以明志。”养生首养心，养心淡名利。人生苦短，名利有如过眼烟云。人不可缺乏进取心和奋斗精神，但一味地追名逐利反而会得不偿失。人，最值钱的东西是生命而不是名利。古人形容长寿秘诀用了：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”如此虚怀若谷，坦坦然然，身心何愁不健康，生命何愁不长久？因此，健康长寿就要心胸怀坦荡，学会放下：放下身价，安然自适；放开心胸，达观进取；放眼世界，胸有全局；放心自在，心安理得；放声常笑，笑对人生；放开脚步，身强体健；放松肌肉，筋骨舒展；放身求乐，知足常乐；放手济世，乐善好施。

　　放下身价——要自我调适心理，坦然面对生活现实，安心过自己的人生，无怨无悔。

　　放开心胸——要胸怀开阔，保持豁达乐观进取的心态，不要把恼人琐事惦记在心。

　　放眼世界——要想得开，看得远，以大局为重，不以个人眼前荣辱利害而喜悲。

　　放心自在——遇事要尽心，对事情尽心尽力，也就安然自得。

　　放声大笑——笑对人生，幽默乐观，天天乐呵呵，事事笑眯眯，无愁益身心。

　　放开脚步——要常去大自然中去走走，坚持适当的运动，强健身体。

　　放松肌肉——强度太大生活对人健康不利，合乎规律，顺其自然，劳逸结合。

　　放身求乐——要放开手脚、广求乐趣，把身心调整到“安适”的境界，从日常生活里体味快乐。

　　放手济世——仁者寿，乐者健，多为别人着想，乐善好施，保持良好的人际关系。

　　6．丝竹为伴，音乐养生丝竹悦耳，妩媚映目，袅娜娉婷，温柔可人，谁为铁汉，心不为之动。而养生家强调欲长寿必须抑情欲。人们很早就知道音乐对人的情感和心理活动有着重要的影响。古语：丝竹为伴，音乐养生，形象地说明了这一点。听音乐可以让人心情舒缓，调节心律，以使情志达到最佳；否则情志失调很容易导致“气结、气乱、气上”，而使人体诱发各种疾病。

　　心理活动对人体健康有着重要的影响。正常的情感与心理活动，对人体健康有着非常正面的意义和帮助，所以古人非常重视精神活动的调摄，也就这调神，如此处所提到的音乐养生。古人为预防情致发生疾而得出：“笑一笑，十年少，恼一恼，老一老”。可见培养乐观的性格，就要善于自我调节，只有这样才能从根本达到养生的目的。

　　音乐可调情致

　　人的情绪是复杂、多种多样的，划分人们的情绪好坏，一般人的情绪分为积极与消极两个方面。其中积极的情绪包括喜爱、兴奋、敬爱、幸福快乐等，这些情绪的出现，可以使人创造生活，发奋向上、努力工作，同时也有利于身心健康，而音乐正是调节积极情绪的最佳方法。相反，消极的情绪则会羞愧、沮丧、怨恨、妒忌、哀伤、愁闷、紧张到了一定程度，必定会影响情致，而使一个人无法正常生活、工作与学习，同时对身体健康也极其不利，不合健康养生之道。

　　此外，中医上认为情志的变化多是肮脏生理活动的一种反映。和调的情志能够通达脏气，加强内脏功能；如果人之七情（即喜、怒、忧、思、悲、惊、恐）异常，超越了生理调节的范围，就会引起脏腑、气血的功能紊乱。因此，养生家都非常重视情绪与健康的关系，而调和七情，养生家提醒人们：丝竹为伴，音乐可养生。

　　对于现代生活节奏加快的社会中，竞争越来越激烈，工作的压力加重，为了生存不得不周旋于多种错综复杂的矛盾中，为了利益疲于算计，人们往往陷于过度的忧、思、恼、怒，使人的心智处于一种亚健康的状态。古语云：“凡遇不如意事，试取其更甚者譬之，心地自然清凉。”在经过思量还不能减轻烦恼时，一要坚持以“理”制清，二要以“耐”养性的养生原则为准，而如果以丝竹为伴，心境必定会处于一种清凉状态，达到延年益寿。

　　情致不调可致病

　　人的七情不谐调是致病的重要原因。“七情”是人体的正常感情活动，若是这些情志的变化在合理的范围之内，将内心的情绪表露于外，对人体健康是非常有利的；相反，这些情志过于激动，超过人的正常承受的限度，就会使人百病滋生。所谓：“怒伤肝，喜伤心，思伤脾，悲伤肺，恐伤肾”就是总结了这方面的危害。

　　喜伤心：快乐的心情通常上是对人体是有益的，但是突然的狂喜，就会气缓，即心气涣散。可以导致血液瘀滞于心脉，出现心痛、心悸、中风严重的甚至死亡。

　　忧伤胃“人在生活里偶遇烦心事忧愁担心是很正常的，但是过分忧虑，终日忧心忡忡，郁郁寡欢，轻者愁眉苦脸、意志消沉、闷闷不乐、忧郁寡欢、少言少语、独坐叹息，还有甚者难以入眠、精神萎颓或紧张。出现心悸、胃痛、食欲减退、失眠等种种不适的状况。

　　怒伤肝：生气有利于宣泄情绪和情志的舒畅，对身体是有利的。但是若暴气暴怒，“怒则气上”暴怒伤肝，就会导致肝气不疏，上犯头目，出现头胀头痛，面红目赤，肝区疼痛，烦躁易怒，甚至打人毁物。或者气极反静，不言不语，俗称生闷气，这更有害健康，严重者会因气厥而四肢抽搐，甚至会导致昏厥死亡。

　　思伤脾：人在遇到问题时都会去思考，但若思虑过度会引起多种病症。“思则气结”，“有脾在志为思”，故过度思虑会易伤脾气，就会导致食欲减低、胃脘涨满、腹胀腹痛等。

　　惊伤胆：人若耳听巨响、目睹异物、夜做噩梦等都会受惊吓，但很快就会恢复。心气虚的人受惊后可表现为目瞪口呆、颜面失色、冷汗渗出，肢体运动失灵，由于“惊则气下”，受惊的人还可能出现大小便失禁。经常受惊，会损伤人的胆气，胆子就会越来越小。

　　恐伤肾：人们常将“惊”、“恐”并提，但是二者又不完全相同，惊多自外来，恐通常由内产生，恐惧常常由惊转化而来。“恐则气下”，“恐伤肾”。升降失调而出现大小便失禁、遗精、滑泄等症，严重的会导致精神错乱，出现癫病等病症。

　　悲伤肺：难过的事情往往使人悲伤而哭泣。中医认为悲则气散，适当地哭泣可以使郁结之气抒解消散，对身体是有益的。现代医学也证实当人悲伤时流泪可以排出体内的毒素，有益缓解人的不良情绪，会出现气短、心悸、胸闷，精神上通常表现为意志消沉和悲观厌世。

　　孔子就很善于用音乐来调节情绪，抒发心情。正如其弟子们所说：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”孔子正是这样通过音乐达到放松精神、养生延年的目的。由此可知，七情过度易致病，所以应特别注意调神，音乐养生，使你达到延年益寿的最终目的。

第四章孟子：亚圣养生，浩然正气

更新时间2010-12-20 14:29:09 字数：11782

　孟子曰：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此乃养气之妙法。“吾善养吾浩然之正气”这句话流传甚广。孟子名轲，字子舆，《孟子》为儒家的重要著作，对后世在思想上、文学上均有重大影响。此外，书中还蕴藏着不少养生思想，尤其是他所倡导的“善养吾浩然之气”对后世影响很大。

　　由于孟子养神得法，其享年84岁，在当时也算是一个大寿星了。

　　1．清心寡欲，浩然正气在养生方面，古代伟大的思想家孟子提倡“清心寡欲”。他认为：“养心莫善于寡欲”（摘自《孟子·尽心·下》）。人之欲不可绝，也不何纵。纵情欲必会伤身染病，纵物欲就能投机钻营，纵名欲就会“争名于朝”，纵利欲则擅“争利于市”。只有“清心寡欲”，首先做一个精神高尚的人，才能体魄强健，益寿延年。

　　古人有云：身心交养，养心为主，养身为辅。这说明养生当以养心为主，正所谓养心乃指的是清心寡欲，一身的浩然正气。这正与孟子的养生观不谋而合。就养生而言，下士养身，中士养气，上士养心。就是说，从中医上讲，养心是养生的最高境界，是养生的核心和关键。养生先养心，养心才可寿长。

　　清心寡欲，实乃养心

　　在继孔子之后，儒家学说继承代表人孟子不仅又把孔子的这种儒家思想发扬光大了，而且在养生方面也颇有造诣。其中以“养心莫善于寡欲”最为广泛应用。孟子认为：清心寡欲乃健康长寿之秘方也。

　　无独有偶，根据古医记载称：“清虚静泰，少私寡欲。”诸葛亮也说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”这就是说不贪图功名利禄、心胸开朗、无忧无虑、无仇无怨、无悲无悔，就能保持愉快、满意与积极情绪，自然于健康有益而无弊。

　　那么，这样一来，很多人便误把养生理解为“养身健身”，而忽略了“身心健康”的全部含义。其实，并非如此。比如“心潮”、“心理”、“心悸”、“心焦”、“心气”、“心曲”、“心态”、“心神”、“心性”、“心绪”之类，常常被忽略掉了，也更不了解如何诊治自身的种种“心病”。

　　究竟什么是养心呢？古人认为是“恬虚无”，即平淡宁静、乐观豁达、凝神自娱的心境。事实上，从人的生理、心理上看，养生与养心，养身与养性，是统一的。并且，“心”主内，要占首位，已属定位。就心理而言，一个人如果心性不佳、心绪不宁，势必吃不香睡不甜，干什么都心猿意马，心慌气躁，心惊胆战，乃至心劳日拙，心力衰竭，就根本谈不上健康了。所以健康历来都要身体、精神并重。所以，人们对“生活”一词的解释，不能只见其表而不明其里。必须有适度的劳力、劳心与劳神。“劳者”，动也。就是说，人不仅要劳身骨，多动脑筋，才能生而活之。要常保持心理平衡的人五脏淳厚，气血匀和，阴平阳秘，如此才能真正的达到养生的目的。

　　“心理平衡”是健康长寿的重要前提。对于现代人来说，谁拥有了心理平衡谁就拥有了健康和长寿。“养心”就是拥有心理平衡的重要方法。医学素有“调形需先调神，养生先养心，心其华在面”的理论。医学证明：身体健康与心理健康的关系是相互统一相互转化，相互依存的。大脑皮质中枢神经系统支配着一切心理的活动，任何生活心理偏激，都会产生“感时花溅泪，恨别鸟惊心”的不同情绪变化。超负荷的心理活动，会导致人的神经和内分泌系统发生紊乱、抵抗力下降。所以，在现代的发展不平衡的社会里，一个良好的心智对人的健康是大有裨益的。

　　“养生贵在养心”，就是说养生的最高境界是实现一种平和简静、淡然处事、超脱自我的心理养生境界，即“养心”的境界。科学的养心是养生的重要前提。

　　少欲寡求，健康正道

　　孟子有言：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”“恬”通“甜”，也就是心里充满的甜蜜的状态，想想看，有生以来，最甜蜜最温馨最喜悦的时候，是怎样的？自己可以体会一下。“淡”，是相对“浓”而言，也就是甜蜜是“淡淡”的，不是浓烈的狂喜。“虚无”不是“虚无”主义，而是心中无物，心无牵挂的意思。当心中有烦恼事牵挂时，心里就“有物”了。

　　换句话来说，指的就是：如果你能时时心无牵挂，心里泛起淡淡的甜蜜喜悦，真气，也就是正气，就会自然运行，你的精神没有外散，也就是没有胡思乱想，病从那里来呢？如何才能做到“恬淡虚无”？孟子进一步阐述：“是以志闲而少欲，心安而不惧，行劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相幕……”简单而言：要有满足感，吃的、穿的、眼下过的小日子就很满足，心安理得，身劳而不疲倦，这样正气就能运行顺畅，满足身体各种所需，所谓“皆得所愿”。

　　我们常说“精神内守”，就是指精神安守于内，而不驰骛于外，做到“修性以保神，安心以全身”，以便保持体内环境的协调平和，从而进入最佳生理状态。具体来说，古人强调内心宁静，并非要求人们完全做到静思灭想，而是指既要做到对外界的诱惑无动于衷，又要在用神过程中集中思想，专心致志。

　　恬淡寡欲，不追求名利即为淡泊，淡泊是心理养生的“免疫剂”。清末张之洞的养生名联写道：“无求便是安心法”；当代著名作家冰心也认为“人到无求品身高”。淡泊是一种崇高的境界和心态，是对人生追求在深层次上的定位。有了淡泊的心态，就不会在世俗中随波逐流，追逐名利；就不会对身外之物得而大喜，失而大悲；就不会对世事他人牢骚满腹，攀比嫉妒。淡泊的心态使人始终处于平和的状态，保持一颗平常心，一切有损身心健康的因素，都将被击退。

　　淡泊是一种高尚的境界：宽容、谦虚、平静、知足、不攀比。相反，如果比级别待遇不如人，比生活条件不如人，越比就越生气。这样心理难以平衡，消极情绪困扰自己，苦恼自己，必然会损害健康。有人称情绪是生命的指挥棒，也不是没有根据的。

　　根据古医记载：志闲而少欲，心安而不惧。“不惧于物”，“无为惧惧”。杨上善注：欲有节，不恣于欲。唐代医家王冰注：志不贪，不异求，心知足。即不为物欲所累。老人要做情绪的主人，要制怒，“宁静”，要能控制自己的情绪，无论遭到什么挫折，要能冷静对待，面对现实，听其自然，不以物喜，不以己悲，经得起欢乐与忧伤的考验。清代阎敬铭受了太监李莲英的陷害，大怒之下卧病不起，在冷静的思考中，写下了《不气歌》，从此不再生气，这是宁静制怒的良好范例。

　　由此说来，清心寡欲，恬淡虚无，则正气充足，身心健康；若利欲熏心，追求名利，就会使气机紊乱，易产生气滞血瘀疾病。清静就是追求一种心灵的境界，一种心如止水的境界。寡欲，就是少欲，有名话叫做“壁立千仞，无欲则刚”。人是有感情的动物，坦率地讲，我们任何人都做不到无欲，但我们可以努力做到寡欲。只要做到清静寡欲，内心仁厚，懂得取舍，胸襟开阔，才会不惑，不忧，不惧。

　　2．赤子之心，浩然之气“人性本善”这一名言本出自孟子之口。孟子认为人皆有一片“赤子之心”，“人人皆可以为尧舜”，而顺其本性去做，于国于己皆有利。“富润屋，德润身，心宽体胖”。孟子在《梁惠王上》中描述了行仁义的方法和结果，描绘出一幅安定平和国富民强的景象。

　　孟子对养生也很有研究，根据古代医学记载：他还曾根据不同年龄、不同体力的人有着比较明确的认识。年龄在40～50岁的人体力渐衰，不适合于过重的体力劳动；年龄超过50岁的人，气血两虚，要注意保暖；年龄七十岁左右的人，应该吃些易消化的食物，以免增加胃肠负担。

　　孟子养生，一片赤子之心

　　孟子曾指出：“君仁德则少战争徭役，民仁和则社会安定；就可使百姓得养而寿延，国君无所忧虑，形神得养，尽度天年。”他的仁义者寿，正是举国同寿的美好理想。

　　一般来说，“人性本善，实乃一片赤子之心”。指的就是要具有婴儿一样的纯洁无瑕的心。心理健康的人常常被描述为具有童稚气（幼稚），这是因为，他们像孩子一样，往往带着天真、毫无挑剔的眼光观察世界。我们知道，在中国传统的养生倡导自在调柔，常有赤子之心，“赤子之心”指的就是像初生的赤条条的小孩子一样纯真、舒坦、豁达的心态，这也是拥有健康身心的基础。

　　那么，如此说来，乐观豁达是孟子的长寿因素之一。虽然孟子怀抱“如欲治天下，当今之世，舍我其谁也”之志，而不得诸侯重用，可他仍用乐观的态度对待生活。他举出三乐：家安康，无祸患疾病；一生不放弃自己的追求，不忘记自己的责任，做事光明正大；虽不能匡扶天下，却得天下英才而教之。这就是所谓“君子三乐，而壬天下不与存焉。”

　　后来，虽然孟子奔波游说诸侯，身心俱疲，但在精神上却很放松，尽力而为不计成败。“古人之得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”这充分反映了孟子乐天知命的人生态度。

　　不仅如此，孟子的养生观更是体现“仁义乃养生也”。众所周知，孟子是继孔子之后的儒家学说代表人，而仁正是是儒家思想的核心。其思想的核心是“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”，具体可以概括为恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、弟等。“恭”有谦逊、尊敬之义；“宽”有宽容、宽大；“信”有诚信、有信用；“敏”有勤勉；“惠”有柔顺；“智”有智慧、智谋；“勇”即勇敢义；“忠”有忠诚、尽心竭力；“恕”有仁爱、宽宥；“孝”为善待父母；“弟”同悌，为敬爱兄长。

　　因此，一个人如果能做到仁，其心境必定是欣慰和宽松，而不是懊恼、愤恨和作奸犯科后的恐惧，因此，“仁者寿”。善良者能获得内心的温暖，缓解内心的焦虑，故而少疾，恶意者终日在算计与被算计之中，气会逆乱，阴阳失衡，故而多病而短寿。《戒庵老人漫笔》中记载“一士取科第不以正，然与正人相来往，外貌虽轩昂，而心中实绥，竟不一载而死”。

　　孟子养生，浩然正气

　　所谓“浩然之气”，也正是孟子所提出的在强烈道德感支配下出现的一种至大至刚的豪迈无比的精神状态，它对于塑造中华民族精神的气质特征产生了积极而重要的影响。这种浩然之气产生的前提条件是不受外物的引诱而坚持正义。

　　那么，我们通常所说的元气又称为“原气”、“真气”、“正气”，为人体最基本、最重要的气，是人体生命活动的原动力。中医养生学特别重视保养人体正气，因为保养真气在防病治病中占主导作用，只有会调养真气、固护神气者，才是真正掌握了养生延寿的人。

　　元气是抵御外邪、防病健身和促进机体康复的根本要素，身体发生疾病就是“元气”和“邪气”相互作用的结果。元气不足是机体功能失调产生疾病的根本原因。《素问.遗篇刺法论》说：“正气存内，邪不可干”；《素问.评热病论》说：“邪之所凑，其气必虚”；《灵枢.百病始生篇》又进一步指出：“风雨寒热，不得虚邪，不能独伤人。卒然逢疾风暴雨而不病者，盖无虚，故邪不能独伤人。此必因虚邪之风，与其身形，两虚相得乃客其形”。可以看出，这些论述从不同角度阐明了中医的正虚发病观，这向人们证明了，元气旺盛，虽有外邪侵犯，也能抵抗，从而使机体免于生病，即使生病了也会较快地康复。

　　由此可知，中医养生学讲的“元气”，可理解为维护人体健康的脏腑生理功能的免疫力和抵抗病邪的抗病力、康复力，它包括了人体卫外功能、免疫功能、调节功能以及各种代偿功能等。元气旺盛，可保持体内阴阳平衡，更好地适应外在变化，故保养元气是养生的重要组成部分，更是养生的根本任务。

　　因此，从另外一个角度来讲，孟子在养生上最重要的还是关于“气的培养。根据古代医学记载，孟子非常重视精神意志与人体元气盛衰，承认气是人生命的根本。所谓“气，体之充也。”同时他又认为这个充体之气是要受精神意志的支配和左右的，“夫志，气之帅也”，这种意志控制着气的提法应可看作气功理论来源之一。

　　孟子所提出的“直养而无害”，是他所认为的培养浩然之气的基本方法。孟子在其“浩然之气”的理论阐述中，既重视内心诚意与自省，又没有忽略客观实践，其理论的积极意义应当受到充分肯定。

　　孟子认为，关于养气的根本，是以精神意志为主导，只有神态安定，意志坚强，行事光明正大，胸怀坦荡无私的人才能使气保养充盛，反之，就会亏损，虚耗其气。

　　总之，孟子的养气法颇具导引吐纳的特点，只是历代对此探索开掘太少，只注重其强调思想光明正大的一面，忽略了以此为根基养护浩然之气的一面。关于对全身的护养，孟子甚至不如孔子全面，而其却比孔子长寿，也与其养气方法密不可分。

　　3．注意保养，顺应四时孟子认为：养生应注意保养，顺应四时才是真正的养生之法。每个人都渴望健康长寿，可是人的生命是有限度的，这是所有事物的一个必然性。人的生命的限度取决于先天和后天两个方面。先天禀于父母，我们自己不能掌握。可是后天则必须顺应四时，这才是长寿之道。

　　古医有云：夫四阴阳者，物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。”这是四时调摄的宗旨。顺应四时的养生首先要明白春生、夏长、秋收、冬藏的规律，这是根据自然界和人体在不同时间的状态变化，而得出的养生原则，其医理在于：遵守规律，调节阴阳。

　　遵循自然规律

　　万物变化都有其共同的规律——“春生夏长，秋收冬藏”，养生者必须遵循这个规律。春夏之时，自然之阳气升发，万物生机盎然。养生者顺时而养就应该充养，保护体内阳气，使之充沛，不断旺盛起来。此时，凡有耗伤阳气及阻碍阳气的情况皆应避免，谓之“春夏养阳”。秋冬之时，万物敛藏，此时养生就应顺应自然界收藏之势，收藏阴精，使精气内聚，以润养五脏，抗病延年，此谓“秋冬养阴”。高士宗《素问直解》说：“圣人春夏养阳，使少阳之气生，太阳之气长。秋冬养阴，使太阴之气收，少阴之气藏，养阴养阳以从其根……”这说明“春夏养阳，秋冬养阴”的目的在于顺应四季变化，养护阴阳，以借机体延缓生命之用。

　　“顺时养生，不可反其道而行之。”总的来说，春夏秋冬、一年四季，是自然界不变的规律，冬季为终结，春为开始，有终有始。秋冬养阴，春夏才会安康；春夏养阳，秋冬才会平静；否则，与自然逆行就要生病。

　　古语有云：“四季养成生，顺应四季阴阳变化，健康永相随。”天有春夏秋冬的不同变化，地上的万事万物存在着生、长、收、藏的规律，人同样也如此，从出生到死亡是一个必然的过程。只有顺应了四时的变化，因时制宜地调节自己的生活行为，才有助于健体防病。

　　孟子指出：“此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少……。此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为痎症，奉收者少……。此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为横泄，奉藏者少……。此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为矮厥，奉生者少。”由此可见，养生不可违背四时的规律。

　　注意保养，四时养生

　　春天来临，人体陈旧的疾病最易复发，这是因为时令给身体注入了阳气。人的机体有一个本能，就是一旦有了动力，它就要冲击身体的病灶，并将病邪赶出体外。这种力量是借助肝脏来体现的，春天是肝气最足、肝火最旺的时候。肝在中医五行当中属木，此时它的功能就像是春天的树木生长时的情形。

　　这时人最容易生气发火，肝胆是相表里的，肝脏的火气要借助胆经的通道才能往外发，因此，大部分人会不知所谓地感到嘴苦（胆汁上溢）、肩膀酸痛、偏头痛、臀部及大腿外侧疼痛。这是就要及时打开宣泄肝火的通路：敲胆经、三焦经以通肝气；刮痧或按摩心包经，以疏肝血，在后背膀胱经刮痧或用取嚏法以排解表寒，可谓是以自然之神力，祛机体之病邪。

　　夏季人们室外活动多，活动量也相对增大，加之夏天昼长夜短，天气炎热，故睡眠时间也较其他季节少一些。因此，体内消耗的能量多血液循环加快、汗出亦多。显而易见，在这个季节，心脏的负担是很重的，倘若不注意对心脏的保养，很容易使心脏受到伤害。

　　由上可知，夏季人们多次反复出入冷气环境，对心脏是不利的，而心属火，伤心即伤阳气。《摄生消息论》指出：“不得于星夜下露卧，兼使睡着，使人扇风取凉。”这些都是宝贵的养生经验，符合夏季养阳的精神。夏季养生，保养阳气，之所以这样讲，主要在于暑热外蒸，汗液大泄，毛孔开放，这样机体最易受风寒湿邪侵袭。

　　依照中医的五行学说，肺属金，秋季正是肺的脏气最旺，功能最强的时候。我们可以借天时以养肺。肺在中医理论当中，主要有两大作用，一个是宣发，一个是肃降；宣发主要是通过发汗、咳嗽、流涕来体现；肃降主要体现在两个方面：通调水道，下输膀胱；推动肠道，排泄糟粕。

　　通常，肺的宣发以及肃降的功能往往源自中气。而中气便是脾肺之气。肺经有个穴叫做中府，此乃中气之府，是中气汇集的地方，所以为调补中气的要穴。太渊穴，是肺经的本穴，穴性五行属土，土能生金，其补中气之力最有效，按摩，艾灸都会有显而易见的成效。

　　进入冬季，气候变化以严寒为根本的特点。由于人体的肾有藏精、纳气等功能，所以，对于人们，尤其是老年人而言，冬季养生基本原则便是设法维护肾的自然功能。

　　人体的能量和热量来自于肾。由于冬季的气候特点是寒冷，因此，冬季养生很关键的一点就是“养肾防寒”，在调养方面，适宜以温补为主。严冬时节，肾脏机如果正常，则可调节机体适应严冬的变化，如若不然，便会使新陈代谢失调而引发疾病。故而，冬天养生重在“养肾”。冬天养肾，在注意保暖的同时须注意以下几方面：

　　1．不暴饮暴食：暴饮暴食会加重肾脏负担，经常这样，有损肾脏，已有肾病者更应警惕。

　　2．谨防扁桃腺炎：扁桃体链球菌感染可引发急性肾炎，扁桃体炎反复发作患者，要考虑尽早手术根治。

　　3．一定不要憋尿：憋尿会加重肾脏的负担，因为尿液经常长时间滞留在膀胱，易造成细菌繁殖，使细菌通过膀胱、输尿管感染肾脏，导致肾盂肾炎。

　　四季养生是中华民族传统养生文化的精髓，是最富东方特色的养生瑰宝。春、夏、秋、冬四季有不同的温、热、凉、寒的气候特点，对人体造成了不同的影响，人们的养生应该“应天顺时”，在不同的季节采取不同的养生方法，以达到“天人和谐”。四季养生直接关系着我们日常生活中的点点滴滴，是我们必须了解及掌握的养生之道，并且通过四季养生调整我们人体的阴阳，使我们生命活动顺应四季阴阳变化，而不是违背天时阴阳。

　　4．推己及人，与人同乐“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”曰：“不若与人。”

　　“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”曰：“不若与众。”

　　这是《孟子》中的一段对话，孟子提倡推已及人，并与人同乐，养生同样也是如此。特别告诫老年人：“多愁善感，喜怒无常，利欲熏心之人是很难长寿的。”情绪历来都是中医学论述老年保健与防治老年病讲得最多的一个方面，同时，从大量的史实病历中也可以看出，老年人的许多疾病都与各种原因造成的情绪激动有关。因此，老年人要想拥有高质量的晚年生活，保持心境的平和是至关重要的。

　　中国有句名言：“小不忍则乱大谋。”孟子有云：“老忌私，然后能公，和忍性，然后能修。”可见，老年人应心境平和，而不应放纵，为所欲为。否则，轻则伤气，重则杀身。

　　推已及人，与人同乐

　　俗话说：“人生不如意十之八九，天下无十全十美之事，知足不辱，病从忧生……”说明遇事要乐观，要心态平和，否则后果不堪设想。古代医书早就指出：“心是五脏六腑之主”，“怒伤肝、喜伤心、思伤脾、忧伤肺、恐伤肾。”又曰，“百病皆生于气。”一语道出了科学养生，心态平和的重要性。在诸多有关养生调节的方法中，善良、宽容、乐观和淡泊是使心境平和的四个关键因素，也是老年人保持良好状态的“灵丹妙药”。

　　善良是心性调养的补益丸。心地善良之人，会一贯保持泰然自若的良好心态。这种心理状态可把老年人的血液流量及神经细胞的兴奋度调到最佳状态，从而提高老年人的免疫力。

　　乐观是心性调养的长生药。乐观意味着进取、不服输的心境和状态。它能激发出老年人的活力和潜力，帮助老年人解决矛盾、逾越困难。而悲观则是一种消极颓废的心境和状态，它只能使人陷入悲伤、烦恼和痛苦，令人对困难望而却步，严重影响老年人的身心健康。

　　淡泊是心性调养的免疫球。淡泊是一种崇高的境界和心态，是对人生追求的深层次的定位。有了淡泊的心态，就不会在世俗中随波逐流、追逐名利；就不会大喜大悲；就不会牢骚满腹、攀比嫉妒。淡泊的心态使人始终处于安然的状态，保持一种平静的心理状态，使身心康健，益寿延年。

　　所以，老年人不可急于求成，不可斤斤计较，要注意保持心态的平和，做到“四个一点”。顺境时要谨慎一点；逆境时要振作一点；得意时要谦虚一点；烦恼时要“糊涂”一点。不因地位低微而内疚，不因薪资微薄而苦闷，不因权力丧失而慨叹。要善于控制情绪，切勿庸人自扰、徒生事非，避免过喜过怒，以致血管收缩、心跳加快、血压骤升、血糖改变，引发脑溢血或心脏病。待人接物也要讲究，尽量做到以诚待人、以礼敬人、平易近人，适力助人。

　　心情详和，健康之路

　　自古以来，有多少方士们苦苦寻找长生不老药却未遂，而孙思邈却在纷繁芜杂的生活中发现了一个人生不老的“密码”，那就是“三自一包”。

　　1．自我调节

　　生活永远不会平静如水，人生永远不会事事如意，人的感情偶尔出现波动是自然的。但是，遇到不顺心的事不应火冒三丈、怒不可遏；也不应为一些区区小事彻夜难眠，这样势必会影响身心健康。现代医学也认为，不但精神疾病，而且诸如癌症、高血压病、冠心病、胃肠病等病症，也与精神因素有关。客观事物对精神产生刺激是不可避免的，但孙思邈认为关键在于能够自我控制和调节，做自己情绪的主人。只有养成处事不急不躁，遇好事不大喜过望，闻变不忧的应变能力，才能真正做到心静神安、福寿永存。

　　2．自得其乐

　　人到老年，最忌闭门思故，应走出家门，融入社会，积极培养兴趣爱好。让充实的生活能带给自己融融情趣，以消除孤僻郁闷感。良好的心理可以间接影响生理，使机体各种生命活动与自然界相协调，无形中便提高了老年人的生活质量和生命活力。

　　3．自觉不老

　　许多老年人因为上了年纪，就自感如同天之黄昏、秋之枫叶，离天远、离地近了，因而产生焦虑情绪，失落悲观。这种怕老、畏老的心理，必将对生理功能产生不良影响，加快衰老进程。其实，年龄并不是机体衰老的惟一因素，心理衰老才是疾病的根源。保持一颗水晶样的童心，可让老年人对世界多一份好奇、多一份关爱，思想上永远年轻，思维上永远不老。所谓“童心常在，寿比南山”，说的就是这个道理。

　　4．多多包涵

　　在人生的大舞台上，社会生活将各种角色聚集在一起，磕磕碰碰在所难免，恩恩怨怨相生相伴。面对这些，最明智的做法就是多多包涵。包涵意味着胸襟宽阔、大度处世、遇事通达、谅人之过。包涵能使非原则性的矛盾化解于无形，使紧张的人际关系变得融洽，驱散忧愁与烦恼。对于老年人来说，生活圈子逐渐变小，朝夕相伴的是自己的老伴。因此，越是老夫妻越要彼此信任、彼此体贴、彼此理解，更重要的是，要彼此包涵。惟有如此，才会拥有好心情，好身体，好生活。

　　诚然，老年人要突然改变以往几十年的经历所形成的生活模式，难免会有悠闲无聊、孤独落寞之感，容易产生各种心理不适。主要有以下几种类型：安详型、拘谨型、麻木型、幼稚型、妄想型等。消除这些心理不适的办法有很多，根本的是要建立起平和心态。正所谓：“日出东海落西山，喜也一天，忧也一天；遇事不钻牛角尖，人也舒坦，心也舒坦；早晚操劳勤锻炼，忙也乐观，闲也乐观；心宽体健养天年，不似神仙，胜似神仙。”

　　孟子认为：老年人退居二线，并不意味饱食终日无所用心，也可以寻找精神寄托填补空虚。老年人要学会自我宽解和自我安慰，勿因年迈衰老而产生自傲、自吹或自卑、自弃的情绪。不要勉强自己做一些力不从心或老年不宜的事情，要认清自己，环顾四周，选准位置。遇事要三思而行，切莫心浮气躁，言行失衡，也不要跟自己较劲。

　　5．存其心，养其性“存其心，养其性，所以事天也。”(摘自《孟子·尽心》也就是说，只有存其心，才能更好的养其性。只要一说起养生之道，那么，世人首先想到的就是养身。这自然也是正确的，可这样的正确只对了一半。原因就是孟子所指出的：身体只是一个人生命的基础，而精神也是生命活动的主宰，故唯有形（身）神兼养，才能达到养生长寿的目的。

　　寡言养气，寡事养神，寡思养精，寡念养性。对于养生，孟子认为：“不妄作劳，故能形与神具，而尽终其天年。”意思就是说，养生，离不开养心养性。那么，在日常的生活当中，你是否也注意到了养性对于养生的重要性呢？

　　养命必先养性，养性必先养德

　　中国的医学可谓是博大精深，养生方法更是数不胜数，那么，根据个人不同的体质，因人而异，采用不同的养生方法。孟子指出：忍怒以全阴，抑喜以养阳，对养生学提出了以强调调节阴阳为主的性命双修理论。性命双修，养命必先养性，养性必先养德，一个人的品德如何，常与能否健康长寿有关。正如孟子所强调的那样，要常存善心，常修善事，要情志稳定，志闲心安。

　　我们说修身养性，这养性其实指的就是使本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。针对于养生而言，孟子指出：人不易多思、多念、多欲、多争、多笑、多愁、多乐、多喜、多怒。原因就是因为多思则补殆，多念则志敢，多欲则忑臀，多争则形刀，夕瞄贝气，多笑则脏伤，多愁则心摄，多乐则意溢，多喜则忘错昏乱，多怒则百脉不定。

　　人生有精、气、神三宝。神指精神意识活动。孟子指出：“神者，水谷之精气也。”也就说，神是以精气为身体基础的，所以又称为精神。精神是脏腑气血盛衰的外在征象，它通过面部表情、机体的形态动静、语言气息等方面表现出来。我国历来都十分强调神在人体生命活动中的重要作用。认为精、气、神与人的身体健康密不可分。

　　关于养生，我们必须得知道的就是养神是养生方法中重要的手段之一。在我们的日常生活中，养神的方法有很多。比如：休眠养神指睡觉，通过休眠使大脑处于休息的状态。如果环境条件复杂或劳作过重，往往会导致过度疲劳和某些器官的失调，因此，在生活中应注意劳逸有节，养好神才会有好身体。

　　通常情况下，人们可以通过精心、忍气、闭目、娱乐等方式调养神志，而且不计较生活中的鸡毛蒜皮也有助于养神，“难得糊涂”对养生是大有裨益的。此外，适应四季以养神人的神志随四季节气而变化。按照季节特点使精神情感做到：春季活泼，夏令畅达，秋天恬静，入冬则藏而不泄。淡泊随自然是最佳的养生文法。

　　“形神合一”是中医的重要思想之一，形神共养是中医养生的重要原则。养形侧重于动，要顺应自然利其形，调摄饮食养其形，运动锻炼强其形，节欲保精固其形。养神重于静，要清心寡欲以宁神，怡情益性以畅神，勤于用脑以健神。炼形不忘调神，调神不忘炼形。动静结合，形神共养，方能“真气从之”，“形与神俱”，能保持健康的身体“尽终其天年，度百岁乃去”。

　　存其心，养其性

　　孟子曰：尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。因此，延续孔老夫子的“修身、齐家、治国、平天下”，那么首要问题就是养身，对于养身，也恐怕只有一个方法，那就是养性。

　　我们所要理解的养性，那么什么是“性”呢，孟子认为性即是“人性”，“心性”。因此，他主张人性善。《孟子·告子章句上》说：水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。意思是说：水诚然没有东流和西流的方向，难道还没有向上和向下的方向吗？人性的善良就好像水性的向下流。水没有不善良的，就好像人没有不下流的。

　　实际上，孟子的人性善的观点就很清晰和明朗。把人性的善良比作水向下的趋势真是恰如其分。孟子又说：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。意思是从天生的资质看，可以使他善良，那就是善良了。孟子还说：恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。意思是说：仁义礼智是本身固有的东西，而不是从外面得来的。为什么，有的人却没有呢，是因为他不思考而已。

　　根据孟子的观点，他还举了许多的例子来说明他的观点：富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。

　　孟子又言：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。所以最后孟子只好故曰：‘求则得之，舍则失之。’意思是说，虽然善是人的本性，但是你不寻求，还是得不到。虽然孟子谈的是性，却也道出了人生中一个很普遍的道理：一份努力，就有一份收获。你没有更高的追求，不努力工作，不勤奋学习，也就是不求，又怎么会成功呢。

　　孟子另外还提出养性要顺其自然，而不是刻意强求。《孟子·告子章句上》的开篇有告子和孟子的一段对话。告子问：性，犹杞柳也；义，犹桮桊也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊。孟子问：子能顺杞柳之性而以为桮桊乎？将戕贼杞柳而后以为桮桊也？如将戕贼杞柳而以为桮桊，则亦将戕贼人以为仁义与？性要顺从自然，也就是顺从孟子所说的善和仁义。如果不顺从自然，而违背自然，那将损害了心中的善。