永诚保险薪酬待遇好吗:发度众生的心，念头就转了。

　　佛法，我們常常講，常常提示。什麼是佛法？真實明瞭宇宙人生的真相，就叫做佛法。人生是自己，宇宙是我們生活環境，你能夠認識自己，認識生活環境，你就是菩薩，你就是佛。一個人不認識自己，不明瞭自己生活環境，這個人叫凡夫。這一樁事情，幾個人認真思考過？認真去思量過？我是什麼？什麼是我？只有真正學佛的人，才會想這樁事情。這個身是不是我？身不是我，六道凡夫都執著這個身是我，這個錯了。因為這一執著，《金剛經》上說的：「我相、人相、眾生相、壽者相」，統統起來了。四相的根本，就是個我相，我相的根本就是個執著，相宗講得很好，末那是執著，四大煩惱常相隨。我是什麼？我愛、我見、我痴、我慢，愛見痴慢這是我。佛要不給我們說清楚，我們怎麼會知道？成天就是生活在愛見痴慢裡面，愛見痴慢，說實在話，就是平常講的貪瞋痴慢，原來這個東西是我。人人都希求滿足貪瞋痴慢，貪瞋痴慢果然滿足了，阿鼻地獄去了，六道裡的最下面一層。換句話說，貪瞋痴慢愈輕，就往上升；貪瞋痴慢愈重，就往下墜，六道就是這麼一個現象。天道，貪瞋痴慢最輕的，無色界天最輕，色界天比無色界天重一點，欲界天又更重一點，修羅跟人道比欲界天又要重，愈重愈往下墮落，最重的地獄道去了，阿鼻地獄。所以還要去搞貪瞋痴慢嗎？

　　佛教人修行，修什麼？修正你錯誤的見解。我見就是見解，見解就是起心動念。起心動念，就是愛見痴慢，這個叫我執，執著愛見痴慢，永遠脫離不了六道輪迴，過這個日子太辛苦、太可憐了。佛教我們覺悟，教我們回頭；覺悟就是把這個事情搞清楚、搞明白了；回頭是再也不幹了，把這個捨得乾乾淨淨。學佛的同修都希望放下，都希望把它捨掉，可是偏偏捨不掉。你捨掉，你就成佛了。佛跟眾生就這一念之差，轉過來，就轉凡成聖，轉迷成悟。為什麼你轉不過來？為什麼你不覺悟？你的執著太重了，念念希求自己的利益。這個自己是私心、我愛、我痴、我見，念念為這個造業。大乘佛法，世尊教誨高明到了極處，迷惑到極深極重的人，如果能夠相信佛陀的教誨，都能轉得過來。你不相信，不肯學，那就沒法子。只要你肯相信，肯依教奉行，凡夫一生成佛，不但在理論上是可能的，事實上也決定可以辦得到。

　　佛怎麼教給我們的？《金剛經》上教的就是極高明的方法。《金剛經》念的人多，不管是哪一宗、哪一派，修學哪一個法門，幾乎沒有不讀《金剛經》。《金剛經》上講的原理原則，佛說了，發心度無量無邊眾生，這個心一發，念頭就轉過來了。凡夫念念都是為自己，現在把自己放下了，度無量無邊眾生，是為一切眾生，不再為自己了。肯為一切眾生的人，把自己捨掉了，絕對沒有一念為自己，這個人就轉識成智，轉迷為悟。要知道迷悟，為自己就是迷，為眾生就是覺悟；為將來是迷，為現在是覺悟，這個話同學們能聽得懂嗎？為什麼說為將來就是迷？將來是壽者相，你四相沒破。為現前，沒有將來，壽者相就沒有了，時空就突破了。《華嚴》裡面講的，「三際不離一念」，這話怎麼說？悟了一念，三際就沒有了；迷了一念，就變成三際，過去、現在、未來，迷了才有。迷了一念，產生三際的妄念；覺了的時候只有一念，決定沒有三際。換句話說，覺悟的人沒有十方，迷的人才有十方，十方三際都是在一念。一念能現，一真叫一真法界，一真是境界，所現，能所是一不是二，你真覺悟了。所以迷的人，迷了能現所現，迷了能所是一，在這裡面才產生了十方三際這個錯誤的認知。《般若經》上講得詳細，講得明白，這是是非曲直的根源。入這個境界，《華嚴經》裡面講入法界，哪裡還有是非？還有曲直？沒有了。是非曲直對凡夫說的。什麼是是？什麼是直？與性德相應的是是、是直，與性德相違背的是非、是曲。凡夫哪裡曉得？不明瞭事實真相，哪有不造業的道理！

　　可是你要知道，「萬法皆空，因果不空」。因果也是屬於萬法之一，萬法皆空，因果哪有不空的道理！為什麼說因果不空？是說因果的相續不空，因果的轉變不空，因果的現相還是空的，還是不可得的。為什麼？因變成果，因空了；果又變成因，果也空了，但是因果相續的現相永遠不中斷，因果轉變也是永遠不中斷的。所以說因果不空，不是說因相果相，不是的，是講它的轉變、相續。善因決定感善果，惡因一定得惡報。佛菩薩心地清淨，觀照微密；眾生起心動念造業之時，即是受報之時，這我們凡夫見不到。佛法裡面給我們講現報、後報、生報，這一世的報應，來世的報應，後世的報應，這是講的粗相。極其明顯果報的現相，極為細密果報的現相，佛菩薩知道，跟凡夫講他也不知道，他體察不到。實在講，起心動念就是受報之時。佛家講到極真實之處，跟人講「因果同時」。所以佛家表法用蓮花，為什麼不用別的花？蓮花比較明顯，花開的時候蓮子就在裡面，因跟果你都看到了。幾個人一下省悟過來？蓮花因果同時，哪一法不是因果同時？法法皆是，只是蓮花的因果同時明顯，一切諸法因果同時不明顯，其實沒有兩樣。

(恭录自净空法师讲《太上感应篇》19-12-130)
(欢迎转载！ 请勿妄加评论，因果自负！阿弥陀佛！)