偶看新闻比利时国王访华:中国人的自然人格
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/24 10:34:26
中国人有一种态度，就是“穷则独善其身，达则兼济天下”。像林语堂先生说的那样：“中国每个人的社会理想都是儒家的，而每个人的自然人格理想都是道家的”。
自然人格是什么呢？就是你被社会选择，在这个群体中去顺应、去融合。道家的人格理想是一个人选择自然生命的状态，看得见他内心的自我。
我从来不认为儒和道是两个不同的舞台，他们只是一个中国人不同的生命状态而已。无非一个人在职业化的时候就多一些儒家，而在他和朋友聚会、家人团圆或者一个人面对自然的时候，就多一点道家。
儒和道是一个人需要平衡的原则。一个人只要还在成长、还在更新，他的生命就不会停顿。中国人是讲究这种生生不息的。
儒和道怎样才能达到一种平衡？
关于儒家，我们已经讲得很多了。我想讲一讲关于道家的自我意识：内心发现，生命反省，能保持自我。
一个能够保持自我的人，其实他就能被社会选择，因为他有自己内心的态度。
社会是要改变人的，有一个很好的比喻：社会犹如一锅一百度沸腾的水，它在煎熬、在改变每一个人。但关键是，我们以什么样的生命状态去完成跟这锅沸水的融合。
我们可以做个试验：
如果你眼前有三锅开水，你往里面投入完全不同的东西，你会得出不同的结果。
第一锅滚水里面你投进去一枚生鸡蛋，第二锅滚水里面你投进去一根生胡萝卜，第三锅滚水里面你投进去一把干茶叶，会分别得到什么呢？
生鸡蛋的心是柔软的、鲜活的、流动的，这就像我们本初的生命。
每个人来到这个世界上都带着一颗欢喜的少年心，清清亮亮，不受污染，没有尘埃污渍的涤荡。但是，当把鸡蛋放在滚水里，煮啊、煮啊、煮到最后的时候，你会看到，一枚熟鸡蛋，里里外外都是坚硬的，蛋清、蛋黄都变得不流动了，硬邦邦的。
这是一种人生，就是我们的心被社会煎熬后，变硬了。
我们周围就有这种人，愤世嫉俗，内心没有欢喜，凡事都提不起兴趣，习惯于以偏概全，认为社会是残酷的，对他人充满了抱怨。这是被生活熬累了的一颗心。
一根生鲜的胡萝卜，挺拔有型，光光亮亮，但在不断的煎熬中，最后成为一滩胡萝卜泥。
这也是一种人生。这样的人变得凡事顺从，凡事都听他人的决断，他会是一个好子民，会是一个老好人，但是他丢掉了自我，不会是现代社会里的一个好公民。
我们见过这种人，被生活煮软了的人，没有主见、失去内心，从俗、合流，他的生命价值泯于众人之中。
一把干茶叶，在沸腾的水里面，叶片舒展开来，一锅滚水最后变成鲜亮亮的茶汤。
这才是有效的组合，就是生命在社会的煎熬、挑战、磨练之下，真正完成了价值释放，真正实现了最开阔的自己，同时改变了社会。
怎么样才能做到第三种呢？就是不要失去你自己的心灵与智慧。道家有句话说，人与世界最好的关系是“外化而内不化”。
“外化”，就是在外在上尽量地融合，社会有什么规则、有什么礼俗，尽可能地去融合。
但是，更重要的还有三个字：“内不化”，就是内心不能失去自己。
在你的内心，你一定要能够知道何去何从，你个人的价值标准是什么？你自己最想要的生活究竟是什么？
《庄子》里有句话：“水静犹明，而况精神？”水只有在安静的时候才能照见世间万物，人的精神世界只有在宁静的时候才能够映出自己的内心。
为什么我们会焦虑？为什么会意识到压力？
我们的心时时刻刻都受外界的纷扰，我们的心被外在的节奏所牵引，给自己留出的时间和空间太少了。
现在的人为什么越活跃胆怯呢？是因为很大程度上失去了和自然融合的关系。
中国古代的园林，有庭院、有山石，有水、有竹林，也就是说，中国人能够依托的精神空间，与自然是相通的。
而现在，在都市里，就算是买别墅、买豪宅、买的是什么？买的是水泥墙里的居住空间。
我见过一种很荒唐的情况，就是有些业主买一座四百平米的别墅，有一片赠送的一百多平米的绿地，买完以后这个主人会把绿地改造成房子，认为这样做他就赚了。
真的是如此吗？我们购买了一种被繁华的物质所簇拥的密集生活，但是我们失去了生活以外的弹性节奏以及与自然亲近的可能。
与自然融合的生活，在二十一世纪紧张的今天，仍然成为可能吗？
庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。也就是说，我们能用心去感悟的东西很多，但是能够说明白的东西也许很少。
所以庄子说：“唯道集虚。虚者，心斋也。”心斋，就是要做一种心灵的斋戒。
心斋是什么？是让你的心静得下来，去真诚地感悟内心细微的变化。
一花一世界，一叶一菩提，每个人都能够从世界感受一些东西。
在生活里，人人都有困顿的时候，乃至于绝望的时候，这时候什么可以成为我们生命中的救赎？
一切都在于我们内心的支撑，
在自然中、在自我的发奋中，找到一种永恒的力量。
