如何寻找北斗七星:道德经及译文

1道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙； 常有欲，以观其徼。 此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

“道”，可以用言辞表述的，就不是永恒的“道”。“名”，可以说得出的，就不是永恒的“名”。“无名”，是天地的原始；“有名”，是万物的根本。所以应该从经常不见其形之处体察“道”（“无名”）的奥妙，应该从经常显露其形之处体察万物（“有名”）的归宿。“有名”和“无名”这两者来源相同而名称各异，它们都可以说是幽深的。他们幽深而又幽深，是众多微妙变化的门户。

第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃， 功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。

天下人们都知道美之所以为美，就知道什么是丑了，都知道善之所以为善，就知道什么是不善了。所以“有”和“无”相互依靠而产生，“难”和“易”相互依靠而形成，“长”和“短”相互比较，“高”和“下”相互包容，“音”和“声”相互应和，“前”和“后”相互跟随。因此，圣人以“无为”的原则处理世事，用“不言”的态度进行教化。让万物自己发展而不先为创造。圣人辅助万物生长而不据为己有，对万物有所施为而不自持有恩，事情成功而不自据有功。正由于圣人这样不居功骄傲，所以他的功绩永远不会失去。

第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

不崇尚贤能，使人们不致对功名竞争；不重视难以得到的财货，使人民不致沦为盗贼。不要显现能够引起欲望的东西，使人民的思想不致受到扰乱。应此，圣人治国，注重使人民的思想简单，使人民的肚子填得饱，使人民的意志薄弱，使人民的筋骨强健。经常使人民处于没有知识和没有欲望的状态，从而使那些有智慧的人不致妄动。如果能够实行“无为”，那么，国家就没有不会治理好的。

第四章
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 “道”本是空虚的，但用起它却不会穷尽。它是那么渊深，好像是万物的祖先。摧折自己的锋芒，解除自己的纷乱，使自己的独见之明跟别人和合，不异于那尘俗。它深沉而不可见啊！好像是存在着。我不知道它是谁的儿子，它似乎产生于天帝之前。

第五章
天地不仁，以万物为刍狗； 圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎﹖虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。

天地听任万物自生自成而无所谓对万物的仁爱，它把万物看作祭祀用过的刍狗而不顾惜。圣人听任百姓自保自养而无所谓仁爱，他把百姓看作祭祀用过的刍狗而不怜惜。天地之间岂不像一个风箱吗？空虚而不会穷竭，越鼓动就越发出风来。议论太多就会迅速困窘，不如保持虚静。

第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
空虚的神妙作用（“谷神”）不会消亡，这叫做玄妙的母性（“玄牝”）。玄妙的母性之门，就是天地万物的根本。它连绵不断好像存在着，用起它来不会穷尽。

第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
天地长久存在。天地长久存在的原因，是由于它不为自己而生存，所以能长久生存。因此圣人自己居于后，反而自己居于先。他置自己于度外，反而保全了自己。这岂不是由于他能够无私吗？他这样做到无私，所以最后便成全他的自私。

第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最善的人像水一样。水善于使万物得到利益而不与之相争，它处于众人厌恶的地方，所以能够接近于“道”。居住要善于选择地方，心地要善于保持平静，待人善于坚持相爱，说话善于坚持诚信，施政善于治理，办事要善于发挥才能，行动要善于利用时机。唯有不与人相争，所以没有罪过。

第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

保持得盈满，不如停止下来。锻击得很锐利，不可长久保存。金玉堆满堂中，没有人能守住。得到富贵而骄傲，就给自己带来灾秧。功业完成引身而退，这是合乎自然规律（天道）的。

第十章
载营魄抱一，能无离乎﹖抟气致柔，能婴儿乎﹖涤除玄览，能无疵乎﹖爱国治民，能无知乎﹖天门开阖，能为雌乎﹖ 明白四达，能无为乎﹖ 生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

精神和身体合一，能不分离吗？把像结聚以达到柔顺，能像婴儿一样吗？清除杂念，使心明如镜而照察万物，能没有瑕疵吗？爱国治民，能顺应自然而无为吗？口鼻开合，能做到像雌性那样安静吗？通达天下事理，能不用个人智慧吗？应当使万物生长，并养育它们，能够使万物生长而不据为己有，对方物有所施为而不自持有恩，使万物滋长而不加以主宰，这叫做“玄德”（深远的德）。

第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。 埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之用。
三十根辐聚集安灾一个毂上，在毂中有空处，这才有车的作用。揉合陶土制成器皿，在器皿中有空处，这才有器皿的作用。开凿门窗建造屋室，在屋室中有空处，这才有屋室的作用。所以任何一个东西的实有部分（“有”）能给人带来便利，顺靠它的空虚部分（“无”）起重要作用。

十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

青、赤、黄、白、黑五色使人眼花缭乱，宫、商、角、徵、羽五音使人耳朵听不清楚，甜、酸、苦、辣、咸五味使人胃口伤败，跑马打猎使人的心里狂躁不安，难得的珍贵货物使人的品性受到损害。因此，圣人治国，只求安饱，而不求声色之娱，所以采取前者而舍弃后者。

十三章
辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊﹖宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身﹖ 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患﹖故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

受到宠爱和侮辱都像受到惊恐，看重大患就像看重自己的身体。什么叫做受到宠爱和侮辱都像受到惊恐呢？受到宠爱是卑下的，得到它像受到惊恐，失去它也像受到惊恐，这就叫做受到宠爱和侮辱都像受到惊恐。什么叫做看重患就像看重自己身体呢？我有大患的原因，是由于我有身体。到我没有这个身体的时候，我还有什么祸患呢？所以只有凭着重视自己身体的态度去治理天下，才可能把天下寄托给他；只有凭着爱惜自己身体的态度去治理天下，才可把天下委托给他。

十四章
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

看起来看不见，命名叫“夷”；听起来听不到，命名叫“希”；摸起来摸不着，命名叫“微”。这三者的来源你不可究诘，因为它们是混为一体的。它的上面不明亮，它的下面不昏暗，它茫茫无涯际而不可称说，又回到空虚无形的状态。这叫做没有形状的形状，没有物体的形象，这叫做“惚恍”。迎着它，看不见它的前部；跟随着它，看不见它的后部。掌握古代的“道”，来驾驭今天的事物。能够知道古代事物的原始，这就是“道”的纲纪。

十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容﹕豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清﹖孰能安以久动之徐生﹖保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

古代善于遵循“道”的人，幽微奥妙、深远而通达，深邃得难以认识。唯有这样难以认识，所以只好勉强地对他加以形容：他缓慢啊像在冬天渡过大河，迟疑不决啊像畏惧四周的邻国进攻，庄重啊像出外作宾客，涣散啊像冰将消融，敦厚啊像未加工的木材，空阔啊像山谷，浑沌啊像浊水。谁能使浊水停止其浊？应当让它静下来慢慢澄清，谁能使安静保持长久？只有继之以动，才能使长久安静慢慢产生。保持这种“道”的人不希望充盈。因为不希望充盈，所以虽然破旧却能取得新的成就。

十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态。万物竞相生长，我要观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源叫做“静”（静止），“静”叫做“复命”（归复本性）。“复命”叫做“常”（事物在一定条件下保持不变的法则），懂得“常”的道理叫“命”（对事物本质的有理解）。如果不懂得“常”的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得“常”的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。

十七章
大上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

最上的君主，因清静无为而人民不知道他存在；次一等的君主，人民愿意亲近并称赞他；再次一点等的君主，人民畏惧他；更次一等的君主，人民轻侮他。君主诚信不足，人民对他就不会信任。最上的君主是多么悠闲啊，他重视自己的言语不轻易发号施令。他功业完成，事情办得顺利，老百姓都说：“我们本来就是这样生活的。”

十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

大道被废弃，才有仁义；智慧出现后，才有很大的虚伪；父、子、兄、弟、夫、妇“六亲”不和睦，才有孝慈。国家昏暗混乱，才有忠臣。

十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属﹕见素抱朴，少私寡欲。

杜绝所谓的聪明和智慧，人民才会得到百倍的利益；废弃仁义，人民才会恢复孝慈；抛弃机巧和私利，才会没有盗贼。这三点作为文教是不够的。所以还应当使人民知所归属；表现和坚持质朴，减少私心和欲望。

二十章
绝学无忧，唯之与阿，相去几何﹖善之与恶，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；乘乘兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉﹗ 沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独（欲）异于人，而贵食母。

杜绝所谓学识，才能没有忧患。应诺和呵斥，它们的距离有多少？善和恶，它们的距离有多少？别人畏惧的，我也不可不畏惧。多么广大啊，显出没有穷尽的样子。众人因迷醉于容利而欢乐，像享受牛肉的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。我唯独淡泊啊，没有一点活动的征兆，像婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而我唯独像有所遗失。我这愚人的心啊，真是愚蠢得很啊！世俗的人都精明，我唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，我唯独宽大。恍惚啊像走到昏暗的地方，冷落啊像无处栖息。众人都有所作为，我唯独愚蠢而鄙陋、我独自和众人不同，而重视生养万物之本－－“道”。

二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉﹖以此。

大德的人的仪容，是依从“道”的。“道”这个东西，是恍恍惚惚的。恍恍惚惚啊，其中有形象。恍恍惚惚啊，其中有实物。深远啊，幽暗啊，其中有精气。这精气很真实，其中有可以信验的东西。从古到今，它的名字不会被除去，凭着它能够观察万物的开始。我怎么知道万物的开始是那样的呢？就是依据这一点。

二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉﹗诚全而归之。

委曲就会保全，弯曲就会伸直，低洼就会充盈，破旧就会更新，索取少就会得到，索取多就会迷惑。所以圣人掌握道("一”），以此作为天下的法式不自我表现，所以就能明智；不自以为是，所以就能昭著。不自我夸耀，所以能成功；不自我尊大了，所以能长进。因为不与人相争，所以没有谁能争过他。古人说得委曲就会保全，难道是空话吗？它要求人们确实做到全身而复归于“道”。

二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者﹖天地。天地尚不能久，而况于人乎﹖故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。 信不足焉，有不信焉。

少说话是符合自然之道的。所以狂风不会刮到早晨，暴雨不会下一天。谁造成这样的？是天地。天地尚且不能长久使风雨狂暴，又何况人呢？所以从事于“道”的，结果就与“道”相同；从事于“德”的，结果就与“德”相同；从事于“失”的，结果就与“失”相同。能够使自己的行为与“道”相同的人，“道”也乐于得到他；能够使自己的行为与“德”相同的人，“德”也乐意得到他。而那些使自己的行为与“失”相同的，“失”也乐意得到他。不注意信任，就有别人不信任他的事情发生。

二十四章
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
踮起脚跟的人站立不稳，跨步前进的人不能行走很远，只看自己的人看不清晰，自我表现的人不明智，自以为是的不昭著，自我夸耀的不能成功，自我尊大的不能长进。这从“道”的原则上说，可说是弃馀的食物和形象上的（疒+尤）赘，人们会厌恶，所以有“道”的人不以此自处。

二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一种浑然一体而不和分的东西，在天地形成之前就产生，它是多么寂静啊！它独自存在而不改变。它无所不到而又永不懈怠，可以作为生育天下万物的根本，我不知它的名字，称它为“道”，勉强给它起个名字叫“大”。“大”就运行不息，运行不息就达于遥远，达于遥远就返还。所以说道大，天大，地大，人也大。宇宙间有四大，而人处于四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。

二十六章
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下﹖轻则失本，躁则失君。
重厚是轻率的根基，清静是躁动的主宰。所以圣人整天行路，离不开载重的车辆。虽然有繁盛的景象可供游览，但仍安然居处，超然物外，怎么大国的君主却把自身弄得比天下的人还轻率呢？轻率就失去了厚重这个根基，躁动就失去可清静这个主宰

二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

善于行路的人不留下辙迹，善于说话的人没有过失，善于计算的人不用筹码，善于关闭的人不用门闩而关闭后却使人不能开，善于束缚的人不用绳索却使人不能解。因此，圣人经常善于救助人，而没有被遗弃之人；经常善于拯救物，而没有没遗弃之物，辙叫做承袭“道”之明。所以，善人可作不善人的老师，不善人可以作善人的借鉴。如果不重视他的老师，不爱惜他的借鉴，即使有智慧，也会招致很大的迷惑，这是一种深妙的道理。

二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器， 圣人用之，则为官长，故大制不割。

知道了刚强，却守着柔顺，成为天下的溪涧；成为天下的溪涧，就能使永恒的“德”不失去。永恒的“德”不失去，就能回到无知无欲的婴儿状态。知道了洁白，却安守暗昧，便可以成为天下人的法式；成为天下人的法式，就能使永恒的“德”不变。永恒的“德”不变，就能回复到无终极的“道”。知道了荣耀，却安守卑弱，成为天下的川谷，成为天下的川谷，永恒的“德”就能充裕，回复到质朴的“道”。质朴的“道”分散之后，便成为万物，圣人运用它们，就成为它们的长官。所以圣人对它们只有很大的裁成而不会加以割裂。

二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也,为者败之，执者失之。是以圣人无为,故无败,无执,故无失.故物或行或随，或歔或吹。或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

打算治理天下而又行有为之政，我看他不可能达到目的。天下这个神圣的东西，不是可以勉强作为的。勉强作为就会失败，执持而不放就会失去天下。万物有的行于前，有的行于后，有的暖，有的寒，有的强，有的弱，有的成，有的坏。因此，圣人必须去掉极端的、奢侈的。过分的东西。

三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

用“道”辅佐君主，不凭借兵力逞强于天下，用兵这件事容易得到报应：军队到过的地方，荆棘就生在那里，大战结束后，一定有荒年。善于作战的人只求胜利罢了，不凭兵力取强于天下，胜利了不要自我尊大，胜利了不要骄傲，这由于胜利是出于不得已，因而取得胜利不要逞强。事物壮盛就衰老，这叫做不符合“道”，不符合“道”就会很快地死亡。

三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。

兵器是不吉祥的东西，人们也许厌恶它，所以有道的人不以用兵之事自处。君子平日以左方为贵，用兵时却以右方为贵。兵器是不吉祥的东西，不是君子的器物，如果不得已而使用它，那就应当注重安静，表示作战不是心里所喜好的事。取得胜利不赞美，如果赞美，这就是乐于杀人。乐于杀人的人，是不能够在天下得志的。吉庆的事崇高左方，凶丧的事崇尚右方。这是说，战争居于上等形势，就应当用凶丧的仪式去处理。杀死的人很多，便抱着悲哀的心情哭泣。作战胜利。便按照凶丧的仪式去处理。

三十二章
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。

“道”长久没有名称。质朴的“道”虽然小，但天下的人不敢使它臣服。王侯如果能守住它，万物将会自然地服从。天地互相配合而降下甘露，人们没有去命令它而自然均匀，开始立制，就有了名称，名称已具有之后，也要知道用名须有限度，知道用名有限度，使不会遇到危险的原因。要比方“道”怎样存在于天下，那就犹如川谷的水向江海流注一样。

三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

认识别人的是有智慧，认识自己的才算高明。战胜别人的是有力量，自己克服缺点的才算坚强。知道满足的才能富足，勉力而行事的是有志向，不失掉自己所处的才能长久，死而不被人们忘记的才是真正的长寿。

三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

大道像水涨溢啊，它能周流于左右。万物依靠它生长而不推辞，成了功却不称说有功，护养万物而不做它们的主宰。经常没有欲望，这可以称为“小”；万物都复归于它而不知道去加以主宰，这可以称为“大”。因此，圣人到底不自以为大，所以能成其大。

三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

掌握了大“道”，天下的人都归向，归向而不受到伤害，大家的心情都安静、平和、舒泰。动听的音乐和味美的食物，能使过客被吸引而停留。但把“道”说出来，却平淡无味。看它不能够看见，听它不能够听到，而用它却不可穷尽。

三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

将要收缩它，必须姑且扩张它。将要消弱它，必须姑且增强它；将要废除它，必须姑且振兴它；将要夺取它，必须姑且给予它。这就叫做微隐而明著。柔胜过刚，弱胜过强。鱼不能离开深潭，国家的锐利武器（指赏罚之权），不能给人看。

三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
“道”经常没有作为，但没有一件事物不是它所为。候王如果能守住“道”，那么包括人类在内的万物将会自然地化生。它们在化生时利欲之情发作，我将用“无名”的“道”（“朴”）来镇定它们。用“无名”的“道”（“朴”）镇定，它们将不存在利欲之情。不存在利欲之情就会清静，天下将自然地安定。

三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应， 则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

最有“德”的人不自持有“德”，所以真正有“德”；最少有“德”的人执着于“德”而不敢失，所以无“德”。最有“德”的人无所作为，是无心去作为；最少“德”的人有所作为，是有心去作为。最“仁”的人有所作为，是无心去作为；最讲“信”的人有所作为，是有心去作为。最讲“礼”的人有所作为，而没有人响应，他就捋袖伸臂引人依从。所以失去“道”以后才讲“德”，失去“德”以后才讲“仁”，失去“仁”之后才讲“义”，失去“义”之后才讲“礼”。“礼”是忠信的衰薄，混乱的开始。所谓具有先见的制礼的仁，他所做德只是“道”的浮华，是使人愚昧的开端。因此，大丈夫应当把自己安断在重厚的“道”的方面，而不安顿在浇薄的“礼”的方面，处身于朴实，而不处身于浮华，所以舍弃那浮华而采取这朴实。

三十九章
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤﹑寡﹑不谷。此非以贱为本邪﹖非乎﹖故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

过去得到“一”（“道”）的有：天得到“一”就清明，地得到“一”就安宁，神得到“一”就灵验，谷得到“一”就盈满，万物得到“一”就化生，候王得到“一”治理天下而能使天下安定。推求起来，可以说，天没有清明，就恐怕要破裂；地没有安宁，就恐怕要倾覆；神没有灵验，就恐怕要消失；谷没有盈满，就恐怕要涸竭；候王没有是天下安定，而只是重视自己的崇高地位，就恐怕要失败。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此，候王自称“孤”、“寡”、“不榖”（不善），这大概是以贱为本，难道不是吗？所以招致暂时的称誉，实际埫得不到荣誉。因此，不需要像玉那样话梅石那样坚硬。

四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

向相反的方面变化，是“道”的运动，柔弱是“道”的作用。天下万物从“有”产生，“有”从“无”产生。

四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之﹕明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

上等人士领会“道”的意义，能努力实行；中等人士领会“道”的意义，觉得似有似无；下等人士领会“道”的意义，哈哈大笑。如果他不嘲笑，那么，“道”就不值得称为“道”了。所以古代立言者有这样的话：明显的“道”好像暗昧，前进的“道”好像后退，平坦的“道”好像不平。最高的“德”好像卑下的谷，最洁白的东西好像垢黑，宽广的“德”好像不充实。刚健的“德”好像懦弱，质朴纯真好像容易改变，最方整反而没有边角，最大的器物须在较晚的时候制成，最大的声音反而无音响，最大的形象反而无形状。“道”隐而不可见，又无名称。只有“道”常对万物施与而使它们生成。

四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤﹑寡不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

“道”产生一个统一体（“一”），统一体分裂而产生阴阳二气（“二”），阴阳二气产生相互交合的形态（“三”），这一形态（“三”）的变化，便产生万物。万物背着阴气又抱着阳气，二气涌摇交荡而和合。人们所厌恶的是“孤、寡、不榖”，但王公却以此自称。所以事物有时减损它却使它增益，有时增益它却使它减损。别人教导我的，我也用来教导别人。强横的人不能得到好死，我打算把它作为施教的根本。

四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有人无间，吾是以知无为之有益,不言之教，无为之益，天下希及之。

天下最柔弱的东西，能够役使天下最刚强的东西，没有形体的东西能够进入没有间隙的东西，我因此知道无为是有益处的。不用言语

表叙的教化，无为的益处，天下很少能比得上。

四十四章
名与身孰亲﹖身与货孰多﹖得与亡孰病﹖ 是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。

名誉和生命哪个亲切？生命和货利哪个贵重？得和失哪个有害？因此，过于吝啬一定会造成很大的耗损，过多地存藏财货一定造成很大的损失。所以知道满足就不会受到侮辱，知道适可而止就不会遇到危险，这样才能保持长久。

四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

大的成就好像有欠缺，但它的作用却不会蔽败。最盈满的好像空虚，但它的作用不会穷尽。最直的好像弯曲，最灵巧的好像愚拙，最会辩论的好像出言迟钝，急骤地动作能胜过寒冷，安静能胜过暑热，清静能够做天下人的模范。

四十六章
天下有道，却走马以粪。 天下无道，戎马生于郊。 祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

天下循“道”而太平，摒退战马而用以耕田；天下背“道”而不太平，（牛＋字）马也被骑着去打仗并在郊野产驹。罪恶没有比多欲更大，祸患没有比不知满足更大。所以知道满足的这种满足，就能经常得到满足了。

四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

不出门户，能够知道天下的事情。不看窗外，能够知道自然界变化的规律。出去越远，知道的越少；所以圣人不出行便知道，不看能称说，不作为能成功。

四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

从事于用世之学，情欲文饰一天一天增加；从事于“道”，情欲文饰一天一天减损。减损又减损，到达于无为之境。能够无为，就没有什么事情不能作为了。所以治理天下，摇经常不生事。到一旦生事时，那就不够治天下了。

四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之；不善者吾亦善之，德善.信者吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵,为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人经常没有私心，他把百姓的心作为心。善良的，我认为他善良；不善良的，我也认为他善良，这样就得到善良了。诚信的人，我认为他诚信；不诚信的人，我也认为他诚信，这样就得到诚信了。圣人处于天下，收敛意欲，帮助天下的人，使其心浑朴。百姓都把自己的耳目专注于圣人，圣人都把他们当作婴儿对待。

五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，人军不被甲兵；无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故﹖以其无死地。

人们从出生到死去，属于长寿之类的有十分之三，属于短命的有十分之三。人的生命，因行动失宜而至死境的，也有十分之三。这是什么缘故呢？是由于滋养生命过于丰厚。听见人说过：善于保养生命的，在陆地行走不用避开犀牛和老虎，进入战阵不为兵器所伤害。犀牛对他的身体无处投角，老虎对他的身体无处伸爪，兵器对他的身体无处容受锋刃。这是什么缘故呢？这是由于他没有可致死的地方。

五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃， 为而不有。 长而不宰。是谓玄德。

“道”产生万物，“德”抚养万物，万物开始有形状，自然界的变化之势使它们成熟。所以万物无不尊崇“道”而重视“德”。“道”受尊崇，“德”受重视，没有谁给予爵位，而是由于经常自然无为所致。所以“道”产生万物，抚养万物，使万物成长，使万物发育，使万物稳定，使万物成熟，养育万物，保护万物。“道”使万物生长而不据为己有，对万物有所施为而不自持有恩，使万物滋长而不加以主宰，这叫做“玄德”

五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明无遗身殃，是为习常。 天下万物都有原始，以它作为天下万物的根本（“母”）。既然知道万物的根本（“母”），就会知道由它产生的万物（“子”）；既然知道万物（“子”），就应返回坚守万物的根本（“母”），这样便终身没有危险。堵塞利欲的洞穴，关闭利欲的门户，这样便终身没有忧虑。如果打开利欲的洞穴，把一切不符合自然的事情办成功，那就终身无法挽救了。能看见微小的叫做“明”，能守住柔弱的叫做“强”。运用自己的智慧之光，返回到原来的明不给自己遗留灾祸，这叫做合于常道。

五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为夸盗。非道也哉﹗

假使我有微小的知识，在大路上行走，只怕走入邪路。大路很平坦，但有些人却爱走小路。朝廷宫殿大加粉饰，而田地很荒芜，仓库很空虚。朝廷的执政者穿着华丽的衣服，佩戴着锋利的剑，饱吃着各种精美的食物，财货多得很，这叫做盗魁。这真是无道啊！

五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉﹖以此。

善于建立的不可动摇，善于抱住的不可脱开。如此，子孙对他的祭祀就会永不停止。按照上述道理，对自己加以整治，它的“德”就纯真；对家庭加以整治，它的“德”就会多；对乡加以整治，它的“德”就长久；对邦加以整治，它的“德”就丰厚；对天下加以整治，它的“德”就会不同。所以摇凭着自己观察别人，凭着一家观察其他的家，凭着一乡观察其他的乡，凭着一邦观察其他的邦，凭着天下观察其他的天下。我怎么知道天下是这样的呢？就是依据上述的原理。

五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

包含“德”的深厚，可以用初生的婴儿比拟。毒虫不能刺伤他，猛兽不能用爪抓取他。他的筋骨柔弱，但握物却很牢固。他还不知道男女交合的事，但小生殖器却时常勃起，这是精气旺盛的缘故。整天号哭而声音不哑，这是元气淳和的缘故。懂得了元气淳和的道理叫做“祥”（灾害），以私心役使其气而妄为叫做“强”（逞强）。事物过于强壮就会衰老，这称为不符合“道”，不符合“道”就会很快死亡。

五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

有智慧的人不多说话，多说话的无智慧。堵塞利欲的洞穴，关闭利欲的门户。摧折自己的锋芒，解除自己的纷乱，使自己的独见之明跟别人和合。不异于那尘俗，这称为“玄同”（深远的混同），所以，这样的人不可能和他亲近，也不可能和他疏远；不可能使他得到利益，也不可能是他受到损害；不可能使他尊贵，也不可能是他卑贱。所以他被天下的人重视。

五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云﹕“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

用正常的方法治国，用奇特的方法作战，用自然无为的方法治理天下。我怎么知道是这样的呢？就是依据这些事情：天下因忌讳而设的禁防多，人民就更加贫困。人们（指统治者）的锐利武器（指权谋）多，国家就更加昏暗；人们的技巧多，奇异的事物就更加兴起；法律命令愈益彰明，盗贼就会增多。所以圣人说：“我无为而治，人民就会自然化育；我喜爱清静，人民就自然地安定；我不生事，人民就自然地富足；我没有贪欲，人民就自然地质朴。”

五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极﹖其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

政治宽大，人民就淳厚；政治分析明确，人民就浇薄，灾祸啊，是幸福倚靠的地方，幸福啊，是灾祸藏伏的地方。谁知道它的终极原因？这难道没有固定的的道理吗？固定的又变为异常，善良的又变为妖孽。人们的迷惑，时日本来很久了。因此，圣人方正而对人不残破，又廉隅而对人不伤害，直率而不放肆，光明而不耀目。

五十九章
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

治理别人和治理自己之身（“天”），莫如收藏精神而不用（“啬”）。收藏精神而不用，这说的是早日掌握“道”（“造服”）。早日掌握“道”是说不断地积累“德”。能够不断地积累“德”，就会没有什么东西不能胜过，没什么东西不能胜过，就没有谁知道“道”的作用的尽头。没有谁知道“道”的作用的尽头，就可以保全国家，有了国家的根本（“道”），就可以使国家维持长久。这叫做根深柢固、长生久立的道理。

六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治理大国应当像煮小鱼。用“道”治理天下，鬼就不灵验。不是鬼不灵验，而是它奇异莫测的作用（“神”）不伤害人，二十由于圣人以“道”治国不伤害人，鬼的奇异莫测的作用就失去了。由于圣人和鬼都不伤害人，所以人们就把感德之事交互归于他们。

六十一章
大国者下流。天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲人事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

大国应当像江河的下游，处于天下众水交汇的地方；又应当像天下动物中的雌性，雌性常以安静胜过雄性，这是由于它将安静变为柔

下的缘故，所以大国因为对小国谦下，就取得小国的归附；小国因之对大国谦下，就取得大国的容纳。所以或者大国对小国谦下而取得归附，或者小国对大国谦下才取得容纳。大国不过要同时畜养一些小国，小国不过要进入大国去侍奉人。这两者都可以各自满足欲望，而大国尤应注重谦下。

六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善，何弃之有﹖故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故为天下贵。

“道”是万物所藏而得到庇荫的地方。它是善人的珍宝，又是不善人要保持倚靠的。美好的言辞可以取得人们的尊敬，美好的行为可以使人们重视。某些人不善，有什么道理抛弃呢？所以立天子，设置公卿，即使先献上这里所说的“道”。古时重视这个“道”的原因是什么？不是说有求于“道”就可得到，有罪过就可免除吗？所以它被天下的人重视。

六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

治理国家要无为，做事要不生事，品位要不讨厌无味。大、小、多、少的事物，都以“道”对待，并用“道”来报答自己仇怨的人。图谋解决困难，要从容易的地方下手；做重大的事，要从细微的地方下手。天下艰难的事，一定要从容易的地方做起。圣人到底不光做大事，所以能完成大事。一个人轻易许诺，一定很少讲诚信；多把事情看得容易，一定多遇到困难。因此，圣人还是看重困难，所以终于没有困难。

六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。 不慎终也。 慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

事物在安静容易保持，在它还没有出现变化的征兆时容易图谋；在它脆弱时容易将它分开，在它微小时容易将它打散。要在事故还没有发生时去做，要在没有形成混乱时去治理。合抱的大树，从很小的萌芽成长；九层的高台，从一（竹＋贵）土逐渐筑成；千里的远行，从脚下第一步开始。不遵循这一法则而有意作为的，就会失败；握持不放的，就会有损害。应此，圣人无为，所以做事就不会失败；不握持不放，所以不会有损害。老百姓做事，常在接近成功时失败。做事在结尾之际能像开始时那样慎重，就不会使事情失败。因此，圣人想要众人所不想要的，不重视难得的货物；学众人所不学的，借此使众人超过“道”的要求返回于“道”；同时能够辅助万物的自然化生而不敢勉强作为。

六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

古代善于行“道”的若人，不是用来使人民具有深知巧诈的聪明，而是用来使他们质朴、无知。人民之所以难于治理，是由于他们的智慧很多。所以用智慧治理国家，是国家的残害者；不用智慧治理国家，是国家的幸福。懂得这两种不同的治国办法，也就是一种法式。能经常了解这一法式，这叫做“玄德”。“玄德”是幽深的、辽远的，是和万物共同返回“道”的，是达到顺应自然的境地。

六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。

江海能够成为百川归往之处的原因，是它善于处在低下的地位，所以能成为百川归往之处。因此，圣人要居于人民之上，就应当用自己的言辞表示对人民的谦下；要处于人民之前，就应当把自己放在人民之后，所以圣人居于人民之上而人民不以为累，处于人民之前而人民不感到有危害。因此，天下的人民对他乐于拥戴而不厌倦。由于不争，所以天下没有谁能够和他相争。

六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫﹗我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣﹗夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

天下的人都对我说：“"道"非常广大，与具体的物不相似。”因为“道”广大，所以与具体的物不相似；如果它与具体的物相似，那么，它早就很渺小了。我有三件珍宝，一件叫慈爱，二件叫俭约，所以能宽裕；因为不敢做走在天下人前面的人，所以能够做成万物的长官。现在舍弃慈爱，而求勇敢；舍弃俭约，而求宽裕；舍弃走在天下人的后面，而求走在天下人的前面，这就必然死亡。慈爱，凭着它作战就能取胜；凭着它防守就能坚固。天将要救助谁，就用慈爱来保护它。

六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

善于做将帅的，不尚武力；善于作战的，不轻易忿怒；善于战胜敌人的，不勉强争斗；善于用人的，对别人谦下。这叫做不与人相争的“德”，这叫做善于利用人的能力，这叫做与天（自然）相配合，是古来的终极准则。

六十九章
用兵有言﹕“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

用兵的人有这样的话：“我不敢进攻，而宁防守；不敢前进一步，而宁后退一尺。”这是说，有行列像没有行列，奋臂像没有臂，执着兵器像没有兵器，接近敌人像没有敌人。祸患没有比轻敌更大的。轻敌几乎丧失我的三件珍宝（指六十七章所说的“三宝”）。所以举起兵器差不多，而哀矜的一方却会取胜。

七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。 是以圣人被褐怀玉。
我的话很容易懂，也很容易实行，但天下没有谁能懂，没有谁能实行。说话应当有宗旨，做事应该有中心。因为人们对这一点不了解，所以没就不会了解我。了解我的少，那么我就显得珍贵了。因此，圣人就穿着粗布衣服，怀着宝玉，表示布求人知，但求合于“道”。

七十一章
知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

知道了而自认为不知道，这是最好的；不知道却自认为已知道，这是弊病。因为忧虑弊病，所以才没有弊病。圣人没有弊病，是由于他忧虑弊病，所以他没有弊病。

七十二章
民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

人民不怕威力，那么很可怕的事就会来到。不要使人民的居处太狭隘，不要压迫他们的生存。因为对人民不压迫，所以人民才不厌恶。因此，圣人只求自我认识，而不自我表现；只求自爱，而不自我尊贵。所以舍弃后者（指“自见”、“自贵”）而采取前者（指“自知”、“自爱”）。

七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故﹖是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

果敢地凭刚强行事就会死，果敢的凭柔弱行事才会活。这两种情况，有的得利，有的受害。“天”厌恶的，谁知道它的缘姑？圣人对此也难以了解。自然的规律（“天之道”），不相争而善于取胜，不说话而善于响应，不召唤而自然地来临，舒缓而善于筹谋。天布的罗网很宽广，虽然稀疏，但任何东西都不会漏失。

七十四章
民不畏死，奈何以死惧之﹖若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢﹖常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

人民经常布怕死，怎么能用死使他们畏惧？如果使人民经常怕死，那么，对于一些搞诡异活动的，我能把他们捕来杀掉，谁还敢这样搞呢？经常有掌管杀人的官吏去杀人。如果代替掌管代替掌管杀人的官吏去杀人，这是代替木匠去砍木头。代替木匠砍木头的人，很少有布砍伤自己的手的。

七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

人民饥饿，是由于他们的君主租税太多，因而遭受饥饿，人民难于治理，是由于他们的君主有为，因而难以治理。人民轻视死，是由于他们的君主一味追求生活安逸，因而轻视死。唯有不因追求生活安逸而作为的人，这才比过分重视生命的人高明。

七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。

人活着的时候柔弱，但死后却变得坚固强硬。草木生长的时候柔软易折，但死后却变得干枯。所以坚固强硬的东西属于死亡的一类，而柔弱的东西却属于生存的一类。因此，兵器锐利就会因骄傲而不能取胜，树木强壮就容易折断。所以强大的处于下等地位，而柔弱的处于上等地位。

七十七章
天之道，其犹张弓与﹖高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

自然的规律（“天之道”），大概如同拉弓罢！高了就仰（弓＋付）使它向下，低了就举（弓＋肖）使它高，有余的把它减少，不足的把它增补。社会的准则（“人之道”）却不是这样，削减不足的以供养有余的。谁能把有余的拿来给予天下的人呢？这只有掌握“道”的人才能做到。因此，圣人对万物有所施与而不自持有恩，事情成功而不自居有功，他是不愿显现自己的才能的。

七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。是以圣人云﹕“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

天下没有比水更柔弱的，但攻破坚强的东西没有什么能胜过它，因为没有什么东西能够更换它。所以柔能胜刚，弱的能胜过强的，天下没有谁不知，但没有谁能实行；“能够承受天下的侮辱，这叫做国家的君主；能够承受国家的妖孽，这叫做天下的君主。”正面的话好像反面的话。

七十九章
和大怨，必有余怨，安可以为善﹖是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

和解很大的仇怨，一定还有剩下来的仇怨，这怎么可以算是妥善？因此，圣人执着契券，却不向别人（负债者）责求偿还。有“德”的人像掌管左券那样的人无心计较，无“德”德人像掌管“彻法”德若不那样有心计较。自然规律（“天道”）没有偏爱，经常帮助善良的人。

八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

国家小而人民稀少，要使拥有的各种重要的器皿不使用，要使人民重视死而不向远地迁徙。虽然有舟船车辆，却没有人去乘坐；虽然有铠甲和兵器，却没有必要去陈列。要使人民再又结绳用以纪事。人民以自己吃的食物为甘甜，以自己穿的衣服为漂亮，以自己的居所为安适，以自己家乡的习俗为快乐。者一国和邻国可以相互望见，鸡鸣狗吠的声音可以相互听到，但人民却一直到老死，彼此不相往来。

八十一章
信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

真实的话不华美，华美的话不真实，嘉善的话不诡辩，诡辩的话不嘉善。有真知的人（指领会“道”的人）不要求知识广博，知识广博的人没有真知。圣人不积聚什么东西，他已因帮助别人而自己更加富有，已因给予别人而自己更加增多。自然的规律（“天之道”），有利于万物而无损害；圣人的准则，对人有施为而不与之相争。