河北贴吧百度贴吧:大六壬精义讲解续12

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/04/28 10:38:48

大六壬精义讲解续12
 
l 99、学习数术究竟有什么意义?
很多的人对数术不理解,认为它毫无科学道理,纯粹是骗人的把戏,而许多搞数术的人,也因为不明白其中的科学性,而故弄玄虚,把数术人为地神秘化。更使人们把数术当成江湖骗术,认为不值得去研究它。
由于数术学的研究对象非常特殊,其方法和手段也超乎寻常,特别是它的核心内容“气”的东西,到底是个什么东西,到现在人仍也解释不清楚。更无法解释“气数”的真正含义。人们总在说:“气数已尽,大势已去”但就是不知道这个“气数”到底是什么。正象以前人们老看见打雷闪电,而就是不知道还有电流这种具体内容的存在。由于当今社会对气功和人体特异功能现象的深入研究,人们正在不断地对“气”的本质进行探讨,人们对许多不符合常理和逻辑想象的特异现象,已经开始引起关注。不过,这种对宇宙中神秘之“气”的研究,还未引起科学界的足够重视。
实际上,数术学的神秘性,就在那看见,摸不着的“气”的神秘性,数术学的模型,实际上就是对“气”的运动规律的模拟,它是人类特异功能现象的另一种表现形式和理论再现。特异功能者可以通过自己的超感觉直接“看”到事物的图象,以描述过去和将来事物发展的状况,而数术却是通过一种特有的数术语言,通过一定的模型,来模拟过去和将来事物发展的状况,它们对事物“气”的认识,一个是感性的认识,一个是理性的认识,二者是统一的,相辅相成的。
可以说,中国古代文化,就是一种“气”文化的展开,诸如“人气 ”、“胆气”、 “英雄气”、 “生气”、 “死气”、 “小孩气”等等,任何事情在语言上都可以加一个“气”的后缀,然而,如果人们能够真正地弄清“气”的内容,这就无异于导致一场观念的大变革和科学革命,随着人体气功特异功能和数术的神秘面纱被逐步揭开, “气”的神秘性也就不再神秘,且日益被人们所灵活运用,我们整个的人类社会,也将会步入一个崭新的时代,这就是“自由王国”的自由运动。
数术学是一门极其特殊的学问,在世界上它是独一无二的中国预测学。它的哲学观和思想体系,是中国古代文化的精粹和灵魂,甚至老百姓的日常生活中也无不贯穿着数术学的思想.数术学的研究方法和手段在现代科学上也是罕见的,它对我们研究模糊问题和用现代科学所无法解决的计算预测未知事物问题,提供了可借鉴的手段;数术学独特的运筹谋略思想和方法,也是我们现代社会政治、经济、军事等各个领域出奇制胜的有力武器。因此,研究数术学不仅有着现实的实用价值,而且更有着极其深远的重大意义。

200、我们如何认识个世界? -
自从有了人类文明以来,就有了如何认识这个世界的问题,西方人与东方人对世界的起源、物质的运动、物质与精神的关系等等问题的认识是大不相同的。西方哲学有一个典型的特点,就是把世界的物质运动和意识运动绝然地分开,作为两个相互对立的东西,进行谁先谁后,谁决定谁的长期争论。唯物主义者把一切事物归结于物质之中,认为物质是先于意识而产生的,任何事物都是先有了物质的内容,物质的基础和条件,才能产生相应的意识形态和行为,物质是决定一切的力量,他们反对任何超物质的或先于物质的东西存在。唯心主义者却截然相反,认为早在物质产生之前,就已经预先有了一种存在的意识,在这个意识的驱使之下,才形成了意识想要形成的物质。然而这个即意识必然有一个主体,即产生和承载意识的载体,正象信息图象必须有电波来承载和传导一样。这个主体是什么呢?就是冥冥中存在着一种必然的因素或者叫规律,事物的产生消亡都是由这个因素所支配的,这个因素想要你亡,就必然产生一系列相应的事物,促使你逐步地走向死亡,想要你兴,就总是意外地产生许多有利的条件来帮助你走向兴盛。因为它是看不见,摸不着的,又似乎是冥冥中的意识的安排,故只能把它当成一种“神灵。于是有了基督教的“上帝”、“耶酥”、“女神”等等。使一切事物产生和消亡的
意识主体,完全归结于“上帝”和各种“神灵”。
直到i18世纪末的康德哲学,才试图把物质和意识的关系统一起来,虽然世界上的一切变化都离不开物质的运动,但人的意识在物质的变化过程中也起到了非常重要的作用。因此,自然界的冥冥之主宰,并不在神灵之中,而在人的意识本身,故而提出: “人为自然界立法”的口号。他的最大功劳就是把物质和意识的相互作用,相互依赖,相互转化的关系有机地联系起来。
继康德之后的黑格尔辩证唯心主义和马克思恩格斯的辩证唯物主义,大大丰富了西方哲学,他们都肯定了物质与意识辩证的对立统一关系;然而其唯物和唯心的问题还是没有得到根本解决,只不过已经把物质和意识先后的争论之范围缩小到只论证世界的起源问题上才有意义;离开了这个范围,物质和意识的关系就是等同的,它们之间是相互作用,相互影响的,不能说谁先谁后。
中国人自古以来,都没有把物质和意识对立起来,而把它们看成是自然有要整体,自西汉以后直到明清时代,中国哲学一直就是以儒家所推祟的《周易》文化为主干,以道家和家思想为辅枝,其对世界的最基本的认识,就是认为世界上任何事物都是由阴阳两种对立的东西所组成,它们是同时产生,同时消亡,谁也离不开谁,在对待物质和意识的问题上,它们有一个共同的思想,就是“天入合一”的思想。所谓的“天”,就是整个宇宙包括一切物质运动的内容.所谓“人“,就是专指人类群体,它包抱一切人的思维、意识、文化等内容.天和人、物质和精神是合一的,决不能把它们分开。孟子说:”尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。“董仲舒也说:“天亦有喜怒之气,哀乐之心,与人相副.以类合之,天人-也。”这就是说:天也和人一样,有着喜怒哀乐,如果把天理和人理结合,实际上天和人是一回事,他们是同一的。所以我们用自己的心去理悟人的性格、感情、思维、意识。
中国古代人的世界观,实际上就是把-切物质看成是有精神意识的,这种物质与箱钟意识的同时存在,叫做“体”和“用或者叫“命”和“性”的统一。任何东西都有它的体,(物质实体)和用(功用和精神观念意识等内容),有体就有用.用的组合就形成了一系列关联的事物. -
那么,古人们根据什么来认为天和人是同一的呢?宋代的程颐、程颢两兄弟说: “在天为命,在人为性,主于身为心,其实一也”。王夫之说“天人之蕴;一气而巳,故道一也,在天则为天道,在人则为人道”,天与人“唯其-本,故能合。”这就是说:天与人是来源于一个同一本源的,所以才能合一.这个本源化成“天”的因素,就成为命,“命”就是物质的全体;化成‘人”的因素,就成了‘性”,性是灵性、性格而推衍为思想意识和一切文化现象,这个源就在人的心中。故命、性、心,实际上都是同一的.这个同一的“源”究竟是什么呢?就是“一气而已”.这就-语道明,万物之源都在一“气”之中。天和人的源是统一的,它们就理所当然也是统一的。故心乃万物之源,而人心则为天地之心。因此人们常说:“天地无心,以我为心”。
这些思想,虽然难免有点唯心的成份。它在人们认识世界的过程中都有着极其重要的意义。它说明这样一个道理,世界上的一切都是由‘气”组成的,而“气”的中心又在于人的“心”中。所以,人“心”.是可以主宰“气”的运动的。由于天人的合一,也从某种意义上说明,人心的不自觉地运动,与天的运动(万事万物的物质运动),有看极其密切的关系。天道的运动,可以通过人心的运动反映出来,天道和人道是同一的.而人心的自觉运动,也可以不同程度地改变“天”的运动.这就是天与人的相辅相成的关系。
人和事物都有“命运”,命就是“天命”,它代表了一种物质运动的必然规律,运就是时空的变幻,命在不同的时空中,就有着不同的运动状态和运动形式.在不同时空状态下的连续发生和叠加,就形成了“命运”,而维持“命运”发展和变化的中心不在天,也不在地,而在于人的“心”中,这是一个超乎常理的,让人不可思议的命题。
然而,真正学会了数术学的人,才能真正认识到这个命题是极为正确和无比的重要,这也是数术学与一切科学不相同,又不容易故人们所接受的重要原因之一。当我们无任何依据:而仅仅只凭着当事人的一句话或摸几堆数就可以得出整个事情的前因后果,发展现状和发展结果,甚至无任何当事人在场也同样可以提出准确的预测结果时,常常使人目瞪口呆。这时又有谁会想到数术学对事物判断的来源和依据,就在预测者或被测者的“心”中因此,当我们学会了数术学以后,我们一切思想观念和对世界的认识,就会发生一个巨大的变化.我们观察和判断事物的敏锐程度,就会远远地超出常人。因为,我们的思维已经进入到了第二维甚至至第三维的空间,通过对自己“心性”的调整和训练,事物的直观感觉就会突破一切思维障碍而显得异常灵敏,这就是人们常说的“第六感觉”或“超思维现象”。
由此,我们得出,真正认识世界在我们自己,真正改变此界也在我们自己。我们只有学会了中国古代传统文化特别是数术文化,把数术学运用于认识世界和改造世界,在不久的将来,我们就会发现,我们的周围环境,身体状况,思想状况以及我们的一切生活都在发生着微妙的变化:当我们能够把握和利用这些变化化之时,事物就会随着我们的意愿而运动,当我们的的心性运动发生共振之时,我们就可以说,我们已经“跳出世界之外”,而不在五行之中了。朋友,不信你试一试!?;


大六壬的预测机理
剑 虹

第一节 六壬“天机”发端

何为发瑞呢?端者始也。发端就是事物的开始和发生,或者是事物在某一发展阶段上开始进行新的运动。
我们把事物的运动均看成是质点运动,则质点运动在时空中便显出曲线型轨迹。设在曲线上任取一点为座标原点,则该点的时交参量为O,以该点为圆心,作圆,分别截取曲线上R和一R为两个相反方向的线段。其线段之和仍然等于O。
按照事物产生和发展的规律,任何事物都由两种相反或相敌对的力量所组成,例如前面新的力量要产生,而后面旧的力量也不甘灭亡,必然要产生针锋相对的斗争。正象R和一R,它们永远都是反向的对立的.R和一R绝不可能单独存在.它们必然要结合在一个原点之中,而统一成为一个完整的事物,这就是我们所常说的“矛盾的对立统一”。
原点是O,向前的发展为1,这就意味着一种“无中生有”的过程。0本身为无,但它是相对于不同的参考系来说的,它只是取事物某一发展阶段上的一点,如果离开这一点,它便成为“有”了。
有可以成为万物,同时万物也可以成为无,从无到有和从有到无,均在于我们选择不同的时空点.。
那么,我们如何来确定事物运动的“0”和“1”呢?
我们把任何事物的运动,均设为质点的运动,即把所要求算事物变成为1,这个1就叫做“太极”,太极在有与无之间,有可能成万,万又可以归一。因此,任何事物都可以把它作为一个“一”来看待。正象我们的天文学家把无论多大的星体都看成是小小的一点一样。
我们知道,六壬从太极开始,太极为一,这个一为“虚一”。“虚一”的含意既包括了万物,又什么也没有,而从“虚一”到“实一”,关键就在于我们如何把事物赋予其中。
把事物变成为一,这个一就不是“虚一”了,而是具有了实实在在的内涵。’即成为“实一”了。事物的一,就是该事物在某一发展阶段上的发端或起始边界。“一”把整个事物包含于其中,正象我们小学的算术,设整体为1,部分为分数,分数无论如何加减,都不能超过1(带分数除外)。
对于这个实实在在的“一”,古人们给它起了个名字,叫做“天一”或“太一”、“太乙”等等。天一为万物质点的中心,事物都围绕它而运转,它也是万物产生变化的根源。
为什么叫“天一”呢?这是古人们假设了世界上最原始的宇宙生成,即有形物质的产生和发端,他们设想了一个最原始的宇宙蛋,其中孕育了一个盘古,盘古奋力劈开了宇宙蛋,于是轻的物质上升为天,重的物质下降为地;于是数便由此产生,天为一为阳,地为二为阴,两种对立物质产生了。从天一、地二中又相继产生了水火、山泽……于是“天一”便成为有形物质开始产生的起点。这个“天一”赋予太极之中,便使空洞虚无的太极模型变成事物演变的起点或者发端。
从这里我们也可以看出太极的思想实际上就是从古人们的宇宙生成观和物质运动观中抽象出来的哲学概念,它可以包罗万象--你赋予什么事物,它就成为什么事物:又可以虚无漂渺--它存在于一切事物之中,又可以不合任何事物。它是事物运动的最高原则和数理模型。
然而,我们所说“事物的发端”,并不都是从“盘古开天地”开始,它也许是事物刚刚处于萌芽阶段,而尚未升发;也许是事情已经发生,而去追综它已逝的形象;也许是从已经发生的事情中去探求其未来的发展;也许事情就根本没有发生等等。于是这个“天一”与“太极”之间就存在着一种微妙的关系。
我们如何把具体的事物与太极模型中的“天-、地二”联系起来呢?或者说如何把从太极到两仪到四象八卦所反映的内容与所要预测的事物相对应呢?
我们所遇到的是千变万化的事物群链的矛盾纠纷,从表面上看,这些纷繁复杂的事情与太极模型中所反映出来的太极、阴阳、五行八封等内容毫无一点瓜葛,太极模型的变化发展怎么能够反映事物的变化发展呢?
现代自然科学,总是千方百计寻找自然事物的相互联系和内在规律,并且力图用一套完整的数学模型,来描绘和精确计算这种联系和发展,其最主要的特点,就是将研究对象按照不同的性质、类别、序列等进行综合和分析等.分别用各种字母或数字进行代换,然后按照独特的公式公理系列进行演算,最后再把所代换的字母还原成所要求算的事物。
这些公式公理的计算方法,二定是建立在A类事物或B类事物相似或相等量关系基础之上;它有一个先决的条件,必须是用已知来求未知,而且这些公式公理必须是经过严格的求证和验证而得,并且在具体计算过程中决不能有半点的违背。这就是严谨的科学逻辑,是科学赖以生存的首要条件。
然而,在我们这个世界上,并不是所有的东西都符合这种逻辑的,非此即被的东西,总是被亦此亦彼所取代,精确和有序总参杂着更多的模糊、混沌和无序。等量关系并不能满足人们对世界认识的需要。
于是,更多搞科学的人,又把眼光转向了自己的老祖宗,把几千年前就开始流行的古董翻出,从这里似乎又发现了一个新的天地。
人们发现了中国古代最早的代数学,只不过这种符号并不是ABCD,而是充满了神秘色彩的子丑寅卯和甲乙丙丁等等,它们不仅仅是序数的代号,而且可以明确地反映时空、阴阳五行信息、能量等等更多属性。并且它还有个最大的特点,即它是处理集合和模糊群发生概率问题的最有力而有效的工具。
中国人的这种特殊符号,通过太极模型完整地表现出来,而事物的代换形式,或者叫事物的先后生成关系,又通过河图洛书的顺序加以反映。如何反映呢?中国古人找到了一个连接事物和太极模型的中间环节--象。
“象”就是现象、表象、抽象、虚象、实象等等。它属于经验范围的领域,”象”还有性质、属性等含义,属性与气又有直接的关系,例如一个人气质刚毅、坚韧不拔,这和金的属性相同。一个人长得很苗条、气质秀逸,这又和木的属性差不多等。任何事物都有其象,事物的象或者属性性质是可以相等和相似的,于是在事物和固定的太极模型之间便有了可以对应和等量相似的,于是在事物和固定的太极模型之间便有了可以对应和等量的依据,事物的代换使可以成立。
把整个事物看成为1,就和太极之1产生了对应。于是该事物的整个情况,便可通过其象的对应和还原原理求算出该事物的现状和运动发展的趋势,这就是我们大六壬预测最基本的原理之一。
那么,在现实的预测之中,我们如何截取那个关键的一点呢?这就要回到我们太极发端的问题上来了。
太极发端乃天机发端也。
什么叫做“天机”呢?古人常说“天机不可泄也”,就是说事物发展的必然之理,会按照一定的程序、一定的规范在向前发展,而我们平常人觉察不到这种规律,往往违自然的规律去办事,必然会遭到挫折和惩罚。这种自然规律往往是不以人们的意志为转移的。如果人们知道了它而不会运用自然之理去适应和改变它,就会盲动或消极,从而更加违背自然的意志,遭受更大的挫折和灾难。因此,事情应顺其自然,在自然中求得平衡和发展。
不过,对于苦心钻研数术的人来说,“天机”就不为天机了。这个天机就是我们洞察天地间一切事物发展机率的转折点,或者叫做“机变点”。
那么,我们如何发现天机呢?天机就在人和事物开始产生变动的一刹那或-个闪念之中。为什么呢?因为任何人都是处于一定的事物之中,事物的自然变动会对人的思维发生作用,而人的思维运动也会对事物产生重要的影响。故动则为机,机的变化为动。通常人们说:“灵机一动。”就是这种“天机”的闪现。会捕捉天机的人,才能真正谨得预测。
天机一动,要对某具体事物进行预测的信号便闪现出来。这时,便存在了一个“机”,这个“机”,就是该事物的“天一”、太乙”或“太一”等等。将其代入太极模型,就形成了完整的预测。

第二节 太极展开、矛盾分化

我们要看清楚整个事物的发展和现状,光把它变成一个质点来研究是远运不够的。还必须把它分解开来,把它里面的每一个部件,每一种成份都显现出来,我们才能得出更精确的结论。
如何分解呢?古人非常聪明地发现:世界上任何事物都是以两种对立的成分出现。如天地、上下、左右、任何事物都是相对于它物而言的。如果没有开始.也就没有所谓终结,没有好的对比,就谈不上什么坏。而在我们生活的空间中,任事物都离不开天地的范围。于是,事物最早的两种成分就是天地。任何事物都包融于天地之中。.因此,从太极的o或1中,最早分化出二,即两仪的运动。
这就是六壬设立天地盘作为起变标准的最站得住脚的依据。天地既立,事物轮廓即现,事物的第一层次便被打开了。
二的出现,是一进化了一个层次,但它也是很粗糙的。毛泽东经常说:“事物总是一分为二折。”我们看问题,总是要从两个角度来看,所谓“偏听则迷,兼听则明”。阴阳对立的两种事物从大体上可以反映该事物总的基本矛盾,这也是事物质的一级分化。
事物矛盾对立的双方,其总的对立的焦点只有一个,但它们各自内部的焦点却是可以不断分化的,事物的矛盾运动,是一种非常复杂的运动,它可以无限细分,也可以无限扩展,正象无产阶级和资产阶级总的矛盾焦点只有一个,但它们各自内部的矛盾焦点却是不计其数。矛盾每分化一次,事物也就更深入二层,从一个中心,分化成两个中心,又从两个中心,分化成四个中心,从四个中心,又分化成八个中心,从八个中心到六十四个中心,事物分化为六十四个层次,其发展的最细小的环节也可以看得很清楚了。
事物的分化过程,具有着它的必然性,正象现代遗传学所研究出的一个重要结论:由一个DNA大分子可以分裂成四种核苷醉,这四种核苷酸就组成了遗传密码的四对碱基。而其中任何三个碱基就构成了-组遗传密码,由此而形成了分子遗传学中的六十四个遗传密码。遗传密码构成基因,象英文字母构成文字,组成了生物的细胞。而基因在染色体上都是有序排列的。
这一个重要的发现告诉我们:自然界的一切有机的事物都是有序的,无序就不能一个具体而完整的东西,而这种有序性正是通过不断矛盾分化而表现出来。比如说,我要成立一个公司,当我一切条件都不具备时,就只能说是一个虚的,或者叫做混沌,它没有一个实在的内容,它使“成立公司”这种事处于一个无序发展的散乱状态。而当公司成立了,它的一切便按照正常的轨道在运行,如财政、工商、管理等各个部门都会参入对它的管理和干预,它必须每天按照一定的程序在运转,这就处于一种有序的状态。“公司”本身便成了一个具体存在的“有机物”。
有机构的存在,必然有矛盾的分化,这种分化就是有序的具体表现,这种序数就是矛盾由二到四、由四到八,由八到六十四等等无限细分。这种矛盾的细分过程,也就是一种序数的演变过程。那么无序数将会造成什么样的后果呢?这就是著名的“熵增加原理”。: 所谓熵增加,就是事物随时随地都在从有序走向无序,从而趋向于混沌和散乱,事物便逐渐地走向消亡。
不过,我们不必为嫡的不断增加而感到恐惧,我们应该看到,还有一条更为重要的原理,即熵减原理的存在。所谓熵减原理,就是事物在不断供给能量的情况下,会不断地从无序变为有序,如人的新陈代谢等等。无序走向消散和死亡,有序走向聚集和生长。
现代分子生物学也告诉我们,有机构分子是在不断分化的。如由一个分子分化为两个分子。由两分子又分化为四个分子,由四个分子分化为八个分子……,这样.一共分裂到50次,就再也不会分裂了。分子的分裂到了一个极点,就会走向死亡。不过新的分子便会由此而产生,正象旧的矛盾消失了,新的矛盾又会接踵而来一样。
这个50之数,正是我们数术学所常说的“大衍之数”,它构成了事物生死交替的循环。因此,我们从太极图上,便可明显地看到这种阴生阳死,阳死阴生的圆圈运动轨迹。
所谓熵减和熵加,虽然是说事物的有序与否,和能量增减的趋势,但从另一个角度上说,它却是事物成功和消散的分水岭。熵减则趋向于成功,熵增则趋向于消亡。
因此,在数术学上,历来强调旺相休囚和长生死墓,它们都是事物能量增减的象征性标志。
有序就必然有数,数体现了事物程序,次序和相互的数量关系。有序则数显而明了.无序则数隐而模糊,为什么六壬起课事散或事未成则数不现,课不成,以致于过三不问?就是这个道理。
事物的分化,是我们一步步深入打开事物和追踪线索的基础,也是我们判断事物变化的依据,事无变则不发,事发则机显,机显对事情端倪可见,预测可成。

 

第三节 太极环闭、四课定象

事物由阴阳的两重关系,进一步分化为四象的关系,其主要矛盾对立的中心也被分化了。正反两方面的事物,分解成了主客两方各自的阴阳对立,事物内部的矛盾又进一步深化。这时,四象便把事物的现状较为完整地显现出来了。
我们再来看看太极模型。事物从太极状态到展开的运动,是一种周而复始的圆圈的运动,太极每展开一个层次,便把这个圆圈分成了若干等分,这些等分,就分别代表了不同事物所处的不同位置,或者叫地位,地位有主有次,有先有后,就象八卦中所说的父母、六子关系一样。整个事物就在这诸多矛盾的大杂烩中进行运动。
古人聪明地把事物的太极运动关系与周围的时空关系相结合,并把每了种事物都与相应的时空联系起来.而事物和太极模型相联系的重要环节.就是事物与事物之间的相关和相同属性,他们用八种具有普遍性质的基本物质。按照一年四季不同气候属性与这八种物质属性相对应,而分立于八个方位,形成一个圆周的运动模型。事物无论如何展开,只能把这个圆周分成更多的等分,而总也逃不出这个太极图的范围。
矛盾的分化,便形成了太极所特有的序数关系,于是按照圆周的等分,便设立子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支立于下.和甲乙丙丁戊己庚辛王癸十天干立于上,天干和地支原本都是序数的代号,但后来又按照它们所立位置的不周分别赋予它们各种特殊的含义。这些含义包括了世界上各种事物的普遍性质;从而使任何事物都可以找到与天干地支相同的性质,而与之产生对应关系*
四象的成立,不仅代表了圆圈中分割出来的四个相等的区间,而且也可以表示在这四个区间中所发生的事情。四象代表一个平面的空间,它把所发生的事情和各种矛盾关系描绘在这个平面上,让人们了解它的现状和处境。因此,四象只起到了二个定位的作用。
为什么叫“四象”呢?我在《中国数术学“数”的概念》一文中,较详细一讲解了这个问题。所谓“象”者,形象或现象也,它的存在,只能反映一种“象”的成份。在一个平面图形中,任何高明的画家绝不可能使它变成一个真正的实物。因为它只代表了两维的空间,它反映的仅仅只是图象而己。
因此,四象只能为虚象,为定位,它不代表运动。而事物只有到了八卦的层次我们才能真正看出它的运动态势来了。
在六壬中,四象就是四课。四课确立了主客的关系,以及主方所具有的矛盾、和客方所具有的矛盾。主方为干,干上神和干上神之阴神,客方为支,支上神和支上神之阴神。
主客的矛盾直接体现在干上神和支上神之间。干上神和支上神是矛盾的主要方面。干上阴神和支上阴神、是主客双方本身所固有的内部矛盾体现,这种矛盾虽然是次要的,但在它激化到某种程度时,势必会影响到主要矛盾。因此,当我们在观察主要矛盾的同时,不可不察及其阴神,即次一级的矛盾冲突。
按照太极的普遍性原则(太极无处不在,无时不在),主客和其阴神都同样遵循着阴升阳降,阳升阴降的运动规律,故干支上之阳神发展到极点就一定会向其阴神发展,到最后,阴神则成为其主要的判断对象了。事物的主要矛盾便被次要矛盾所取代。
什么叫阳神和阴神呢?所谓“神”者,凡事物的出现都叫神,人有人的精神,物有物的灵神。所谓“阳神”,出现的就叫阳神,事物已充分地暴露在我们的前,或者已经发生过了,现在仍然继续进行。所谓“阴神”,即没有显现出来的隐藏的事物叫做阴神,阴神之极又转为阳神。
那么,有人会问,既然阴神和阳种是一对矛盾,那如果阴阳神之间是相生相合的关系如何解释?我说,一对夫妻本来就是阴阳矛盾的统一。如果他(她)们光闹矛盾,那就无法共同生活下去,最后只好吹灯散队,这叫“克”,就是对立。但如果他(她)们非常相亲相爱,互相支持,这就叫“生”,就是合作。矛盾是一种对立的统一,它既对立又统一。对立的成分起主要作用.就成为克,统一的成分占主要地位.就成为生和合,不能一概而论。共产党和国民党打了许多仗。也还有合作的时候,只不过这叫“合中有克”而已。因此也可以说互相促进的叫生,互相拆台的叫克。生克关系是判断事物成败的关键。
如果说,四象仅仅是为我们描绘了一张平面的、静态的图象,那么,把这个图象打开,使其变成立体的.完整的动态事物,就需要更深一层次的内容了。

第四节 太极变异 三传发用

随着天地运转,五行变更,四课中的矛盾关系不断尖锐,终于在某一个转折点上开始爆发了。这个爆发点是在矛盾最尖锐的地方,即相克最厉害的地方。它的爆发。将使事物走向一个新的起点和新的环节,或者产生新的矛盾。
我们说,矛盾处于一个封闭的圆圈之中,它是不会前进的.它们的运动永远是阳长阴消、阴长阳消的相互运动过程。它在事物的发展进程中只能是稳定的、平衡的、渐变的、静态的、量变的等等。然而,事物总是在不断变化的,人有生有死.事物有产生有来亡。它们总逃不脱一个由量变到质变,由否定到否定之否定的过程。前面我们从太极图上,已经较为详细地分析了这种过程,并且指出,太极图的封闭状态只是一种常态稳定的状态,但这种常稳不是恒定的,当事物产生突变和变革之时.它必然是打开的.从而呈螺旋上升的运动趋势。而当事物从新恢复平静,太极图又重新闭合。因此,太极的运动是开合的运动.太极打开的运动,就是一种变异的运动。
不过,事情有大变,有中变、有小变。大变有大数.中变有中数,小变有小数。那么,小的变革算不算是太极的变异运动呢?
我们说,太极也可有大有小。小到细胞的分裂,大到宇宙的变迁。它们同样都在遵循着宇宙中万事万物发展变化的原则。因此,小的变迁只要是事物前进了一步.都可是把它称为太极的变异运动。
六壬三传的运动,也正是这种变异运动的开始直到终结的反映。
首先是初传,初传又叫发用。为什么叫“发用”呢?发用又称作发动,事物的变迁由此发起。“用”即为“动”也。三传是由四课中主客矛盾最尖锐的地方开始发起。这又叫“机”或“机变”。 什么叫“传”呢,传就是“相因”。即相互因果,上传为下传之因,下传为上传之果。果可以成为更下一传的因,因也是上一传的果,因果是可以互换的。事物的这种传递关系,反映了事物质点运动曲线上点的连续性和相关性。
传一般情况下,都是阳传阴,即阳神传阴神。但也有不传阴的,如伏吟、昂显、别责、八专,迟吟五种形式。四课在有克的情况下,都是阳传阴,有克则机现,其因果关系就反映得明显,事物的转折就可一目了然。而无克,则说明事物仍然处于量变发展阶段,对于现存事物的否定尚未到来,或者即将到来。上面的五种形式是事物即将定到尽头,而进入最黑暗的时刻,它即将发生变革又未能发生变革。因此,它是最痛苦、事业最倒霉的时刻。
我们说,大六壬是专门算“机”和“运”的,所谓“机”就是事物变化的转折点.所谓“运”就是事物随机的运动过程。机运的变化就是事物走向转折的变化。在大六壬中,天地盘和四课,表示了事物在稳定的量变过程中所处的位置和状况。而三传则表示了事物走向变化,或者变革的运动,它们的功能是不一样的。因此.判断三传的变化必须要深通变机之理,晓万物之情,方可有充足的把握,以求取精确的结果。
第二传和第三传就是说明事物从动作即发用开始。一步步走向高潮,再一步步进入尾声。事情将重新开始新的运动。
为什么是三传而不是四传五传呢?因为数学的基本原理中有一条最重要的理论,就是“五行相生,遇三则变”。这些内容,请见我的《中国数术学研究》。综上所述,人们势必会提出这样一个问题:大六壬从太极发瑞,到天地盘的四课三传。它们是不是正好就反映了所要求事物的现状和机变之点呢?你凭什么说.这个课式正好就是截取了事物运动轨迹上的一点。并且通过这一点的情况来反映事物的转折变化呢?
我们说,太极模型是经过古人长期总结出来的一套完整的反映世界万事万物循环住复运动规律的一个基本模式。它是一个带有普遍意义的模型。正象我们的数学公式,它是普通适用的。当我们空说太极模型时,它仅仅只是一套符号系统,并不代表任何事物,而当我们把任何一个具体事物代入进去,通过某“象”之间的影响和作用,并且通过各种“象”在什么时间和空间中将产生作用。因为各种“象”在太极模型中是圆周运动的,它必然有各种“象”的交会和矛盾。通过数术学的一系列基本理论,我们就可以大体地判断事物的发展趋势了。这种认识论和方法论与现代系统论的黑箱理论、协同学说和信息沦等都是不谋而和的。
截取事物轨迹的点来作为研究对象,是现代物理学最一般、最常用的基本研究丰段。唯-不同的是,就是物理学只研究质点的运动速度、方向和空间位置.它是一种把大化小,而并不考虑其内部的质态、属性以及其内部的变迁等内容。这初研究方法当然是简捷明了,是科学研究所必不可少的手段。
然而,当我们要研究具体的事物时,这种方法就显得无能为力了。科学的研究手段历来都是综合和分析相结合,既然有一个整体.当然也就应该有解剖。我们必须把质点分解开来,仔细研究其内部的结构,才能叫做完整的研究。
太极学说就是这样一种既有综合又有分析的理论体系,它截取空间质点的方法虽然与现代科学方法有所不同.但它们的实质却是一样的.它唯独依据的是这样一条理论:空间无处不太极,事物无时不太极;凡太极都有数,凡事物也有数,有数就可以对应.有对应就可以求算事物。数(或者是象、数和象是统一的)是事物相互联系的表现。
至于事物的数和太极的数是不是正好吻合,这个问题就成为数术学到底是否科学的分水岭。
当我们在想着预测某一种具体事物的时候,我们先设想了某一个或几个数,这几个数是不是正好就反映了我们所要求算事物的具体情况呢?
我们把这些数字代入太极模型,从而求出了一个空间运动的几何点,由此点展开,变成天地盘、四课、三传。于是,我们再把所知道的事物,哪怕是一两条信息.再代入到四课里面去。我们就会发现,四课所反映出来的图象与我们所知道 的部分事物的图象完全不能对应或者大体上不能对应,或者有的对应,有的不对应,这就说明按照我们所得出的数字求出的点,离实际事物所要求测算的点还差一段距离,这个距离有大有小,距离太大,则我们的预测就会完全不准确。距离很小,则我们就会基本上能够看清该事物在这一空区域内所受到的影响,和它将会向什么方向发展了。
因此。数术预测的准确与否,关键在于我们所求算出来的点,与实际事物的点的距离(这里暂且完全除开经验判断和课式处理技巧方面的内容)。不过,我们求算出来的点与实际点只要处于同一个区间范围之内,那么事物和模型的对应就可以进行,而且基本上可以反应事物的运动态势。正象模糊数学中的模糊集合,只要模糊信息群的对应。就会从模糊群产生的协变效应中.求算出事物模糊群发生的概率。
因此,数术学算事物.仅仅只是求算事物发生的概率而已,求算的概率越高,事物就越准确,反之,则准确率就很差了,我们可以作一个形象的比喻。我们的预测就象射击打靶,事物之点就是靶子,而我的求算出采的点就是子弹,子弹击中了靶子,预测就可以说是成功的。子弹打偏了,预测就失败了,至于打到几环上,这是大体上几分准确的问题了。
现在的关键就在于我们如何起数,和找对应,如何判断两个点的差距等等,这都是数术学本身解决的问题。同时也具有着经验和技巧的成份、这里就不谈了。
不过、我仍按照大六壬规定的起数方法去操作一般都是不会逃出大体的范围的,具体的准确与否,还必须积累更多的知识和经验,以及数术学的哲学思想和事物机、运、命变迁的规律、以及各种信息的处理技巧等等。
中国古代大六壬的预测方法,体现了一切数术预测的玄机,它是一种非常科学的预测手段,数年来,经过我们的反复实践,它的成功率是极高的;有时甚至达到了料事如神的地步。我们越精通它,判就越准确。这就不能不使我们想到,世界上一切事物的运动,是不是都逃不脱某种必然的规律,任何一件事倩、好象是早已经被规定好了一样。
由此。推动了我们更深入地研究,我们对中国古代的命运之学又有了更深刻的理解,和赋予了全新的思想内容,这些请详见其它的教材。