青州市温控设备:谈锡永/敦珠宁波车：觉悟之道——生与死的禅法

谈锡永/敦珠宁波车：觉悟之道——生与死的禅法!!!

“在人间”按：《生与死的禅法》这本书，揭密了生与死的秘密，感谢解行精舍分享，下面有本书全文的连接，供养有缘！

序

本书的写成实属偶然。公元二千年，戴天兄来图麟都，跟我谈起热极一时的“大圆满”，我随口说了一些关于对宁玛派法门的正解与误解，同时表示，“大圆满”成为传法的卖点，实际上未必是一件好事，因为反而有可能成为这法门的损害。

戴天兄是位诗人，有点感性，当时他正主编一份月刊，听了我的说法，便立即约我撰写一些文章，谈一谈“大圆满”。

文章发表以后，戴天兄兴致勃勃，约我写一糸列连续性的稿。其时正掀起“生死热”，我便想到，可以将十四世纪初事业洲尊者的“六中有”法门，从生与死两个层面来表达，于是便用《生与死的禅法》这个标题，写成目前呈献给读者的这一辑文字。

这是一辑通俗的文字，我相信，即使是从来未接触过佛学的人，看起来都不会觉得困难。为了既能通俗，又能介绍出颇为艰深的法义，所以文章中用了一些譬喻，不过“凡譬喻都是跛足的”，所以譬喻绝对不宜引申，一引申，便容易引出不相干的旁义。

藏地佛学界有一个很有趣味的故事。有人问上师：“什么是白色？”上师答：“这有如天鹅的颜色。”那人说：“哦，那么白色就是有羽毛的了。”上师摇头，说道：“雪的颜色也是白色。”那人立即说：“那么，白色是冻的了。”上师又摇摇头，说道：“白色，即是海螺的颜色。”那人沉思了一刹那，若有所悟地说：“我明白了，白色是生长在海滩，有羽毛而且冻手的东西。那是住在海边的鱼鹰！”于是，黑色的鱼鹰便成为一种名叫“白色”的生物了。

因此，我在用譬喻的时候，其实很小心，老是怕譬喻会引申出不相干的旁义。现在特别说明这点，也正是怕批评这本书的人，用旁义来质疑书中的说法。

在这教法中，“自显现”是一个很重要的概念，因为是“自显现”才可以“自解脱”。“六中有”法门的标题，正是《寂静忿怒密意自解脱深法》，强调“自解脱”，所以非把“自显现”的概念说清楚不可，否则，于生与死的禅法便无可供抉择之处。

其实所谓“自显现”，也即是《入楞伽经》所说的“如来藏识”。关于这点，可以一说。

如来藏，是佛內自证境界，这个境界，可以说是佛的法身，更不容易引人误会的说法，是将它等同佛内自证的智境。

然而，佛的智境无可说，亦不可见，因为我们不可能用识境的语言、文字、概念来形容，亦不可能用凡夫的识来见佛证智的境界。不过，虽不可说、不可见，是即谓“不可思议”，可是这智境却其实与我们同在，因为佛的內自证智境已自显现为我们的藏识——一个与人生死与共，呈现生生世世轮回状态的根本识。

这个根本识，在《入楞伽经》译为藏识，唐玄奘法师则译之为“阿赖耶识”。它有一个别名，叫做“阿陀那”（ādāna）。施设这个别名，为的是要说明根本识有一个作用，它即是支持人身体与根官不坏的生命力。

这生命力，广泛一点来说，即是周遍法界的生机。周遍一切时空、周遍呈现生命形态与不呈现生命形态的世界，以至周遍涅槃界。从人的角度来说，这周遍的生机是佛的大悲，由佛本愿力而起的大悲；从法界的角度来说，这周遍的生机则可视为大乐，在《理趣般若》比喻之为surata，这是一个隐喻，喻如生殖之乐。

因此，本来清净的智境，在周遍的生机中（或者说，在周遍的大乐中）自显现为一切识境。在我们这个世界，若以人为主体，则可称藏识境界。《入楞伽经》由是便有“如来藏藏识”之名，《胜鬘经》便说“如来藏智”。

“六中有”法门，正是凭借着“自显现”这个抉择见来观修的道法。所以，并不是将识境除灭，然后待智境显露，而是通过观修生起决定，现证识境为智境的自显现，由是于识境中自解脱。

所以，我们绝不是设法将心中的污垢挖出来加以清除，亦不是进入一种出神的无意识状态来令了别不起。这两种教法，恰恰是目前流行的“大圆满”教法。学人追随着它，可能觉得情绪稳定，甚至有救赎的感觉，只可惜，这却正是为轮回建立因素。

还有一点，要观修“自显现”，在道名言上有很多施设，例如要将智境施设为性、相、用，由是令行人容易抉择与决定，于是就施设了“空分”、“明分”、“现分”等道名言；又例如要令行人容易于识境中认识智境，于是又施设了“四大光明”、“四大解脱”等道名言。由这些道名言，又容易产生许多误解。因此，我们不但要澄清“自显现”、“自解脱”这个原则，还要澄清观修上许多道名言的含义。必须这样，“大圆满”教法才能令人认知无误。

这便即是这一糸列文字的內容了。笔者已尽可能将有关的道名言解释清楚，甚至说明了修习的脉络。

所谓脉络，即是行者先持抉择见，然后作观修。于是由观修生起决定，继而现证这个决定。所以，抉择→观修→决定→现证，即是一个修习的流程。

然而于观修时，行者不但要依文字义理（经教），还要依照教授（文字所表达的修习方法），最重要的则是依照口诀（上师对行人的指示）。在本书中，无法提供口诀，这是要请读者原谅的事。

但虽然如此，笔者觉得这本小书，至少已能令读者对“大圆满”教法、对“六中有”教法，尤其是对“中有闻解脱”不生误解，甚至可以明白这些教法的纲领。

对于“中有闻解脱”，本书有专篇说明这法门在近代流行的历史，总括一句来说，这法门一直是在受歪曲的情况下传播。目前，很多人将它当成是“度亡”的宝典，这样，自显现自解脱的法义就模糊了，如果情形继续下去，“中有闻”恐怕就会变成民俗，由是整个六中有法糸也会受到影响。这也是需要特别提出来的事。

以上所言，絮絮而谈，但当中却实在包含着笔者自己对成书的喜悦。愿这本小书，能令读者对“大圆满”能生正见，并愿这个法门能以正确的面目长传于世。愿吉祥！

谈锡永

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觉悟之道——生与死的禅法

（敦珠宁波车于一九八一年十月十九日、假香港艺术中心寿臣剧场公开开示）

首先欢迎各位法友，因为我将会跟各位谈一点“佛法”。

“法究竟是什么呢？”法只是解脱途径，只是渡过苦海登彼岸的途径，这就是法。

“究竟是谁人将法传给我们呢？”或者，“法的本源何在呢？”这就可以追溯到释迦牟尼佛了。他观察到有情的痛苦，因种种善巧方便，教授给有情，使他们能认识自己。

知道“觉性”并非人类所独有，即使虫蚁亦具“觉性”，这一点非常重要。佛陀只是由于认识到“觉性”，因此就得到解脱。其余的有情则因习气与谪染，故不能对“觉性”认知。

然则，“觉性究竟是什么呢？”觉性即是空性，即是与大乐不二的空性；也可以说，大空与大乐相融即是“觉性”。

诸佛认知大空与大乐同时生起的觉性，由是得究竟解脱。

意的本体虽然光明与空虚，但由于有执着投射，便使之染上尘雾。正如天空本来明朗，层云成为障碍。然而层云消融于天际，究亦未影响天空的本体。

故知意的本体澄明而虚空，由悲悯与明净，可以使之不生垢障。

意的本体虽然可以解释为空明，但我们的执着于心却带来了“人”和“我”的二元概念。由此概念。便使更多投射产生。这就是我们今天的情状了——在识中再有多重投射，于是产生所谓苦，产生所谓乐，所谓厌恶，诸如此类许多分别。

意的本体虽然如太空，但由分别故，便有贪、瞋、痴产生。并由此等投影而使意生恶业。此等恶业又会生起另一些恶的情绪，例如妒嫉与发怒等。因它们的生起，我们就认识得到业的果。

我们都有过悲痛这种经验。但我们却常常将它当作是由外在的影响而来，不知道悲痛或其他恶念，其实只是一己的意的投影。其本因是内在非外在的，完全是意所识造而成。

是故佛陀说，一切苦因都是由于无明而成。无明蒙蔽了真正的快乐根源，人便不能醒觉。或者说，人自己去造作种种苦因，结果自己沉溺于苦海。

是故应知：无明生起于对“自我”的执着。若有人能排除掉“自我”，佛陀说，则对于意的种种投影便会消灭，因为他已成为觉者，能自明净其意。

要克服这些恶念，佛说，先要不作恶业。要不作恶业，先要将“自我”这种执着解脱。

这样的认知是非常重要的——身、语、意所造作的恶业，其实都以意为本质。每一个人都追求和平与快乐，即使是禽兽也不会去追求痛苦。既知其他的有情所追求的快乐，正如你自己所追求的一样，所以佛陀便教导我们，要给有情以快乐。这样做非常重要。即使你不能给他们以快乐。但只要你生起饶益诸有情的意，便也可以饶益有情。

这样的行为，即是所谓“慈悲”了。佛陀教导我们，应尽量做“慈悲”的事业，菩提心即由是而生起。如果我们检查自己，从什么地方生起菩提心，从什么地方生起恶念，我们就会发现，他们都生于自己的意。

进一步，我们若检查意在何处？什么是意？你就会发现，你能够记忆起许许多多事件与事件的反射。反射无边无尽，意之所作亦无尽。是意记忆起许多事情，是意想去做许多事情，永无止境。是故佛说，一切法的根源只是意。倘如你能够克服你的意，即解脱的法门。

若问：“如何去克服自己的意呢？”当我们内省之时，即可发现意投射出一切法，去观察意的，亦正是意。所以是用意去观察“内意”。

意不可感受到，亦不能接触抚及，然而一切经验皆由意投射而生。举一个例：当你松弛下来并观察自己的意时，假如念及有人比你高，你会起妒嫉心，假如念及有人比你卑，你会起鄙视心；假如念及有人跟你平等，你会起竞争心。实际上你并无任何内体上的行为，但一切情绪皆生于意。是故应知——观察意的依然是意。

因此，对有情生起菩提心或悲心便很重要了。这降服自己的恶念，意若平静，则一切行为皆清净。

譬如泥沼，倘如你不断地去搅拌它，便始终不得平静。倘如你肯让它静下来，就会见到它变成清水。意的观察亦如是。是故学习做些善的行迳，饶益有情，自己也就可得善果。

于进入任何途径之前，先要了解我们刚才所指出的，是最根本的要点。它是佛法基础。若你去实行改善你的行为，虽然开始时或有因难，但你始终会发现它对你裨益。

所以我要求各位学习建立菩提心，或者说，建立对别人的善心。如果你有一颗对别人善良与悲悯的心，则佛陀的一切教导便都在吻面了。在现在的“贤劫”中，千佛会示现，帮助有情，给他们以教诫。一切教诫的要义，即在于对有情悲悯的菩提心与悲心。

总结今晚的说话，我会因得与各位共享法味而觉得快乐。我会为各位能得到我刚才灌输于各位心中的法乐而祈祷。我祈祷你能得到正确的方法，生起饶益一切有情的悲心。请接受佛陀身、语、意的加持。

今天参加法会的人，对佛法都有兴趣，正如我一样，所以我很高兴能跟大家聚首一堂。

在如幻如化，不断变异的世界中，一切有情以其身语意三业加入惑业的循环。

在这样的一个世界中，意业引导身业和语业。由入胎时开始，以基于过去生的业力，而形成一个新生命，意业即不断地重新建立习性与形相，或好或坏，各种不同的积集，都根源于意的习染。意存在于身中，直至我们的生命结束为止，及此生变异，意不断地积集善恶，也就是说，在积集着业力。

在轮迥时，意不断为孕育的胚胎所包围，成为分智，它积集善恶，不同种类的业报亦由是而生。所以在轮回中有六道有情，而六道之中，没有两个有情完全相同，即是由于他们彼此所积集的业力不同之故。或好或坏，我们所受的果报彼此有别，亦即是因为我们所积集的业力有所不同。

由于不同业力的经历与境况，都由意而生，由意识而生，所以释迦牟尼佛便说过：“我能指引常乐的解脱道，只要你跨一步就可以踏上这途径，常乐亦由是可得。”

然而，这也得要靠个人肯去走这条路。由于我们都希望快乐，事实上，六道中亦不会有不希望得到快乐的有情，所以六道有情，便需要了解，我们所希望得到的快乐，实际上是以我们所积集的业力为因。是故我们应依据业力来了解我们的行为。今日所作的种种不善，都由于过去的习染而来。因此我们便非要停止积集恶业不可，以期不会招致苦果。我们一定要完全摒除恶行，一定要生起善念以行善，这样才可以得到快乐。是故应知，加诸我们身上的其实都根源于我们的意以及意以及意念。

关于一切善行恶行，我们需了解到，业力的法则是真实不虚的。无其因如何，果都依照此因而生，故可以说是绝对的法则。

我们若具善思维以及善意念，则乐亦随之而生，我们所处的环境亦必成为乐；反之，若具恶思维以及恶意念，则其苦亦必随之而生，其人的境况也就成为苦。

所以若能了知，善恶随一己之意而生，则我们定不会以为佛法遥不可即，或者难于领受。领受法益其实只在一己之意，最简单的方法即是远离恶念，生起正念。

若能了知苦乐的不同只随意念而生，则意无非只是意识。当我们谈及身，谈及根，即应知有根与根识之别。照外道的说法，当入胎之时，根身先在母胎中形成，然后才有意识；但根据佛法则并非如此，意识先入母胎，然后才长成根器，这是完全相反的两种观点。

佛家认为，轮回的有情分六道。当意识离开根身，便成为“中有”（一译“中阴”），意与微细的气，微妙地结合在一起。意识到处浮游，找寻六道中的一种生趣，也可以说是找寻由业力牵引的他生父母。由是识即进入母胎，而根身亦逐渐成长。然而投生之处，亦由前生的业力所决定，以业为基，由是有胎，更由是始有根身。

是故由意首先取得投生，身则于后来才慢慢在母胎成长—成肉，成血，成器官。

是故意识在这过程中便由业力来决定，依过去生的业力牵引，遭遇父母的交会，并产生入胎的欲望。

得人身者，有人类的意识以及人类的器官，然而无论何时，当肉体消散，则一切亦归于无有，只此意识微妙地与持命气相结合，流转于六道而无例外。这种生死的六道流转是无限的。

倘此意识由于日常行为所生的力感应而为善，譬如说，意识投入人类父母之胎，得到人类的根身后，复能知父母恩及积集种种善业，那么，当生命结束，肉体败坏之后，便可能对人类起感应，再一次取得人类的生命。因为这感应自然会使他遭遇人类作父母。

相反，倘意识由恶业而生，特别是不知父母之恩，甚至仇恨父母，则当意识流浪时，便不会因感应而能遭遇人类来做自己的父母。其时，意识可能长期都找不到安身立命之所。直至由于恶业牵引，便会堕落于炽热与潮湿之地，终致取禽畜或低等动物，为生之身。

事实上，虽有累千累万的人类中有身在浮游，但却有更多禽畜与昆虫的中有身。由于恶业牵引者多，因而再取人身的便少，再取禽畜昆虫之身者便多得多。于此可见人身难得，因为要得人身，非要有善业作为牵引不可。

外道相信，胎中先有肉体，然后才有意识。所以当死之来临时——因疾病刀兵等而致死之时，自然是由器官组成的肉体先崩坏，然后才是意识。但佛家则不采取此说。

佛家认为，肉体的死亡只是地水火风空等五大分散的过程。也就是说，是身体归于水大；热力归于火大；气归于风大；识则归于空大。这些元素，正是胎儿在母体怀孕期中，于大自然间获得的。

当识归于空大之际，意跟持命气便立刻流转，当然，于五大还原之后，人的内外气也就停止了。内气一停，识便偕同意与持命气去找寻再生的生命。

这时候，修习过佛法的人，对死亡的过程认知通透，他会记忆起导师传授的口诀，因而对死亡没有死惧。——曾受过“颇哇”（迁识法）教导的人，会得生净土，曾修密乘生起次第、圆满次第的人，得进入佛土，并由是得到解脱。

相反，没有修习的人，则不能生起觉受，这时神识便于虚空中消散，而成为“中有”。所谓中有，即指今生结束，他生尚未取得前那段过渡时期。在过渡时期中，神识流转，以接受六道轮迥的业报。

是故投生于六道的那一道，完全由业力决定，即知识于中于有阶段流转时，其情形由业力决定，没两个人会完全相同。有些人，会花一段的时间，有些人却只需要几日，这完全由人的善与恶业来决定。所以，倘如有一个善人，并且曾经修持佛法，则可能完全不经过中有的阶段，或者很快即可遭遇到具善的父母，而再生于优美的环境之中。

但即使得到解脱，其识亦依然存在于娑婆世界，直至这娑婆世坏空为止。——获得解脱的识，依然为一切有情的解脱而勇猛精进，直至一切有情都得到解脱为止。若识未得解脱，则他们便依然会轮迥于六道之中，受个人前生业报的牵引。所以我们对于具上师必须尊敬，对三宝必须尊敬，他们对有情是如此地悲悯，我们因而才能积极进取，积聚善业，由是而能得解脱。否则，我们便会轮回于六道中，永无休止。

恶业积集，投射于三恶道，识便会因此为无明所障，于是便头出头没于三恶道中。这完全只是精神的投射，只是由业报所引起的精神境遇。故无论何时何地，身语意这三门，能否清净都靠我们自己来努力。

依赖身语意，我们可以决定自己的去向，决定自己的行止，决定自己的行持。这三门又以意为根本，身及语，只是意的眷属。

因此依照佛法，无论何时何地，人必需皈依三宝。必需认知所皈依的三宝，即是指引我们越过生死大海，到达解脱之岸的向导。

生起信念，走向皈依，是首要的事，其次则是认知一切有情是自己过去生中的慈爱父母了。所谓过去生，是指无数世的过去，直至今生为止。

每一个生物都有过去生的父母——这包括所有生命、有知觉的生物在内，例如百千万亿畜生道中的生物，他们不但曾是我们的父母，而且对我们有恩。知道这恩惠，我们便得积集善业，对之图报。

这种修持，即是发“觉心”——发菩提心了，亦即以北悯之心对一切有情报恩，为他们的利益做一点事。所以，这便是善念—— 这种善念，我们己一再阐述过。

如果我们具有这种善念，我们就可以生起善的依正二报，否则，决定堕落恶道，得到恶的依正二报。

听闻佛法利益，即在于能使我们增长自己的觉性与及善念善行，否则，妄心则将因我们加以提升而永远存在。当我们想发怒时，即是我们瞋心提升之故，所以瞋怒就会爆发得快，其余的妄心亦如是，都是觉性受蒙蔽的状态。

所以我们要去贪、瞋、痴三毒。要凭调伏自己的意，去除三毒。这不可能一下子就永远将三毒去，我们只能慢慢地做，当三毒的意念起时，马上认识到它的本质，下一次，它再起时，便可能起得没那么厉害。渐渐，我们就可以调伏自己的意念了。

妄念常常由于分别心而起，事实上，分别心的根源亦是一种妄念，所以我们该尝试去掉分别心。起初，要制止分别心，当起分别时认为什么是好与坏，其后，我们就不会去分别意念的好坏了。我们会觉得。所有的分别无非只是分别而己，分别心因此就会消除。这时候，我们就会感到松弛，因为分别心松弛下来，人便觉得轻安。

对待分别心这种意念，最重要的事即是皈依三宝，以及对有情悲悯发大菩提心。修持佛法，亦即一种精神的修习，佛法甚深微妙。

修持佛法当然是一种好事，但佛法的根源亦无非是意。倘若我们能正意，则人生己踏入解脱的途径。对临死时来说，正意亦非常重要。死亡是随时可以来临的，倘如我们敬信三宝，无可怀疑，觉心即可生起，因此也就得到善的果报。当意生正觉时，不会受痛苦，亦不生妄心，甚至能自虚妄中解脱。

是故无论何地，我们都要去贪瞋痴等三毒，以及种种分别心。我们该谨记上师对于死亡时如何解脱的导。如果我们记得佛法与师训，意便可趋向于觉。因此，一切都以意为主。能自净其意，即得正觉。

信念非常重要，它是在死亡时趋向于觉或者趋向于惑的关键。佛经中有一个珠鬘女的故事可以说明这重要性。

（仙藩宁波车讲述珠鬘女的故事如下——）

故事发生于佛陀在波罗尼斯国说法时。有一次，他向皇室说法，皇宫的妃嫔彩女，纷纷向佛陀供养自己佩戴的首饰珍宝。可是，其中有一位妃子却没有佩戴首饰，看见别人向佛陀供养，便马上命自己的随身宫女返回皇宫，替自己拿珍宝来供养佛陀。这个宫女心中很不愿意，因为她正在听闻佛法，不过她不得不服从。

在回返皇宫途中，不幸，一只牛撞死了这位宫女。但由于她当时正在思维着无边的佛法，受到佛法的感召，因此，她便得再生于狮子国成为一位公主，当她降生之际，满天降珠如雨，因此便被名为“珠鬘女”。

有一天，她听见一群商人在唱着对佛陀的赞颂，便把那群商人叫过来问道：“你们究在唱些什么呢？”商人回答，是唱佛陀教导他们的皈依祈祷文。珠鬘女听过以后，拿出三篮堆得满满的珍珠出来交给那些商人——一篮献给佛、一篮献给法、一篮给僧。告诉商人，自己的名字叫做珠鬘女，请求佛陀赐给她一件物件，让她可以供养。商人们回返到波罗尼斯国，将珍珠献给佛陀，并且替珠鬘女提出请求，大智慧的佛陀便对弟子说出珠鬘女降生的因缘。

（以下， 敦珠宁波车继续开示）

这个故事，目的在于匆调，只要有献身于佛法的想法，就己能够带来他生的福报。

于此世间存在的种种相，都无实质，我们常常执妄为实，所以才有轮回的生死流转。由于业力牵引，意亦随之，并因具分别而生起五毒（贪、瞋、痴、妒、慢）。所有的惑都生于意，由此而使我们在无明中停留，从一种惑，走向另一种惑。

为了清净业，有一个方法。这即是解一切如幻，并非真实。于三界中所感受的苦乐，无非都是幻影，我们却因此幻影而生惑。我们目前所经历的苦乐，并无本质存在。

由去除了执着于有，我们的意就可以回复到自然状态。这种自然状态是本来具有的，它使意处于这样的状态——自然得像意的自性一样。意的本来状态原是空的，所以显示出无碍的空性，可以任由种种相状，生起于觉性的领域之中。

意的自性为真空，但相状则为妙有，能认识到这二者，我们就可以住于中道。这即是微妙甚深的佛法。

中道生于意之无作意的本性中，以及一切相状的真实本体觉性中。——我们尝试这样做，则一切功都会由此而生。

有许多种善巧方便的法门，可以自净其意。所以对于具善根的人，便有许多宝贵的佛法替他们准备着。听闻佛法之后，我们需要尝试保任，使意处于正觉，处于善、诚的觉性之中，这时自己及有情都快乐。所以，生起以及保任自圆的觉性，这即是究竟离苦得乐的法门，福德与功德都摆在每一个人的面前。

愿各位善妙增长。

◎上文是由金刚乘刘锐上师之弟子谈锡永笔录，谈锡永即是今日的“王亭之”，他是刘锐上师的弟子。
在金刚乘学会的网页亦有收录本文，但明言是由“再传弟子”谈锡永笔录。