郑州灯具城:老禅师的话

老禅师的话

白云禅师著

★什么是佛法？
佛法，就是分辨世间的相对，了解相对的纷扰；于中予以突破，不为纷扰而迷惑，精进修养而出离；直到入达阿耨多罗三藐三菩提的胜境界，才算是圆具了的佛陀之法。
例如：
烦恼的内涵，总不外色尘内境，引起烦身恼心；无论是善恶、对错、褒贬等，悉皆是相对法。
菩提的形成，来自烦恼之中；也就是烦恼发动之时，面对烦恼，于中认识了解，予以突破；不为烦恼而迷惑，却于烦恼中发现道的踪迹，获得修养功德的帮助，化烦恼而成菩提。
烦恼是世间法，出离世间得智慧之助是出世间法。最后，化烦恼而成就菩提；因之，获得圆满的结果；这样，便是绝对的佛法。
行者！你曾如此的修行么？从相对中而成就绝对！若未，精进是时。
★什么是正常人？
正常之说，并无标准；如以常情而论，则“不逾矩”可为界说；依国之风范，族之传统，凡所树立特定的规矩，或法则，或习俗；逾越之，便称之为不正常。
例如：
健全无缺失的，应以言语表达意向或情感；但是，却以“手语”而眩耀于非残缺的人，反而令人莫明其妙。
尤其是本国族性相同的人，不以国语或相同方言交谈，甚至以外国语眩耀其特长；殊不知语言的本身，乃是情感交流的桥梁，倘若没有桥梁的沟通；试问，你的意向何在？！
仁者！什么是正常，什么是不正常，应该很容易分别；只要少许留意一下他人，而后返照自己，便能发现二者的差异。
你以为如何？就像是学佛不是学人。
对么？！慎思之，慎行之！
★劳力之辨
劳力，乃是疲惫于劳动，消耗体力的一种行为；就像是引擎消耗能源，无论是油能、火能、水能、电能，以及核能、光能、风能等；唯一不同的是人的体能，涵盖了较多能源。
人，同样是付出劳力，而所执着的却大不相同；有的心甘情愿，有的怨天尤人；其间的关键所在，在于自我的分别。
例如：
正当行业的工作者，以劳力交换报酬，认为是理所当然；但是，却有人认为是帮别人赚钱，而自己只是出卖劳力，不以为然；一旦，是他自己做老板，他又肯定的说是理所当然。
另一类型的人，坐在赌桌旁，日以继夜，不眠不休；从事赌博，循环输赢，直到曲终人散，回到家里，倒头便睡，睡前，若是赢家，想到明天更多的侥幸；若是输了，盘算明天如何翻本，包括毫无着落的赌本。
可是，他从未想到所付出的劳力。
★佛陀
佛陀一词，在梵语中的意义，最简明的说法，应该是：“觉悟的智者”。即所谓：
觉烦恼不害，可以转变成道。
智事理不惑，可以彻底分明。
因此，佛陀的法义，乃是以圆满的智慧，而证究竟的觉悟。
不过，依名相而言，佛陀一词，乃是以成就了的境界而言，亦如典籍中所说：
自觉、觉他、觉行圆满。
当然，欲得“觉”的基因，仍以“般若”为条件；所以，佛陀的梵意，在名相上，称之为：
智者。
觉者。
从上所说，可以发现：
凡是学行般若，探讨菩提的是学佛行者。
凡是圆满了般若，究竟了菩提的成就者，即可以称之为佛陀。
★达摩
达摩一词，在梵语中的意义，最简明的说法，应该是：“行持于轨范者”。即所谓：
如法轨持，遵行不逾。
能持自相，轨生深解，
因此，达摩的法义，乃是如法遵行，能持深解。
不过，依名相而言，达摩一词，乃是以“法”为诠释：泛指名词和代名词，甚至但以“菩提达摩”专称之属。
不过，法的构成条件，总不舍“因缘和合”；亦即所谓：
缘聚而法生。
缘散而法灭。
从上所说，可以发现：
凡是如法轨持，遵行不逾，能持自相，轨生深解者，即可称之为学法行者。
凡是世出世间已成之法叫做达摩，或刹帝利种的香至王第三子，以菩提达摩为之简称。
★僧伽
僧伽一词，在梵语中叫做“和”或者是“众”；凡比丘三人以上，即称之为僧伽。有所谓：
多比丘，聚一处。
多比丘，众和合。
因此，僧伽的法义，乃是以多比丘，众聚和合者。
但是，依名相而言，僧伽一词，是以“众多和处”的比丘群而名者；亦如古时，以万二千五百数而为之军。由此可见，僧伽的本意，是指多数比丘和聚，以之而为代号；当然，不可以一比丘而谓僧伽，个己亦不得自称做僧伽。
从上所说，可以发现：
凡披剃出家之男女众，均谓之僧伽。
凡众多和合一处之比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，所有众聚者，悉皆称僧伽。例如：
寺院中的僧伽。
法会中的僧伽。
★金刚萨埵上师
梵语：嚩日啰、萨怛婆、阿阇黎。
译义：金刚、勇猛、行法者。
简称：金刚上师，或尊称为秘密法主。
密宗宗师，称金刚上师者，有五相成就：
①从一切如来受授灌顶时。
②从一切义成就菩萨受授职灌顶时。
③成就十大愿为诸佛之长子（普贤）。
④从菩提心所生之万行。
⑤凡真言宗行修之传法者。
但是，金刚上师，必具四大行法的成就，非只依一法或数法，而为他人传法者，如：
净身大法，戒具庄严。
护身大法，咒神维护。
化身大法，行修自在。
大手印法，生死密主。
从上所说，可以发现，金刚上师，非比儿戏；具相具法，威德庄严，绝不是有家有眷的学密之人，而可以称当胜任者。
★佛法补白
佛法，肯定地说，就是从无明中发现问题，于住世中从事出离的修养。
所谓无明，就是迷惑而不觉，又叫做烦恼。
烦恼即菩提，学佛行者就是如何从烦恼中发现菩提；或者说，迷惑之时，如何突破迷惑，而能转迷惑变成觉悟。
因此，可以确定，修学佛法的人，必须面对世间的一切，举凡人与人，人与事发生任何问题之时，能够深入的认识问题，了解问题，突破一切障碍，务必刻意的明见真实，达到究竟觉悟的圆满境地。
世俗的为善去恶，是人的本份；佛教的诸恶莫作，众善奉行，是提示人的本份，赞成护持；但是佛法的第一义谛，必须以人本为基础，进而提升境界，不局限于善恶之中，要求突破局限，步入无善无恶的境界；最后增上修养，达到一个“无”字也是多余的境界。
这，就是佛法概要。
★牺牲奉献
牺牲，以财物济助于人，使其获得饶益，完成于丝毫也不吝惜的情形之下，甚而至些微的迟疑。
奉献，以智慧资助于人，使其获得饶益，进行于顷囊相授，竭尽所能的情形之下，甚而至义无反顾。
牺牲奉献，不是己所勿欲者；而是但能饶益他人，必须忘了自己。
牺牲奉献，不是愚鲁的行为；予钱财，为他人无能为力的急难之时；予智慧，为饶益更多需要饶益的人。
仰天俯地，无愧于心，只是尽了个己的本份；既不是牺牲，也不是奉献。
牺牲奉献，运作于权利与义务之外；甚至无人奖励，无人知晓；当然，更沾不上报酬的机会。
牺牲，包括了钱财与所有。
奉献，包括了智慧和生命。
★烦恼之说
烦身恼心，迷惑的根源，众生总是拒绝，忘了身心造作，无非都是自己；谁为之烦？孰予以恼？总谓：
“要不是他，或她，或它，或牠——”
应该知道，法谓“声色”之惑，说音声，说行色，影响所及，全为根尘作祟；若不分别，烦恼无从生起！
因此，行者修学，于烦恼中觅菩提；一旦烦恼生起，你该面对现实，刻意识知，冷静探讨，于研析究竟中有所发现；待到揭开了其中奥秘，你：
烦恼怎么会迷惑人？使人造作成业！
身心怎么会为之迷惑？因何不能以之为道！
如是修养，如是行持；尽形寿，何愁不能转烦恼而成菩提！
注：烦恼是惑，菩提是觉。
★多看、多听、多问
学佛之道，以如理而知，如法而行，以达解行圆融的境地。
如何得解？如何修行？当以三多为解行。
多看：于见识中搜集资料；或经典，或人事，皆是对象。
多听：于聆闻中搜集资料；或听法，或人言，皆为利益。
多问：见闻中难免疑问，必须获得圆满要领；但是，同样的问题，应该求教不同的对象，方能得到不同的利益。
如是看，如是听，如是问，必然搜集许多的资料；从许多的资料中加以比较，自然可供选择的机会；否则，单一的解行，将只能局限于没有选择的余地。
试想：那岂不成了人云亦云，止于学“人”而已。
★要珍惜、不要计较
珍惜现前拥有的，于己于他，都是饶益；基于生命与生活的价值观，亦即是佛典中所说的：
人身难得，不要耽在是非、对错、善恶等相对的分别里；必须深入相对中去认识，去了解，建立起正知正见；然后，才能将行为的缺失，减少到最低程度。
佛法难闻，不要耽在名相、文句、注解等文采的皮表上；必须深入法义中去发现，去返照，建立起实修实证；然后，才能将修养的境界，逐步地提升更高。
珍惜，自己以及他人的色身和法身，于身的造作，口的言说，意的起动；必须是从事障碍的突破，转烦恼成菩提，转所知成般若。
计较，往往是发生于自我意识强烈之时，所谓得失、利害、无非是私欲的作祟，如果，不为烦恼所惑，不为所知障碍，必然拥有的全是菩提与般若。
因此，珍惜的结果是饶益的道，计较的后遗是感报的业；学佛的主旨是道的修养，业的清净；把握住了，受用无穷，错过去了，轮回不息！
所以，要珍惜，不要计较。
★般若之辨
般若，是了生脱死的依皈，是转迷成觉的基因；是从相对的觉知，入达绝对的圆觉至极之境。
般若，依于知识与经验为构成因素，展现于适时、适地、适机、适境的圆融之下；使人与事的问题，获得完满的解决。
因此，世间法是知识和经验之大成，是世俗的谛理与事相；出世间法是依于世间法从中探索和研究，但求有突破性的发现；然后，依于人与事的问题，觉知无明惑所，以般若之功而圆成真如实性，到达无上正等正觉的妙境地。
所以说：
般若是从相对而入于绝对的依皈。
般若是从无明而转进觉知的基因。
般若是从世间而出世间的桥梁。
般若是从问题而显真如的功德。
所以说：
学佛的旨趣，是在培养般若。
学佛的目标是在追求菩提。
般若与菩提，是波罗蜜的功德聚。
例如：
沙石、钢筋、水泥、板模等可以建造房舍；但是，必须有“水”的调和，“人”的调配；否则，不能混凝，不能发挥作用，永远不能建造成房舍。
水，般若。
人，是般若的运用者。
房舍是功德聚。
总合起来就是觉之果。
★定不是麻木
定，于心念的起动而不乱。
定，制心一处，是专注一事一物的行为。
定，是梵语“三昧”的概念，具正心正念而不散乱或偏邪的意思。
定，于世俗相对意识的知解，却不以感性或理性而生分别。
定，于人与事的关系欲，不起污染执着之心。
定，发起于“奢摩他”──止；成就于“毘钵舍那”──观。
定，从修养而得，因欲念而失。
定，是佛法修学行者必具的基础。
定，是菩萨行道者运用智慧的依凭。
定，是成就道业的资粮之一。
修学佛法的行者！定的认知，不是空境，不是痴呆，更不是麻木；而是心住一境，念聚一处，从事佛陀的道理与方法，予以探究行深的一种力量。所谓：
心识不乱，运用思想；境处清净，发挥智慧；入于阿耨多罗三藐三菩提的殊胜境界，是为“定”的体用功德。
因此，综上所举，可以发现：
不乱，是定之相。
清净，是定之境。
止观，是定之体。
行深，是定之用。
★八关斋戒法之释
不杀生，在培养慈悲心；不是吃素，更不是持斋。
不杀生，为学佛者戒；学佛不是吃素，也不是持斋。
在家学佛，不论何种皈戒，都要不杀；但并不要求吃素，亦不定持斋。
三皈五戒，并无吃素持斋的规定；
菩萨戒，同样没有吃素持斋的规定；但有授受八关戒法的作业。
八关斋戒法，源自中阿含持斋经。
斋戒，是以洁净防犯为旨趣。
八关斋戒法，又名八支斋法；其实，依内容而言，计八种戒，一种斋法，合而谓八戒一斋。如：
不杀、不盗、不婬，不妄语、不饮酒、身不涂饰香鬘、不自歌舞或观听、于高广之床座不眠坐等，是为戒法；不过中食，是为斋法。
凡菩萨戒行者，得受八关斋戒法；受后，每月作持八天；行法时，犹同出家者之肃穆威仪。
究竟斋戒之意，戒为防犯，斋为不过时或不过中食；其中并无吃素持斋之断肉等说，基于我国出家众，住伽蓝，自炊自食，故而要求断肉食，却不以吃素持斋而谓之断肉食。
八关斋戒的宗旨，为历炼在家学佛于每月中，设八个关卡，于八天中受持考验，效行出家众之修养；如是认识，于中了解，以达突破世俗的浊与犯而入清净戒敬之境地。
★慈悲的培养
不伤害他人，也不伤害自己；当然，最好是帮助他人得到利益。
因此，先从“不要一味的计较”上下手，进而时刻提醒自己，要“珍惜现前所拥有的”。或许，有人要问：
“如何不计较？如何去珍惜？”
众所周知，佛菩萨以“慈悲”待众生；唯有培养慈悲之心，才能行于不计较，去珍惜的生命流程中。
慈悲的旨趣，是生命流程中的内涵，建立在拔苦与乐的前提之下；生命的关系者，总不外“人”与“事”，基于相互间的运作，必然发动每一个体的欲望；因而，多少分别意识便随着变化，产生不同的作用，展现于人与事的时空之中。
这，有意或无意的，问题发生了。
但，却也是认识问题的时刻。
所以，当问题的时刻来临；如果能够面对问题的关系基因，从中着实的能认识，能了解，必定会发现忽略了的许许多多。
什么是忽略了的？
一味的计较，从不曾珍惜。
假若，认识了计较，了解了珍惜；那末，凡所有的问题，随即迎刃而解了；人与事的内涵，将会是慈悲的生命流程！
您说是吗？！
★非常的教化
过去的，现在的，未来的，何必斤斤计较？如果，能够珍惜眼前的每一时刻；那末，生命中的过程内涵，将会丰硕无比，富裕安和。
因此，山门开处，问你所为何来。
若欲荷担如来家业，想想：凭什么？！
若是但求清净无为，劝你：畏因果。
若为换个生活方式，注意：他处去。
若果看破红尘世界，当知：度众生。
是以，进入山门，一切放下，从新开始，老老实实的做个修学佛法的学子；尤其要注意，来到这里，有其宗旨：
清净、庄严、澹泊。
这里的家风：
不管人家对不对，
自己一定要对；
做对了，是应该的。
做错了，赶紧忏悔。
能么？来者不拒，去者不留。
★行者与常住
剃染为僧，不止守着古佛青灯，僻居草庵，做个尘世隐者；必须脱胎换骨，突破自我，做个慈、悲、喜、舍的大乘菩萨。
因此，为了做个完美的大乘菩萨；所以，僧伽之身，并具行者与常住的双重身份，才能入于无生法忍的究竟境地。
何谓行者？又如何兼具常住？或者说，何谓常住？又如何兼具行者？其实，行者与常住，原本是一体两面，相提并重的僧伽事业；基于行者以伽蓝为安身处，以修养为立命处。可想而知，伽蓝安身，修养立命；应如何安其身，立其命，几乎是不能分别独善的事题。
众所周知，安身乃安其色身，不离四事供养，唯伽蓝以为庇护之所；立命乃立其慧命，当以戒定慧三学为依皈，唯伽蓝构成护法之地。因此，但作行者，不事常住，或者但事常住，不作行者；于千佛山而言，身为派下子孙，是绝对不容许的事。也就是说：
行者是身为常住的权利。
常住是身为行者的义务。
试想，但享权利，不尽义务；或者，但尽义务，不享权利，将会造成怎么样的局面？！即使是出世之事业，仍然必须权利与义务并重，不可有所偏歧，耽着只有自我；何况，出世之道，必须突破自我！
★随缘、随顺、随境
缘，是一种助力，包含了各种不同的环境和现象。
随缘，于助力的运用，于环境的适应，于现象的调和。
顺，不违逆，不排斥，不否定，颇具自然之性。
随顺，消除障碍，不制造障碍，随现前所有的人或事，顺乎自然，不以勉强而为之。
境，意念之标的，包括了理想和愿望。
随境，自己或他人的理想与愿望，以意念的分别而建立；分别的能力，关系到个己所具备的知识和经验；随境之说，便是依据如此的利害而为之，不以单纯的自我而分别，或者以个己的标准建立。
因　此：
随缘，住正知正见而不变。
随顺，顺其自然而不勉强。
随境，不执着自我为标准。
修学觉悟的行者，当以楞严经中所说：
是因，是缘，是自然性。
非因，非缘，非自然性。
但此是非，不是相对，而是于因，于缘，于自然性的前提之下；如何随缘不变，如何顺其自然，如何不执持自我。
★处世之道
人生于世，人与人之间，关系最为密切；有所谓亲情、爱情、友情、恩情等，近亲远疏，总在一个情字。基于情的交流，不免产生许多利害；自然，利害所及，问题重重，随着发动的，便是各型不同的是是非非。
因此，人生于世，少不了出入是非之中。
因此，在是与非的选择之时，有意无意间就沾上了是非，变成了是非人。
涉及是非，关系利害，人与人之间的“情”也就变得复杂了；所谓好坏、顺逆、喜厌、恩怨等等，弄得手忙脚乱；加上许多的无奈，使人感慨万千。
或许，有人要说：
“人世间，本来就是这样！”
然而，可曾想到：
“为什么这样？”
这是人人不可忽略的问题，多少纷争，全在于不肯探究“为什么”的关键所在。
当然，探究为什么须要具备修养，并非任何人都可以做到；尤其是较具深度，为人所能接受的。但是，处世中，仍有其可以去做的，人人能做的基本道理，那就是：
“不伤害他人，也不可以伤害自己；尽心尽力，去帮助他人，爱惜自己。”
这，可说是处世之道，也是学佛之道！
★师僧之责在道
师徒间，相处之道，莫以世俗情识，像父母子女间的关系，来维护彼此的共住；应该以超脱的师生关系，来维护彼此的利害。
基于佛陀住世时，从来与依止者但重教化，不在理或感性上打交道；而依止者亦以尊敬之心，奉佛陀为世尊，悉皆执弟子礼。
师徒间，可以肯定，亦如师长授业，解除弟子的迷惑，弘传佛陀的觉悟之道。
因此，传道、授业、解惑，以人天所尊的师僧而言，应该是：
传道——弘传佛陀的觉悟之道。
授业——授予转烦恼而成菩提道业。
解惑——解除众生无始无明的迷惑。
行者！身为天与人之师，当知何以为范；切莫以名利的追逐为犯，而污染了佛陀之教的清净、庄严、澹泊。共勉之。

★莫染着是非
人与人之间的是非，知道的越少越好，最好不要知道；如果无意而知道了，最好的处理就是算了；否则，必然惹来许多的麻烦，以后的日子也就离不开是非了。
当知，是以非相对，言非总是是，是是不离非，原就无绝对；因此，当你站在“是”的一方，你已经与非相对了。你说：
任是任非，如何分辨，总归是非。
若欲脱离是非，不是不明是非，而是不可参与是非，也就不惹是非；当然，你的角色，扮演的是：
明了是与非，不做是非人；
排解是与非，置身是非外。
如此，才是寂灭是非之道，远离是非之圈；安安稳稳的面对是非之世，做个清净是非之人！
行者！愿能深解，切实力行，当可发起阿耨多罗三藐三菩提心。
★法的洒脱
业，是众生的生缘；众生不同的生命现象，是由于不同的业力所感；所以说，生命过程中的种种际遇，无论是好或是不好，都是缘于业感而展现的酬报现象。
学佛的人，知道了这种现象的存在问题；于是，便从佛陀的道理和方法中，寻找解决问题之道；于是，一旦找到了，随即信心十足，一股道的热忱，像激起的海浪，汹涌澎湃。
可是，道的热忱，止于业的认识，业的清净；一味地，但求如何转业成道，如何弘扬所得，如何普度众生。从来不曾走向增益至上的境，也就是：
“法的洒脱！”
如何是法的洒脱呢？
于业，不是畏惧，不是不在乎；而是如何去清净它，既不否定，更非无可奈何！
于道，依于佛法，正信正行，从知解而实证，正勤精进之。
于法，不是误会，没有些微的自我意识；或者说，法的执着。
宗下强调：
“无相，无住，无念。”
其实，法的洒脱，就是面对业的存在，予以认识，进而了解，于中有所发现；然后，使之突破，达到转业成道的目标。唯独，洒脱是整体的，不是自我的，包括了人我的洒脱；换句话说，就是：
看破，放下，于己于人，悉皆做到自在！
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★众生我与菩萨我
众生我，随业因，顺缘境，循业感常住世间而迁流不息。
菩萨我，藉道因，识缘境，循愿力出离世间而慈悲行道。
业感，乃众生轮回六道的依凭；一方面承受因果的酬报，一方面于承受中相续造作；因此，种子生现行，现行不离业。
愿力，乃菩萨来去沙界的依凭，一方面宣导因果的关系，一方面于宣导中刻意奉献；因此，现行薰种子，种子皆是道。
菩萨行者，效行菩萨，因地法行，如何转业成道；乃是修习般若，运用思想之最，入于如来阿耨菩提不二行门的旨趣之向。
因此，可以肯定佛陀遗教，告诫学佛弟子，行解脱道，确切是为了化众生我，成就菩萨我圆具无上正等正觉的果位。
认取吧！莫蹉过，抹煞但能成佛的人身，将会留下无尽的后悔！
★自我的有无
学佛行者于心路历程中，最大的障碍是强烈的自我意识；就像是影子随着身体，遇到任何关系自我的缘境，便会顿然展现出来。
意识的内涵，虽然不定是感性或理性的，但总归都是自我的情识作用；因此，佛陀的教诫中，提出来突破自我的指标，如金刚经里所载的，开示行者说：
“无我相、人相、众生相、寿者相。”
又说：
“无我见、人见、众生见、寿者见。”
是以，于相也好，于见也好，行者应该体取突破的关键，全在其中的一个“无”字；无，不是没有，不是否定，而是在“不可以”的法义之中。
但是，要了解不可以的法义，必先深究“无”的因缘。例如说：
为什么不可以？
不可以什么？
应该如何才可以？
当然，这关键归之于一个“有”字；有，不是“无”的相对，不是自我意识的肯定，而是在于“有”的变化与作用；如果，认知了变化与作用的能所关系，摄取了变化与作用的功德效益，那末，便可以从中发现：
无，是有的突破。
有，是能所的相应之妙。
从有，可以认清自我意识。
显无，即能突破自我意识。
行者同道！欲突破强烈的自我意识？！
从有，显无。
无能，有所。
有能，无所。
若尔了得，便已进入“应无所住”的禅那境界；何在乎自我不自我，意识不意识？！
★希望不是妄想
希望是愿，愿的对象是自己以外的他；属于利益他人的一种行为，其行为自始至终都是付出，不计代价，也就是奉献与牺牲。
希望的实现，在于自己做了一些什么，而且是有价值的内涵；不是但有希望的编制，其实什么也不愿意做；不是来去匆匆，怀着妄想，一味地局限于自我意识中的人。
肯定的说：希望是愿，使愿成为力量；完全地利益他人，而且是多数者能够获得的。
学佛行者，尤其是具足菩萨精神行者，佛陀教诫中说：
信、愿、行乃慧命的三大资粮。
行者以大乘菩萨为典范，建立大慈大悲的德行；正是利乐众生，饶益群命为事业，当然，慧命的功德，不舍奉献与牺牲；唯独如此，才能达到希望的目的，使愿成为力量。
切记，希望不是妄想，而是愿的实践！
★分别与认识
是非，善恶，美丑，在在都是分别；不舍于自我的意识，抓住的是相对的世间法；好像不能推翻，却也不能肯定。
对错，良莠，好恶，在在全赖认识；归功于智慧的运作，突破的是相对的出离法；有似雏儿脱壳，获取更多利益。
分别是认识的基因，认识是分别的深入；依其基因，不致流于虚妄，深入探讨，可以发现利害得失。
但是，如果仅事分别，无异是表现强烈的自我，陷于计较的诤辩之中；因此，深入的认识，方始于分别中珍惜，摄取相对法的价值，出离平常人的许多束缚或造作的不安。
人生的道途上，所谓智愚的差距，应该是肯定于分别与认识的价值上；进而发现价值的约率，必须了然于计较或珍惜成份的比量。
行者，学佛的谛义，便是如此的方程式；
分别止于计较，是业我。
认识即是珍惜，是道我。
深思之，慎行之，共勉之！
★功德效益
功是能，造作者是，属于付出者。
德是所，饶益者是，属于收入者。
能与所相应，功德成为一种力量。
能所不调和，功德成为一种累赘。
功德之道，有赖布施；布施之法，则：
资生者，凡是资养生命之物。
慧命者，凡能除愚去闇之法。
无畏者，凡属牺牲奉献之行。
因是之故，功能造作，德所饶益，有施有受；是一种力量，不是一种累赘，个中三昧，绝非凭藉自我意识而任性之行为也！
或爱怜，或无相，或三轮体空；布施总归功德，唯以清净，功德无量。否则，任何分别，所获利乐有限；甚至积成福因，享受果报，福尽之余，仍然随业堕落，那时只是一场欢喜，永无了脱之期。
所以云：
功德回向，庄严觉悟圣境，方是大自在行为，迳登无碍常乐清净之地。
★把握情识的作用
身、口、意，是人造作之本，造作的原动力，是自我的情识作用；情识缘起于欲，欲缘起于贪，贪的内容，不外财、色、名、食、睡。
情识的发动，相应于外的，依色尘缘境而变化，相应于内的，依记忆经验而变化；不同的变化因缘，形成不同的作用；但是，无论如何的不同，总归都是“人”的堪忍之苦果。
然而，人，个个从情识而来，随情识而去，短短的几十年，为情识，销磨殆尽；幸亏，佛陀降世，慈愍众生，广弘觉悟之道。谓：
情识，虽然为贪欲所迷惑，若能把握住情识的变化，转有欲的迷惑，成无欲的觉悟；那末，情识的作用，便可以化业我而为道我，必能入达阿耨多罗三藐三菩提的胜境地。
如是行者，方称如法的学佛沙门，所拥有的，必然是：
常住于自在的出离情识。
行舍于众生的饶益功德。
于时空中畅通无碍。
于弘愿寂默能仁。
同道们！学佛须信佛，信佛须修行；唯有老实修行，才能成就佛道。尤其是身为僧伽者，不仅要毕生将自我投入修行，更须以所有修行功德，也就是修行的知识经验，帮助自己以外的他，或者是她；而且，必须是佛陀的觉悟之法，不是自我的意识内涵。
★应该做什么？
有这样的人说：
应赴佛事，是为经忏鬼。
发展佛寺，是搞观光事业。
广行慈善，是沽名钓誉。
弘传教义，是克尽本份。
培育僧材，是拒绝众生。
老实修行，是个自了汉。
山水潜隐，是在逃避现实。
好像出家人只许弘传教义一途，其余毫无是处；甚至不是贬以名闻利养，就是毁以不务正业。
大德们！可曾想到，除了弘传教义，其他的可以舍弃么？再想一想，自度度他，自觉觉他，应该怎么做？何况佛陀之教，讲求普利群命，饶益众生！您说：
活着的需要，死了的需要，而且所需要的都不相同；是否？必须各种不同人，提供各种不同的需要呢！
更应该想一想：
成为一位菩萨行者，是否应该：
要有自度的基础，才有度他的能力？！自觉觉他，又何尝不是这样呢？！
请记取：
能力与所为；在于不同的相应；切勿以一而概诠，要出家人变成印刷物，从一个不变的模版中翻印出来；毕竟佛陀之教，本身也不是一个单纯的制造者！
★维护自尊
自尊，就是自己尊重自己。
自重，就是自己重视自己。
其实，自尊与自重，二者是同义而异词的名相；于义理的内涵，应该是完全相同的。
人人都有自尊，却不太在意自重，而又强调自尊；殊不知，自尊的建立，来自当然的自重；也就是说：
“要维护自尊，唯有自重。”
从来，尊重必具“贵气”，贵气不是名位的显赫，也不是庞大的财力，而是有否“可贵”的“气势”，值得他人尊重或重视；这其中，颇具潜移之功，默化之德，于他人是肯定的饶益，绝对的利乐。
因此，古人流芳千秋万世，无不是以重视自己而为他人所尊重，逐渐的建立起从维护的尊重而受他人所重视；否则，自尚不重，谁为之尊，于他，又何尊之有？！
大德行者！如果，毕生能时刻的重视自己，显然，也就是在时刻的维护自尊；学佛之道，何尝不是在学习自重，修养值得重视的本钱！例如：
学戒，旨在不犯。
学定，旨在不乱。
学慧，旨在不痴。
倘若识取“无漏”源于“戒、定、慧”的修学；那么，“贵气”的功德，即可发挥成力用；如是，行者所有，不就是具足了因“自重”而圆成“自尊”了么！
★事相与意境
事相：情识的分别。
意境：理性的认识。
譬如：
“你为什么痛哭？”
“他打我！”
第三者以为：“为什么打他？”
旁观者发现：“为什么被打？”
这些都是事相上的分别，总不离是非或者是对错；但，如果深入的认识：
打者，有一个我。
被打者，有一个我。
第三和旁观者，分别有一个我。
倘若：
“我为什么要打他？”
“我为什么会挨打？”
那末，第三者，旁观者的“我”便不会生起；同时，“我”不打，“我”不被打，则“我”亦不会生起。
如是，我无我，是非和对错俱不起。
如是，没有事相的发生，自然无从分别。
即使，事相已经生起；如果，不从分别而计较，反尔，从分别中认识；同样，诸我亦将消失，是非和对错亦不会生起。
这就是从事相而知自我的意境，从意境而觉自我的真义。
这也是：
没有问题，不制造问题。
有了问题，化解问题。
★独处随缘
独处不是孤立，是为了有更多的时空，将身口意投入修养；使得自己不至沦于智慧的贫穷，做一个同于凡俗的出世行者。
孤立是消沉的意识型态，往往只是为了逃避一些什么，认真的时刻，几等于零；其实，处于这种型态的人，究竟起来，很可能连自己都不知道答案，甚而至问题之所在！
因此，“什么”的“疑”，“究竟”的“知”，加起来才有“觉”的机会；否则，生活中拥有的只是罔措的迷惑。
随缘不是攀缘，攀缘是有所为，随缘是有所不为；身为出世行者，于家业的责任，原就不可以舍弃众生，必须饶益众生。
饶益于“有所”是“功德”，不攀缘是无分别心，以功德饶益众生必须随缘；因此，出世行者荷担如来家业，少不了随众生缘，以如来功德而与之饶益。
功德来自修养，修养的内容是“觉”为标的；欲使如来功德而能饶益，必须化如来的而成为自己的，也就是吸收而后消化，方能圆成力用；所谓融会贯通，圆满具足，在在来自正勤的修养？！
因此，出世行者的两件事：
独处，利用时空修养般若波罗蜜。
随缘，饶益功德从事檀那波罗蜜。
想一想，做了多少，无论是于己于他。切莫空过。
★闭关的知见
在中国的佛教丛林生活里，对于“十夏”以上的禅行者，或者说是“静思”的修行者，往往享有独处潜修的方便；也就是所谓的“苦行”，或者称作头陀行。通常，传统式的方法，大约有如下的几种：
①语禁——口业占十业之四，行人为修养说的功德，惟恐造作恶的口业，故有行修语禁的法门。
②食禁——食为五欲之一，因贪食而危害健康，尤以肠胃负荷过度，以及营养过剩，油脂过多，或偏食，或精食等，最容易造成疾病，毁伤色身。
③足禁——为偏好游化，结缘攀缘，而愿之所系，不能舍诸善缘；故设“界”局限行止，以不逾越界线为范畴，仍能随缘接引众生，广结善缘而行“足”禁之法。
④关禁——为行度化，自感修养不够，故取独居，远离尘俗，暂舍众缘；设三年，或一年，关禁潜修，增上学行，务期精进而达胜境界，是为关禁的旨趣。
（注：中国有生死关禁之作，系以行将舍报为时机，设三年或一年为度，于关房中究竟解脱，如台湾的慈航法师。）
总之，行禁之道，非同小可，乃是沙门必须体验的历程；可以说，是清净身、口、意的实务修养之道。因此，禁制的法门，不仅是维护修养的正常作法；更是基于自我修养的不够，而行潜修精进，作为忏悔的方法。
★忏悔之道
梵语忏摩，意谓：包容与宽恕的要求。
心地观经说：若覆罪者，罪即增长；发露忏悔，罪即消除。
忏悔有三种方法：
①作法——向佛前披陈过犯。
②取相——自心中深悔过犯。
③无生——深悔后不再过犯。
忏，是检讨；悔，是改过。
忏悔，不是陈述认错，道歉了事；更不是期求包容和宽恕，所有过犯即已心安理得；必须的忏悔之时，自心虔诚，发动真实的意念，生起如下的忏悔之心：
①惭愧心——不要归咎业重，确知修养太差，惭愧自己恶劣行为。
②恐怖心——过犯伤害戒行，造罪自设道障，时刻警惕恶劣行为。
③厌离心——生命短促无常，染着徒耗时光，厌离毁道恶劣行为。
④菩提心——难得拥有人身，更有机缘闻法，怎能轻忽菩提大道。
⑤报恩心——四恩深如浩海，佛陀慈悲度我，想想如何回报众生。
⑥平等心——现前人伦莫忘，无始父母勿舍，爱憎敬厌都是亲情。
⑦罪性心——罪本无有真性，行为过失偏差，造罪只因染着缘境。
如果，能够忍恕于人，一切过犯行为都不会发生；在修行觉悟的道路上，必然化坎坷为平坦；心意识里，轻安喜乐，行为运作，洒脱自在！
同道们！忏悔得安乐，即使现前并无过犯；无始以来，须要悔改的太多了，何况欲想检讨莫明的过去，真还无从下手哩！不过，华严的普贤行愿品告诉我们说：
我昔所造诸恶业 皆由无始贪瞋痴
从身语意之所生 一切我今皆忏悔
★要问为什么？
菩提就是觉悟，觉悟的层次很多，例如：
名句——一念破无明。
解释——一个意念的生起，便可以破除所不明了的。
请教——为什么呢？
例示——当你走在街上，迎面来了一位似曾相识的人，却又想不起来在哪里见过，连姓名都记不起，他到底是谁呢？
思惟──有两种可能：一是向身边的人询问，可能获得揭晓；但是，却不属于自己的。一是整理思惟，从记忆中搜索；当然，也可能获得两个答案：一是根本想不起来，一是忽然启开记忆；后者的一念生起，你的无明不就“破”了么！
不过，这种所得，于觉悟的层次而言，只是那么一点点；必须了解，觉悟的最高境界是没有缺失的，是个总体的圆，像浑圆的球状。但是，也不可忘却，总体的圆是许多不同的、平面的圆组合起来的；而每一平面的圆，又是许多的点与线聚合而成。因此，即使所得的觉悟，只是那么一点点；如果不断的累积，终究，可以达到从平面的而至总体的圆！
学佛的行者，为了面对现实，在既不能逃避，又不能否定，甚而许多的无可奈何之下；唯有培养智慧，修学觉悟，才不至一直处在无明中，迷惑里；当然，如理的知，如法的行，循着可以解决一连串“为什么”的佛法，只有迎着“为什么”而下工夫。
因此，你必须去探讨，去究竟；而且，一定要问为什么？而能有机会化解许许多多的为什么呢！
为什么呢？！
肯定的说：不是一味地教化，须要智慧的教法！
★不要开庙店
神道之属，以香火鼎盛表示神明威灵，可以有求必应；现前庙堂林立，无不香火鼎盛，热闹非凡，似乎每人都能有求必应。
如果，因此而使某些野心人士加以利用，当能达到两种令人忽略的目的：
一者是开发财源的最佳途径。
二者是掌握票源的可靠门路。
因此，原有的“拜拜”宗旨与精神，逐渐地蜕化变质，使得一份神圣和庄严，流于粗俗和势利；甚至相互之间，利害争斗，造成百弊丛生，而达竞相发展，满足少数人的地步！
庙店的流弊，似已形成传染性的疫症，影响所及，朝着佛、道、耶、回的殿堂浸入，大有难能招架之势；再过些时，各教的神圣宗旨，庄严精神，洵然，势必成为一贯道“统”了；到那时，在流于腐烂了的“信仰自由”，完全误解的“刻意”之下，恐怕佛陀、老君、上帝、阿拉诸尊，都将哀叹悲泣，无可奈何了！
宗教，民间信仰，民主政治，宪法精神，从来因势利导，上承传统，国际公认；在有教义，有教堂，有教徒的具足条件之下，而且是肯定的，属于此一宗教自己所建立的，从事社会的精神建设，人民的心里建设工作；与国家民族或地区的利乐而发扬教义，相应“势导”，绝对不是形同商业行为，以“仿冒”方式，大发利市；何况时下的，国际性的，人人不齿的仿冒行为，已经到了老鼠过街的地步！
同道们，既以“正道”自居，理当如何行道；是否应该强调教义？维护教义？发扬教义？如果，自身都能行于传统教义，更能大行正道，则举凡“弊”端，无论政或教的本身，都不会发生愚痴的情形，伤害的现象，以至莫明的误解。
您说呢？！
这不是单纯的政教问题，尤其是现前国际局势，无论是任何有形或无形的战争，几乎都已经涉及到政与教了；有识之士，请认取，切勿制造纷乱，毁坏了已有的安稳与祥和哩！
★计量理论
什么是计量理论呢？
计，计度；量，衡量。
依于个己的知识和经验，计量人或事所发生的问题，表现自己的看法，强调自己的观念；甚至否定传统，却又不能说出可以替代传统的更好的方法。
这种思想的发表，有的称作创意，有的名为革新，有的什么也不是；但，都不离自我意识，或者是推销自我。
因此，时下流行“拉风”，无非是“知名度”的向往；以强烈的自我，而计量于人、于事，以至这个世界：
说人，应该怎么样，不可以怎么样；最后，却又应该也成不应该，不可以也是不可以！
说事，别人做，不应该做不好，必须克服困难；轮到自己，口口声声，不是不肯做好，实在困难太多，甚至可以找出一百个理由，掩饰自己的无能。
说世界，涉及利益的，他有权；涉及责任的，他无权；涉及义务的，他有藉口；似乎他就是上帝。
或许有人说：
“这不就是自私吗！”
其实，计量不成理论，原是人之常情；如果执着自我，强调观念的话；那末，确然是个完全的自私者。
因此，少计较，多珍惜，是个修行者。
如果，更能做到不管人家对不对，自己一定要对，做对了是应该的，做错了赶紧忏悔；那末，计量的理论，便可以改写注释了，谓：
不要伤害别人，也要保护自己。
能帮助他人，应该尽一份力量。
学佛之道，就是必须面对自我；于心念起动之时，欲认识，欲了解；更欲从中有所发现，终究，定能突破自我；使得计量远离感性，利用理性，转变而成利乐的觉悟之性！
★自我的价值观
推销自我，必须具有高过他人的品质。
强调自我，必须拥有超越他人的凭恃。
坚持自我，必须效率胜于他人的原则。
维护自我，必须效益优于他人的价值。
人，往往活在浓厚的自我意识里：
有时，为了保护自己，却会伤害他人。
有时，为了帮助他人，却会伤害自己。
什么时候？不伤害自己，也不伤害他人；而且，还能尽一份心，使他人得到利益！
品质，是肯定自我的价值。
原则，是衡量自我的凭恃。
然而，品质是来自修养，如同琢玉成器；原则是周详订立，如同效仿商措。
假若，自我的品质高，原则好；那末，何患乎不得尊重，不成珍贵呢！不然，即使推销，即使强调，即使坚持，即使维护；终究，局限于毫无意义的“业”的自我里。
行者！自我的杰出和伟大，不是一味地表现强烈的自我，而是如何发挥其价值，使得众生能够享有实质上的饶益！
佛陀以慈悲为怀，行者修学佛法，应该知道佛陀的意旨，即所谓：
普利群命，饶益众生。
众生有尽，我愿无穷。
想一想：
自我，毕竟是什么样的成份？
品质的价值，是随业而转？抑或是转业而成道？原则的凭恃，是知识与经验的累积？抑或是纸上、口头上的发挥？
您！最好是作一番较为理性的检讨，然后肯定自我的意识，展现于众生的饶益功德之上。如何？！顶门具只智慧眼，能看清楚别人，也能看清楚自己！
★身份、立场、观念
修学行者，在荷担如来家业的前提之下，不可忽视了自己的身份，是出家？是在家？各具不同的立场，表现不同的身份；尤其是出家身份，有着人天师范的至高地位，必须拥有可以为人为天师范的修养。
以身份确定立场。
以立场表现身份。
以观念肯定修养。
正道的行为，依于理法的正知、正见、正行建立起观念，然后解行并进，是为行者修养的肯定。
明朗的立场，依于观念的本起、法行、目的维护其修养，然后事理通达，是为行者内涵的价值。
严肃的身份，依于效用的表现、功德、值率完成于饶益，然后三轮体空，是为行者奉献的精神。
因此，必须有如下的认识：
身份，以戒为基础，才能圆具行者的奉献精神。
立场，以定为基础，才能圆具行者的内涵价值。
观念，以慧为基础，才能圆具行者的修养肯定。
戒、定、慧是教界的三无漏学，亦是学佛行者肯定修养，展现内涵，庄严精神的不二法门；如果，真能行修圆具的话，那末：
戒，于犯而能不犯，岂不是行者的奉献！
定，于乱而能不乱，岂不是行者的内涵！
慧，于痴而能不痴，岂不是行者的修养！
同道们！这不是教条，也不是口号，而是真实的语言；既可以不负自己的身份，又可以发挥自己的价值，展示其至高无上的立场，更可以饶益众生，无亏天职！试想看：
我，是甚么样的身份，具有甚么样的立场，应该展示甚么样的观念呢？！
平心静气的多想一想，不要但凭受想，相应于色蕴，而发动止于自我意识的行识！！！
★没有自我
出家佛子，荷担如来家业，为天人师；应该具备的人生观，必须是完全的没有自我；无论是自度而成佛成菩萨，或者是度他而饶益群命。
如何是完全的没有自我？
在表面，似是消极的行为。
于实际，却是积极的作法。
譬如“孝道”，以子女舍亲为僧伽身，世人往往认为不孝；父母生养之恩未曾酬报，却弃置不顾，但以个己而行为，太过自私。殊不知舍俗出家，是暂舍“小孝”而行“大孝”；正因为父母恩重，必须感恩图报，所以更不可忘失了无始以来，生生世世的父母；除此，重恩的对象，尚有国土、国主、师佛等恩德，悉皆虔诚酬报！
为什么呢？
国土是寄生之处，有国土才能建立家庭。
国主是治理国土之人，国之安危关系家庭的安危。
师佛是人类智慧的开启者，众生的无明迷惑，均赖智慧的突破。
因此，古有名言，谓：
出家事业，非将相之所能为。
为什么呢？
基于出家佛子，必须远五欲，离八风，从事三学，五明，十德的修养；为道法，为众生，牺牲奉献，完全的没有自我。
同道们！如何才能做到呢？
面对惯于染着而起分别的“自我”，当受想发动之时，最可靠的办法，就是：
认识清楚，问题的缘起。
了解透彻，变动的内涵。
以五重唯识的观法，以三摩钵提的禅法，以天台止观的教观，以缘起性空的中观，以法界无碍的谛观，甚至观无量经中的十六观法；举凡佛陀之教，但能谛审觉照，必然于中发现许多，可以把握完全的没有自我！
大德！唯有突破自我，才能发挥意识效用。
★尊重就是信任
现代人的尊师重道，但取师长所说之道，不受为人处世之教；何以故？自我意识太过强烈故！究竟原因，总在“功、利”圈子里打转，忽视了功利之外，尚有未知的更多！
其实，师之所以为师，是具有许多的知识和经验，可以为人之师；要不，师的诠释，何以作如是说？
传道，所传何道？！
授业，所授何业？！
解惑，所解何惑？！
因为，“人”有强烈的自我意识，论知识，乃“师”应传之道；论经验，倒不一定有业可授；何况，时潮变化太大，很可能已经不合时宜了。至于解惑，乃“师”不妨作个“有应公”罢！待我有所要求时，“师”不知“三个臭皮匠，胜过诸葛亮”的话么？！
从佛法的观点来看，现阶段的人，大多数是这样的：
道，我佛慈悲，请“师”开示。
业，我自分明，忌“师”提示。
惑，我有求时，烦“师”方便。
这，就是“师、生”的关系吗？！
大德们！自我不是“专利”，“功利”不是独享，“酬劳”是“回互”的实务之学；现前的“教、师、学、生”关系，就处在如此“不应该”的时刻！请多想一想：
症结之所在，应该如何面对呢？！
老禅师说：
道乃净业之道，业是障道之业
如欲转业成道，先须于惑明了。
★讲经说法的理念
佛，是觉悟的意思。
佛法，是可以圆满觉悟的道理和方法。
我佛世尊，就是曾经圆满觉悟了的圣者。
佛陀的教法，正是开示圆满觉悟的道理和方法。
哪些是佛陀的教法呢？
总括有十二大部：契经、重颂、讽颂、因缘、本事、本生、希有、譬喻、论议、自说、方广、授记。
佛陀遗教中的道理和方法繁复，非仅是文义必须善解，法义更是不容差错；因此，出家佛弟子，很自然地成为荷担如来家业的专业人员，从事“弘法利生”的神圣工作。
但是，欲推行这份工作，当然，在道理上须要融会贯通，在方法上须要圆满无碍；然而，如何才是融会贯通，圆满无碍呢？！
肯定的说：能够
化佛陀的语言为人类的语言而为人说法。
换句话说：
依经论中的文句、名相、颂偈等语言，不经过消化而以照本宣科的方式，介绍佛陀甚深微妙的教法；既不能弘扬法义，复不能利益众生，当然不能说是弘法利生；即使勉强的认定，亦不过是依文解义罢了！
★参学之道
行者参学，不可以依赖之心亲近善知识；往往，多少行者把善知识当做佛学辞典，甚至字典；但求一问一答，得解字义或名相，殊不知求学典藉，应自习工具书为参考，方是为学之道。
那末，善知识于参学者理当建立如何的认定呢？禅和的意识是这样的：
研读经论，字义和名相之外，关系法义的奥旨，必须请教善知识，化解一连串的疑难，也就是为什么？！
听经聆法，或有不解的地方，或有异议的地方，必须请教善知识，重复解释所障疑难，究竟是为什么？！
启请开示，切勿囫囵吞枣，不求甚解，应该请教善知识，以虔诚谦逊的心念，化解疑难中的为什么？！
行者大德！师者，传道、授业、解惑的善知识也！具足启发、示导、释疑的智慧；是问题的化解者，却不是替代或依赖者！
★爱语摄
人的听觉分别，不可以说“不对”，但可以诚恳的告诉他“错在什么处”。常言道：
“人，不一定喜欢戴高帽子，如果把话说得中听一些，总是令人舒畅的！”
其实，话，好不好听，并不在乎言句的含意，却非常在乎说的语气；从来，古今中外，凡属有情众生，无不是依“听觉”的感受，决定自我的分别意识！
虽然，眼睛所见，更容易混淆自我；但是，见了之后，往往会找机会，印证所见的真实性；基于亲眼所见，亲耳所闻，是“人”类不容否定的意识作用；即使，“色、声”的尘境，原本来自个己的“五蕴”变动，也没有人愿意循“受、想”之时，作一番慎思谛审。
因此，语言为沟通情感的桥梁，少不了从事语言的修养，几乎是人类必须的课程；就像是吃饭必须注意营养，最好是了解吸收者，是否能够消化；不然，乱吃，猛塞，结果将是无可避免的后遗症。
懂得了这些道理，应该了解为什么说：
“说话是门境界最高的艺术。”
佛门同道！如果有心从事“度他”的工作，立意成为大慈悲的弘法者；请注重，修养平常待人的“口德”，方能建立令人“信服”的道德庄严！如果，但趁一时的“快感”，你即已经在“拔舌地狱”挂了号，遑论是身为人天师范哩！
切莫小看了。
因果不饶人，是佛教“化人”的经典之作，任谁也不能“抹煞”其利与害；尤其是荷担如来家业的僧尼，请先从“口语”上下工夫，培养你必须具备的语言力，最好能达到以“爱语”而摄伏众生的境界。
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★学佛知见
佛陀说法，以“开、示、悟、入”而导众生，行于菩提大道；但是，去佛时遥，知见纷纭，无所适从；后学行者，纵然依“法”不依“人”，而所依之“法”，如何建立或者是辨认“是法”归属正知正见呢？！
于是，考证，辨伪等学应时而现，说真道伪，仍然众说纷纭；言“伪”者，提不出反证资料，说“真”者，但取现有典籍；结果，依然“自说自话”，不离现前，分别现前，反对现前，固执现前，在“现前”里打转儿。
因此，学佛行者，知见的建立，不免分别意识，与其在现前里打转，不如“把握”现前；依据自己的兴趣，凭藉所具的条件，在适合的前提之下，把握住有限的时间和空间，精进于正勤的修养，为道为业，如实行持，方是正觉之道！
★切勿欺师灭祖
欺，以“负、辱”相向，轻慢之心过也！
灭，以“毁、残”破坏，横蛮之行过也！
学佛之人，学戒唯求不犯，学定唯求不乱，学慧唯求不愚；是为住心菩提，行于觉道者也！
中国人投师学佛，宗旨固立三宝为依皈，然师佛，师法，师僧之道，仍在“色、法”二身，不舍“知识”而予护予嘱，得承教承诫而与之处；故“依止、参学”之举，立一日师，终身父，流传诚信之句！
依止在求学理法，参学在求证知见，其间有修养与比较之义，却无忤逆譭侮之情；师授弟子以教，化身色而身法，恩犹山海，德逾严慈，焉有“负、辱、毁、残”之理？若不尽然，则为师有愧，乃教之不严，乃太过于慈，仍属师之过犯，责无旁贷，难辞其咎！
即使弟子等业障深重，毕竟彼为求学之辈，未具求证之能，故仍属过失，犹缺救方；当以检讨为趣向，重复改进其教法，入于“真善”境界，始为度众之知识！
然虽如是，为师过犯，弟子者，可以远离，另觅知识，求学佛法；切不可相向譭诋，以至侮辱。否则，即成
欺师灭祖之辈！切诫，慎勉。
★经得起考验
寺院庵堂，是僧伽生活的地方；当然，生活就有规范和法则。
规范和法则是常住们共立的公约，于律仪中关系到止持与作持。
时代虽然在不断地变迁；但是，僧伽总归是团体，团体少不了维护的法则，共处的规范；不然，一盘散沙，任听个己，必定沦于懒散、脱序、任性、胡作非为；久而久之，变成“外僧内俗”，标准的寄生虫！
因此，所谓现代人为现代僧，只不过借现代的名义，强调完全的自我意识而已；其实，教内的“依教奉行”，无非是提醒行人，凡所有言语、行为、意念，都必须如法适度。老僧以为：
不守规矩的人怕规矩；
肯守规矩的人学规矩。
同道们！僧宝为天人师，没有理由可以强调自我意识，更不可以自以为是；必须想到，为天师，为人师，究竟凭藉什么？！好好的，冷静的想一想：
时间与现实，在你的机缘际遇里，能够经得起几许考验？！

★生命的价值观
成就，是希望的落实。
人生于世，在短短的几十年旅程中；生命迁流于时空的变化，总归都该拥有不同的希望；只是，有的成就，有的幻灭。
因此，唯有使希望落实，必须追求、创造、奋斗，促使成功，才能圆满生命的价值观；也就是说，刻意地达到希望的目标，才能完美成就感。
人，最忌讳的就是浪费生命，活在希望的幻想里，扼煞每一个必须珍惜的时空；为了把握成就，圆满落实，最要紧就是在时空中，运用思想，发挥智慧；将有限的生命，投注任何可资抓住的机会，利用个己的潜能，务期成为“希望”的力源，臻于“成就感”的落实效益的世界里。
成就，其实就是生命史上的记录，几十年的生命史页中，谁都在刻意的创造各种记录；如果，史页中的记录资料充实，生命的价值便很自豪的表现出来；相反，所显示的尽是页页空白，那末，所拥有的生命毫无意义，所经历的时空，即是完全的浪费！
可见，希望的落实讲求价值，不是一些成就感的满足而已。
★三学之识
学戒，为了防止过犯。
学定，为了面对散乱。
学慧，为了避免愚痴。
如何学戒呢？
从闻见中认知贪欲的危害，不可犯，必须持戒。
如何学定呢？
从止观中修养瞋恚的影响，不可乱，必须习定。
如何学慧呢？
从思虑中警觉愚痴的后果，不可迷，必须修慧。
佛陀立教，以戒、定、慧三无漏学而针对众生，于身、于语、于意三者的造作行为，发生难以避免的缺失；促使依法修养，臻于完美，以至圆满的境界。
如是知，如是学，如是修行，即是“如”佛陀之“法”，依佛陀之教的“不二”法门！
★唯佛独尊
佛，是觉悟的意思。
佛法，是促成觉悟的道理和方法。
信佛，当然不是迷信。
学佛，必然是追求觉悟。
成佛，肯定是成就觉悟。
基于这种立论，很容易发现：信佛，只要去学习，最后一定可以成佛。
但是，佛教以外，无论任何宗教，即使信，而且学，却不能获得相同的结果。
众生因业而迷，而业是自己所作；未学佛以前，随业而轮转不已；一旦学佛，便是追求觉悟，突破自我，远离迷惑！
所以说：唯佛独尊；因为迷，是我自己所造成；能够觉，仍归自己去学习，或者说是修养行为。因此，佛陀降世之时，说：
唯我独尊！
★行者的方向
学佛行者，为调适贪、瞋、痴，而修学戒、定、慧，有所谓“净业”与“修道”的事业；其实，净业也好，修道也好，无非是为个己的“生、死”大事，而为“了、脱”之行。
了生之道，在于转业惑而成觉悟，知烦恼而现菩提；打从皈礼开始，即得学道理，行方法，面对现前的“人、事”，注重个己的起心动念，无论是感性或理性，悉皆作适度的调理，才不至沦于旧业未了，复又造作，使得无始诸业，随缘而感，随之而循环不息。
当然，这些说词，人人理会；但是，一句“面对感报，欢喜承受”，想想，欢喜得起来么？！如果，能够做到强烈的自我，稍微淡泊一些，将可以称得上“不容易”！何况，学佛行者，时刻都在为“突破自我”而精进，才是不折不扣的沙门！
基于改变自我，原是人生旅程上，最最痛苦的事，遑论是彻底突破的事业！
因此，行者的修养，是以自我为方向，亦所谓“了生”的前提；假使，不能把握本起和法处，将所学的道理和方法，不运用于“自我”之上，却以之挑剔于“他我”，无异成了反行其道！
从来，多少大德，懂道理，知方法，不能作自我的修养，好像“解”不必“行”，教他行，才是“度”的重点；殊不知以何“德”而成其“功”，就像是巴士司机载运乘客，除了应该具备驾驶条件，熟知交通规则，随时注意路况，更须拥有初步（一二级）排除故障的能力；然后，才能顺利而安稳的“度”乘客，从此地而至彼方！
您说是么？！
★问题与答案
自我意识的肯定，从现象上看，在于问题与答案；好像是“问、题”衬托“自我”，答案完成“意识”；无论是自己的，或者是他人的，甚至除了“感性”之外，连“理性”亦包含在内。
其实，学行佛法的人，自我意识的肯定，在于色、受、想、行、识五蕴的迁流变化；虽然，其间不离于问题与答案，但是，必须确定当问题获得答案之时，可曾发现答案中仍旧有问题？
因此，行者修行，除了通常的问题与答案并不舍弃，必须耐心的，恒久的，从事五蕴的调适功夫。何者是五蕴的调适功夫呢？
色蕴起，是色心相应，人人皆有的分别意识；问题是分别生起之时，必须注意计较和执着，是否经过认识和了解；也就是说，调适之道，不是在色蕴中钻牛角尖。
受蕴起，是因色蕴而引发的感受，必然的分别意识，将作如何的处理？这之后：
想蕴起，有“我、法”的不同；如何认识是强烈的自我？如何了解是执着的法相？到此时刻，千万不要忙于行为。
行蕴起，受想于“色”的问题，已经确定了答案；如果，行蕴未起之前，在“受、想”上多下一些功夫；那末，便已经做到了“想、行”之间，于调适功夫，有了“间隔”的修养。
识蕴起，即是结果的展现，无论是业的，或者是道的；到了这个时候，已经不是懊恼或后悔，安心或得意的分别意识，而是当问题所完成的答案，于答案中是否仍然有问题？！
★信仰的选择
宗教，少不了以“神”的偶像型态，夸张“信”的依赖，完成追求理想的意识，达到心理上“无奈”的满足感。
因此，颇具迷信取胜之道。
佛，虽然以“教”的姿态，建立“信”的宗旨；但是，具备了“法”智慧大藏，以“道理”建立知见，以“方法”帮助修养，务期从“迷惑”中突破出来，达到圆满而彻底的“觉悟”境界。
因此，佛是觉悟的意识，学佛是学觉悟；佛法是帮助觉悟的方法，肯定了以“智慧”为大前提。
因此，佛陀的注释，应该是：
智慧加觉悟，即等于佛！
朋友！想想看：
您的选择如何？！
★根见、见见、性见
眼睛，除了用来“看”事物，还须要能够“分辨”事物，深入事物的内层，了解事物的真实面目。
所以说：
世间人以眼睛看事物。
佛法中以眼睛见事物。
因为：见的理念，讲求“根见、见见、性见”的不同！以“耳、鼻、舌、身、意”等，悉皆具足如是的理念。
因为，世间人的眼睛，交付给“直觉”的“业我”意识；而佛法中的眼睛，究竟于“道我”的“修养”功德！
因为，业我是依凭感性的“受想”而作肯定；道我是依凭理性的“调适”而行决择。
是以，根见是世间的现象，见见的修养的功德，性见是出离的境界；修行的人，不舍根见，必入见见，方得性见，始能成就阿耨多罗三藐三菩提道。
★容忍和谦逊
虚荣和骄傲，是蚕食快乐的凶手。
快乐的泉源，来自容忍和谦逊。
学佛行者，讲求修养慈、悲、喜、舍等四无量心，无非是发挥生命的价值；以六波罗蜜法，增上菩萨入达“现实”行修中的力量。基于天人师的事业，在广播佛陀教法，饶益无边无量的有情众生；因此，所面对的，都是各种不同“业力”形成根器的众生必须具备无缘大慈，同体大悲，随缘喜赞，尽心净舍的四种佛菩萨胸怀。
容忍在导引众生的过程中，不是将就害怕或讨好，而是宽恕善待去维护；行者面对众生是帮助众生，但求众生获得利乐，如何从无明中能够明了，不为现实的困惑和无奈而束缚。
因此，忍行之道，称做波罗蜜法的一种。
谦逊是为人处世的美德，是行者必须具备的修养；所谓和霭可亲，令人好感，谦逊的言行，即是最堪信赖表达方式。
因此，因摄法中说爱语，说同事，便是最好的法行之谛义。
大德们！学佛行者，于身、语、意的造作行为，讲求如何清净，如何转业成道，不就是使烦恼障能够消除，使所知障能够化解，而显现无上正等正觉么！
提醒你！
容忍当培育宽恕。
谦逊展现你的修养。
共勉如何？！
★慧命与生命
把握时间，利用空间，是珍惜“慧命”最好的方法；同时，也是发挥“生命”价值最可靠的行为。
时间如流去，随着不同的环境逐渐消失，唯有认真的把握，才能从事更多的工作；无论是奉献时的付出，索求时的筹量，以至远诸物与的精神修养。
空间无定相，却充满了物质与精神的资源，必须刻意的像位搜集破烂的拾荒者，才能拥有繁多的、看起来并不显眼的财富；即使只是一些破旧和烂损的杂物，却能成为再生价值的相当利益。
累积如聚沙成塔，却必须要有沙可聚。
于时间中的把握是每一个现在。
于空间中的利用是每一个点滴。
若能如是，毕生可以拥有慧命，更不浪费生命！
五辈身为行者，以三宝之尊而庄严姿态，切不可忽略了必须具备的内涵；犹若山中灵气，水里龙踪，方称珍而且贵，是谓之宝。
★僧伽的落实
这是个承继历史从事延续使命者“人”的世界。
有创造，有改革，有奋斗。
有善恶，有是非，有对错。
人与人之间不可避免的竞争。
但是，出尘僧伽，虽然不能否定相对的现实世界，却也不能舍弃从“认识”与“了解”中学着突破；因为，“计较”与“执着”的原动力，来自参予相对的自我意识，或者说，来自未经调适的五蕴变化。
因此，僧伽之所以出尘，全在于调适五蕴，不至成为相对的参予者；也就是能够修养自我，意识分明，步向突破相对而能进入绝对的境界。
因此，当五蕴变化之时，僧伽不可但依“色蕴”而“受、想”而“行、识”；应该从“受、想”而深入“色”之所“蕴”，方能入于突破“时、空”的领域。
人的世界，多于苦厄和灾难。
出尘者，并不能远避人群，逃离世界。
因此，只有凭藉佛陀教法中“戒、定、慧”的修养，面对“人、世界”，从“认识、了解”中，突破“计较、执着”；圆具无上正等正觉的殊胜境界，方能称得上荷担如来家业的真僧伽！
★觉悟之道
人往高处爬，免不了越爬越辛苦。
水往低处流，很容易愈流愈走样。
辛苦也好，走样也好，止于行为现象；问题是为什么爬，爬的辛苦，目的何在？流，流得走样，又是为了什么？
如果，说是“人”的“生”象，以之譬如；那末，“人生”的历程，高处与低处，甚至平坦与坎坷，在“行相”的实际价值上，应该是取决于“相对”的认识和了解，不是一味的计较和执着；因为，相对的任何一面，一旦深入的究竟，将会很自然的发现别有效益，影响“人”的一“生”。
因此，生的现象，在哲人的思想观念中，往往“爬”的有劲，“流”的无聊；但是，在佛法的理念里，是如何突破相对，圆成绝对；就好像于“是、非”的明辨，而不是选择性的参予。
人，具“众生”同异之相，于“身、口、意”的造作行为，确定“善、恶”，分别“是、非”，强调“对、错”，取舍“好、坏”，总归是局限于相对之中；人要学佛，不同于众生，便是兢业于相对的修养，求得绝对的成果；就像是转“无明”所起的“烦恼”，求得“明了”而证实的“菩提”，也就是佛法中的“觉”之道！
★师的排行榜
传道，授业，解惑，是为人师者的重责大任。
教下“师”愈过鲫，僧尼无不有份。
试思之，稍作探索：
传道，以“觉”为前提的佛道，传的如何？道在那里？
——为什么广大的信者，不得觉悟呢？
授业，无疑的是如来家业，以“戒、定、慧”为无漏之学的佛陀遗教，自己拥有多少？授了多少？
——为什么缁素四众，对佛陀之教，尽都那样陌生呢？
解惑，世俗人事，悉住“无明”之中；解脱迷惑，助使明了，是负担如来家业者的责任；试自问，解得多少？惑然也未？
——自己倘无度脱之能，依旧住在无明里，又如何普度他人呢？
具足“师”字的同道们！当心平气和的想一想：是不是应该好好的，冷静的，认真的，对自己这个“师”，作一番澈底的检讨呢？！或许，有的已经做得很好了，有的差强人意，甚或根本没有什么不好的；但是，放眼静观，现前“法师”的社会地位，究竟在排行榜上，数一数，是第几位呢？
那是为了什么？
您说：这是否值得深思，值得探讨呢？
★个性与修养
个性，是无始以来所造作的业而形成的一些习惯之性。
修养，是现世中于感性和理性经过调适的一些成果。
人人少不了有个性，却不一定有修养。
人人有机会修养，可以改变坏的个性。
不过，个性的展现，如影随形，无须刻意的造作；但毫不疑拟的，伤害多于利益。而修养的呈现，往往像乌云掩日，很不容易露出痕迹来；但可以肯定的是，既显则利乐无穷！
因此，老衲常说：
不要以个性待人，必须以修养影响人。
何以故？只因：
学佛行者，旨在离苦得乐，追求解脱之道，必须从心性上着手！
仁者大德！愿大家：
恶者止息，转向于善，善者能够更好！

★二众修学的差异
佛弟子，有出家与在家二众；其修学的旨趣和内容亦有不同
出家，具天人师身份；于修学，不仅要自度，更须度他。
在家，乃教中外护；于修学，但得自度，随缘作导引，广结善缘。
出家，上承如来家业，下化无量众生。
在家，供养常住三宝，推介未学能学。
或许，有人要问，修学上究竟有什么差异呢？
依戒律而言，在家但具五戒十善，以及梵网经中所说戒法；最上，奉持八关斋戒
但是，出家戒律，要求三聚净戒，有沙弥，比丘、比丘尼等非常繁复的戒法；即使，作个学佛女，亦须受持式叉摩那净戒。
依佛说经论而言，有的对在家说，有的对出家说，有的对在家和出家同时宣说；更有专门对某些众生而说。
但是，亦有许多例外；佛陀为告诫出家众，往往慈悲方便，准许在家众，以至天龙八部，人非人等六道众生，作随喜旁听，同沾无上法益。
因此，凡佛弟子应当熟知：
在家修学，但能自己获得饶益，切勿学过人法，反被损伤；盖不可受供养，更行布施故。
出家修学，自己获得饶益，多闻多思多修，具足五明十德；务期广被众生，行菩萨大慈大悲大喜大舍的无量功德；盖可以受四事供养，普利无边有情众生故。
因此：
在家不可学出家法。
出家更不可学在家法。
虔诚奉言，为了生脱死，切莫浪费了难得的菩提种子，以及短短数十年宝贵的生命。
★圈子之外
是，是圈子；非，同样是圈子。
善与恶，美与丑，爱与恨，生与死，乐与苦等，举凡世间一切相对之法，都是一个个不同的圈子。
佛陀说法，告诉世人，不要迷惑在圈子里；要认识圈子，要了解圈子。尤其，必须从圈子里发现一些什么；然后，才不会为圈子所转，更有机会突破圈子。
由此可见，佛法于世间的相对法，是建立在认识、了解、发现，而后突破；也就是不舍相对法，辨知相对法，但不参予相对法。
例如：
善与恶，佛陀的理念是：如何使恶的转变为善，使善的更好；进而，于善的也应该清净，基于积善成福报，将来往生天道享受福报，待到福报享尽，仍须随未净之业而堕，故不究竟，不可执着。
有所谓：
凡所有功德，悉皆回向，方得清净。
相对是圈子，绝对是圆满。
认知相对，不沦于圈子里；了解相对，不参予任何一方，必能有所发现；久而久之，护持不懈，自有突破圈子的一天，入达绝对自在的殊胜之境。
★推销烦恼
色身不安是烦，所谓烦燥。
情绪紊乱是恼，所谓恼火。
人类，拥有烦恼，制造烦恼，推销烦恼。
烦恼是一种业相，有轻与重的不同：
轻，是精神的骚扰者，也是情识的伙伴。
重，是构成迷惑的力源，也是展现觉悟的泉源。
烦恼是人类的敌人，颇具破坏力；也是人类的朋友，常为鼓励的功德主。
烦恼，是人类交往中的桥梁，桥端是集散之地，相互推销产品。例如：
把自已的痛苦，建立在他人的快乐中。
把自己的快乐，建立在他人的痛苦中。
无论如何，所造成的都是要求对方分享烦恼，使得彼此身心不安。
因此，学佛的人，在求转烦恼而成菩提；或者说，不论为己为他，不要拥有烦恼，不可制造烦恼，更不应该推销烦恼！
★来去自如
千佛山有两句话，谓：
“来者不拒，去者不留。”
意思是说：
凡所有来者，一视同仁，无分门派；盖山门内，四事供养，来自虔信的在家菩萨；寺院是僧伽之家，任谁也可以挂搭，当无理由拒僧尼于山门之外。
不过，挂搭时，可以安心受信施的供养；离去，则不可带走一草一木，或一针一线，举凡僧伽余物；否则，犯偷盗罪。
其此是欲离去者，既然久住不安，另有因缘；与其身心烦恼，不如任听自由；否则，即使勉强留下，身在而心不在，反而影响常住，又何苦来哉！
来去自如，为个人，为常住，当以因果为关系，因缘为法则；故取任听而随缘，非是勉强而生事故。
切记，其中并无不在乎的意思！
★成就的喜悦
成就感，不是名利的诠释。
成就感，是饶益众生的喜悦。
度众生的事业，是僧伽责无旁贷的本份；如同保全工作，肯定于勇猛精进的笃践行为之中；虽然，面对着太过繁琐的问题，有的甚至横蛮，不可理喻；但是，认清了责任的本身，原就是如此这般的话；那末，心念中所存在的，便是工作的成就，成就于工作的喜悦了！
行者的本地风光，涵盖了但事奉献，完全没有自我的基因，作为生命价值的评估要件；或者说，于“信、愿、行”三大前提，为众生一点一滴的去实践，务期圆满成就而使得饶益为功德。
信成就、愿成就、行成就，其中没有自我，只有他人，肯定于饶益功德；住处是无所有相，清净而庄严！
如果，勉强说明些许的刹那意念，仅止于他人的利乐，生起成就的喜悦。
★错的知解
烦恼即菩提，是因为烦恼中蕴藏有菩提；学佛行者，于修养的工夫，便是能从烦恼中发现菩提；这是正知正见。
有人口不择言，竟说：
“菩提即烦恼。”
请教，菩提中可有烦恼在？！
众所周知，烦恼是无明，是业惑；菩提是明了，是智觉；二者于体用，于相境，可说截然不同，怎能说“即”呢？
错的知解，误了佛意，毁了功德；害了自己，更害他人；想必知道其间的严重性，未来将会担负什么样的果报！
弘法是正行，功德无量；但是，错解了，即是谤佛谤法，不仅所行偏邪，造业无算，地狱极恶之苦，任谁也救不了；尤其是，错的知解既已形成，尽毕生忏悔，亦不能稍减所作之业。
因此，古德有一字之错，堕五百年野狐身；试想，以错的知解而弘教于善信，怎能不受极苦之感报！慎言之，勿作狐说。

★不要眼高手低
时代的进步，一切归之于实力的推展；实力的推展，仰赖个己才能的发挥；于是，避免不了高低起落的现象。
因此，民谣中有了“要拚才会赢”的警句；也就是说“要竞争”，要踏踏实实的比较实力；唯有将个人的实力供献出来，才能跟他人作比较。
当然，比较不一定会赢，很可能是不如人；但是，输、不如人，并不表示没有实力；如果能够虚心检讨，改进缺失，提升实力；同样可以走上理想的境界。
不是么？比较而分高下，相互有起有落，只要不断的检讨和改进，自然能作实力的提升；怕就怕，眼高手低，但做评论家，而拿不出“好、不好”的实力，则便连比较的机会也没有，何况是跟他人分高低呢？！
要拚，肯定于实力的推展，比较于才能的表现；也就是必须发挥，然后改进，才能赢！
★适可而止
行者的道德修养，表现于“戒、定、慧”三学的成果之上，也就是佛弟子的“心性”之庄严。
心性的庄严，建立于“功德”和“行法”的基础上；也就是行者所具备的道德修养，确定“心性”的明见成份。
禅门中讲求“明心”和“见性”，即是心性熏习之道。
心性的调适，在调整偏差，在适可而止；就像是张弓射箭，瞄准鹄的；中鹄固然是希望，张弓则需洽到好处，二者把握得宜，全归调适之功。
依六波罗蜜中的精进要领，即在“正勤”而行修，不可一曝十寒，不可强弩矢坠；当以精粹无瑕而重质，递增前进而不懈；如细水长流，永无枯竭之虞。切忌山洪凶涌，造成灾害；待洪流消尽，仅余一片荒芜，生气荡然。
因此，说“适可”在调理，言“而止”在稳定，也就是“量力而为”的“熏习”行为，若修若养，若愿若行，亦复如是！
★应无所住心
当贪欲之火升起，切莫任它随业风激动，赶紧藉“戒”功德水浇灌，便可以使五蕴清净，不至承受炽盛之苦。
当瞋恚之火升起，切莫任它随业风激动，赶紧藉“定”功德水浇灌，便可以使五蕴清净，不至承受炽盛之苦。
当愚痴之火升起，切莫任它随业风激动，赶紧藉“慧”功德水浇灌，便可以使五蕴清净，不至承受炽盛之苦。
学行觉悟之人，依戒定慧而修养，旨在针对吾人的贪瞋痴；若欲入达“不”的境界，唯有不犯、不乱、不痴，才是清净无漏之道！
因此，为了静寂业风，调适五蕴，老衲提示了想、行之间建立起间隔的理念；同时，更明确了于理念中进一步的修行方法，也就是面对“业感”发动之时，改变自我的有为，消除有所的内涵；使得五蕴转向皆空，然后必可突破而圆成无为！
当然，从有为及有所，从有为空及有所空，以至突破有为成无为，远诸有所成无所，圆满应无所住心的修养，并非是佛道的极至；必须从有、从空、从无而恒常护持，达到生灭灭已，寂灭为乐的湛然清净境界，才是明妙圆觉与圆慧的殊胜究竟的佛陀世界！
★勿存妒忌与怨恨之心
妒忌之心旺盛，表示内在潜伏恶念。
怨恨之心旺盛，表示内在充满自卑。
学佛行者，应该化妒忌为进取的力源；在满心欢喜的心情之下，潜伏的恶念，必然会被祥和之气化于无形。
同样，怨恨之心，不仅会伤害道行；而且，有意无意中，总爱转化自卑而成优越，既伤害他人，也伤害自己；甚至，将会失去许多善知识的建言。
因此，佛陀教人净化身、口、意，为的就是恐随业转，随业造业，永无见道之机；毕竟学佛行者，举凡起心动念，悉皆与道相应，与生死相关，随时照见业我，展现道我。何况，行者基于身、口、意于“有所”之时，必须调整“有为”，方能谓之修行的行者！
大德们！行于“菩提道”上的最善表现，在于法喜丰硕，虔诚有余，道心不断地增上；有所谓勿以自我勉强他人，但具道德修养而影响他人；必然，接近你的人，都会敬你如佛如菩萨！
您说是吗？！
南无沙界天人师。
★中阴身的认识
中阴身，顾名思义，是已舍报，未往生之前，于此中间，有一“业识”待因缘而趣向“轮回之道”的“无形体”者，即是中阴身；或者说，就是此身“业报”暂时告一段落，待转而受余报，却尚未趣向其道者，即谓之中阴身。
综观中阴身的理念，可以想见，举凡六道五趣之众生，于此身报尽，无论是“福报、业报”既已暂告段落，必须转往他道受报，在未趣向彼道之前，其间所载负“福、业”因果的无形之身，即称之为中阴身。
因此，可以肯定中阴身，不仅是“人”的暂时舍报，当尚未趣向彼道之前是中阴身；其他“天、阿修罗、畜生、鬼、地狱”各道众生，亦复如是。
进一步，更可以发现，沙界六道众生，于各道中受报者是定位众生，中阴身则是不定位众生；因彼待缘力之牵引，而趣向“福”或“业”的感报故。同时，更可以明了，佛陀所说，修学行者，何以必须超三界，出六道，方称诸业尽，感报亦尽的道理了！

★想行之间
想行之间建立起间隔，乃系“色蕴”已经形成，“受、想”亦已生起变化，我意识发动了分别作用；此刻利用间隔，调理“受、想”，换取造作的空间，不至使“行、识”随缘境而有“成业”的危险性；此种修养是比较艰辛的，甚至太过争扎，因劳累而损害道心！
因此，一个修养有素的行者，往往“色、心”尚未相应，色蕴不曾形成之前，即能主宰色法，自我意识便不会生变化、起作用，凭藉观照的功能，色与心便可以不相应行。
于是，色蕴不起，五蕴皆成空相。
于是，一切有为，皆不受影响。
于是，有所不为，随心自在，随缘无碍。
于是，色心不契，自心明了清净。
于是，色蕴空寂，受想寂然；想行之间“空”的建立亦成多余。
于是，五蕴无我，想受灭尽。
于是，色心非我事，那伽常现前！
★学佛方程式
当分别心生起时：
不要一味地计较或执着，
应该深入的认识或了解；
尤其要于中有所发现，
久而久之，必能自我突破。
例喻：
概念——陶瓷器物。
分别——茶杯。
计着——于中国的传统是泡茶的杯子。
可以泡咖啡，可以泡牛奶。
可以装饮料，是盛物之器。
认知——茶杯是代名词，其实是陶瓷器。
发现——陶瓷器，因需要而制作不同。
突破——从概念到分别，从计着到认知，一旦有所发现，仍得慎审有多少自我；不然，是不可能突破的！
因此，转烦恼而成菩提，当知，该如何从分别心生起之时，一连串必然而又不相同的过程，以及有所发现等，是否突破了自我意识？
如是的方程式，乍闻之下，似乎没有什么？若能心平气和的运用于人或事之中，久而久之，会有许多发现，也就必然能够自我突破！
★现代人知见
现代，于人与事，应该是相互并具利害；有现代时，现代人，现代事，绝不是但喊现代时，自称现代人，而不识现代事！
时下现代人，满城满市，比比皆是。
当下现代事，漫天漫地，认真不得。
禅的宗旨，似乎远离了佛法，根本不须要与生死攸关，与解脱道相应；但止于些许的发明，仃点的感悟，即已堪称“禅师”之流，可以高悬法幢了！殊不知：
吾辈何许人？真的佛陀亦为之逊色么？！
不错！佛系人成；两千六百年前，相较如今，早已是历史了；于时于地，更不是现代，在“空间”的多变理念中。似乎不能相提并论；但是，众生与世间的存在现象，一个任谁也不能否定的“苦”字，能说有所差别吗？如：
二苦、四苦、八苦，以至无量苦。
佛陀说法，为众生之苦而说。
禅法是佛法中的一环，乃离“苦”而得乐而立宗旨。
现代或过往，举凡政、经、文、工、商等等行为，全归世间之法；即使是日本铃木大拙的“生活艺术”，仍然是世俗之法。
佛法或禅，无有时空分别，更没有过去与现代的距离；就像是太虚法师所提倡的“人间佛教”，众所周知，佛陀之教，针对人间，本说人乘，应该是佛陀说法的对象，原本欲教化的就是“人”！君不闻：
人身难得之句么？
三藏十二部典，何者不是以“人”为本？应人之病，与疗病之药！
现代、现代，佛陀教法，永远屹立于时代的前端！
信不？无妨从四部阿含研读为起始，进而方等，般若，以至大般涅槃经为末后；深思熟虑之余，看看可有不合现代，有违现代的道理与方法之处！

★太多的自我意识
有漏、如果像茶壶漏水。
无漏，该是茶壶不漏水。
那么，世出世间法，岂不变成研究茶壶了吗？就像是有为法、是有所作为，无为法便变成无所作为了！
无，不是没有，而是从“有”的突破，所显现的一种现象；同时，还具有不一定的道理，含藏繁复的玄机。譬如：
于烦恼中见菩提。
见、有深有浅，菩提更有高低。
又如吃饱了。
吃、有好有坏，饱相涉及营养。
能见，是一种突破，所现菩提的成份却不一定。
所吃，是一种突破，所现饱相的内涵却不一定。
因此，于世间法若欲出离，必须深知“法”的关键性；所谓一针见血，把握当前的症结之所在，也就是了解“法”在哪里！
佛法是从世法做基础，一切关系人与事、或事与人所发生的现象，通称之有为法，悉皆有缺失——有漏；吾人学佛修行，即在从事“有”的突破，也就是修改缺失，逐步圆成完美，以达“零”缺失的境界——无漏。
行者大德！知见的拥有，必须是“正”当的，也就是依佛陀所教，如佛陀之法；决不可依自我意识而错解，以自我意识而教人；不然，自误已是可怜，来生走向悲哀，如果进而误人，那份因果可不好受！
现前教界，知识如过江之鲫；甚至再来人，在世佛，活佛等等，有若雨后春笋，分别教界每一角落；真的，好不热闹的场面，令人耳目为之紊乱；孰正孰邪，是非对错，不仅众生迷惑，即使是当事者亦为之迷惑！
狮吼声哪里去了？
护法的金刚哪里去了？
佛陀的正知正见在哪里！
但愿教界的晨钟能够响彻宇寰，唤醒迷惑！
★慈悲喜舍的要领
众生要慈悲，行者须喜舍。
欲大慈大悲，得受苦受难。
修学菩萨行道，当习菩萨心性；基于菩萨的成就，首在没有自我，意念中但有无量无边的苦难众生。有所谓：
众生有病我亦病，
众生有苦我难安。
因此，为众生拔苦与乐，行大慈大悲，唯有落实大喜大舍；否则，如何肯定是菩萨行道，具足了无我的菩萨心性，而为广大的众生，以奉献的精神受苦受难！
行菩萨道不是口号，
发菩萨愿须要实力。
不然，如何饶益众生？怎能圆满功德！
所以说：
声闻不难成就，菩萨最难效行。
行者大德！学行菩萨，请把握要领，切莫只是挂一块响亮的招牌而自欺欺人！
★知识与修养
知识，是理论上的见闻。
修养，是实践中的体验。
学佛法行者，固然须要有渊博的知识；但是，见闻知理，如果不能融和于现实生活中，历经事务的体验，完成落实的修养，则无异于纸上谈兵，不可能表现出成绩的饶益性。
华严经中强调“理事无碍”，其旨趣即在入达“圆融”之道。古德们也说：
说得一丈，不如行得一尺。
虽然，丈与尺并非把重点放在比例上，却肯定了修养的重要性；就像是万物需要阳光和雨水，但绝不希望乾旱和水灾。
佛法于众生，讲求饶益功德，事实上，就是实际的价值效益；因此，不可误解佛法的主旨，偏于形而上或形而下，必须认知崇高的值率，并非寄托于遥不可及的理想，而是肯定于每一个现前的圆满。
切记，过去的已成过去，未来的不止编制；最要紧的是、务必把握住每一个现在！

★圆觉境界
不要在意别人说你甚么？
应该知道自己正在做甚么？！
佛法中说：莫为境转，当转于境。
学佛行者，以觉（佛）为前提；但事计较和执着他人的对待，忘了自己应该如何，岂不是在“声、色”中讨生活么？说得难听一些，无异是自认作牛，被别人牵着鼻子走。
学佛在开启智慧，培养智慧，增上智慧；如果，每一个时刻，都能心平气和的提起正念，知道自己正在做甚么？那末，可以肯定你是一位耕耘者，是一位名符其实的修行者。
行者大德！修行的胜义谛，是修正自己的身、口、意，照顾并维修自己的起心动念，务期不使行为从事“业”的造作，必须从“业”的受、报中发掘“道”的踪迹。
因此，知道自己正在做甚么？是学佛修行“应该”重视的理念；融和于现实中的每一时刻，入达实修实证的“圆觉”境界之中。
★深入“经”藏
学佛行者，当学佛之法，如法之行。
譬如：各家各宗，皆具经之依典，论之参考；所谓依法不依人，即使是世亲、龙树、马鸣等菩萨，所造之论，是依经典而提出心得报告，并不能代表佛说之法。
吾人同样是学佛，学佛陀之法，当依经藏为“法”的依皈；切记、学佛不是学人，更不是学人法。
譬如：学习律法，当以律部而为依皈，方能确知佛陀制戒；无论戒的任何方式，其体为何？其用为何？其相为何？其境为何？也就是说：制戒的宗旨，用意，精神，以至缘起等相关的问题；尤其，不可凭自我意识而揣测，或者，依后人的知见而认定为佛的本意。
三皈中说：
皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。
不过，必须知道，经文不能从“字”义而解，必须了知“法”之所在；知“法”不是探究即能发现，必须有正知正见，如实行证的善知识开导与释疑，才不至沦于瞎摸的流弊。
总之，经是依典，论供参考；吾人远佛时遥，知识难求，最好的修学方法是：
多看、看原典，看不同的注解。
多听、听讲解，听不同的讲解。
多问、问所疑，问不同的善德。
依三多之法，搜集许多的资料，然后作比较而行选择；就这样，不断的搜集资料，不断的比较，不断的选择；久而久之，可以从一个吸收者而成为消化者；终究，不仅只是一个拥有者，而且，可以成为一个灵活的运用者。
皈依法，如入宝山，不仅要发掘宝藏；而且，必须使其发挥实际的效益，圆成其珍宝的利乐功德。要不：
何以称之谓、深入经藏，而能达到智慧如海的饶益性！
★贴心话
如果，以摄影、加上剪辑的手法，将两个“心”字重叠起来；可以毫厘不差的“贴”在一起，完成一次属于“现代”所要求的杰作。
但是，这其中有一个问题，那就是“心”字两个，究竟是哪一个心，将就哪一个心；就像是“人”与“人”之间，如欲二心相贴，必然是：
“你心贴我心，不是我将就你。”
贴心话，自古以来，若谓“心心相印”，不如说：“顺我心、称我心”，也就是教人说，喜欢、如意的话，即是贴心话。
由此，可以发现佛陀说“四摄法”，以“爱语”而接引众生，不正是针对“人之心”而应机，以“善巧”而行“方便”么？！不过，这里所说的“人之心”，乃专指世俗之人，既成学佛行者，将不属此一行列中。
基于学佛行者，行将成为众生的接引者，既然是“接引者”，当具接引的修养；亦如行“慈、悲、喜、舍”之心，但事付出，完全奉献，已经不容许有自我的保留；如是，欲行四无量，其必须具备的修养，肯定于“施、忍、戒、勤、定、慧”六种能“度他”的构成因素，也就是其“功”有“德”，必须是饶益众生的！
因此，知其“贴心”，必具“契应”；有“善巧”，但不是“取巧”；有“方便”，绝不是“随便”；于“心念处”是“正法”以为前提，贴心话、出自清净的“身、口、意”，才能完成“爱话摄”的庄严之法！
同道们！此中玄机妙境，非语言文字能表达透彻；唯愿深入推敲，仔细思维，方能发现其中“微妙”之甚深，以至不可说，不可思议之殊胜内涵。
不　妨“参”看！
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★空的认识
空，在佛典中说得很多；尤其是佛陀入灭以后，佛弟子们，包括菩萨们，于“空”的论议，提出不少的心得报告。
但是，于“空”之论，说相、说体的成份居多，涉及实用性的、于现实生活中颇具效益的似乎太少；或许，后学者不能深解“空”义，往往不是“偏”就是“住”，甚至形成“否定”的误解，不能说不是原因之一。
近七十年来，山僧可能是与大自然相接触的机会较多，故而对“空”的时间也多；因此，发现“空”的智慧，其效益竟然是针对“人性”的缺陷，提示了：
“空、就是不计较，不执着。”
如：虚空中的自然现象。
当夏暑的阳光炽热，不能只计较于“太热”，执着于“受不了”；应该联想到多少需要阳光的人与事，关系到不只是生的感受，更有着于生的维护价值。
风、云、雨、电、日、月、星辰等，为人类带来的可能避免不了伤害；但是，于生命（万物）维护的必然价值是肯定的。
如：人际关系的发生
当与亲友交往，如果但以单纯而淡泊的心意，对事而不对人，且能明辨事理；不以利害为前提，不计较得失，不执着亲疏；结果与过程，必能圆满于有价值的欢乐之中。
世间的人与事，涉及到应该与不应该的时候，最主要的关键是有所计较和执着了；就像是“烦恼”，如果不计较，不执着，烦恼便不会发生，则“烦恼”便成“空”相，心念则常住欢欣快乐之中，生命的时空里，哪会有不自在的道理！
学佛之人，以“觉”为宗旨；人之所以“迷”是因为计较与执着，唯有进一步认识与了解，才能行之于菩提大道。愿与共勉！
★谦虚、礼让、共识
谦虚、衷心学习的表现。
人，讲求面子，强调自尊，唯恐比别人矮了半截；即使是技不如人，或者是有所理亏，亦不愿坦然承受，甚至“羞愧”成怒，竭力隐覆盖藏，蛮像个充满了气的气球。
因何如此？只为欠缺谦虚故！
礼让、知书达理的修养。
人，异于其他动物，乃是历经家庭、学校、社会、自我等不同的教育，方能知仁知义，循规蹈矩；当然，同样也有不仁不义，行为乖张的。不过，任管如何，如果知书而不达理，则同于有教而不育，识修而不养；那末，是人而等下，异于其他动物之表相而已。
共识、维护总体之特色。
个体是总体的组合分子，如毛之附皮，利害相关，存亡共处；但是，利害存亡，仍归相互之关系，毕竟生住的价值，得依“特色”之可珍贵。譬如：
“天下丛林，各有家风！”
家风标示特色，乃是行者的导引，亦是修行办道的依凭；僧团是总体，分别不同的山家，行者是个体，崇向山家之特色；为了维护总体，为了阐扬家风，必须以表现和修养，诠释家风的可珍可贵之处！
因此，建立共识，阐扬家风，少不了谦虚的表现，礼让的修养；何况身为佛子，讲求行舍，以慈悲的心念，广被无量无边的众生，肯定僧伽为尊宝，确立人天之师范！
★一味的固执
佛法中说：“烦恼中有菩提。”
如果，肯定烦恼就是业的显现；那末，菩提就是道的流露。
业，乃与生俱来，原为造作而成。
道，乃从业而显，皆因修养而成。
无论是业是道，归究起来，不外自己的“行为”发起。
然而，既然“造作”是行为，“修养”亦是行为；自己的行为，可以造业而成烦恼，也可以修道而成菩提；因何？固执的“我”却偏偏为业而惑，却不为道而觉？！
人、是不离“欲”的高等动物，于财、色、名、食、睡等，几乎不可分开；因此，为是五欲，造作不休。
佛法中提示着说：
人我与欲为伍，故说人我乃业所成。
法我行舍精进，故说法我乃道所成。
由是之故，“我”具“人、法”，可以随业造作，亦可循道修养；同样“固执”，何以独取一味，沉溺于欲海之中？！
学佛行者，旨在除“贪、瞋、痴”，修“戒、定、慧”；于“身、语、意”的造作，依教如法，正念正行，务期入达阿耨多罗三藐三菩提圣道之境。那末，念处法处，随业循道，当知孰正孰偏，利与害的关键性；应如何？该如何？但能时刻照顾起心动念，而且刻意的好好维护，莫使“心、念”为“欲”所惑，则“道”的踪影，随时会出现在你的左右。
不是么？！有所谓“平常心即是道”，即在于“心”之“行”，如何适度调整，时刻把握住：
是否与生死有关。
是否与道相应行。

★修心养性
分别之心，人皆有之。
计较执着，在所难免。
但是，止于该与不该，参与是“是”或“非”，忽略了“分别”之时，何如多一分“了解”；那样，不仅藉“眼耳”增添知识，更可以于“色、声”中培养智慧！
人世间，原本为“拥有”而忙碌，于“得、失”的“分别”而创造问题，几乎忘了究竟是“为什么”？甚至到处为问题去寻找答案，却甘愿隐藏答案中仍是问题的发现！
为什么？！是为探究“力用”而相应于现实，目的在不可以漠视生命的价值与“心、念”起动的效益性；因此，也许、假若、随便等会成为人生旅程中的绊脚石，千万不可但存懊恼而归咎于自己以外的他；毕竟“我”的定位不是“自己”的专利，必须联想到“分别、计较、执着”的力用在多一分了解。有所谓：
“将心比心，即是佛心！”
佛者，觉也；诠释为自觉觉他，觉行臻于圆满。
或者说：
分别是因为计较与执着，原在乎跳不出感性或理性的局限。
如果说：
了解是因为察觉与返照，则肯定超脱“人性”的自我范畴。
所以说：
学佛之道，在“止”在“观”，务期使得“慧”要“圆慧”，“觉”要“圆觉”；不可以误解了“心、性”的“明、见”，但“止”于一些体会，认知、发觉、感悟而说是“开悟了”或“成道了”；多少的自我意识，必须把握住要“明心见性”，唯“修心养性”；直到“心性”能够如“莲”似“藕”般静净，才可以评诂所“观”之境入于“明”而“见”的地步！
★无畏不是鲁莽
无畏，即是无所畏惧。
所谓无所畏惧，不是鲁莽行事；佛弟子为自度度他，应当以“慧之行”为修养，立“愿之行”为功德，方称菩萨无畏饶益自他之行。
慧与愿的行为，从修养而成功德，依大日经中所说：“住无畏行，立能度之净心”故而提示六种无畏。
①善无畏：以世间之善心，持戒行善，离三途业苦。
②身无畏：知净不净而修观行，离系缚之苦，求解脱道。
③无我无畏：我不得自在，惑于业障；知因缘生法，因果感报；即能业中见道，觉知人法无我、本来空寂之胜谛。
④法无畏：色蕴生起，从受想而行是众生之染着；突破我受我想，从非想以至非想，即证清净，诸法寂灭之境。
⑤法无我无畏：从有为诸法，知万法唯心，心外无法，即心即佛，得大自在；当突破有为，识取真如，入于无为寂静之境。
⑥平等无畏：觉知法本无生，住心平等；所谓心生即种种法生，心净即种种法灭；一旦生灭灭已，即常住寂灭乐境；绝无分别高下等差异之理与事，举凡体之性，用之力，相之果，境之因，皆作如如平等者也！
不过，入住无畏之胜，全在修养功德；于功化力，于德成利，则必须具足“戒、定、慧”三无漏之实修与实证；方能化解业之所障，得解脱自在之究竟功德。
因此，无畏行，以慧为依归，从觉是力用；断尽一切烦恼，远诸一切惑业；于身语意者，悉皆正念正行，依教如法，无所畏惧。而且，尽形寿，修行办道；恒久无畏，精进无畏，无有厌倦，决定圆成阿耨多罗三藐三菩提。
★法师的才能
天上、具有惊骇世俗的威力。
地上、颇有饶益众生的潜力。
人类，更有运用思想，发挥智慧的能力。
学佛行者，尤其拥有这份能力，可以发挥天上、地上的效用，展现无量无边的功德。
但是，能力的拥有，不是偶然，更没有徼倖；基于思想的运用，必须具备世出世间的一切种智，作为运用思想的动力，方有发挥智慧的机会；就像是“发电机”必须有能源，或者是“电脑”的效用，全在人的智慧，设计与指挥时的能力。
因此，老衲说：
现时代的法师，必须天上的知道一半，地上的要全知道。
或许，有人会以为“太夸张”了；不过，以“五明十德”而广结众生缘，当是“老实”的言句；虽然，举目纵观，够上如此条件的不尽理想，多以“自我意识”介绍佛法，但只少能“舍俗出家”已经很不容易了，又何忍加以要求“应该如何”的苛责！
不过，道须人弘，法须人演，若以“弘法利生”的姿态而活跃于教界的话，当不只是一个电瓶而已，必须是充足了“电”的电瓶，不然，就难以避免“绣花枕头”或“红漆马桶”的讥嫌而自毁毁他，以至整个佛陀之教！
因此，近些年来，老衲一直在提示在家学佛的善信们：
“学佛不可但求开示，必须带着问题请教，才是参访知识之道！”
切记，此言“知识”，应该是“知”而且“识”的“宝”字号人物，并不是教人专挑“非是知识”者；毕竟僧团中非人人尽皆“法师”之辈，其中有初学，有老实、有厚道、有谦虚等多类型的比丘、比丘尼；彼等不全是以“大”或“老”的高姿态而自居者。
如何？应对有法，非止于“为什么？”的一次作答；而是的确能够化解阁下所提出的“问题”，不是求得一个“答案”；因为，问而答，所答之中是否仍有问题！
★菩萨行道
学佛行者，必须懂得：
众生需要慈悲，自我唯有喜舍。
慈悲是饶益众生，喜舍是奉献自我。
摩诃衍不同于罕那衍，即在众生与我，以无缘而行大慈，以同体而行大悲；也就是“喜”无分亲疏，“舍”不起分别，既可以利他利己，又可以度他度己，肯定于自他两饶益的菩萨殊胜之行。
不过，“饶益”之道，非同世间，必须是“自、他”的；行为之余，所有“功德”，建立于：不伤害他人，也要保护自己，方称“戒行”圆满，功德圆具。
或许，奉献以为即是牺牲，误解慈悲的真义；当知“牺牲”乃“断、常”，无有后续之功；而“奉献”乃“断续、无常”，具足后续之德。
因为，菩萨行道，弘愿无穷；肯定“愿力”为功，“修养”为德，其饶益的效用，是长久的，是相续的，故说：
无缘慈，同体悲，以喜舍必须是功德；于自他、悉皆饶益，是奉献之道；具“无量”义谛的“愿力”，圆“究竟”价值的“修养”，绝非但“牺牲”即可以算了的行为！

★因缘生法说
因、举凡说本体，体性，本有，种性等，皆归之于因；概言之，即是主体的性质，涉及其成份与作用，是名之谓因。
缘、有因缘、所缘，等无间缘，以及增上缘等，凡所有关系之缘。
因缘和合而生法，和合当有动力；基于动力的不同，所显现的法也就有差异。如：
烦恼、心身不安，是迷惑，其动力是业。
菩提、身心自在，是觉悟，其动力是道。
因此，说烦恼是无明，所行源不知。说菩提是明了，所行源知识。
依上所述，设：
烦恼即菩提，当可以肯定。
烦恼中有菩提，必能转烦恼而成菩提。
基于众生因业受果，众生乃业所成；举凡涉及到业的，无论是过去、现在、未来任何的造作行为，分别有知与不知的差异；也就是说，行为之时，若知，即使是烦恼，亦能于业中见道，若不知，必然随烦恼而烦恼，迷惑于色尘缘境之中。
因此，说因缘生法，于因：当掌握主体的性质；以及所具的成份，会产生不同的作用。切忌、但知“法”生有“因”，和合助“缘”，如此而已！
要不，以为因缘生法，即是缘生，或谓缘起，忽略了“因”的种性，“缘”的不同；尤其是因与缘的和合，更有动力的差别，所生之法，体、用、相、境的谛义迥异！
★菩提之路
穿衣、不止于装饰。
吃饭、少不了止饥。
知识、可以满足色法之身。
无论如何，总不外是为了活着的生命。
因此，世尊为一大事因缘而降临人间，从人本的结构，到人生的业相，启示“道”的因缘与因果；告诫中开导“业”的“善、不善”等，引五欲八风流行“人”的生命之中的事实，举三学诸波罗蜜行的殊胜之谛义，发起众生本具“佛性”之潜力；如是依教而修，如法而养，久而久之，必能聚沙成塔。
但是，佛陀之教，虽然旨标“教化”在去恶向善，却千万把握，佛陀之法，全在一个“觉”字；也就是说，于佛陀之教与法，必须体取两个大前提。即：
佛法、是觉悟之法。
学佛、是学着觉悟。
准此立义，其中可以发现“法、学”的趣向，乃使二者融会贯通，溶入现实生活，产生不犯、不乱、不痴的作用，终而圆满“妙觉”的成果！
肯定地说：
立义是理，建立正道。
循道而行，完成结果。
故而，佛陀之教在理在义，规划出正确的道路；然后，遵循道路，依教如法，持戒能不犯，习定而不乱，修慧远愚痴；当然，住世出世，岂有不洒脱，不自在的道理么？！
★僧尼的三方向
时代在不断的进步，一切均在提升和改变中。
佛教的宗旨，在普济众生，饶益群命。
出家佛子的使命在荷担如来家业。
综是立论，身为菩萨行道的中国比丘与比丘尼；处此进步的时代，实践佛教的宗旨，荷担如来的家业；当知法住的发扬光大，必须适应时代，奉行宗旨，兴旺家业，方能名符其实的“佛光普照”，使得无量无边的沙界众生，普遍地获得佛法的饶益。
于是，教下的出家僧尼，不只是但现僧尼相，更行僧尼事；在进步的时代中，责无旁贷地实践佛教的宗旨，将如来的家业发扬光大！
因此，一旦出家为僧尼，虽然不定个个为“法”之“师”，但必须选择如下所举的三条道路之一：
一者、学戒修定，深入经藏，智慧如海；而后弘法利生，普济群命，即法师之类。
二者、学戒修定，于佛法建立正知正见；而后聚积善信功德，普济群命，即慈善工作者。
三者，学戒修定，常住法海，于僧伽蓝中，尽诸本份，老老实实的追求解脱之道。
如是三者，三种方向，身为僧尼者，必须取其一；方不负信施，方称知道，不至为“披毛戴角”而忧烦。
或许，有人欲说，僧尼之道，在“了生”、在“脱死”；但求远六道轮回之苦，出三界而般涅槃，何言如是三种差别之行？！
但是，菩萨行道，非声闻缘觉者；所谓“自度度他”，“自觉觉行”，不正佛陀教化弟子的正知、正见、正行么！
楞严经中说：
“自未得度，先度人者，菩萨发心。”
又说
“自觉已圆，能觉他者，如来应世。”
又说
“我虽未度，愿度末世一切众生。”
★菩萨心性
仁、说文中谓“亲”。如中庸里说：
“仁者人也，亲亲为大。”
仁、论语学而篇：“泛爱众，而亲仁。”
佛教中说“慈悲”，其实是以“仁”为基因；慈悲之义，在拔苦与乐，以“无缘、同体”而践履，怨亲平等而大行。
因此，菩萨行道，以“慈悲”为怀。
虽然，学佛行者，初发心，不一定能行慈悲；但是，从“仁”下手，日久常习，仍旧是可以入达“慈悲”的。
因此，老衲认为：
一念之仁，若能持之以恒，得成功德。进一步，若能提升，则可以见道。如果，增上而不稍懈，则必能圆具大慈大悲！
基于慈悲喜舍等四无量心的展现，决定于必须突破自我意识之时；人、之所以太过“自我”，只缘不曾修养四种属于菩萨心量的功德；若能刻意效行菩萨，培育菩萨胸怀，则行道中，凡所有起心动念，必具菩萨的功德；自然，于身、口的造作，悉皆是大慈，大悲、大喜、大舍的菩萨心性！
行者大德们！摩诃衍教下的佛子，皆以“菩提萨埵”而行道；您我同皈佛陀座下，当以菩萨的精神，生生世世，为救众生苦难，以四无量心而行于菩提道上！
如是行，不仅但止于菩提的成就，更能发挥般若于极至，可以圆成无上正等觉！
★谈修行与办道
修行办道，全在“心念”的磨炼；唯有从心念处着手，方能调理“自我”的“言语与行为”；转造作成“业”而变化成“道”，即便是所谓的修“行”和办“道”！
如何修行？怎知是办道？
修行的方法很多，重点在注意自我的起心动念，并加以维护之！
在这里，提出两种类型，即能肯定是否在办道。谓：
颇具聪慧的行者，往往耽着“理想”，寄托“希望”；举凡行修之时，开始极其精进，却缺少恒心与耐性；讲求付出即可以回收，那怕是些许的体验，亦在乎可能成就。
这样的行者，不如暂且搁置聪慧；在修行的道路上，不妨行持一些较为“笨拙”的方法。例如：
选一部自己喜爱的经典，一字一跪拜，从始而至终；但欲谨记，不可粗心大意，只知礼拜的虔诚，舍了礼拜过程中的起心动念；当知“观照”于“心念”的内涵，尤其是过程中的“违逆”现象；毕竟“舍”的要旨，当以“无畏”为力用，以“饶益”为功德！
当然，行的方法，不止于拜经一途；但是，任管如何行法，从事任何行门，都必须把重点放在“心念”的“观照”之上；其他概无限制，可以随“意”随“缘”。
如果，根机较为逊色的行者，重点可以放在追求聪慧的方法上。例如：
求知解，学戒定，苦习难知难解与难行；面对自我所畏惧者，坚持能知能解与能行；以无比的自信，加上本具的精进和虔诚，久而久之，亦能成为聪慧的行者。
所以道：
聪慧者，不妨行修一些自认为不屑的方法。
逊色者，不妨追求一些自认为难能的方法。
如何？试试看，您的起心动念，将会有很大的改变；而且，会有许多意想不到的收获！
★师恩之识
古有“一日为师，终身为父”之说，虽然，此说要求太苛；但是，“师”之一字，如果定位在“色身”之养，“法身”之育的话，则“养育”之“恩”，便是非常庄严的事了。
师，于四分戒品中说：
“师者，授道之师也。”
又说：
“凡诸比丘（尼），同一师学，当须和合，欢喜无诤；犹如水乳，于佛法中庶得增益，是名一师。”
师之种类，于释氏要览中说：
“师有二种：一者亲教师（和尚），即是依之出家。二者依止师，即是依之禀受三学（戒、定、慧）。”
师恩之说，于释氏要览中说：
“师长恩：谓出家之人，蒙师剃度教诲，授以经业（道）；既得善知识，讲明妙道，开发慧性，是为师长恩。”
从上所述，当知“尊师重道”，理念建立在“尊师”之恩，“重道”之德；同时，亦可肯定“师恩在德”，非是师生（徒）关系而已。
无论如何，为师者当具德养，方能受弟子的尊重，也就自然地“恩德”不忘了；不过，身为出家之人，更须体会“法身”成之于“师”，“色身”养之于“父”，故谓之师父！
人，在我们这个古老的中华民族的传统理念中，是建立在“天、地、君、亲、师”相互之间的“伦常”上；也唯独如此，才能肯定相互之间的厉害关系，以及“生”的存在条件与价值。
因此，世儒中也有释师之德者，谓：
“传道、授业、解惑。”
依此德行，故说：一日为师，终身为父。如果，能够加以“色身”之养的话；那末，即便是是师亦是父了！
★攀缘与结缘
攀、即是攀附，犹若葛藤，攀附于物体之上，求得生存。
结，即是结合，以积集的方法，达成某种非独立可以成办的行为。
缘，即是助力，于事或理的形成，必须许多的助力，才能圆满。
佛法中忌讳攀缘，攀缘乃世俗人之行为，往往容易造成弊端；妨碍“善”的提升，甚至无形（意）中埋下“恶”的祸源。基于攀缘发起的心意识，乃以“私利”求得满足，具有“贪欲”的自私意念；因为冀企“附着”之力，倚之为“私心”的“依赖”而充实其生命。
佛法中讲求结缘，结缘是以“善”为出发点，不容许造成或多或少的毁伤；其主要目的是“功德”具“饶益性”，而且是广大的，平等的，没有些许的“自我”利害成份。
攀缘，是主动的攀附缘境，寄望于满足自我的意愿。结缘，是客观的结合助力，达到积集功德成为饶益性。因此，衲僧不许门人攀缘，可以与信施广结善缘；故而告诫门下弟子，谓：
不要攀附缘力，却也不要拒绝善缘。
事实上，觉悟与迷惑，其间差之虽然只是毫厘，失之却是远于千万之数；尤其是僧伽中人，以“修行”与“办道”为尽形寿的事业，当知“修”在身、语、意所发动之“行”为，不能稍有差错；而所“办”之“道”，必须是饶益众生之功德；否则，处身人天师尊位，行于下三途之恶作，未来的受报之苦，将是极端的不好承受！
★语言的尊严
身、语、意三者，于“业”的造作，语言占了十分之四，也是最容易造成自毁毁他的业源；或谓“口业”与“口德”，无非语言的运作，决定“善恶”的效用，而运作的动力，则取之于“修养”，表现其效用的饶益性。
世人多以“意气”行事，往往但逞口舌之能，不计可能产生的作用，以至自毁毁他，遗下不堪设想的后果；因此，戒律所制，晓以“不犯”的利害，方始进入“道”的修养，清净与生俱来的业力。
语言的造作行为，于“戒”的规范，虽然众所周知，但是，面对“两舌、妄言、恶口、绮语”之时；若果有意“庄严”语言，不涉染污垢秽，则唯独但具“修养”，方可表现“清净”的内涵！
佛陀的教法中，以“人”而阐述法要，即在针对“人”的缺失而广宣；所谓“应病”而与药，无非给予净业显道的道理和方法，使得佛法所强调的“解脱”之道，务期圆成“如是”的旨趣！或者说，佛陀教化众生，因众生为业所缚故。
因此，语言的修养，流露于“口”的智慧，形成护己护他的尊严；一方面是“戒”的维护，一方面是“德”的聚力，更可以说是“道”的遵循，亦即是所谓的依教如法，净化“业”的缠缚，求得成就的自在和洒脱，不为有所毁伤的任何造作而牵累！
所以说，语言的尊严，全归：
不两舌，无有是非。
不妄言，交往互信。
不恶口，彼此无怨。
不绮语，是善知识。
您以为，如是的言说，能说不是“道”的修养，颇具功德力，决定饶益性么？！
★如何才是修行
于现实生活中，耽于计较的人，往往活得很辛苦；心识中，充满了烦恼和怨尤；因为，这种类型的人，太过于执着自我的感受与想法，眼目之中，完全是别人的言语和行为。
这，于佛法中称之为随着色尘缘境而转。
众所周知，人的思想发生变化，产生作用，无非是依于自己的感官，相应于外界所接触到的现实种种情形，而引起自心中的想法，形成好受与不好受，分别自我意识的接纳或抗拒，以至肯定苦或乐的情绪。
这，在佛法中谓之“蕴相”，也就是因色而发受，缘受发想，依想起行，如是行必完成结果；或者说，即为五蕴的变化现象，产生不同的作用效果。
学佛之人，讲求“修行”，其实所谓的修行，即是修正自我意识所确定的行为；然后，持之以恒，精进不懈，久而久之，便能水到渠成，形成越逾世俗人的德养；同时，由于具足德养，自然也就可以自度度他，入达饶益功德的效力。
修行之道，依五蕴的调适要领而言，建立起“想、行”之间的“间隔”，可以说是“入道”的基本条件；如果，当“受”而发“想”之时，先能不即刻入于“行”，而能建立起一个间隔，那末，于原有从自我意识而生起的“想”，便可以调整、或者说修改；如是于“想”的内涵，即能入于“非想”的德养，发起不同于原有的作用，自然，于“行”的表现，便能展现出有修养的行为了！
于是，堪称学“觉——佛”的行者。
您以为如何呢？不妨先从“想、行”之间而建立起“间隔”着手；您将会发现，究竟什么才是真正的修行！
★如何觉悟自我
不要尽在乎别人说些什么？
最要紧是自己正在做些什么！
人、往往在声色中分别苦乐；但凭自己所谓的亲眼所见，亲耳所闻；完全是以最直接的方式而认为，或接受，或拒绝，或喜乐，或痛苦，或爱，或恨……
云何是声！是色？
声、以耳而肯定感受。
色、以眼而肯定感受。
禅法中的障道警语是：
声色之所显，耳目之所到，无非是相、是住、是业识之所分别；所以，金刚经中强调：“应无所住、而生其心”，也就是从“有”的“觉知”，务期做到“无所住心”，方始入于湛然清净之心！
别人说些什么？不是问题！
自己做些什么？才是问题？
修行办道的人，莫为“声色”而茫然，当从“修养”而觉知；不然，难得的人身，将会全部耗费于“业识”之中，结果，不仅苦了自己，更苦了多少关怀你的人！
因此、个人的修养，源自行为表现于“身、语、意”之时，必须修正行为，才能培育德养；也就是说，于身之造作，于语之言说，于意之想法，不可但凭自我意识，停滞于声色所直接感受的反应之中！
何以故？
意念之所起，显魔显佛，全在自己，仅以显魔显佛的差别之相，即可以发现颇具“修养”的机会；既然是全在自己，自己已经拥有了选择的权利，为什么要远佛而就魔呢？
因此，学佛在学智慧，唯独有了智慧，才有觉悟的机会；禅法中的要旨，即在
运用思想，发挥智慧，方能进入觉悟之境！
★安身立命
云何安身立命？
安身，如何定位自己，将依于所扮演的角色，而安份地把现前所扮演的任何一个角色，尽心尽力的诠释，表现出规规矩矩的模样来；如果，更能从角色的内涵，培养依佛陀所教，依佛陀之法的甚深修养；那末，便可以称得上安身了！
立命，任听所谓的命中注定，即凡俗者沦落“未知”的窠臼之中；若如是，将止于悠悠放任的日子，耽于畏缩恐惧的心态之下；当知行者学佛，立命之道，全在唯自心的修养，依正念而思，正行而为，践履六波罗蜜法，立慈悲喜舍之心；则慧命如拨云见日，身与命、常住湛然清净之境界里！
因此，千佛山的格调，以“清净、庄严、淡泊”配合“不管人家对不对，自己一定要对；做对了是应该的，做错了赶紧忏悔。”以之为“行道”的家风，即是既能安身，复能立命的指导原则；可以使行者于修养的过程中，从凡入圣，从业入道，以至达到阿耨多罗三藐三菩提的殊胜之境。
安身立命，肯定于因何不能安，不能立；于身者，因何欠安？于命者，因何难立？自己的身命，因何自己不能主宰？是谁、促使其不能安？复又促使其不能立？行者学佛，当知华严经中所说：
若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造！
自己之身，自己之命；唯自己之心，依教如法，正念正行，即得身安命立。亦如心经中说：
“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖！
若如是知，如是见，如是作为，必然远离颠倒梦想；久而久之，何愁不得究竟涅槃，常住如佛如菩萨般的绝对圆觉之果位！

★修养即是调适
众所周知：
“有耕耘，才有收获。”
但是，于“知”的领域中，往往是畏于耕耘，乐于收获；就像是日常生活，任谁都乐于较好的生活，住于享受之中；可是，有几人愿意思量，较好的生活享受，来自多少付出以后，才能获得的报酬！
因此，恶于耕耘，好于收获，形成了时下的社会问题。
佛法中谈正勤精进，主旨在于人的懈怠之心，耽着放逸；大好的生命，消磨在“缘境”的满足中，糟蹋了有用之身，弃掷于懒散的贪求里；结果，一辈子成为“欲望”的奴才，甚而沾沾自喜！
耕耘之道，依佛法所取“正勤”，则提示了有别于“业”的力源；唯有立耕耘于正勤，方能展现“道”的成果，也就是修养所形成的功德力。基于精进的行为，世法中同样展示有“正、反”两方面，在“放逸”的前提之下，所拥有的收获，不是以“懈怠”为精神指标；因为“放逸”涉及“贪求”，迷惑于“缘境”之中，以及成为欲望的奴才而不自觉。
因此，正面的休闲，应该是不放逸，当然，懈怠之心便不容易生起；比如适可而止，同样能得欲望的满足，却不会沦于因贪求而成为奴才；又比如工作狂，看起来似乎是正勤，其实不是精进，由于涉及失调的后果，同于贪求的作为。
修学佛法，于旨趣上，不舍耕耘和收获，但须讲求正勤的精进，则懈怠之心无从生起，就说不上放逸或不放逸了；毕竟行者之道，于身口意有所偏邪之时，必须加以修正，除此，培养于德行，仍然是重要的功课！
故说：修行办道，德养之功，即是行为的调适。
★待己待人
世俗的说法，是：
损人利己、一说不应该，一说情有可原。
利人损己、一说烂好人，一说仁慈贤圣。
损人损己、无异是莫明其妙。
利人利己、应该是道德修养。
佛法中的理念如何呢！
是世俗人，是众生相。
若以学佛者而言，当知：
“不伤害他人，莫忘了保护自己！”
不伤害他人，是以广结善缘而言，或者是随喜功德；彼此之间，远离一切伤害，建立起良善的互动关系。
莫忘了保护自己，是必须考量佛法中的解脱自在；清净无始以来有关的诸般业缘，化解凡所有已具的，再造的因因果果。
因此，行者行于菩提道上，强调远迷近觉，于业中显道，无非是息因灭果，清除障碍行道的种种业力和业相；所以，学佛行者，亦称之为净业行人。
儒家有：“宽恕之道”，讲求宽以待人，其恕乎，己所不欲，勿施于人；颇有“容、忍”之德行，惟能否解脱清净，自在无碍，则所言之“道”，仍不得究竟之境。
佛法以世法为基础，从相对中建立体验，明辨其中利害得失；然后，出离自我因业而起的受想意识，发挥法我因道而生的非想意识；历经时空的薰习而成力用，恒久，则可以逐渐地进入非非想的殊胜境界。
所以，佛法中不倡导牺牲奉献，强调慈悲喜舍，即在于法的终结，务期湛然清净，解脱无碍，才是真自在人！比如忍行，不是抑制勉强，而是消化自然；否则，何以说：
清净，庄严，澹泊！
解脱，无碍，自在！

人有二十难

证严法师著

佛言∶人有二十难——
贫穷布施难
富贵学道难
弃命必死难
得睹佛经难
生值佛世难
忍色忍欲难
见好不求难
被辱不瞋难
有势不临难
触事无心难
广学博究难
除灭我慢难
不轻未学难
心行平等难
不说是非难
会善知识难
见性学道难
随化度人难
睹境不动难
善解方便难

[NextPage]
★贫穷布施难
在这片静寂的虚空中，远处却渐渐地传来悠扬的念佛声，佛号声划破了这静寂的时刻。外面是朝山的行者，里面是早课修持静坐、自我反省的闻思行者。内外融合，这些无不是道场——修行处。
修行，不管在任何地方，只要自我心静、行正，便能念虑稳定。心能静、行能正均是修行的形态。世事本已多难，况为学佛者难事更多，有的是“行”难，有的是“说”难，而“心意诚敬”更难；佛陀于四十二章经的第十二章说∶人有二十难，这二十难即包括行难、言难、心意难。
布施路上多荆棘
“二十难”，其第一难是“贫穷布施难”。
布施是佛教的修行方法——六度法门的第一条；布施是表示“爱”的方式，布施是一种“付出”，又表示缩小自己、扩大心胸而关怀天下之人。布施两字听起来很简单，但对某些人而言，做起来却不甚容易。普天之下，无论哪个国家或哪个角落，都无法缺少布施的运作，如果缺少布施互助的运作，那个国家社会就不是“人类”生活的社会。
学佛者，追求清净的爱，讲究付出的艺术，这便是“布施”。经文中佛陀说∶“贫穷布施难”，确实是贫穷布施难。因为贫穷的人，自己资生之物已很匮乏，怎么会有余物布施？尽管很有爱心，也很愿意付出，却苦于缺少生活的物质，像这样虽有布施之心，又有何用呢？所以——贫穷布施难！
慈院曾住进来一位年轻的病人，因严重的车祸，伤到脊椎骨，全身无法动弹。医师诊察后宣布说，已无法让他恢复原来手脚灵活的功能。虽然如此，医师还是很用心地诊治，护士和义工也都很细心地照顾他、鼓励他、我也常常去看他，给予他精神上的鼓舞。他有位很好的嫂子，像妈妈一样的看护这位年轻的小叔，在周围这么多人的关怀之下，这位年轻人终于勇敢地接受事实；大家爱的布施和细心的医疗，使他恢复了信心和毅力。
他心情乐观开朗后，奇迹出现了，两只畸型的手可以动了，因此发愿道∶“如果我可以坐上轮椅，我也要做一个帮助别人的人，我也要当个快乐的义工！”历经无数挣扎和努力，终于能够坐上轮椅，他计划要组织一个“脊髓损伤联谊会”。因为，他深深体会到脊髓受伤的人，尤其是年轻人，那份心灵的打击是多么痛苦；他希望组织这样的团体，由残障者鼓励残障者，让残障的人也能勇敢地面对社会人群，使每位伤残的人，仍然能和平常人一样，过着快乐的生活。这“联谊会”于慈济社工同仁爱心协助下，已经成立了，现有的成员有一百多位。他很用心地设计一张“会讯”，每个月都各寄一份给会友。
虽然，他的手已变成畸型不灵活了，也不能写字，却不因此而放弃自己想做的事，他拜托复健科的医护人员，帮他想办法，经复健科同仁用爱心与耐心教他用指套。他于是带上指套，凭毅力用心学习打电脑，代替写字的功能，很困难的一字字输入电脑，极为“艰钜”地完成那张会讯。我看到他这份“会讯”，心里非常感动，很多健康的人，根本就没有心要学电脑，而他却有这份耐心与毅力！由于他热心付出，现在已有更多的会友加入“脊髓损伤联谊会”。
他看到一些会友只能整天躺着，无法翻身又无亲属照应，不禁慨叹“久病无孝子”，可是病人躺久了，会得褥疮；因此，他发愿要买能自动翻身的病床，送给需要的会友。于是在年底时，他去卖春联，想赚一些钱，但一张自动病床需几十万元，他想或许可多卖些春联，来完成这个心愿，结果他赚了一万多元，离目标还太远，又挨家挨户到人家的店里募捐，可是反应很冷淡！诸位，像他这么有心想帮助病友，但毕竟不容易！这也是“贫穷布施难”。
身心健康者，有力量行善，想做什么都可以，手脚很灵活；日常生活中，只要少吃一些、少用一些，将大家的力量汇集起来，就可帮忙须救助的人；而一位脊髓损伤者，做起来就没那么简单。所以，我们要懂得珍惜，世间有如此多的“难”，而我们能去做，是多么的难能可贵！要及时把握、赶快去做。社会人间有诸多困难阻碍，而我们竟然在这么多困难的机率中，能毫无阻碍，更应好好把握今日，及时行善布施。莫待时迁、福尽时想要布施才真是难啊！
修行是为了突破诸多困难，修行的过程不可能都是顺境；遇到困境时应拿出毅力、信心去克服。佛陀的修行过程，也经历十几年的磨练，在其心灵上同样要经过一番彻底的挣扎，最后降伏魔军而成道。
“魔”就是障碍，学佛难免会遇到障碍；不是外来的障碍，便是自我内心的迷障。
佛说人有二十难，第一是∶“贫穷布施难”。顺者易、逆者难；于顺境中想做什么，都可以依照自己的心意，做起事来就容易得多。比如∶有钱的人发心行布施，就可马上做；有力的人想办任何事，只要付诸行动，也是很容易达成，但情况若相反，则困难重重。
顺于生死，沉沦自障
什么是顺？什么是逆？“顺于生死易、逆于生死难”。顺于生死——一般的凡夫、迷于生死——自己为何生于人间，自己都不知道，而且也不想探究“生从何来”的道理，既然无心探究，那么天天便过着糊里糊涂、懵懵懂懂的生活，顺着社会的潮流而沉迷于生死之中。有些人醉生梦死，纵然他们财物富有，但要他提出点滴施舍帮助别人，做些有意义的事却不肯，或根本就没有这种机缘。
我曾听一位委员说，他有一位非常有钱的朋友，这位朋友的财产多得不知如何计算。他问这位朋友说∶“你知道慈济这个团体在做什么吗？”
朋友说：“慈济做的事，我曾听过啊！”
“那你想参加吗？”
这位富有的人说：“我已经做很多了呀！佛教讲广结善缘，我也结了很多缘啊！你想想，我一天到晚请客，那一桌桌的酒席，光一桌就一万多元！我不是很慷慨吗？而且每次给小姐的小费都每人一千元以上！很多人说我不慷慨，到底我哪里不慷慨呀！”
他是非常慷慨，可是他不知一桌的酒席花费几千近万元，可让暗角的众生，维持多久的生活费用，破茅屋中淋雨受寒的老弱贫病、孤儿寡妇还等待救助。他更不知道，一桌酒席万把块的钱，在医院中可能就会救回了一条人命，他或许都没有考虑到这些，只是天天过着纸醉金迷的生活，这便是顺于生死的众生。像这样的人是不是很多呢？确实不少。凡夫不想追求圣贤之道，这些人都是顺于生死，迷失了良知的可怜人啊！好的事情都离他们很遥远，利益人群之事，要他们做非常难，这便是“障碍”。这种障碍都是自我的障碍，这样的人生实在是心智最贫乏的可怜人！
生大毅力，逆生死流
“逆　于生死”——外在环境有阻碍，但只要自我有充分的毅力，即使再恶劣的环境都能突破。像泅水的人，懂得泳术可以逆水上游，不会游泳的人就很危险，极可能被淹没或被冲入大海而终至灭顶。
学佛就是要打破环境的困难，追求“生从何来”的道理。生从何来已不得知；更不知将来往哪里去。其实也不用一直去想这过去及未来的问题，最重要的是要守好当下此刻的这一念。若光想过去和未来，很容易陷于杂乱心和妄想心，我们要把握今天的方向，和此时所站的立场，因为“差毫厘、失千里”，因此方向与立场一定要很正确。正信的佛法是世间、出世间最真确的道理；人身难得今已得，佛法难闻今已闻。我们有幸已能听闻佛法，应起难遇之想，要好好受用，切莫只想了脱生死，学佛是要好好的身体力行。外境重重的阻碍不用害怕，外境的磨练可以成就我们的耐力，一个有毅力、有充分勇气的人，绝对不会被困境所刁难，他可以随心所欲，不受外在的困难而改变自己的方向。
另外，有一位委员告诉我一个故事，他说∶“我今天很感动，我带了一万五千元要捐给医院，购置一张病床，是一位很‘伟大’的人托我拿来的。”
我问道∶“是什么样的人呢？”
他说∶“是我们长期救助的低收入户，是一位残障的人。”
我说∶“既然是我们救济的对象，为什么他还有这么多钱呢？”
委员说∶“他拜托我拿钱来时，我也这么问过他，他说，慈济给他的钱（每月三千元），他每月至少节省三百元，长久累积下来已有七、八千元；过年期间隔壁邻居和亲友也接济他一些，于是就把这笔钱储存起来，总共有一万四千多元，然后这个月拿到三千元救助金时，又赶紧把它补足为一万五千元。因为，他常听到人家捐病床，心里好羡慕；所以，他一直想达成这个愿望——于慈济医院中，也有他的一分力量在里面——这是他一生中最大的愿望，当好不容易凑足这笔钱时，就很高兴地托我转交给师父。”
这事多么感人啊！既是我们济助的人，又是残障者，一个月三千元的生活费，还要留下三百元；三百元和一万五千元之间的差距，实在很遥远，必须用几年的时间才能节省下这笔钱？而他有这善愿后，不怕数目少，也不怕须长时间才能完成。大家想想，以他的环境要布施并不是件容易的事，但却能突破这个难关。所以说，于逆境中而能突破难关，实在是不简单。
克服贪欲，有心即不难
至于“逆生死之潮流、逆生死之欲念”，这种情况的确是难上加难啊！就像泅水者，要有足够的勇气及毅力而不断挣扎，才能逆水上游，达到安全彼岸。修行就是修这些，不要顺着生死及凡夫心的贪念而追求享受，我们要逆水上游──逆生死之流，要突破世间种种的难关，最主要是克服自己内心的贪欲；贪欲有很多种，包括财、色、名、食、睡等等，如果顺着它们，便是生死流中的凡夫；要去掉它们，却要下很大的功夫，这叫“逆生死之流”。虽然很难，但对有信心和勇气的人而言，并不困难，请大家要多用心，以毅力来逆生死之流，突破心与心外的诸多障碍，即使“难”，也变成不难，只要能不顺生死迷失自己，即使是贫穷困境，真想布施也并不为难啊！尤其在慈济世界中，有很多清寒人家，他们立志行善，也和富有的人一样乐于布施，同样可以发挥自己的功能。“布施”除了物质之外，身体力行的奉献也是布施。
佛陀所说的贫穷布施难，是指一般人而言，若是学佛的人，他看透了世间的一切，进而可以发挥人生的功能；比如前面谈到的例子，那位受本会所接济的残障者，平时省吃俭用的，竟然在年底时也能够捐一张病床，他虽然很贫困，但是他有心布施所以也就不困难。
佛陀说“一切唯心造”过去、未来、现在诸佛都是唯心所成，只要有心去做，是难亦不难！
所谓一勤天下无难事。在佛陀的时代，有一位贫婆把自己的头发剪下，换了一盏油灯，如此，她一样可以燃灯供佛，可以布施。另外一位贫女，穷得只有身上穿的一件破衣服，于是把里襟剪下一块来供养佛陀……。（现在出家人穿的衣服有“百衲衣”之名，后面都补了一块布，现在是补在里面，从外面看不到。)在慈济世界中，类似的故事很多，只要有心去做，即使困难，也不难办到。
对多欲的人而言，布施确实是很难之事，但对于有心人则凡事都难不倒他啊！

★富贵学道难
修行要追求宁静的境界，但于精舍宁静的时刻却很难得，最宝贵的时间就是每天早晨的时候，但是经常还是有周围或近处的种种干扰，火车、飞机的轰隆之声，大卡车飞驰之声……都会影响到我们宁静的气氛，因为静下来的人，精神特别敏感，外界的声音可以听得很清晰；静坐时，邻坐的人若呼吸的气息较粗、较重时，也都会敏感地感受到，这一切因素，使得宁静的境界，无法达到最极致，这就是难。佛陀告诉我们，人生处处充满着难，而最粗相的难有二十种。

贪嗔痴障碍学道的路
第二、“富贵学道难”，意思是指物质富有、名位显贵，这等的人要学道确实是很难，因为一般凡夫都有心病——贪瞋痴，这是一般人的通病。另外还有贡高我慢、疑念等等；有钱人难免会贡高骄傲，无法做到“富而好礼”，所以说，“富贵学道难”。即使他想学道，障碍也会比较多；多数都没有时间去选择何者才是正信的宗教，若有信仰，也只是求神明保佑他，让他的事业更赚钱，或求事事如意，年年平安……这都是不正确的信仰。
有些做事业的人，认为关圣帝君一定要供奉、土地公也一样要拜，妈祖更不能忽视，这种民间的信仰，只要听到哪里要盖庙，龙柱须要多少根，再多的钱都毫无吝惜。
曾经，有一位社会名人来访，却带了香、金纸和金牌来，他问我∶“你们的‘金炉’在哪里？”
我说∶“我们这里不用烧金纸呀！”
他惊讶地说：“哪有到庙里不烧金纸的？”
我说∶“佛教是不用烧金纸的啊！”
又过了一会儿，他拿出一个红纸包，里面有一片金牌，他说∶“我这金牌，要挂在哪一‘仙’（尊）？”
我回答说∶“佛教不用这些，佛陀不喜欢戴的，不用啦！”
他说∶“怎么这样奇怪，以前我到庙里去，也都送金牌呀！”
我说∶“我把它收下，做为救济的工作。”
他说∶“既然这样就随你处理吧！”
他礼拜之后，我请他到客厅坐，原本他是为公务而来，应该是要听我报告功德会的事情；可是他谈的尽是——我到哪个王爷庙布施了多少，到哪家天宫布施了几根龙柱……我的祖父母到哪里去问风水、地理，然后才找到某个“好地理”。
我听他说完这些话，心里感叹道∶“佛陀说富贵学道难，真是一点不假！”。
佛陀曾说∶“富而不智则衰。”，若仅有钱却没有智慧，极可能很快就会衰败下去；就像暴发户一样，他们的财富能维持多久呢？
常见一些暴发户，因暴得大财而喜好显耀，全身穿着都很考究，但是又不懂素雅高贵的搭配；穿金戴银的结果，却只让人觉得庸俗累赘，不然就是去环游世界，回来后到处炫耀说∶“哪个国家我去过，哪个地方我也去玩过！”这样的人实在很可怜呀！
有钱的人，应“取于社会，用于社会”，能够如此，必能受人爱戴尊敬；受人尊敬自然成为“贵人。”常听人家说∶“还好遇到了贵人……”，而“贵人”就是能发挥生命功能，去帮助别人的人啊！
虔诚向道则天下无难事
佛陀说“富而不智则衰”学佛的人有了钱，还要有智慧！有钱有能力，要知道如何去运用；但是世间有智慧的人，到底有多少啊！所以，佛陀才说∶“富贵学道难”。
不过在慈济世界中，此难亦非难；如今社会上不少富有财物、地位崇高的人，也都热心响应慈济的志业。
佛陀说“富贵学道难”，而在慈济世界中，因大家都能发挥善心，因此学道就不难了。他们取于社会、用于社会，而且能够去除贡高我慢的心态。这即是富贵学道者，即使是难，在慈济世界里也不成其难了。
精舍经常有来自全省各地的人士，有些是前一天到来，第二天清晨就组成了浩浩荡荡的朝山队伍，大家不分贫富，同声念着佛陀的圣号，三步一拜，脚步整齐地踏上慈济的菩萨道路；在这队伍中，有多少富贵人家啊！他们既能发心布施，也能去除贡高我慢，所以慈济世界中“富贵学道难”已不算难。
世间没有定命定数，佛陀说∶“一切唯心造”。一个人的命运是贵是贱也不是定数，如果是困境重重，但能坚毅突破，一样能转变自己的命运和业力；世间没有不可转变的难事，只要是虔诚的学道者，普天之下没有不能扭转的难事。我们除了修福之外，还要修慧——福慧双修。布施固然重要，学道也不能忽视，福慧具足的人生，才是可贵、幸福的人生。

★弃命必死难
日常生活中，我们天天都忙忙碌碌；一般的人，你若问他：“你在忙什么？”他会说：“为了生活而忙呀！”
生，就是生存；活，就是要活命。总之，人人都很重视自己的生命；身外之物要他舍去，都已经不易了，何况要舍去生命？所以，佛陀告诉我们，人生的二十难中有“弃命必死难”。
凡夫怎堪生离死别
明知会牺牲生命，而仍然义无反顾地舍去性命，确实很难办到。生、老、病、死，原本是很自然的事，这道理大家也都能了解，但是临命终时，也都难以舍弃。
在医院常可看到第三期、第四期的癌症病患，尽管医生已经诊断证实了病情，但是却很难决定是否要告诉患者，甚至要经过一番考虑后，才决定是否要对病患的家属说明病情；家属知道以后，也常会惊天动地为之心碎，知道自己亲爱的人，生命已近残烛，家属要隐藏自己的伤痛，还要劝慰病人……。
别说是病患的家属，就以我而言，有时看到重病的患者，或垂死的病人，我也不忍心说：“放下吧！你安心地去！”这句话谁有勇气说呢？因为要人们放弃生命，谈何容易。
行者为法忘躯成就道业
但是如果是一位虔诚的宗教家，这件事对他就不难了。过去不知有多少宗教家，为了维护自己信仰的宗教而舍弃生命！
佛陀的弟子富楼那弥多罗尼子，有一天到佛的面前，很虔诚地跪在佛前，请求佛陀让他到最南端、最野蛮的区域去弘法。
佛陀对他说：“弘法是一件很困难的事，要弘法必须难忍能忍，你有这分生忍、法忍的毅力吗？”
弥多罗尼子回答说∶“我既然身入佛门，就要把生命奉献给众生，生命都愿意舍了，还有什么生忍、法忍不能忍呢？”
佛陀说∶“有这种精神很好，但是南方野蛮的人，他们根本就不讲道理，你去弘法如果他们不愿意接受呢？”
弥多罗尼子说∶“我可以用渐近的方式，不断地说服他们。”
佛又问道∶“如果他们不但不接受，还要反抗你，那你要如何？”
弟子回答说∶“假使他们反抗，我必须忍受一切来克服。”
佛陀再问∶“如果他们对你破口大骂呢？”
弟子说∶“我要感激他们，因为他们只是骂我，而未打我。”
“假使他们动手打你呢？”
“那我更要感谢他们，因为他们只以拳头打我，还没有动刀拿棍来伤害我。”
佛陀又问∶“如果他们真的拿刀棍伤你呢？”
弟子回答∶“我仍然要很感激他们，因为只伤到我的皮肉，没伤到我的生命。”
佛陀更进一步逼问∶“如果他们刀棍不留情，把你打死呢？”
弟子依旧回答∶“我还是很感恩，人生就是因为有了这个身体，才有种种的苦。我既已听闻佛陀的教法，体会了真理，然后把这个身体奉献给众生，为众生而牺牲、为法殉道而弃命，那我的生命已得到尊严的解脱。所以，我要感谢他们完成我的菩萨道业。”
像这样这才是所谓的宗教家！明知前路艰难坎坷；但他心里早已有了准备，不管众生对他是骂还是打，他都要心存感恩；为了弘法利生，他毫无畏惧，甚至牺牲性命于野蛮的人群中，都不埋怨，而且感激那些野蛮的众生，完成了他的道念。
“弃命必死”对于菩萨行者并不为难，因为他的生命观已超然，不惧一切磨难。
超越生死发挥人身功能
一般的社会大众，有些平时看起来像是勇夫，威风凛凛，对财富、名利不餍足地追求；社会若有什么问题，他们就很敏感，带头起哄示威、抗议，但遇到危险时，他们又逃之夭夭。唯有宗教家愿意以和平方式舍身取义、赴汤蹈火；真正超越生命境界的人，才能做到如此。
“人生自古谁无死”，自古以来没有任何生命能保住长生不死。医院中末期病患的眷属恐怕病人知道病况，而病人虽心知肚明却故意逃避，但最后还是会死啊！既然生命都有尽头，我们为何不在这个生命的历程中，好好发挥它的功能呢？
宗教的信仰者，须有超越生命的情操，好好利用生命的功能。虽然佛陀说∶“弃命必死难”，但我们应善用这段生命功能，即使是舍身命为众生也在所不惜。纵然是难，也不为难，这叫做“难能可贵”。

★得睹佛经难
人生好像难的事情很多！比如说∶日常生活中常会碰到“难”，就连口头上说话，也常会出现这个“难”字∶例如地上弄湿了，正巧看到一个人要走过来，细心的话，我们会提醒他∶“地上湿湿的，很‘难’走，你要小心哦！”或是想打开一个瓶盖，可是怎么用力也打不开时，也会说∶“这个盖子很‘难’开呀！”反正，举手投足之间，常常就有难走、难提、难开……等等类似的事，而现在我们所要说的“难”，才是人生真正的大困难。
虽然如此，我们果真有心想去做，即使是很难的事，也不成其难。反之，若根本无心要做，那人家只说了一句∶“地板湿湿的，很难走。”我们便停于原地，怕地上湿湿的会滑倒，就不敢走过去。这么简单的事，若能稍加注意，小心地跨步，很容易就走过去了，那有什么难？如果我们的人生，时时都放在这个“难”字，那我们这段人生怎能顺利过关呢？
文字不足是一难
现在，来谈第四“得睹佛经难”。能看到佛经很难？有些人一定会说∶“有什么难呢？经常接到热心人士助印的佛经，经书这么多，都已经造成收存放置的困扰了呀！的确！数量这么多，怎么说“得睹佛经难”呢！
就现代人而言，“得睹佛经难”，其实是难在经文深涩。平常的人，想要深入去看佛经，且加以完全体会贯通，并不是一件简单的事情。
因现代人对文学、文字较轻忽，已经看习惯了白话文，对古文经书的接受力很弱，“文字代沟”的距离很大，自然无法体会古文经中的文义。因此，这些经典对我们来说，就不容易看懂。
佛陀在世时，他说“得睹佛经难”，因为当时并没有佛经！佛陀是配合当时的社会背景，及他所遇到的人与事，然后以他自身的智慧来观机逗教。不管遇到什么样的人，他都可以运用智慧思想去教导人们∶佛陀并没有先拟稿，或先做好一篇文章才讲话，完全是依智慧的观察，照当时社会背景需要，依智慧观机逗教，等到佛灭度后，才由弟子将口口相传的资料结集而成。
当时，迦叶尊者、阿难尊者虽然结集佛法，也只是将所记忆和所听闻的，由阿难重述宣讲。而有些记忆力较好的人，就把阿难尊者口述的法，再以简单的短句方式传诵，再为他人宣讲。就像法华经里所讲的，如果听过法华经后，能够以口宣说，让其他人也有机会听闻；不但说的人有功德，听的人若再把“法”传播出去，如此辗转相传，直到第五十个人，他的功德和佛陀在世时，当场听闻的功德一样。意思是说，我们要利用各人的记忆，用心去听，然后再去教导其他的人。
时空阻隔也是难
慈济志业也是由“无”到“有”，逐渐创立而成，在还未建立慈济之前，根本就没有一本慈济的范本，只是凭着理想，辛苦地把它一一建立起来，慈济建立之后，大家来看、来听，再把由看到、感觉到的那份心得，一一口耳相传，让其他的人也觉得很欢喜，因此大家同心摄受在一起，共成慈济志业。
佛经的结集也是由“无”到“有”，佛灭度后只有口头的传诵，直到后来再以梵文记录于贝叶，但也是非常简单的记录。可见佛说“得睹佛经难”的原因；第一，佛灭度后一百年间，根本就没有佛经可看；第二，口耳相传的经文，是不是百分之百的正确呢？这也很难说。以我为例，我现在用台语说话，你们用文字记录下来，也无法百分之百，一字不漏的写下来，因讲的是方言，记的是文字啊！何况佛经留下来的时间已经很长远，因此，想要体会佛陀当初的语言意境，自然更难了！
台湾的佛经数量很丰富，但其他地方可不一定看得到；就如，现在慈济在美国已设立分会，每个月寄过去的慈济道侣和月刊，或是其他文章，他们看到都非常高兴，为什么呢？因为“难得”啊！要得到那些文物不容易，因为从台湾寄过去的数量有限，所以，他们把它当成宝贝一样，而这么有限的东西，到底有几人可以看得到呢？所以也是很难。
心行放逸难上难
我想即使有无上妙法排在前面，如果无心去看，哪怕是伸手可及，而且只要花一点点时间，便可看完，却仍然不会动手拿来看，这是不是难呢？总而言之，佛所说的难，是难在我们的心。心若没有这份企求妙法的倾向，就不会有所行动。世间没有不劳而获的便宜事，况“出世妙法”呢！
佛陀说“得睹佛经难”，我想现代的出版社那么多，三藏十二部经都甚齐全。除了三藏十二部之外，还有许多学者用心研究后，再把经文译成白话文，但是我们若不想去看，不去了解它，那即使坐在经书堆里也是“得睹佛经难”呀！
经者，道也；道者，路也，我们不只要看经，还要去“行”。如果不肯去行，凡夫与佛的距离，毕竟是几十万亿佛土之遥呀！学佛者应该心领神会，身体力行，要不然真的是“得睹佛经难”。也希望大家都能站在“经”的道路，不要畏惧，倘若听了人家说“路湿湿的很难走”，我们就不敢前进，这短短的路都走不过去，如何去走十万亿佛土的路呢？能够把心调整好，时时刻刻，步步向前精进，就能到达千经万论的路途尽头——诸佛的圣域。
生命贵在实践
除了佛经之外，现代人的知识水准都已提高了，但真能用功读书的人却不多，能用功读书，并且又能实际运用书中的理论者更少。有些年轻学子最初选的科系是农业系，到后来却是经商；有人选商科，毕业后却从事工业。总而言之，世间的一切学问，能专心去学习而且能学以致用的人的确是少之又少，更何况要以出世的精神，来研究佛陀的教法，更是难呀！如果做人的行仪和世间的学问不能圆满、不能用心，如何能做好一个学佛者的本分？虽然当今的印刷术很发达，到处都能看到佛经，但能够了解佛经的教理，且运用于生活中的并不多，所以说“得睹佛经难”。
不说现在，就是佛陀在世时，也有一位叫二十亿的弟子，他是一位很富有的长者之子，又是独生子，父母很疼他，他一生下来，父母就请了很多仆役来侍奉、照顾他，平日把他侍候得足不着地。小的时候是这样，长大了也仍是这样；一个人从小到大，脚底不曾踩过土地，那要如何生活呢？当然是时时刻刻都有人侍候着他，而且在家中也时时坐着轿子，让人抬着走，以致他的脚底都长了细毛，从这点我们就能想像得出，这位“二十亿”，在家里是如何的享受，亲族父母又是如何的宠爱他。
有一次，佛在祇园精舍讲经时，这位年轻人，虽然很少外出，但他曾听说——佛是超世间的觉者。他从心中起了仰慕之心，所以，就向父母请求，要去见佛。他的父母也认为这是一项增加智识的好机会，就派人用轿抬着这位年轻人到佛的住处。
佛陀看到这么多仆从簇拥着一位小主人，扶扶抬抬地来到他的面前，佛陀就为这位年轻的长者之子讲经，讲了很多人生道理，和生命功能的使用价值观，也宣说生死的无常。这位长者之子听完之后，深深地觉得自己从出世到今天的生命根本就不曾发挥过功用，他心里非常恐惧，因为生命无常啊！他觉得自己不适合再于社会上生活，便请求佛陀让他皈依，甚至求佛度他出家。
但佛陀提醒他说∶“出家必须和大众过着‘六和敬’的团体生活，要能和睦相处才行。”这位富家子，因出家之心殷切，他很愿意过这种生活。于是他勇敢地站立起来，跨出他人生的第一步，第一次把脚踏在地上，迈开脚步，走到佛陀的面前皈依顶礼，并且对佛陀说，他愿意在僧团里，付出这一、二十年当中所没有发挥的生命功能；他要做人家所难做的事，要修人家难以忍受的苦行。
生命如琴弦
出家之后的二十亿很勤奋，也很用心，祇园精舍前前后后，僧团所住的范围，他都很辛勤地打扫、处理杂物；有空的时候就不断地背诵佛陀的教法。人们每次遇见他，总会听见他喃喃诵念的声音，甚至睡眠的时间也一直减少，直到连眼睛要阖一下，他都觉得浪费时间，认为分分秒秒均不能让它轻易消逝。
有人向佛陀说，长者子——二十亿比丘，已经发愤忘食，托钵的时间不出去，甚至晚上该睡的时间也不睡，再这样下去很危险啊！佛陀听了，就到这位比丘的住处向他说∶“你修行这么用功呀！你在家最喜欢的嗜好是什么？”二十亿比丘说∶“我最喜欢弹琴。”佛陀问道∶“琴弦如果太松了，琴音如何？”二十亿比丘说∶“弦太松，就弹不出声音。”佛陀又说∶“如果弦绷太紧呢？”比丘说∶“那很危险，琴弦很容易断！”佛陀又问：“什么情况下，琴发出的声音最美妙呢？”比丘回答∶“弦的松紧调得适度，弹出来的声音最好。”佛陀说∶“修行也是像弹琴一样，不可放松，但也不能太紧，否则过犹不及是很危险的，最好是行于中道。所以，你应该调节自己的生活，日常的作息要正常，而用功的时候则要很专心，切不可放逸。若能把生活调节得恰当，再用心去体解道理，把所学的法和实际的生活配合在一起，那你的修行就成功了！”
现代人学佛也应该依照佛陀在世时，所教化的方法来学习，不要把时间浪费掉。要学得日常生活待人接物的道理，能够清楚为人的道理，才能体会出世间的实相。如果，学佛只是光看而不做，不把道理和生活融合在一起，那么事与理就完全脱离了。所以，“得睹佛经难”，意思是指∶能真正去体会、实践佛陀的教理很难，而不是要得到印刷精美的经书难。现代人的智识水准提高了，不只是文言的经书多，白话文的经书也很多，不过，看佛经和运用佛经之间，还有一段很长的距离。因此，不能只看经书、背经文，背得很熟稔而不思考经文意义；看书而不见理，那是没有用的，“得睹佛经难”，总之，一定要真正身体力行才能受益啊！

★生值佛世难
我们常听到一句话——“人海茫茫，何处是归程？”这表示人生在世间，心里茫茫然没有一个皈依处；佛经中有“一眼之龟，适逢木孔”的比喻——在茫茫的大海中，有一块浮木，中间正好破一个洞；有一只独眼之龟每隔一千年才会浮出海面一次，就在它浮出海面时恰恰好穿过这个洞，把头伸出来，这种机会多难得啊！在人生的大海中，要找一个真正的皈依处，就像那只独眼海龟千年后浮出海面，正好把头穿过木孔那般的困难，机会是那么的少，所以佛陀说∶“生值佛世难”。
我们的生命，虽然不断地在六道中轮回，但我们要得人身确实很难；既得人身，又能和佛同一个时代更难；与佛同世，又同住一个地方，更是难中之难；能与佛同住一个地方，又能见佛，那更是不容易啊！二千多年前，佛陀出生于印度，而我们是否也曾与佛同世呢？纵然与佛同世，但地球这么大，我们不知生在哪个角落，也不一定能与佛同生于一处；即使以上两个条件都俱足，是否能见佛面，也是一个问题，所以说∶“生值佛世难”。
换我心为佛心
虽然佛陀在世的时间距离我们现在已有两千多年，如果现在的人能依着佛陀留下的教法修学精进，必能深入佛陀的精神；只要心中时时有佛，那我们就好像与佛同世一样啊！若听闻了佛法，却不知好好去运用，即使是与佛同住一处，也是离佛很远。
佛经曾记载，佛陀到了一个只有九万人口的小城；有三分之一的人，曾见过佛，听过佛说话。另外有三分之一的人，只听说佛已经来到城中，并没有见到佛。其余的三万人，不只未曾见到佛，就连佛名都不曾听到，怎会了解什么是佛法呢？虽与佛同世，但要见佛仍是很难！小小的一个只有九万人口的城市，也只是三分之一的人有机会听闻佛法啊！何况我们离佛已经二千多年了！佛陀告诉我们“三世一切佛，一切唯心造”仔细想想，九万人中有三万人连佛名都不曾听过，虽然与佛同世，却如同隔世，那有佛法可言；其他三万人，虽曾听闻佛名，却没见过佛面，那又有什么受用呀！剩下的三万人，虽见过佛，但是否能把佛的道理领纳于心呢？如此再三过滤，又剩下多少呢？这么说来，只要能接受佛的教化，“与佛同世”和“与佛不同世”，也是一样啊！
如果我们时时刻刻以心念佛，则佛在己心，把自己的心换成佛心，如此不只可以“与佛同世”，而且还可以彰显佛的智慧，及启发我们的佛性。我常说，不要轻视自己，因佛常在我们的心识里，我们的心如果时时将佛的心、佛的行为运用于生活中，佛已伴随我们同行，怎会“生值佛世难”呢？
如法修学善巧运用
现代的人，若有仰慕贤人的心，他自然会用心寻找明师，但要想找到一位真学实德者，却也不是易事。因为“真学”与“实德”不是在任何人身上都能找到的。佛陀就是一位具足真学与实德者，他的教法，我们已听过很多；佛的事迹，我们也知道不少，若能把听来的道理用行为表现出来，那么佛就时时在我们的心中！在我们的生活行动中了！虽说“生值佛世难”，但只要佛心与我常在，即与生逢佛世无异，也就不成其难了。
就像前面说过的“得睹佛经难”，我们要听佛经、了解佛法，是不是很困难呢？以现在而言是很容易啊！因为到处都有人在演讲，而且往往是场面盛大的佛法演讲。听讲者也很踊跃，有时候是几千人、几万人。但是这几千、几万人当中，到底有几位真的把佛的教法牢记在心中，再拿来应用呢？如果人人听了佛经，都能把它应用于日常生活，那我们的社会早就已经净化了！可惜的是，听了以后没有实际应用；像这样，即使听过佛法和不闻佛法又有什么差别？
现代人的知识水准提高了，看佛经那会有什么困难。学识这么普遍，如果看了经典，能如法修学，又能把它拿来日常生活中应用，那么我们的眼睛所看到的，无不都是佛的行动；耳朵可听到的，都如佛的声音一般；那我们“值佛世”怎么会有困难呢？不过现在的社会，偏偏就是离正法很遥远，离圣人、贤人，像是隔了遥远的世代一样，不容易求得佛的教法。
见佛闻法一念间
佛陀常常说∶“适值佛法，旷劫难遇。”的确，我们得遇佛法是旷劫（长远的时间）难遇的呀！不过佛陀又说∶“瞬息之间，可以见佛闻法——谓见佛闻法一念间”，瞬息之间和旷劫难遇，这两者是不是差别很大呢？如果我们不好好面对佛的教法真理，去身体力行，即使是与佛同世，也和隔世没有两样。反之，虽然我们生离佛世已有几千年，若听到佛陀的教法后，当下就能爱惜教法，拳拳服膺；在日常生活中去行佛所行之行，说佛所说的话，怀佛所怀的心，如此，则我们瞬息之间所遇的，都是佛法真理啊！
得遇真理，且能体会真理，并不一定是要在几岁的时候，或在什么特别的环境。比如说我去参加护专开学前的会议时，我听到一位懿德妈妈说∶“星期天，我要回家时，在车上遇到我们的学生，我就问她们去哪里？她们说∶‘我们去散播慈济的种子！我们和花莲师院的学生去参加活动，和另外的一些学生，大家登山之后，我们发现慈济的学生非常受大家重视，我们一切的行为、言语、动作，都很让人肯定，我们现在才知道，身为慈济护专的学生是光荣的！’又说∶‘在谈话当中，我们都会把握机会，告诉他们慈悲喜舍的精神，也告诉他们上人的话——要缩小自己，扩大心胸。在外面参加活动，大家都很爱我们；有些女同学就吃醋了，我们就告诉她们不要不平，也不要吃醋，因为我们散播的是大爱，是清净无染的爱，你们不必担心。’”
看看，这些同学们在这里只有短短的四个月——一个学期的时间，她们就能把慈悲喜舍的精神付诸行动；甚至和其他学校的人接触时，也能表现出慈济的形象，并且散播慈济的种子，散播慈悲喜舍的大爱。她们年纪轻轻的，就能接触到□□，是因为念了慈济护专。在学校上课时，她们接触到的都是专业知识，很少接触□□，但是她们的心却能在潜移默化中，融入慈济精神，因而处于人群中会使人人敬爱，她们接触的时间并不很长呀！只要有心且能用心地接受，便是∶己心和佛心互相融通，身意会合，这叫做“见佛闻法一念间。”
学佛闻法不在时间久暂，一旦离了佛心就旷劫难遇啊！若能会合佛心，瞬息便能见佛。所以“生值佛世难”，我想并不难，只要我们专心，便能于瞬息之间见佛闻法。这完全只在一个“心”字，有心学佛的人真正要多用心，听了法要真正吸收，记在心中，然后表现于行为，那么，见佛闻法并无困难啊！

★忍色忍欲难
人有二十难，其中第六难就是“忍色忍欲难”。
“色欲”这两个字听起来好像只是针对男女之间的欲念而言，其实，“色欲”涵盖的范围很广。“色”包括一切有形有质的物品，凡是我们的眼睛所看得见的，身体所能感受到的，全部都在形质——“色”的范围之内。
心生贪爱不取难
所谓“忍色难，忍欲难”，“忍”指心理的控制。譬如说我们看到一件东西很美，如果无法控制自己的心念，很自然就会想占为己有，并采取行动伸手拿取。有些人是正当的取得，有的则是不正当的获取。正当的取得虽是来自别人欢喜的给与，却也是因为见物欢喜而生贪爱心，才会有取得的行动。有的人却偏偏喜欢自己不该取得的东西，明知不该取而生起欲念，既起欲念，又无法控制，以致做出了犯戒、犯法的事，这就是“忍色忍欲难”！
我记得很多年前，曾听过一个案例——
有一位年轻的女人，她有一位妹妹，母亲非常疼爱她们，家庭生活过得很好。后来这位年轻的女人和一位男士有了感情，论起婚嫁，母亲很赞成，也用很多嫁妆陪嫁过去。
她先生是一位租屋阶级的人，经济没有女方那么宽裕，他们结婚之后，她生活享受的欲望还是和以往一样，无法适应婚后的拮据环境。于是，经常回去向母亲要这个、要那个，她母亲什么都顺着她，女儿要什么给什么。
这位年轻的太太经常埋怨先生无法让她扬眉吐气，希望先生赶快买一栋房子，而且是要像样的房子。但是她先生是公务员，以他的薪水那有能力买房子？
她的先生也算是安分守己的人，每个月的薪水总是原封不动地交给太太，虽然省吃俭用，但是太太要把先生的薪水累积到足够买一栋像样的房子，那金额实在相差得很遥远。这位太太只要想到别人有房子，而她却要向人家租房子住，她就忍不下这口气。在强烈的购屋欲望驱使下，她就常常去看房子，即使没有能力买，她还是经常去看。
天伦梦碎只为贪
结果，连续几年间，她常常回娘家告诉母亲说∶“我看了一间房子，二百多万，想把它买下来。”
母亲问女儿∶“你现在手上有多少钱呢？”
这位年轻的太太说∶“我目前有二十多万元。”
妈妈就费尽了口舌来劝她，但是没有用。
有时她也和先生说∶“我今天去看了一间房屋，总价一百多万！”
先生问∶“我们现在有多少储蓄啊？”
太太说∶“二十多万！”
听到这个数目，先生就好言相劝安抚太太。
但是，十几年间，这位太太都是为了买一栋房子而忙；她经常跑到外面去参观。只要人家房子盖好了，她就跑去看，心里一直想要买，但总是离自己的经济能力很远。直到结婚十二年后，她看到一间很满意的房子，位于台北市，订价总共要三百八十万。当然，那栋房子是非常漂亮，她爱得几乎发狂，天天都回去吵她妈妈，希望妈妈借她二百万！
妈妈说∶“借你二百万不是问题，但是另外的一百多万呢？你要怎么凑？”
她说∶“我可以参加互助会，可以跟某某人借钱。”
她母亲故意问道∶“你一个月能缴多少会款？能还人家多少钱？”
事实上，她先生的薪水，全都拿来缴会款都还不够，何况是借的钱呢？所以，她母亲无论如何总是劝她∶“先把这颗心，安顿下来！”
可是，她不但没有办法控制这份欲望，甚至怪她母亲不肯帮忙，因而和母亲断了母女之情，和妹妹也反目了。
断了娘家这方面的亲情后，她还是没有办法压制这分欲念，而且把这种怒气完全发泄在丈夫身上。
她天天责怪先生没用，不能满足她的愿望。先生被她闹得没办法，竟然去做了一件贪污的事，后来事情暴露了，钱还没拿到手，就走漏消息，结果被判了刑。
虽然如此，她的贪欲是否就止熄了呢？依然没有，甚至变本加厉，常常教她的孩子读书回来后，到百货公司去，趁人家不注意时，把东西偷拿回来。她的孩子被她教会了这种不良的习惯，看到人家好的东西，就把它“拿”回来！
有一天，她的儿子在一家书局，偷拿了几枝名贵的钢笔，当场被抓到，因此被送到观护所。最后，剩下女儿在家，这位太太似乎已狂乱了心性，她一直骂这个女儿，也经常虐待她。有一天，她女儿放学回家途中，十三岁的心灵不知在想什么，边走边哭，不小心就被车撞死了！结果家里只剩下这个女人，到了这样的地步，她一无所有，终于精神崩溃了！
这是一个家庭悲剧，为了自己的爱欲而断送了女儿的命；先生因为要满足她的愿望，结果傻事也做了，在铁窗里不知要待上几年；孩子在她不正确的教导下，学会偷窃的行为而沦落在观护所，这孩子的一生，是不是就因此毁了呢？她自己也落到精神失常的绝境！这就是爱色爱欲的心理无法压制所引起的啊！
所以，佛陀说∶“忍色忍欲难”，世间像这样的事，毁灭了多少人生，毁灭了多少家庭？真是可怜的众生。
知足常乐
佛陀常常教育我们，对于世间的物质、情爱，要有正确的看法，如果能通情达理，对物质的取舍就会有很正确的看法，该得的是我们的，有余的应布施；不该得的就不要想取得，我们应该控制好爱色爱欲的心，那么就不会犯错了。犯错的人，就是无法忍色忍欲的人，所以才会造成终身的遗憾，一念差，步步错！不可不慎啊！

★见好不求难
人人都有追求之心，前面说过“忍色忍欲难”，因世间有五花八门、形形色色的物质，足以诱惑人心，使人迷乱，要忍色忍欲不受诱惑，实在是很难。所以佛陀又说∶“见好不求难”。
人们总是不断地追求，只要认为是好的，就要再向前追寻，对凡夫而言，这是一件很正常的事。可是人生的烦恼，多是因此而起，为了这分追求的欲望而误了前途的，大有人在。贪求心重的人，总是对自己目前的环境永远不能满足，他永远觉得空虚而有失落感，因不满现实，所以常常向外追求；为了追求未来的目标，他就会迷失了自我。所以佛陀在世时，常常用各种方法教育大家，希望学佛的弟子们能接受他的警语。
佛陀常说∶“人生无常，一切如梦幻泡影。”不过，众生却愚痴无知，不务现实，常“偏执于空”、或“着于有”，而一直追求不放；所以佛陀不管是向富有的人家，或者是贫困的人，都以平等的智慧应机教化。
庸碌一生何以安此心
佛在世时，有一位小国王，这位国王可以说是富甲天下。他本身有印度的传统信仰，就是婆罗门教。他深信今生此世的位高权重，是他过去生布施、造福的结果，所以他常欢喜造福。
有一天，他启开珍宝库藏，以七天的时间为限，发出通告说∶“人不分远近，不分种族；只要来此，一定有求必应。”他把珍宝分成一堆一堆，每堆约六十个枣子堆起来这么大，来求助的人，固定每人给一堆。这些财物尽管有不少人来拿，但还是剩下很多。
佛陀知道这位国王发如是心，可是他这样的造福，并不是真正的解脱，因为他还是有所求——求来生福。
于是，佛陀化成一位婆罗门教的乞士来到国王面前。国王说∶“你有什么困难尽管说，不用客气，我一定满足你的需求。”
这位乞士说∶“我知道国王喜爱布施这福，所以我要来求取财物。”
国王说∶“好，那你就拿一堆吧！”
乞士拿了一堆珍宝就走，可是只走了七步，他又回过头来把珍宝放回原处。
国王问∶“咦！为什么又拿回来呢？”
乞士说∶“本来我想三餐温饱就可满足，但现在有这些珍宝，却还过着如此流浪的生活，觉得欠缺了安全感，所以很希望盖一栋房子。”
国王听了觉得有理，就说∶“你可再拿一堆！”
他真的再拿一堆，走了几步又回头放回原位。
国王疑惑地再问∶“怎么啦？”
乞士回答说∶“我想如果把这些东西拿去卖了，也只够盖一间房子，若想娶妻也还不够呀！”
国王就说：“好吧！那你拿三堆去，这样就足够让你娶妻建屋了。”
这位婆罗门乞士于是拿了三堆珍宝，回过身便走；走了七步，又回头把东西放在原处。国王很讶异地说∶“你这个人真是奇怪，三堆财宝难道还不够吗？”他说∶“我算一算仍然不够，因为即使房子盖好，聚了妻，生了子，我还得请一些奴婢来奉侍妻儿，或则把房子装潢得漂亮一点，所以算起来仍是不够用！”
遇到这样的人，国王却也度量宽大地说∶“那你就拿七份去吧！”
乞士真的拿了七堆宝物离去，走了一段路，他又把东西原封不动地放回去。
国王微怒道∶“你真是一个怪人，够你盖房子、娶妻，也够你请奴婢了，这些你还嫌不足吗？这些财物可以让你享受一生啊！”
乞士叹道∶“我再怎样计算，仍觉得不够，即使什么都有了，可是儿子长大也要娶媳，唉！人生一世确实是追求不完，也做不完呀！况且人生无常，我宁可过着目前这种朴实自在的日子，没有精神的负担及家室之累，可以清净地过一生，我认为目前的生活，就是我最理想逍遥自在的生活方式。”
国王听了这位婆罗门乞士的分析，顿有所悟，他想∶“对！人生有永无尽头的追求。我现在已经很好了，还想追求来生的福；若生生世世只追求福报，那就永无解脱之日了。身为国王要为百姓、国事操劳，还得防范他国侵犯，为此忧恼，像这样是真正的福吗？我应该去追求更超然自在的福！”
佛陀已经知道国王的心态，这位婆罗门乞士于是向国王说∶“现在有一位觉者——佛陀出现于人间，我要追求财物，倒不如去追随佛陀，因为佛陀有取不完的轻安解脱的法财。所以，我想我还是去追求佛的真理比较好。”他喃喃自语的边走边说，也就离开国王而去了。
国王听到了世间有位觉者，他心中一震，“对呀！国内的人民，不是也口耳相传地说悉达多太子已经成佛了！他是天下众生的导师，我何不去求佛陀，请佛为我开示皈依？”于是他即刻传令准备马匹，动身到祇园精舍去。
到了祇园精舍求见佛陀时，国王一见佛陀，觉得像是遇见故人一般，他想“我在哪里见过他呢？”佛陀微笑地向他说∶“才没有多久的时间，你怎么就不认得我了呢？”那时，国王见到佛陀这么慈祥的态度，于是会意过来，赶紧五体投地，感谢佛陀启发他的智慧。
佛陀最善于观机逗教，甚至用婆罗门乞士的形态去接近国王，以种种的方便法，三番两次地乞求财物又归还，这就是智慧的引导，这位国王终于被度化了。
弃欲无贪最轻安
佛陀常说∶“人生求无止境”，所以说“见好不求难”，像那位国王，他身为一国之尊，又富甲天下，也还觉得必须再求取来生的福；而婆罗门乞士（以喻世人）想要房子，又想娶妻；娶了妻又要奴仆，而且还要为未来的子子孙孙设想。这个例子明显地告诉我们，人生求无止境，多辛苦啊！
当然，“追求”是好事，我们学佛也要“求”精进，不过精进是为了要解脱自我的心灵，“求”突破人间色欲的诱惑，要真正用脱俗的精神，追求心灵清净，而达弃欲无贪的轻安！

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★被辱不瞋难
第　八，“被辱不瞋难”。
每个人生气的时候都会说：“这口气我忍不下！”为什麽忍不下呢？“因为我被人欺负了，人家占我便宜”、或“他不讲道理”，大多是这些问题让人忍不下这口气。
“气”由何而来？由“贪、瞋、痴”而来。多数人都有贪、瞋、痴三毒之念，这就是凡夫。人在日常生活中，的确是离不开这三毒，这就是人的心病。
有了贪、瞋、痴，会使家庭中的每一分子不能相互忍让，社会也是因为人有“瞋”念而互相计较斗争。本来人生应该是很美好的，就是因为人人有贪、瞋、痴等三项心理病态，所以稍被人家占了点点便宜，就忍不下来。
佛陀之所以能成佛，就是在群体中，能忍下别人所不能忍的侮辱和攻击，做人家所做不到的艰难之事，所以他能成佛。
忍饥耐饿以德化怨
当年，佛的僧团中，有一位提婆达多比丘是佛的堂弟。他存有野心，想要统领僧团，因此和阿阇世王勾结，二人互通计谋。阿阇世王想早日取得王位，因此不惜用残忍的手段，把父王囚禁起来，禁供水谷，要让父王活活饿死；提婆达多也用种种的方法要杀害佛陀。
有一天，提婆达多和阿阇世王共议一计，且传令下去，命令全城的人一律不准供养佛僧，若有违犯，必遭重罚。因此全王舍城内无一人敢供养佛陀及僧众。
佛的弟子虽只是日中一食，但每天也不可缺少这一餐饭。时日一久，僧团已快无法维持生活。佛就叫目犍连、舍利弗、迦叶尊者等诸大弟子，分别带着僧众分散到各个地方去，唯独佛和阿难及五百位僧众留在城内，他们忍饥耐饿，佛陀想以这分忍辱、毫无抵抗的忍德来感化阿阇世王。
慈悲心调服狂象
提婆达多得知佛的大弟子们都已带着僧众离开佛陀而分散各地后，又向阿阇世王说∶“佛的大弟子和很多僧众都已离去，现在城里只留下佛和阿难以及五百僧众，我们可以趁着人少的机会，来消灭佛及僧众。”
提婆达多教国王明天请佛陀入宫接受供养，而他自己就计划用酒灌醉五百只大象，等佛来到半途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象去践踏佛陀及僧众。象不但力气很大，被灌醉后更会发狂而到处攻击人畜，极为危险。他们决定了计谋之后，阿阇世王第二天真的就依计行事，请佛来供养。
佛陀虽明知他们的计谋，但仍然很欢喜的接受。于是和阿难率领五百僧众向王官前进，到了半路，一群疯狂的大象冲出来，所有的民众都惊慌走避，唯有佛、阿难和僧众都安然不动。醉象已冲到近前，佛陀却仍然安立不动。
奇怪地，这群原本疯狂怒奔，惊天动地呼啸而来的大象，到了佛陀及僧众跟前时，竟然都安静下来，而且，每一只大象都如五体投地般地跪下，温顺驯服。佛陀安详的露出笑容，摸一摸大象，然后穿过象群，走入王宫。
阿阇世王看到这幕景象，心里很吃惊。他发觉佛陀不只具有调服人群的威德，即使是狂醉的象群，他都能驯服。所以，他内心起了敬畏之意，于是恭敬地供养佛陀。佛陀对这件人为的“意外”不但不怨、不怒，接受供养后，还真诚地祝福阿阇世王。这即是佛陀的忍德。
我们普通的人，受到他人一点点的欺侮，就要力争到底，而佛陀却是“被辱不瞋”，虽然受人侮辱、侵扰，甚至于到了让人断绝粮食、且以醉象要来加害的地步！佛都能毫不动气；不把侮辱放在心上，由此可知佛陀的心境已净如明镜，不起瞋恨等心念；心中常存着无量的爱心。
爱、慈悲、宽谅可以取代瞋恨之心，一个人若有爱心、慈悲宽容的心，怎会产生瞋怒？我们若能消除瞋怒，又怎会有人我是非呢？
可能有很多人有这样的经验，在室内坐着，外面的雨声滴滴答答，虽然没有冷风吹进来，但光听到雨声，就增加了几分寒意；这是心里的感觉。佛陀一再警惕我们——“一切唯心造”，你是快乐、或是痛苦，都是从心而起的感受，不管是你对待人，或别人对待你，一切的动作感受都是从心而起。不但人是这样，其实世间一切众生都是如此。
我们必须了解，一切人我、事物接触时，心里的感受、心念，是如何生起来？而欢喜、瞋恨……又要如何去压制、转化？培养快乐的心境，压制、转化瞋怒之心念，这就是我们修行要下功夫的地方。
佛陀在“二十难”中，说“被辱不瞋难”，就是指∶一个人在遭受侮辱时，一点都不会发脾气，这个人才是真正的难得；人家若瞧不起我，而我能一点都不在意，这才是真正了不起的人。但是，世间能找到几位这样的人物？
多数的人都会钻牛角尖，本来人家对你并没有不敬之念，也没有对不起你的地方，如果，你自己内心一直要往坏的方面去猜疑，那就是一件非常痛苦的事。
过去，孔子曾说，人如果有忍辱的功夫，天下就无事可争斗，世间的圣人都这么说了，更何况是出世间的圣人——佛陀；他也教我们要学习“忍辱”。
气柔心细不战而胜
周朝时代有一位专门养斗鸡的人叫做纪渻子。“斗鸡”，顾名思义，那种鸡是好斗成性的；两只鸡对立时，一只稍微一动，另一只就立即反应，于是两只鸡就冲突起来，彼此攻击，有时斗得鲜血淋漓，遍体鳞伤，鸡毛拔光了，它们还是不甘罢休，到最后通常是两败俱伤，甚至必须有一方死亡。
周宣王很喜欢看斗鸡，这位纪渻子专门为他饲养斗鸡。有一天，有人从外面买来一只很强壮的斗鸡，周宣王很高兴的把它交给纪渻子，过了几天，周宣王就问道∶“几天前买回来的斗鸡，你把它训练得怎样了？可以上场去比斗了吗？”
纪渻子说∶“还不可以，因为这只鸡血气方刚，斗志高昂，还不宜上场。”
再过几天，周宣王又问同样的问题，纪渻子的回答仍是∶“还不能上场，因它一看到其他鸡的影子，就会冲动，所以还不能上场。”
又过了多天，周宣王再问，这次纪渻子说∶“可以了，因为它看到其他的斗鸡，听到它们的声音时一动也不动，它的心已不受外物所动，就像是只木鸡一样，所以可以上场了！”
诸位听这个故事会觉得很奇怪吧！争斗不就是要血气方刚、斗志高昂才斗得赢吗？平常人都以为是这样；但深入其中的道理后，就不认为是如此；如纪渻子他认为这只斗鸡虽然很强壮，斗志很高昂，但如果一点风吹草动就先主动攻击，那它必败无疑。因此，使它的斗志收敛于心，才可让它下场争斗。
后来这只训练后的斗鸡果然一上场就稳稳的站立，即使其他的鸡到了她的身边百般挑衅，它还是像只木鸡一样处处不动，只以眼睛注视着对方，对方就会产生莫测高深的畏惧，自然的后退，不敢攻击。万物众生也有这种心理战术，能不斗而胜，连禽类都讲究心理的运用，何况是人呢？
人，一定要有这分不瞋的涵养，不可动不动就心浮气躁，以为别人都在与你做对。我们要以宽容的心去待人，不要有“我如果不跟他斗斗看，他还以为我很傻”的想法，有句话说“大智若愚”，不要怕人家笑你傻，要担心的是人家说你太聪明，太聪明就是狡猾，“聪明”不是好听的话。如果人家说∶“他怎么那么傻，任人家欺侮，一点也不在乎！”事实上，如果我们能做到这样就是成功了。
近来，每次看电视新闻，就教人触目惊心，从最高的议事殿堂，以至社会群众皆以暴力做诉求，用拳打脚踢来解决问题。原本可以是很美好的人生，为何却变成互相争斗的情形？这都出于不肯忍让而起的争斗之心啊！
前面也说过“见好不求难”，经济富裕者还要追求更多的财富，地位崇高者还要追求更高的权势，所以才会起这番争斗混乱的场面。我们每一个人若能尽本分，以佛心为己心，哪还会有什么争端？学佛的人，就是要做到“被辱不瞋”——被人侮辱而不发脾气；才是真功夫啊！
一“忍”天下无难事
佛陀告诉我们“被辱不瞋难”，虽说修行容易，但要修得忍辱的功夫，确实很难，如果动不动就说∶“他对我如何的过分，如果我不反击，他还以为我很傻”，像这样的人，常常会一败涂地，大家学佛要学习这个“忍”字，如果稍有不如意就忍不下去，这一生就太难度过了。修行如果少了“忍”字，那任何“行”都无法修，所以六度波罗密其中之一就是“忍辱”。
请大家记着，要像那只斗鸡般不轻举妄动，只是稳稳一站，自然其他的斗鸡就不敢来侵犯。我们修行如果能修到“内定”的心态，自然一切世间的困难都可以解决。
学佛有生忍、法忍，好比外面的雨声滴滴沥沥，此时在大殿里头坐着，如果没有这分生忍，大自然的气候就会让你坐不住，心里想∶“天气这么冷，如果蒙在被窝里不是很温暖吗？为什么要在这里枯坐？”人和外在的大自然无法彼此接纳，则“生忍”的功夫就无法成就了，所以日常生活中，我们无时无刻不是要在“生忍”和“法忍”中互相包容，人我之间的对待更是如此。
多多体会这个“忍”字，习得“忍”的功夫，则得海阔天空，诸事无难。

★有势不临难
一阵阵的冷风，真正让人感觉到一般彻受的寒冷；几天前，听说高山顶都已经下了雪，白茫茫的一片。在这人群聚居的平地，也感受得到那股寒气，尤其是绵绵的细雨，更增添刺骨的寒意。
所谓“高处不胜寒”，通常山地比平地要冷，不过有很多人，偏偏一有了假期，就往高山寒冷的地方爬。一个多月前，还在放寒假的时候，有一群学生去登山，却在深山里迷路了。山难的事件虽然时常发生，却还有那么多人要往高山爬，这是凡夫的迷执；本地的风光不会欣赏，总是喜欢追求世间外在物质的境界，这就是人生的颠倒、迷执。
佛陀教育我们二十难中的第八是“被辱不瞋难”，也就是被人瞧不起时，能够不发脾气，这是很困难的事。而且大多数的人，多少会有种心态——觉得别人高高在上，因此自己也不甘卑微，所以佛陀又说“有势不临难。”人总是要往高处爬，要追求显赫的地位；但是有了显赫的地位，而能够不骄傲不炫耀的人，实在不多；或者是有很好的地位等着你，而你却一点都不想去争取，这在凡夫来说，也是非常困难的事，这就是“有势不临难”。
快乐绝非名利中求
看看现在的社会，每天报纸所报导的哪一件不是为权势、为名利而争的事情？执政者和民意代表的会议， 哪一天是和乐圆满的呢？每天看到的尽是拉拉扯扯的镜头，互相谩骂，甚至于掀桌捣椅，跳到最神圣的发言台去拳打脚踢，这为的是什么？就是争个“势”啊！地位愈高，权势就愈大，所以权势地位若摆在眼前，而要人们不去争取，那实在是很难啊！人人都是凡夫，除非你懂得超越凡夫之地，追求贤与圣的境界，才可能自然地看淡名利而不争。
释迦牟尼佛，本来是继承王位的太子，但他却放弃了一个国王的权势、名位与富贵，而去追求人生的真理。人世间的富贵势力，对一个具有超越智慧的人而言，就像是一只破草鞋一样，根本不值得去追求；要丢弃它就好像丢弃破草鞋般的容易，不过平常人却不这样认为，所以苦患无穷。
佛陀有超越的智慧，视“富贵如浮云”、“势力如敝屣”，是不是只有佛陀才能做到这样呢？也不尽然，在社会上也有很多人能做到啊！即使是一个很平凡的人，如果看得开也一样可以做到。

平凡中的伟大
比如我有一回上台北，就有一对很让人感动的年轻夫妇来找我。那位太太身材瘦小，看她的穿着非常朴素，在那么冷的天气里却穿得非常的单薄，她那条牛仔裤也不知已经洗过多少次，看来是件穿过多年的旧长裤。她的手非常粗糙，看得出是双做粗工的手。这双粗糙的手拿着一个汽水罐子，她用双手捧高高地呈献给我，我没有心理准备就去接，结果差点让它掉下去，好重啊！这么小的罐子，为什么这么重，里面是什么东西呢？
她口中一直说∶“师父，我请求您收下；师父，我请求您一定要收下好吗？”听她说话时，我一边用手把罐子打开，看到里面有个塑胶袋，里头原来用纸包裹着九条金条和一些金币、链子，加起来约有十条金条的重量，每条金条五两重，十条就有五十两的重量。那天很冷而她却穿得很单薄，衣服的质料也很普通，她虔诚的跪在地上，一直要求说∶“师父，请您收下好吗？”我心里除了感激之外，也感到怀疑——这位年轻的女子为何有这么多金条？又为什么全都要捐给我呢？我问她说∶“你为什么要捐这么多金子，又怎么会有这么多东西呢？”她说∶“这是我的父亲给我的，另外一些是去年才买的。”我又问她∶“你目前做什么工作？”她说∶“在成衣加工厂做车布边的工作。”她先生也在同一个工厂做工，而他们夫妻俩有一个共同的心念，就是要为慈济医院尽一分心力。只要身体健康，做工维生，日子仍然过得去，他们觉得师父盖医院，是一项千秋百世的志业；他们认为把这些东西捐给师父，可以发挥更大的功能。她说∶那些东西放在她身边不去用，有与没有差不多。
这是一对很平凡的夫妻，却有不平凡的共同心愿——把积蓄完全捐献以为建院救人之用。看得出来他们的生活只是小康，是劳工家庭；然而一双粗糙的手，竟然捧着这么多贵重的金条，这贵重的物品，无法比美她心灵的美善，这份诚挚的心实在是非常的感人。
若说“有势不临难”，像这对夫妻有这些东西，原本可以拿去变卖。用它来做生活的开销，穿得漂亮点、暖和些，但是她连穿得暖一点的欲望都没有，更何况是“依势追求”呢？因此，如有超凡的心，“有势不临”并不难啊！
社会上，像这样平凡的人很多，但就是欠缺了她那分超凡的心态，所以佛陀跟我们说“有势不临难”，又说“一切唯心造”，只要你有心，就能超越财势、功名的诱引。学佛的人，我们要多用心，多向他们学习，若有争权、夺势的情形，就要更加警惕自己了。

★触事无心难
我刚从室内走出来，看到天边透着一片微微曙光。开门进入大殿时。电灯是关着的，里面很暗，倍增了寂静的气氛。我礼佛之后，坐下来把姿势摆正，大众开始念佛，然后是静坐。在这短短的时间里，我发现天空浮现一条白白的银带，直觉地可以感受到天色即将黎明，于是闭上眼睛——心静，境亦静。等到引磬声响的时候，我张开眼睛，外面已是一片光明。时间亦在不知不觉中，分分秒秒如流水般的消逝。在天明与日落之间，我们忙忙碌碌地过，虽然身体没有离开外在的境界，但是我们的心却很少去注意外面的环境，在日常生活中，很多事情我们并不曾去用心，只是让它轻易地流逝。
珍惜单纯的生活
佛陀告诉我们——“触事无心难”，但是今早我却感受到∶我们的日常生活，时时都是在无心的状况下度过。那么，佛陀为何告诉我们“触事无心难”呢？佛陀是要启示我们，人生本来是可以在很单纯，很逍遥自在的情况下生活，可是，凡夫无明一起，就会把最简单、轻安、逍遥的生活复杂化，因之产生烦恼和痛苦。“天下本无事，庸人自扰之”这句话人人都会说，但是偏偏在生活中，尽和一些人与事过不去。时间分秒不停地流逝，而我们的心却常记挂着以往的人我是非，直在那儿不停地打转，这就是烦恼的凡夫心，所以佛陀在人生二十难中说“触事无心难”。
许多人总是在烦恼中度日，为什么？因为以曲折之心去比较，对人事起了分别心，比如工作上计较自己做得多，别人做得少，这是“骄慢心”；或者认为别人做得多，没什么了不起，自己做得少，也不觉得惭愧，这是“卑劣慢”，不管是骄慢或是卑劣慢的心，这些都是烦恼。
人生应该要“随分随力”，有多少力量做多少事。能够如此，才不会在人我是非中触事而生烦恼啊！
无比较心即得安乐
在“庄子”这本书中，有一个故事说∶北海有一条身长好几里的大鱼，活了几千年，有一天忽然刮了一阵大旋风，这条大鱼顺着旋风竟变成一只大鹏鸟。大鹏鸟身长也有几里长，它乘风振翅一冲，便能飞腾到九千里的高空。它要从北海飞到南海，需要花半年的时间，在这半年的时间当中，它不停地飞呀飞，从高空往下一望，则看到白云朵朵，如万马行空一样；抬头看，则是一片无边无际灰茫茫的天空，除此之外一无他物，经过六个月的飞行，它终于到达了南海。
那时，地面上有只小麻雀，看到了大鹏鸟，它心想∶飞得那么高，何必呢？有那么大的身体，要到达南海还不是得不断地辛苦飞行？像我身体小巧玲珑，飞行的时候可以轻轻松松地，只要一枝小小的枝丫，就可以做为栖身之地；累了还可以到地面走走；如果想飞高一点，又飞不上去时。我干脆就降落到草地上，像这样也很逍遥啊！大鹏鸟也没什么了不起呀！
这是一则故事，至于是不是真的有这只大鹏鸟并不重要。重要的是小麻雀和大鹏鸟在比较的心；是否它真的比较逍遥自由呢？其实这只小麻雀是因为自己的体型、力量太小，无法像大鹏鸟一飞冲天，就自我安慰地说，自己能够在树梢上飞行，比较逍遥；又批评大鹏鸟，何必多此一举飞得那么高？这也正是酸葡萄——卑劣慢的心理在作祟呀！
事实上，大鹏鸟的身体大，两翅张开便有几里长，它若不冲向高空。如何飞行？如何生活？而且有那么大的身体，便有极大的力气，自然能飞得高，并不是刻意的卖弄才华。然而小麻雀虽然小巧，但小巧有小巧的好处，因此小麻雀无须和庞大的大鹏鸟比较，大鹏鸟也没有必要羡慕小麻雀的逍遥自在。日常生活中，我们量力而为，若事过境迁就让它过去，不要老是记挂着那些烦恼的往事。
我常常提醒周遭的人，杂念要随着时间的消逝而去，过去的事再去想它，便是杂乱心，就是烦恼；忽略现在而寄望未来，这则是妄想心，何不好好把握当下的这秒钟，在当下把一句话讲好，把一件事情做好！
我们走路虽然脚是踏在大地而行，但是，我们的脚底永远不会黏在大地上，而是踏落前脚，抬起后脚，这样才能向前迈进。原本单纯的生活何必一定要“触事生心”把它复杂化了呢？
佛陀说∶“触事无心难”，只要我们能回归自己的本性，是难亦不难了。不要把单纯的事复杂化，若能把复杂单纯化，生活自然轻安快乐，在宇宙天地间，我们不是常常都“无心”地过吗？像刚才我进来大殿时，大家看不清楚彼此的脸，因为光线还很暗，而现在大家可以清楚的看到彼此的脸。这前后也才不过半个小时，有谁会记得自己是在哪一秒钟，开始看清了对方的脸？是不是大家都“无心”地过？能触事无心，才能逍遥自在啊！

★广学博究难
一个学道者，要能够专心地学习是很困难，能够专心，又能真正用心去深入研究就更难了，所以说“广学博究难”。
平常人只讲究“广学”；想学的事物很多，但都不能持久、不能深入，刚学会了一点皮毛，就又想换别的。一天到晚心不能精，行不能专，整天都在玩花样，可是却没有一项真正做得像样，所以有句俗话说“十学九不成”，虽然学得多是“广学”，而缺点就是少了“博究”。
做任何事都需要耐心、专心！果真有耐心，即使是一件很艰苦的事。也能够一路到底的学下去，能专心研究便能“一理通，万理彻”，一种道理精通了，其他的道理也都触类旁通；处理事情也就更能得心应手了。问题就是因为我们无法专心，所以无法对道理了解得很透彻。
以管窥天徒自扰
战国时代，有一位自认为“通今博古”的人，他常说过去的书籍、人物、历史他都懂，可以出口成章；甚至对于当前社会的种种，他也自以为完全了解。有一天，他心想，社会上的人都很称赞庄子，却没有人知道有个才华过人的他，因此，他想去和庄子辩论一番。他抬头挺胸，非常贡高我慢的，怀着自以为博学多闻的心态，到庄子的住处去。他一见到庄子，就把自己一切所学、所知道的滔滔不绝，如水一泻千里般地高谈阔论，而庄子只是微笑着，不发一言的听他讲，等到他把想说的话都讲完了，庄子便以很温和而郑重的态度回答他的问题，反驳他不周到的理论。这位自以为通古博今的人，听了之后非常吃惊；原来，他以为天下只有他最了不起，最了解一切事理，当下他才知道，原来自己所知道的只不过是浮面，浅显的道理，而真正有深度见解的是沉默稳重的庄子。听了庄子那精简而微细的分析后，他心中的高傲之气，完全被折服，也才知道普天之下，原来还有比他更了不起的人。
后来，他去找一位同修的学友，并告诉朋友这件事，又说∶“我错了，原本以为自己的学问很渊博，懂得很高深的道理，现在我才知道，庄子的学问才真的是‘学如深渊’啊！”他的朋友笑他说∶“你呀！竟敢以自己的学问、思想去和庄子辩论。”又说∶“庄子是一只脚踩在青天，一只脚踏在黄泉，通天文、彻地理的人；庄子学问的高深，实在难以测度，其实你所见识到的，就像是‘以管窥天’一样，还没有看到全貌哪！”
看了这个故事，我们也来想想自己平日又学了多少呢？自以为通今博古的人，到底又“通”了多少？那位傲慢的人确实也学了不少，为什么不如庄子？只因为庄子是一个生活淡泊、精神快乐、逍遥自在的人，从庄子“逍遥游”里头可以看得出来，他的生活是那么的逍遥自在！两者之间的差异，在于执着“闻学”与“闻学知行”不同。

“有心”还要“用心”
学佛也是一样，佛陀告诉我们要学以致用，在日常生活中，原本人人都能过得逍遥自在、人我无碍。曾经有两位记者听我说了“触事无心”之后，提出一个问题，说∶“师父教人要‘无心’，可是后面又叮咛一句说‘请大家多用心’，这两句话，是否互相矛盾啊？”我向他们解释道∶“真正用心到最透彻的时候，就是无心。”我问他们∶“刚才你们跟着我到慈济医院二期工程的工地，又跟我到三楼去参观，也到纪念堂及地下室去，在上上下下之际，你们可曾用过心在你们的脚步上？”他们说∶“没有！”我说∶“你们到复健科去看看那些正在做复健的人，他们很用心的想要站起来，可是多难啊！有的想要把手举起来，可是用尽了心力才能勉强而困难的把手举高。我们平时走起路来，一点都不必费心，就能走得很轻巧自然；事实上，我们平日一切的举动都是小时候曾经用过心，现在才能很自然自在的运用于生活中，这便是“用心的极至，就是无心”的说明。健康人步履自在可以不用心，而有病必须复健的人，却需时时用心啊！”
我们的日常生活，应该可以很逍遥而无烦恼，可是为什么人人都有层层叠叠的烦恼呢？因为，看人家的脸色也起烦恼，听人家的口气也起烦恼；其实人家根本无意让你烦恼，而你却偏偏要把它记挂于心，产生种种烦恼；如果常常牵挂外境，遇到这件事，认为他是冲着我而来；碰到另一件事，也认为那是他故意要为难我，那么这个“我”的生活就太痛苦了！
“学”就是要学得化烦恼为智慧，化有心为用心。想到要多学只是“有心”而已，并非真正用心。庄子时时刻刻都在用心，所以他学得很透彻，把所学的化为他的生活、思想、文化，而“学”的深度，便在这里。日常生活中，每一样都是我们该学习的目标，而且要学得很自在，也用得很恰当自然，这就是深度。
那位称赞庄子的学者，评论他那位骄傲的朋友是“以管窥天”，说他的朋友看庄子，就像是拿着竹管子看天一样。他称许庄子是一脚踩在青天，一脚踩在黄泉，不只是天下宇宙的道理他能了解，即使连生死的难关，他也都知道得很透彻。庄子是如此，何况我们是学佛的人，是佛的弟子。更应该要以超越透彻的态度去学习，不只要“广学”，还要用心去“博究”。学佛的路上有很多难关，必须要能通过考验，才会有所成就。
“广学博究难”；我们要以虔诚宽广的心去学习。人生本就森罗万象，要集很多常识才能适应生存于人间；若所知粗浅，绝对无法和大家和谐相处。因此，人必须学习很多事情，何况是学佛，想超越人生更上一层楼的人更要广学博究。
博究勿忘广学
“博究”的确是困难；不过以现在的社会情况来说，却刚好相反；因为现代人，有很多是“博究”但不“广学”。现代的科学、知识很深奥，大家在求学时，要选定自己感兴趣的科目，而且要专心攻读这个科目。譬如说“学医”，单是“医学”这一科系，就有许多细目要分。例如选了外科，就得专心研究，时常做解剖的工作，然后才能运用于人体，有了丰富的经验，才能真正走入临床的工作。而外科又细分很多科，如一般外科、胸腔外科，还有整形外科、脑神经外科……，单是外科就分成这么多种。一般外科门诊，若来了一位头部受伤的人，医师可能不敢接诊，因为头部受伤是属于脑神经外科处理的范围；虽然他们研究得很专精，但却不广泛，所以和“广学”正好相反。
过去的人是什么都要学，但是每一样都学得不彻底；而医生所学的知识，则必定要一门专精。人生就是这么难于完美，普通的人，每一样都想学，却没有一样能彻底的学好；而对于专业的人，他所学的知识很专精。但是又隔行如隔山，这实在也是一种缺憾。
至于信仰这方面，有些人学佛，一开始就分宗别派，有人说∶“我要学的是净土宗。”有的说∶“我选择禅宗或者我选择密宗。”念佛修净土法门的人，有些只把一句佛号念到底，而不愿意再去研究法义，因为他认为文字是多余的，并且认为只要一心念佛就行了，何必打坐。而禅宗的学人，有些则认为学禅可以放下屠刀、立地成佛，一打坐就可以脱胎换骨，以为打坐入定的境界就能超凡入圣。甚至诵持、礼拜，也都各有偏执。大家都学得专，但是却没有更进一步去体会全盘的真谛。

信仰虽异爱心皆同
不同宗教信仰的人在一起时，难免有彼此知见的差异。佛教徒会排斥佛教以外的宗教信仰者；认为佛陀的圣教超越一切，佛陀的智慧是涵盖宇宙大地的大智慧。而其他的宗教也会排斥佛教，以及其他与自己信仰不同的宗教。像天主教、基督教，他们认为信仰上帝的人一定会得救，不信的人会堕地狱，所以因知见的差异，常会引起纷争。
常常有人问我∶“法师，佛教和其他宗教有什么不一样吗？”我都这么回答∶“只要是正确的宗教，其目标都是一样的，就是‘爱’；天主、耶稣，都以博爱的精神来爱世人；佛教讲慈悲，所谓蠢动含灵都是佛陀所爱的对象。所以，只是名称不同，研究的经典依据不同，至于最终的目标应该是一样，可以说是殊途同归。”宗教应该像大海，所有的小溪、河流都能归流于大海，宗教的精神应该是这样，所以我们要广学。若只知自己的宗教，又强调偏执，那就不是好的宗教家。
孔子不语怪、力、乱、神，他不喜欢谈怪异、凭势仗力的事，也不谈扰乱人心的话。世间的圣人都已如此，何况是要超越世间的宗教，学佛者应该要“广学”，而且也希望能“博究”，才能知己知彼——就像知道自己的脾气，也要知道别人的脾气，不能说：“我的脾气本来就这样嘛！”要人家都来顺着你，那是不可能的，我们要先去了解别人的性情；“当他生气的时候，我就少说两句，等他气消了，我再和他评理。”若是这样，那什么事都会很圆满，也才是“广学博究”的心态啊！
希望人人学习时，要打开心门，了解自己，也了解别人！

★除灭我慢难
佛陀告诉我们，人要有深度及包容的心非常难，而学佛就是要学这分“深广心”。深广的心，要从何练起？在精舍听着从远处传来的佛号声，可以想像出朝山者三步一拜的身心形态；这分虔诚的信念，像一股清流，可以洗涤、渗透我们极为烦杂、浮动的心，使它安定下来。修行就是为了调心，使浮动的心变为澄清、稳重的心，要拥有这分深广心，就必须先去除“我慢”。
前面已说到，一个学者要做到“广学博究”的确非常难，这表示我们的心不够开阔；况且即使心量宽阔，也很难做到广学博究，因为每一个人都有浮动的心念，要很专心的做好一件事，实在是不容易。
佛陀又说∶“除灭我慢难”，人们的心态通常都是贡高我慢，很少有愿意低声下气的人。如果我们在日常生活中，都能以平常心去对待每一个人，就能时时轻柔温和，如此，这个社会及每一个家庭，必然变得祥和而美满。
心净则国土净
看看最近的社会，总让人有股动荡不安的感觉，为什么会动荡不安呢？因为心思无法安定下来，人家喊的时候，就盲目的跟着喊；于是我们所目睹的形势是一个比一个要强硬，喊口号的声音，也是一个比一个大声。所以，看起来让人觉得非常复杂和不安定，教人对这个社会有惶惶不安之感。
但回过头来，听听外面朝山者的念佛声，他们那么多人的声音，听在我们的耳根，让人觉得非常轻柔，像是一股清流，可以洗涤人们心灵的热恼；再看他们朝山的动作，是那么的整齐划一，同样是人群，但是和电视上所看到的混乱画面，差别多大啊！在慈济周围所见的形态和外面的一比，好像是两个不同的世界。同样的社会，为什么生活态度会差别这么大呢？因为那群叫喊、争斗的人，抱的是瞋嫉我慢的心态；而在这里朝山礼拜，走入慈济世界的人，所抱持的是慈爱、宽大、深广的心态。
慈济人都在为代代的子孙，建立一个美好的世界；至少也为自己的精神、思想而努力地自我净化，将自己心灵的天地照顾得完美净明，所以让人家看起来，是这么宁静安祥，是真、是善、是美的呈现。他们虔诚念佛、礼拜的心灵境界，就是最美的“即心是净土”。
骄慢是必除的杂草
昨天，有一群作家来访，他们说∶“现在的社会中，要找甘于平凡、平常的人，已经很难了，因为现代人一个比一个能干（刁蛮），所以现在的社会因功利竞争而变得愈来愈紊乱。”有一位作家说∶“某一天，一位朋友来找我，聊天时，朋友告诉我说∶‘希望我的女儿，将来找个身体健康，心理也健康的结婚对象，那我就很满意了。我不希望她去找个很能干，很伟大的对象。’”我说∶“身体健康就是福，心理健康、思想平和就能安稳，能够过着健康、安稳的生活，便是最幸福的人生。”
但是凡夫偏偏都有贡高我慢心，所以，佛陀在人生二十难中，第十二难便说∶“除灭我慢难”，而要能广学博究又无骄慢心，那就更难了，这两者都能做到，才是真正超越人生境界的贤人；若是有贡高心，即使再能干，也是凡夫而已。
就像一块稻田，纵然土质肥沃，可是地面若长满杂草，那就无法让秧苗生长得好。种田的人，在施肥之前，必定要先除草，杂草去除，稻穗才会结得饱满，要不然光施肥而不除草，有一天秧苗会被杂草所掩盖。一个人不管多能干、学问知识再渊博，如果有了贡高我慢心，再好的学识，也会被这种坏习气所毁掉。
我们学佛要好好的去除贡高我慢心，必须像外面的朝山者“心口合一”，让心灵流过一股清泉。正如寺院里每天清晨上早课，每一个人的心境都非常的清净，将我慢、杂念心去除，以全部心力追求佛法。如果日常生活中，我们都能常抱持这种心念，只要我们立志改过，培养宽爱宏慈心量，我想佛陀虽然说“除灭我慢难”，其实是难亦非难啊！
所以，在日常生活中，要好好自我警惕，反省自己是否有瞋、嫉、贡高、我慢的行为？讲话是否太大声？是否自以为高人一等？如果有这些心态、行为，则要赶紧把它降伏下来，能够如此，就会像那一畦已经除过草，施过肥的田地一样，必能收获丰硕的稻穗。

★不轻未学难
人通常都自命不凡，也因为自以为是不平凡，所以常会轻视他人，佛陀说∶“能够不轻视未学的人很难”，因为凡俗之人稍有名气，则或多或少都有贡高骄傲的心。
自命不凡造成社会不安
看看现在的社会情势，使人多么不安！因为社会有太多自认不凡的人，他们认为自己高人一等，因而引起一些同样不肯屈服认输的反对者出来抗争，所以叫喊示威的声音就越叫越大了，结果让人觉得社会充斥一股暴戾之气，人心也跟着烦躁不安。接着而来的就是拳打脚踢，如电视画面上看到的议场暴力。这种情形，难怪很多人对台湾产生担忧之心！
社会不安定的原因就是——自以为不凡的心态在作祟，大家充满了自大我慢之念。其实，现在的社会倒是很需要平凡的人，大家若自认平凡，自然声色就会柔和，会互相谦虚礼让，彼此敬重，如此社会不就平和安祥了吗？对！社会就是需要人人抱持平常心；平凡，才能身心安稳；平凡，才会自在快乐；平凡，我们才会彼此互相敬重。如果我们能互相敬重，心态自能安定，生活的环境品质就能提高，人生所要追求的该是这种互敬礼让的生活，这才是美丽安和的人生！
但是，我慢心实在很难去除，每一个人要将几十年的习气去除，必定要下一番功夫。所以佛陀才说∶“除灭我慢难”，正因为难，所以要下一番苦功夫，若是不难，那就不需要费心了。佛陀非常慈悲，总是希望弟子把人生之难化为不难！
未学并不表示学不会
其次，佛陀谈到“不轻未学难”。很多人不只我慢，还时常会轻慢他人，自以为比别人能干，学问也比别人好，而主管却让他做那么卑微的小事，于是他的心常常不能平衡；而且此种习气还根深蒂固，若看到别人能力稍差，自然容易起轻慢之心；自以为博学多闻的人，要他不轻视未学之人，确实很难。其实世间没有天生就是博学者，博学也需要靠时间的累积及环境的培养；未学的人，并不表示他永远都学不会，只是还未开始学习罢了，因此，我们要常常抱着敬重他人的心，不可轻视未学的人。
佛陀说世间有四项不可轻视的事∶
第一∶火苗虽小，不能轻视。因星星之火，可以燎原啊！
第二∶王子虽小，不能轻视。过去是君主世袭的社会，王子虽小，将来长大也会继承王位，统领天下臣民，所以不能轻视。
第三∶龙子虽小，不可轻视。过去的人，都认为四季能够风调雨顺，都是靠海龙王的恩赐，下雨或是晴天，都执掌在龙王之手，这是前人的思想观念。人，生活于天地间，须靠五谷滋养生命，若风雨不调，五谷便欠收，人民就要挨饿，所以，以前的人对海龙王总是怀有极为敬畏的心态。而龙子虽小，总有一天也会呼风唤雨啊！
第四∶沙门虽小，不可轻视。从小就出家的人，虽然现在还年少，但是随着年纪的增长，他渐渐用心去体会佛法，日渐增长佛法的智识，将来也能于大众中说法度生，是未来的天人师，所以出家人虽然年幼，但也不可以轻视。
由此可见，佛陀的教育，是要我们时时存有一份尊重他人的心。世间有很多微细的人事物，我们都不能有所轻视。
黄帝也不敢轻视牧童
古时候，黄帝有一次到具茨山去见大隗。他带了六位同伴向目的地去，可是在半途中迷路了。正当不知何去何从之际，巧遇一位放牛的牧童。黄帝赶紧趋前问道∶“具茨山要往哪个方向走，你知道吗？”牧童说∶“知道呀！”于是就指点他们路途方向，黄帝又问∶“你知道大隗住哪里吗？”他说∶“知道啊！”黄帝吃了一惊，便又随口问他说∶“看你年纪这么小，但是好像什么事你都知道得不少啊？”接着又问道∶“你知道如何治国平天下吗？”他说∶“知道，就像我放牧的方法一样。只要把牛的野性去除了，那一切就平定了呀！治天下不也是一样吗？”黄帝听了非常的佩服，真是后生可畏，这小孩真是不可轻视呀！原以为他年幼可能什么都不懂，没想到这小孩从日常生活学来的道理，就能理解平天下，统治人群的方法，所以说，我们在日常生活中，对人对事，都不可轻视。
佛陀说∶“不轻未学难”。每一个人的潜意识，都有轻视他人的心态，所以，能够完全做到不轻视他人，是一件很困难的事。而我们既然学佛，不但不能以此为难，还要好好尊重别人、好好地调服自己，见到人就要有尊重之心，不只对老人要敬重，就是年幼的孩子也不能轻视，因为他们将来会成为国家社会的栋梁。所以日常生活中，我们若能时时刻刻存着这分敬重之心，则“敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之”。

★心行平等难
前面谈过“不轻未学难”。对人一定要平等，而且要尊重别人，如果有了贡高我慢，时常都以为自己高人一等、比别人能干，那就大错了。但是若因某些工作自己学不会时，就认为“能干是你的事，学不会是我的事，你不用看不起我，我也不必看得起你”，这是“卑劣慢”，同样也是不对。
聪明不等于有智慧
学佛者要学会时时尊重别人，纵然自己才高八斗，也不可以轻视无学识的人。俗话说“行行出状元”，不一定是懂得很多理论的人，才能发挥良好的人生功能。若懂理论却不懂事相，那也是无济于事呀！有些人不识字；什么长篇大论的道理他不懂，但是他知道要如何做人，如何努力做事；知道如何做人，他就是好人，懂得如何做事，那就是好事。没有做错事也没有做坏人，这样的人生就是美好——没有错误的人生。
现在的社会有很多智慧型的犯罪者，他们懂得很多理论，很会钻法律的漏洞，因此，他们犯的都是伤天害理、惊天动地的错误。所以，我们不要自以为很聪明而去轻视别人愚钝。聪明的人往往会漠视人与人之间的情谊。在世间不光是要“不轻未学”，而且千万不要有“慢心”──能干者切忌自我贡高，而能力差者也不可有卑劣慢，因两者都容易漠视人与人之间的感情。
学佛先要学觉有情，觉悟世间的事、理，而且必须事理圆融，这叫做觉悟。若能事理圆融，就能广结善缘。若是只懂得教理，而不能和别人和睦相处，不得“人和”，这就不是真正的觉悟。真有智慧的人会扩大心胸，容纳一切人与事物。所以说，能够器量宽宏，就是福慧双具。
“器量宽宏”就是度量宽大可以容纳很多人，好的会欣赏，坏的也能容忍；人人在我的心目中，都被包容无遗。就像天覆盖万物，地承载万物一样，要有天地般宽阔的心胸，才不会有贡高、或卑劣慢的心态，这就是出于内心的福德。
亲疏平等对待难
另外，还应努力的是“心行平等”，佛陀说：“心行平等难”，凡夫的心行若要保持平等确实不易。佛陀说：是凡夫，心就难于平等。但是我们甘于做凡夫吗？人人都希望超凡入圣，要不然我们学佛所为何来？学佛就是要学得心如天地，任何微细的物品，都不会被排斥；再大的物品，大地还是稳稳重重地承载者。我们的心地要像天地乾坤一样，不可排斥任何微细之物，也不可拒载重物。总之，心量要宽大，不管是富有、智慧或者贫困、愚钝的人，我们都以平等心对待他们，尊重爱护他们，这就是“心行平等”。
但是，佛陀说“心行平等难”，可见凡夫的习气很重。现在很多人提倡爱心，可是要人不起烦恼，使人的心行完全平等，却也不是一件容易的事。一般人都有自己特别喜爱的人，关心自己所关爱的人，在社会上这种情形是很常见的。孔夫子也有自己特别偏爱的弟子，他最偏爱的人是颜渊。孔子是位圣人，为什么他也有“最爱”呢？因为颜回听孔子的教诲可以闻一知十，子贡曾说：“我是闻一知一，但是颜回却是闻一知十。”所以，孔子对于他的弟子也有高低之分，分别的标准是依照他们能接受多少教诲而定，这就是“分别”呀！
为无缘、有怨者祝福
佛陀告诉我们，人要做到完全平等待人的程度，实在是很难；连孔夫子都难以做到了，更何况是凡夫的我们。甚至，佛陀对他的弟子也有亲疏之感，如对阿难就觉得很亲近，因为佛陀的生活起居都是由阿难来服侍，所以，他对阿难倍觉亲切。而对提婆达多，他也会有无可奈何之感。阿难非常体贴佛陀，佛陀的举止行动，对阿难而言都是最重要的引导指标，而提婆达多则是处处想要陷害佛陀。然而佛陀对提婆达多的迫害毫无怨嫌，并加以包容，我们读“法华经提婆达多授记品”可知，提婆达多将来成佛的时间比其他的弟子还长，尽管佛陀能以平等心，以德报怨，但是，在生活当中，他也经常觉得无可奈何。看看佛陀，他也有这种难题，更何况我们现代的凡夫呢！
不过，我们要学习佛陀的包容，以德报怨，即使很恶劣的弟子，佛也帮他授记祝福！对于无缘、有怨的人，我们要默默地为他祝福，祝福他将来得大福德，若能如此则叫做“心行平等”。因为世间本来就无法很平整，看看大地，若是万事万物都平平整整，那就不是人间了。有高山深海、物质有大也有小，外面的建筑物高低不齐，连庭院青翠的草木也是高矮不一呀！这和人心一样，人的心地也有高低、软硬，不过，既然要学佛，就要尽量自我警惕，把自己的心念调整好，对人只有关爱而没有怨恨之念。虽然对某些人觉得无可奈何，但是，也要本着宽宏雅量以对，不可有怨憎之心，不要说∶“我怨恨你。”这样的话。我们对一个人抱着“无可奈何”的心态，是还有教导对方的心量，若是恨他、怨他，就会结下更深的不善缘，今生、来世、无数生的恶因，就会连连绵绵地结下去。
培养无分别心
春天的气候多变化，昨天是风和日丽的天气，而今天却是风雨绵绵，前后不过二十四小时，但天气的转变竟然这么大，这是自然界的变化，人心也是如此。对于人的心，佛陀常常这样告诫我们——要心静如水，但是水面也难免会起波浪！
佛陀说∶“心行平等难”。要每个人看到外面的境界时，心念都完全平等，这确实是很困难。譬如昨天的天气与今天的天气，明明是不一样，若硬要说一样，的确很难。外面明明是有鸡啼鸟鸣的声音，若要说成寂静无声，这也是难呀！其实，外面的境界在变动时，我们的心自然的就会随境而转动，这是很正常的。冷、热、风、雨，随着外境的转变，我们的身心也都会起分别作用；但是佛陀说，要没有“分别心”。
如何才叫做无分别心？近来有很多人热衷于修行，有人喜欢跑道场。他们认为修禅念佛，才能达到修行的超越境界，甚至认为自己修行的法门才是真正最究竟的，才是佛的教法真传。而慈济的委员都很认真地做慈善的工作，不畏辛苦、尽分尽力地去劝募、救济，有人便会批评道∶“你们懂多少佛法？你们只是修福而没有修慧！像这样就是起了分别心。假使我们的委员也和他们唇舌相争，说∶“我们做的救贫是修福，教富就是修慧啊！像你们只顾自了，那是有慧无福，有什么用呢？”若是如此的针锋相对，也是叫做分别心。
我们要知道，佛的教法有八万四千法门，这是为了普应社会大众的需要，修行人是要顺应环境而不随它转。我们有这个因缘生于人间，得闻佛法，又能造福人群，因此要懂得惜福惜缘。有这群发心的菩萨行者，我们尤其要好好珍惜，借重大家的因缘和力量，来成就菩萨的志业。大家和志同道合的人，要互相珍惜缘份，努力地造福人群。若没有这分因缘，也没有相同的志愿，就不要起分别而和他人争执或勉强他人，这便是无“分别心”。

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施受贫富皆平等
佛陀在世时，不断地鞭策弟子，比如说“行布施时，要以平等心去布施；受施舍，也应以平常心受施”。当时印度人的生活水准贫富差距极大，有的人非常贫困，有的却极为富有，现在的印度仍是如此。你们若去印度观光、朝圣，就会看到许多流浪街头、衣衫褴褛的人，像这样饥饿贫困的人，到目前仍是存在，而富有的人，却能用金银玉器来装饰他们的华厦，自古至今，印度人的生活还是没有改变。
当时，佛陀和僧众接受国王、大臣们所供养的佳肴美味时，是抱着平常心接受。只要肚子填饱，他就欢喜感恩地为他们说法，从不多求。那时也有极贫困的人，像贫婆，她身无一物，但是很想供养佛陀，看到大家以油灯庄严佛说法的道场，于是她剪掉自己的头发换来一盏油灯，佛陀对她也是无限的赞叹。因此，受供养的人，不管有钱人布施的物品有多好，没钱的人以何种心意供养，都应以同样的心──感激与感恩来回报，这是受施者应有的“心行平等”。
布施的人，像有钱人以金缕衣诚恳的供养佛陀，而贫婆从身上的旧衣撕下一块布，也是尽她所有，以最虔诚的心来供养佛陀。两位布施者都以虔诚的心，尽心尽力供养，这也是“心行平等”。
供佛与施贫功德平等
过去，弥勒菩萨供养难胜佛之后，又布施一位乞儿，然后把剩余的东西给狗吃。那时难胜佛看到了，就非常欢喜的赞叹弥勒菩萨说∶“供佛和布施乞儿与狗，功德平等。”因为他供佛时，是以恭敬心供养，布施乞儿是抱着怜悯心、爱心，而布施小狗时是以施舍、无所求的心来布施，所以，难胜佛说，布施狗的功德和供养佛的功德平等。但是一般人都说：“我们布施给修行得道的人，功德比较大！”其实，要看布施的人，是以何种心来布施，最殊胜的布施是不计代价的付出且不求回报！虽然供佛的功德很大，但是若有求功德的心态，就不是心行平等的供养。
记得很多年前，道源老法师仍然健在时，因有很多慈济委员很热心，于是就有人请教他一个问题，说∶“我听说做慈济的人只修福，没有修慧，您认为呢？”道源老和尚说∶“布施给贫困的人，和供养法师功德平等，甚至布施贫困的人，功德比供养法师还大，是福慧双具！”这是道源老法师回答信徒的话。
有的人觉得很奇怪，为什么布施给贫困的乞儿，比供养法师的功德还大？道源老法师说∶“因为你供养法师，是抱着有所求的心，而布施贫人乞者是无所求的，只因有这分诚恳的爱心，由慈悲而生智慧及无所求的平等心，所以功德很大。”由这个例子，我们就可以知道什么是“心行平等”。人在多数时候都有分别心，若能尽力而无所求，不起分别，才是真正修行的正确心态，也才是佛陀教育我们的“心行平等”。

★不说是非难
清早的气氛让人觉得精神清爽，小鸟的叫声让人愈发感受到大地的静谧，但一阵火车经过的隆隆之声，却破坏了这宁静自然的气氛。“声”是我们日常生活中必然会接触的境界，如自然界的微风细雨、鸟叫虫鸣的声音，它是优美的；而人为的机械噪音，和人们开口动舌的杂音，则是人为的音响。
修养在言行举止间
我们日常生活中，有二种表达彼此感受的方式，那就是“声”和“色”，“声”是指言语声音，“色”是表现于外的举动形态。言行举止能让人起欢喜心，就表示这个人的修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人的修养还不够好。
以谈话而言，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离，来衡量音量的大小，通常以让对方正好听得清楚为最恰当，若声音太小，使听者无法听清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是无礼，也会吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制，都有这么多学问，何况还有其他的动作习气要改呀！
人们习惯上常会随着自己的好恶之心待人，若对某人有好感便赞叹他，即使他有缺点也会帮着掩护，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即使他有很好的才干，也会被埋没，若是他有一点点的缺失，就紧抓住这个机会来毁谤他。这就是我们的口业，随着欢喜或厌嫌所表现于外的言谈。口舌是传达人们思想心念的关卡，而一般人的开口动舌，都是在谈论是非，不可不慎！
真理非语言能说尽
释迦牟尼佛说“不说是非难”，凡夫不谈是便说非，要人们不说是非实在是很难！佛陀又说“大道无言说”——真正的道理也是无法用言语来诠释啊！就如我平时讲给大众听的道理，是不是最正确的呢？若想想这句话——“大道无言说”，那么我平时讲的也不是最究竟的呀！不过话又说回来，我们有很多事情还是要用语言来表达，如果没有语言的沟通，如何传达彼此的感情呢？修行就是要修到言谈之间能使每个人“气能和”、“心能定”，达到这样的境界，才是真正的学道。
庄子有则小故事，他说，有一位名“泰清”的人，去访问“无穷”。无穷是位有道之士，泰清问无穷∶“听说您的道行高深，懂得天文，也懂得地理，我想请问您——天之大道，您晓得吗？”无穷回答说∶“我不知道”。
泰清不惜路途迢遥来访问，所得的回答却是“不知”，因此他很失望。后来又有人向他推介“无为”这个人，他也以同样的问题请问无为∶“天之大道，你是否了解？”无为很快的回答说∶“知道呀！可贵可贱，可大可小谓之道。”这几句话，他仍觉得不怎么满意。
于是，他又再去找一位叫“无始”的人，泰清告诉无始自己的访道过程，又问无始说∶“他们一个说‘不知’，一个说‘知’，到底哪一个对呢？”无始回答说∶“知与不知，知是浅显的道，不知才是深远的道。因为真正的道不是用言语所能宣说的，天地宇宙的真理，能说的只是其中的一点点范围而已，实在无法说尽天下的至理。”
由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是光靠音声言说就能道断（尽）一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，不如不讲的好。
公平待人不存偏见
人与人之间的言谈交流，必定要格外小心，注意自己对人是否有平等心。如果心有所偏，那么，好的将被说成坏的，坏的也会被说成好的，这种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法要很公平，不可随着自己的好恶来议论。
另外，如果是自己所不知的，却偏要说知道，那就是不量己智，这样不但会让人嘲笑，而且常会说错话。日常生活中，最好要多用心，不要以为开口动舌很简单，心想∶“我又没有骂人，随便说说有什么关系呢？”有关系，因为道在口中呀！
佛陀在“二十难”中说∶“不说是非难”，而我们要在此“难”中。把它转为“不难”，像刚才所说的，有时候要说也不对，不说也不对，那要如何呢？这就要多用心了！

★会善知识难
人生的是是非非，永远都存在于日常生活当中，所以说∶“不说是非难。”
我们学佛若能拨开成见，则万事万物无不是佛法，古德云∶“大道无言说”，所谓“言语道断”，是说∶“道”绝对不是用语言所能表达的；但是只要我们用很单纯的心，很纯真的意去行动，则无一不是佛法。
佛陀曾说“会善知识”难，离是非恶友的确很难，然而要和善知识相会更加困难。什么叫“善知识”？就是能启发你的良知智慧的人。在你陷于烦恼之际，他可以开导你，解除你的心结，使你从凡夫黑暗的一面，转向圣人光明的境界。世间有多少善知识？能劝导化解、圆融人我是非，以降伏我们的烦恼，能把我们的成见分析清楚的善知识到底有多少呢？
成见不除则善言变恶意
向外寻求善知识确实非常困难，设若找到这么一位善知识，而自己的心无法断除成见，那么即使再好的人在面前，我们还是无法吸收他的知识与教化，所以说“成见若迷茫，则法界善知识难逢。”
人人若能将成见去除，则善知识所说的话，就能解除人我是非的烦恼。修行就是要保持天真的本性。如有“妄念”就是不真实、有迷情；有些人说话的用意很好，而听者若用妄见的是非心、烦恼心去承受，那么明明他是一片善心，以爱心给予教导，但是我们却扭曲了他的一片好意，以是为非。我们常常会如此，虽然别人说的是真话，但是听的人还是会起疑心，心想他对我有偏见。或者是看到他人在交谈时，就以为他们是在谈论我的是非，在毁谤我、中伤我。这就是自我产生的是非心，也就是妄见与痴迷情结，若不去除妄见，那么再好的佛法呈现在我们面前也都无法接受了。所以说，要以天真的本性来面对人间世事，若能如此，即使是鸟叫鸡啼……一切都是佛法，这些声音也都能启发人心于纯真无邪，因此也都是佛法呀！
在日本有则故事，是小学的教材，用来教育心灵单纯的小孩，故事如下——
有一位猎人拿着枪要打树上的小鸟，有一只蚂蚁，正好在此时咬了他一口，让猎人在拿枪瞄准时动了一下，因此小鸟得救了！为什么会如此呢？原来是那只小鸟曾看过一群蚂蚁，在水里拼命挣扎，正当无路可逃时，这只小鸟咬了一片叶子丢到水里，让水中的蚂蚁全都得救了，所以当猎人要打小鸟时，蚂蚁也赶来救它。他们以这种方式来教育幼小天真的孩子。让每个小孩子的内心都拥有“种如是因，得如是果”的观念，这也是为了要保持人性的天真。
众生皆可为善知识
中国也有一则故事——
在晋朝时代，北方有一位十一、二岁的小孩叫毛宝，他家很贫困。中国大陆的北方，冬天会下雪，气温很低。有一天，毛宝到溪边去看人家捕鱼，鱼网收回来时，里头有一些鱼，以及非常可爱的一只小白龟，渔夫抓起小白龟惊喜地说∶“太好了！难得有白色的龟，瞧它白得发亮，一定很值钱！”
有人要买它煮来吃，也有人想买它去展览赚钱。于是小孩子对白龟生起了一分怜悯心，便请求渔夫把它放了。可是渔夫认为难得抓到这么珍贵的白龟，无论如何，就是不愿将它放生。小孩注视着白龟，而小白龟也抬头望着小孩，眼里充满求救的神情，小孩心里起了无限怜悯，于是就把身上的外衣脱下，双手捧着高举过头，并且两膝跪地，真诚流露的拜托渔夫放走小白龟，而他愿意以衣服来抵偿。渔夫看到小孩子这么有善心，非常感动。尤其在冰天雪地中，他竟把身上唯一比较厚的衣服脱下，这分赤诚的真情令渔夫佩服。但渔夫却不愿意有丝毫的损失，便把小孩的衣服拿走，才将白龟给小孩，说∶“这只白龟不只是这件衣服的价值，但是你的赤诚感动了我，所以只好跟你换了。”
小白龟得救了，毛宝很高兴的把它抱在怀里说∶“你得救了！虽然我受寒风透骨的苦，但幸运的换取了你的性命，这也是值得呀！”他们像是极为要好的朋友，小白龟似乎听懂小孩的话，感激得流泪了，并且向小孩点点头，于是小孩很小心的把它抱到江边放生。
二十年后，这位小孩已经出人头地，在朝廷官拜将军，经常在战场上得大功勋，有一次他和另一位将军一起带了万余兵马出征。但对方的兵力很强，把他们团团围住，在九死一生之际，他带着幸存的兵卒突破包围，逃到了扬子江，那时后有追兵，前面则是大江，所有的船，他都让士卒们先搭了，最后环顾四面，连艘小船也没有了，而后面的追兵已到，他在情急之下，纵身一跃，跳到江中。
他在湍急的波浪中挣扎，正当危急万分时，有个东西从水下把他托起来。他不支的昏倒了，等到他醒来的时候，看见身旁是白茫茫的雪而自己正躺在一只很大的白龟背上。他恍然大悟的认出了这只龟，就是二十年前他所救的那只小白龟。它如同二十年前一样，流着感恩、报恩的眼泪抬头看着他。这真是不可思议啊！
他上了岸之后，大白龟依依不舍地离开，往河里去了，它不断地向前游去，但是仍然一再地回头看他，向他点点头，似乎因回报了他的恩德而深感安慰。
被救的人非常感激，也深深觉得人与动物之间，感情竟能如此相契，为何同类的人与人之间，要彼此侵扰杀害呢？他万分地感叹，人和动物都可以有相亲相爱的感情，为什么人们不能彼此敬爱？他由此看开了人生，于是舍官隐居修行。
佛陀说∶“会善知识难”，为什么难？因为很多人喜欢谈是非，以是非之心待人，常常对人品头论足。有了妄念成见，就有分别心，因此喜欢这个人，却不喜欢那个人。喜欢这个人就想占有，若有人对自己喜欢的人友好，他就产生醋意瞋心，会产生这样的是非分别，即是来自妄情偏爱。
有些人自己心中充满是非，但却不知自我反省，若有人教导他，他却偏偏要说别人是在讽刺他。以是非之心来分别人事感情，如此在社会上怎能得遇善知识？
刚才那两则故事是以纯真的心来看一切事物，所以能和物类有融合的感情，而很多人却以妄念成见相待，因此和人相处时，也就免不了会彼此斗争伤害。
我们修行必定要回归纯真的本性，什么样的人都是好人，我们要以宽阔的心胸，来迎接所有的人，应缩小自己，去护佐他人，如能做到这样，那即使是小孩的一句善言，也能教育我们，就连一个精神恍惚的人，所表现的行为，也都可以给我们很大的启示。如此，世间的一切万物形态，一切声音哪一个不是我们的善知识呢？何者不能引导我们见道得法呢？只要我们大家用心、用纯真正直的心，来面对自然与人群的境界，就能有所领会。
孔子尚且不耻下问
常言道∶“相识满天下，知音有几人”，由这两句话，就可以知道，要得到一位益友或良师的确是很难。佛陀说∶“会善知识难”，意思就是说，若希望自己所遇到的每一个人都是善知识、好老师，这实在是很难的事。来到人间，每一个人所要学的实在很多，即使尽一生的时间也学习不完。
孔子虚怀若谷、谦逊好学，凡是对他有所启示的人，即使是小孩子，他也会甘拜为师；可见贤人、圣人也仍抱着不断学习的心态。
孔子说过∶“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”这也是好学的精神。三人同行时，必定就有我的老师；好的人，是引导我人生的模范；坏的人则是我警惕反省的对象。所以坏人也是我的老师，因为他表现出不好的行为，来让我们明显地比较，知道这样做会惹人讨厌，这种脾气、行为，让人看了不会欢喜。这是活生生的现身说法，所以要感激他，但我们更需要自我警惕反省。
好的人我们应该要追随，他的人生所展现的是光明的一面，充满了希望，让人欢喜，受人群称赞，而我们所要学习的也是如此，所以说∶“三人行必有我师”。
但是凡夫的心态都是自我封闭的，自以为能干；若是自己不好，也会想∶“不好是我自己的事，我不用看人家是好或是坏，也不必去学习”。这就是凡夫心。我们应该时时提起热诚的求知心，天天勤恳不断地学习。
彼此勉励即互为善知识
回想二十六年前，慈济才只有三十个委员，但这三十人有共同的观念，大家愿意节省日常生活费，来发挥这分“爱”的功能；由于这三十人共同一心，互相看齐、勉励和参与，才有慈济这个团体诞生。而这二十六年来，善知识不断地增加。什么叫做“善知识”，像慈济的委员便是，他们一个影响一个，不断地将影响力扩大；他们由于接触佛法、了解慈济后。先改变自己的人生观，然后接着影响周围的人，且以周围的人良好的回响，来证明自己人生的转变是正确的，也因此能感动家人和周遭亲友，这就是不断地互为善知识。慈济是个充满了彼此教育、互相鼓励的团体，到今天可以说是相识满天下。慈济的精神表徵——委员善知识，甚至已漂洋过海到国外去了！
有位委员告诉我说∶“有一位住在荷兰的华侨，几个月前回台湾，他因为做了一个梦而要回台湾了解慈济的精神。他曾跟着我到台中，也到过台北分会，他看了种种活动之后，真的被慈济人的精神所感动，所以他立了一个很恳切的宏愿——不但加入慈济，而且回到荷兰后，要立即展开慈济精神的宣扬工作。”我讲这件事的重点并不是说那里有多少人，重要的是慈济的善知识，已经漂洋过海到异邦，在那边发挥慈济的功能及发扬佛教的精神。
慈济人在西方国家，已开始把中国人的精神文化，及所信仰的宗教精神——无缘大慈、同体大悲的佛教精神弘扬于彼国。
“善知识”真的是难遇，但是在慈济世界中，善知识却是遍满于天下。比如昨天有一幕很感人的场面，从大马路一直到静思精舍，有一队很长的朝山行列；从精舍瞻望过去，蜿蜒极长的队伍人潮，人们虔诚地礼拜，这礼拜同时也感化了许多人，这都是善知识。外面下着蒙蒙的细雨，而大家却风雨无阻，无视地上的泥泞，仍以虔诚的心一路朝山礼拜，耳闻目睹这种场面，多么的动人，这就是慈济世界的美；大家都能互相鼓励鞭策，每一位都是我们的善知识。哪会有“善知识难遇”的问题，佛陀所说的“善知识难遇”，在慈济世界只要你有心就不难遇。
慈济世界有很多难能可贵的故事，这对一般人来说是很难做到的事，但慈济的有心人却做得到，这才是真正可贵的人生。慈济人走的是菩萨大道。我曾说过，佛心是大慈悲心，菩萨心是大喜舍心；我们每一位都是佛的弟子，要培养慈悲心。无缘大慈、同体大悲这是佛心，菩萨是立志学佛者，故不能欠缺大慈悲心。
要达到佛的境界，必定要行菩萨道，而要行菩萨道，就要喜舍；不只财物的喜舍，还要身体力行，哪怕是要舍身命，也要为众生付出，这叫做“喜舍”；舍财、舍时间，舍去私爱，把小爱化为关怀普天下的大爱，这才是“喜舍”。社会上若人人有慈悲喜舍心，则天下人，哪一位不是我们的善知识？哪一位不是我们的老师、知音？
有人慨叹“相识满天下，知音无几人”，老实说，只要你讲的是慈济话，必定人人都会了解，而且大家都会喜欢听，那我们就不用慨叹知音无几了！普天之下人人都是你我的知音、善知识。时时刻刻抱着学习、追求善知识的心，普天之下的人，都是你我学习的好对象啊！

★见性学道难
佛陀常常教育我们——学道要以诚以实来学，但许多人却茫茫然，无法真正了解什么是道，所以佛陀说∶“见性学道难”。真正为了彻底明心见性而学道者，的确是很难得。
一般人刚开始发心修行时，总是很有自信，甚至追求道理也很热诚。但是人都有懈怠性和懵懂性。“懈怠”就是不勤精进，不能抱着“修行如初”的心，这就是懈怠心。如果能经常抱着当初决定要修行的那一念心——初发心、追求佛法和舍身入道的决心，则学佛就简单了，但对凡夫而言却是很难。所以佛陀说∶“见性学道难”。
另外一项是“懵懂性”。众生都有相同的本性——清净善良天真的本性；这是人人都具有的慧性，可是我们常会把它疏忽了，舍弃它而向外追求，因此迷失自我，浪费时日，这就是懵懵懂懂的人生。
佛性本具不假外求
春秋战国时代群雄并起，据地称王、封疆称国。当时有一位燕国的童子，听说赵国人走路的步法很好看，因为赵国有很多戏剧文化和学道者。那燕国的童子很希望学他们走路的样子。大家都知道戏剧艺人，在舞台上走路和平常人不同，戏子走路每一步都有戏剧的步调；而现代的舞台剧就比较不讲究步法，以往演戏的人，真的是每一步动作都有艺术的含意。于是这位年轻人就到赵国去学了几年的步法，结果非但学不好，甚至忘了自己原来走路的方式，到后来只好用爬的，爬回燕国去。
这虽是一则很荒谬的故事，但是我们人人却都像那燕国童子一般，将本具的真如佛性迷失了。我们自然走路的步法，就像是本具的佛性；从初生下来，只要是健康的孩子，经过一段时间，他就自然学会走路，边爬边学，从婴孩而至童年，走路是一件很自然的本能。但是那位燕国的童子却偏偏要舍弃自己原来的步调，去学戏子的步伐，结果学不成，反而连原本的功能也失去了。学佛者想求真如佛性，但是为何不懂得向原有的本性去探求呢？
有一次，慈济护专办恳亲园游会，学生和家属及懿德母姊们，大家集合在操场上，由学生发号施令，家长和懿德妈妈、爸爸们则听候号令，大家一起游戏，连校长夫妻也参加了。学生是那么的天真，当需要几条领带时，就不分是校长的或是家长的，统统拿来运用；也不分是否认识，大家都玩在一起。要几根头发，也是很高兴地把头伸出去，要长、要短，皆任君选择。还有拿鞋带、裤带当道具的，也一样不分认识与否，只要有就拿来，连校长的鞋子也被借走了。
“二人三脚”的游戏——不分身份高低，不论年龄老幼，大家玩在一起。奔跑时，若跌倒了则再爬起来，不计较输赢，一切都由学生判定，只要博取众人的笑声，玩得高兴就好，这也就达到游戏的目的。
人生与此相同，每一个人若能守住这份天真，人与人之间不要有任何计较；不管输赢，只要尽了自己的本份就好。在人生道上，千万不要迷失自己，不管老少本性都是相同的；我们学佛首先要反妄归真，了解自己的本性。
把握当下这一念
我们常常都会迷失了自己的心念，比如，说了一句慷慨话，也许等一下就要后悔；也许因昨天的行为或人事上的疏忽，今天就感到后悔。凡夫的人生，常会因往事而后悔，就是因为当下的那一念没有掌握好，没有彻底的了解自己。
我常谈起——“我们要常常守住当下现前的那一念”。有人问我∶“您这一生有什么计划？”
我都会说∶“我有一个远大的目标，不过却是时时把握住现前的每一秒”。因为现前的一念若能守住，就不会做错事、讲错话，也不会懈怠懵懂了。
人生要“认真”，掌握现前的心念，但是人们都常会迷失心念懵懂地度日。因疏于待人处事之道，而引来许多烦恼，过了之后，又开始后悔过去的事，当下的心念又在忧恼中空过了。
这些话如果用心听，则学道必能见性。
佛陀说∶“见性学道难”——因为人经常会迷失“现前”的这一念；总之，学道不难，只因无法守住当下的心念，才会变易为难。若能守住现前的一念心，彻底了解自己的本性，那就很容易了。
就像那燕国童子一样，本来会走路，却偏偏去学戏子的步伐而把自己原本走路的方法忘记了，人生常常都会如此，希望每个人都能好好守护在现前这一刻的心念。
学佛要体会佛心
大地众生都有其功能本性，一大清早，我们听听大地之音──有鸟叫、鸡啼、虫鸣……鸡有司晨的功能；鸟儿在芳香的草木之间飞跃轻啼，鸟语花香这都是众生的本能与本性。
其实人也是有原本的功能与本性。寺院的僧众们每天早上起得这么早，不论是虔诚的诵念经典也好，拜佛如仪也好，无非都有一个心念——学佛。为了学佛而缩短了睡眠的时间，清晨三、四点天未亮就起床，这就是精进追求真理的一念心所使然。
但是虽有这一念心，却不知是否能够彻底见性？我们平时念佛，不知是否已真正体会到佛的本性？暂且不谈体会到佛的本性，先说是否能反观自己日常生活中的动作，及说话的习气？对于这些原来的习气，我们又了解多少？去除了多少？多数人对自己都无法彻底了解，又如何能够了解佛的本性？
我们常说∶“心、佛、众生，三无差别”，这句话说起来很流畅、很顺口。其实我们在这简单易懂的道理上，却无法完全体会其内涵，我们所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字名相上的解说而已，而极少有人能了解到真我的心和佛心很接近，于是众生与佛就离得很远。因为很多人虽具有“人形”，却不能发挥人身的功能，只是空有人形而已，若有人能发挥其身体的良能，即与佛心相近，可是凡夫总是做不到，所以称之为“众生”，而众生与佛的距离就很遥远了！
鸡会啼、狗会叫，但它们却都无法体会真理的存在，因为畜生道的境界暗钝愚痴，虽然它们也有天真的本性，却没有被启发和接近真理的因缘，所以它们离佛的境界非常遥远。而人类领悟力较强，周围的环境无不是让我们体会、学习、和及时反省的因缘境界，所以这是人接近佛性的最佳机缘。
可惜很多人却让机会白白流失，放弃领悟本性的机缘，反而学习了无实虚幻的玄理。例如，偏向追求神通、追求感应……，这并非学佛的本意和目的。
此刻不后悔方才的心念
学佛，就是要把佛法活用，如甘露般的洗涤我们的身心，洗去无明和染污心，这就是学佛的本意。把我们平时疏忽的功能再修炼，进而发挥净爱的功能于日常生活中，这就是真正学佛的目的。如果只求神通，求感应，这都是错误的观念。
我们所要求的是现前此刻的心念不要散失，求——此时不后侮方才的那一念心。若能如此学习佛法，才能定心；如果我们常常后悔昨天的错误、或刚才讲错的话、做错的事，心老是停留在这前念后念中，那我们就无法专注于现前此时的人与事物了。现前的心已不能专，而想求他心通，即易入邪道，那就离佛道愈来愈远了！我们自己的心无法“通”如何能通他人的心呢？
正确的学佛，应是要面对现实——现前的人生。我们要常常反观自己有多少功能？是否已付出这份功能？
我曾讲过一个小故事——
某一间古寺之前有一个水池，水池里住了很多蟾蜍，这些蟾蜍忽而跳入水池，忽而跳上池塘边，而寺里常有修行人跑香念佛，拿着念珠踏着方步。蟾蜍群跳到池塘边，看到身穿海青的修行人，踏着庄严的脚步，嘴里念着响亮的佛号，它们心里很羡慕；其中有一只，当人家在大殿开始拜佛时，它就跳到大殿门外非常虔诚的祈祷，希望佛陀能赐给它两足站立的能力，像人类一样的双脚走路。
因为它很虔诚，所以感动了一位天神，于是就满了它的心愿。它觉得很欢喜，因为所有的蟾蜍都须四脚跳跃而行，只有它能两足站立而行，所以它觉得很高兴也很骄傲。
有一天，草地上忽然来了一条蛇，很多蟾蜍看到凶恶的大蛇，就赶紧跳到水池里躲起来，那只两足立行的蟾蜍心里也很慌张害怕，但是两足走路总比不上四足跳跃快，而现在它已经失去了四足跳跃的功能，最后被蛇追到了且一口咬住，当它痛苦地挣扎时，心里非常后悔，它想∶“我何苦放弃原本具有的功能？只为了追求两足立行，竟落得亡命于蛇口，后悔莫及！
这虽是个童话故事，但也可以做为我们最好的警惕。学佛就是要恢复原本的功能本性；若是超过自己能力范围的事，却不择手段去追求，终究是会失败。有些人到寺院去说要学道，却迷于追求神通，因而常会走火入魔，不但乱了精神且断了慧命，像这样就太可惜了！
希望大家都能透彻了解我们的本性功能，若无法真正了悟，即使是学道也很难会得真理，所以佛陀说∶“见性学道难”。其实纯净的真如慧性和自己最近，然而人们却往往舍近求远。我们的眼睛能看清别人，却看不见自己的头脸，最近的反而看不到或被疏忽了。
同样的，学佛无非要我们从最近的地方做起，而最贴近最简单的方式就是——发挥自己的功能；切莫舍近求远啊！

★随化度人难
精舍的远处传来了阵阵庄严肃穆的念佛声，刚才我在静中就如同身历其境，和他们一同起步朝山念佛一样。这样的气氛，真是令人感到轻安喜乐。
佛陀说人生二十难，其中的第十八难是“随化度人难”。“度”人，实在是很不简单，尤其是要对方一见到你就起欢喜心，由你的一切举动、语言、声音就能够让他改过，这就更难了——佛陀如是说。不过，现在大众于殿内打坐静思，而外面有朝山者的修持念佛声，我们的身心就好像被他们所融合，可见“诚”能感人。
精诚所至金石为开
记得几年前，在朝山的路旁有一排猪舍，里面养了很多很多的猪，猪舍的旁边还有很大的鱼池；饲养的人利用猪粪导入池内喂鱼。到了夏天南风一吹，我们的精舍周围就臭气冲天；可是土地是别人的，他们要养猪、喂鱼，我们也是无可奈何。
有一天，一群慈济人来朝山，那时的朝山者并没有像现在浩浩荡荡的这么多人；只有十几位吧！他们半夜从苏花公路朝山进来，三步一拜非常地虔诚。养猪的人看见了，觉得很奇怪，心想∶“这些人怎么这样呢！走路不好好走，一会儿就拜一次，走不到几步又拜下去？”当时朝山的人默念佛号而拜，所以，对一个没有信仰、又不曾见过朝山的人而言，他觉得非常好奇，也有满腹的狐疑……。不过他也一片好心地回家拿了手电筒，牵着脚踏车跟在朝山者的后面，为他们照明路况；因为他看到山上有些年轻人，骑着机车飞驰而过，而朝山者穿着黑色海青，天色又暗，万一出事可怎么办？因此他就牵着脚踏车，手里提着照明灯，让骑机车的年轻人，和开车往来的人有所警觉，注意到前面有人。总之，他就这样一路跟着朝山者念佛进入精舍。
他看到朝山的人，非常虔诚地回向预礼。这时天色也亮了，他原本想回家去，刚好那时我走到外面看见他，和他打了招呼，他说∶“师父，这些人好诚心哦！”我告诉他说∶“这叫做朝山！”。他说∶“我从来不曾见过，真使人感动哦！”。过了一会儿，他鼻子嗅了嗅说：“你们这里怎么有猪粪的味道？”我说：“这就是从你们的猪舍飘来的啊！”他说∶“我以为只有我们那里会臭，闻久了也不太觉得，没想到这里的味道比我们那边还浓！”我问他∶“像这种情形你认为好吗？”他说∶“不好，不好，这样好了，我把这一批猪养大了就结束经营吧！”他真的从此结束了养猪业。
这就是以诚来感动人，本来他们一养就是好几百只的猪，一大早拜佛时，常听见猪群嚎叫的声音。当猪要被送到屠宰场时，听它们哀喻的声音，真是令人心碎！幸好这群朝山者，以虔诚的举动，把猪舍的主人感化了！
修行的人有时因久处于良好的环境，也许不太察觉它的好，有句话说——“处于芝兰之室，久而不闻其香”正是如此。反之，“处于鲍鱼之肆，久而不闻其臭”，在很臭秽的环境中住久了，也会不闻其臭。
天堂地狱唯心造
佛陀成道数年后，应父王之邀回国弘法。入城第二日中午，佛陀托钵经过皇宫楼阁，楼阁上有一对恩爱佳偶卿卿我我的，那男子是佛陀的同父异母弟弟，名孙陀罗难陀，往楼下一看，见佛庄严的身相非常感动。他赶快下楼，来到佛陀的面前，向佛问讯。他接过佛陀的钵，将其盛满饭菜，然后端出来要供养佛陀；但是佛陀一直往前走，他只好捧着钵，跟着佛陀一直走到精舍。到精舍时，佛陀告诉他∶世间的富贵如浮云，你若是贪恋美色，在滚滚红尘中打转，到头来一定还是在六道中轮回。孙陀罗难陀听了很感动，因此不顾美娇妻还在家里等他，就随佛出家了。
出家之后，他还是会想念他的妻子和家庭的生活。有一天，他一直想偷偷地跑回宫去。佛陀知道他的心思，就告诉他∶“我要带比丘们出去托钵，你则留守在精舍，但需扫扫地……”。他想这是回宫的好机会，即说∶“好，我留守精舍。”可是佛陀故意回头来问他∶“你想离开吗？在你要走之前，我带你去看看一些境界。看完了，你要走再走吧！”于是两人坐下来，佛陀入定后，把难陀带上天堂，在那里有一栋富丽堂皇的高楼。远远一看，孙陀罗难陀惊讶地问佛陀说∶“世间怎有这么庄严美丽的房子呢？”佛陀说∶“你过去问问这个房子的主人是谁？”他过去一看，看到里头还有很多美女，就问道∶“你们的主人是谁？”他们说∶“是释迦牟尼佛的弟子孙陀罗难陀，将来他在人间舍报往生时，就会生在天堂，到那时这里的主人就是他了！”
孙陀罗难陀听了这些话好高兴，佛陀问他∶“如何？这里的女子漂亮吗？”难陀说∶“哦！太漂亮了！”。佛陀又问∶“跟你的太太比起来呢？”他说∶“跟她们一比，我太太就像猴子一样；她们实在太美丽了！”佛陀说∶“你如果好好修行，将来就是这里的主人。”他高兴极了。
佛陀又带着他到地狱去，孙陀罗难陀看到地狱中的狱卒，牛头、马面……各式各样均有，又看到罪人受刑的种种惨状。地狱中有一个很大的油锅，他很害怕说道∶“太可怕了，这个油锅还没开始用，将来受刑的人，不知是谁？”佛陀还是要他自己去问狱卒。狱卒道∶“这个油锅还在加热，等着佛陀的弟子孙陀罗难陀，他欲心未除，将来若犯戒，死后堕入地狱，就会掉到这里面，受烈焰热油煎炸之苦。”他吓得满身大汗地出定了，他告诉佛陀∶“我知道有天堂、地狱了，不管是天堂或地狱，都是由自己的心念所造成，我要好好地持守自己的心念，也要用心地学佛了！”
这都是心念的问题，有时身在其境，却制伏不了自己的习气，就像孙陀罗难陀一样，等到让他真正看到了境界时，他才知道“回头是岸”的道理，所以佛陀说“随化度人难”。就如佛的堂弟孙陀罗难陀跟在佛的身边，照样还是起心动念，经过这番过程，他才开始潜心向道，若不是让他看见这些境界，他怎么会死心呢？
学佛就是要把持自己的心，有时我们的心念精进，有时会生懈怠；精进则成就，懈怠则堕落。不过，只要我们有虔诚的心，不仅能自救，还能化度他人！因此，要时时抱着殷勤精进的诚意学佛。

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★睹境不动难
佛陀说“睹境不动难”，意思是∶处身在顺逆境界之中，而能不被它所动，确实不容易。
有一次慈济□□□□□，数□□□来自南北，但聚会的场所连医院的大厅都无法容纳了，所以换了新的场地——在纪念堂工地地下室；这是临时的场地，音效及通风设备非常差，当天气温又高，身处在那种环境真让人觉得不是很理想。为什么不理想？因为现代的人，日常生活都已习惯了享受，夏天家家都有冷气，连坐车也都有冷气设备。现在，忽然来到这个大空间、大环境，人多，天气又热，也无空调设备；尽管大家都很有心，为了想多了解慈济而来参加这个聚会，但是在这个大空间中，心却不免被外境——闷热……所动，像这样的境界，心就被转动了。所以若能彻底了解苦受乐受的真谛，则不会被境界所转。
不能为法忍苦所以难
现代人在“白纸黑字”上做文章，文句写得很美，却只是皮毛上的了解，懂得文字表面的意思而已！过去的人较易透悟真理，大家也听过“千里求师、万里求艺。”禅宗二祖慧可为求一法——“父母未生时本来面目”，甘心跪在雪地七日七夜、断臂求法，唯得一句开示∶“不思前，不思后，即是父母未生时本来真面目！”求法者当下体悟了个中真谛，即得不退转道心。为什么对现代的人，讲了千经万论也安不了他的心？
过去的人走了千里路，跪地七天，只得到简单一句话，他就能受用无穷，那是因为他能一心一志，雪地断臂都动不了他的心，再恶劣的环境他还是一心求道；现代的人之所以不能体解妙法，是因为无法舍弃享受欲乐，更不能为法忍苦，所以其心易随境界转动。
反观释迦牟尼佛未证道前，他在宫中，地位多么尊贵，享受的是父王为他建筑的“三时殿”，使他的生活永远是四季如春。父王的爱护、姨母的疼爱、又有全国人民的爱戴，但是他却没有让荣华富贵的生活缚住他的心，毅然修行去了。
他在五年的参访、六年的苦行期间，受了千辛万苦，忍人所不能忍的苦。冷的时候忍受人所不能受的寒冻，饿的时候，忍受人所难忍的饥饿。前后十一年，这种苦难的环境就这样坚毅地熬过了。直到在菩提树下，天魔来扰乱他，他都能一一降伏魔军，即使再美的魔女来引诱扰乱，他都不受色欲心念所动，心念益发坚固，睹境而不动心……终于成佛了；成佛之后，佛陀依照自己的愿力，在印度恒河两岸辛辛苦苦地说法度人，广度群生。
杀身之祸由贪起
有一次，佛陀和阿难走在路上，忽然佛陀说了一句∶“阿难，有毒蛇阿！”
阿难以为真的有毒蛇，探头一看原来是一堆闪亮白银，但是阿难也回答∶“是的，世尊；是毒蛇！”两人视若无睹地走过去了。
后面有一对父子，听见佛陀说∶“毒蛇！”阿难也回说∶“毒蛇！”他们起了好奇心，于是也探头去看个究竟——“哇！哪里是毒蛇？是一瓮银光闪闪的白银呀！”
这对父子动了心，父亲告诉儿子∶“赶快把它搬回家，我们已经发财了！”于是父子俩把白银很快地运回去，并且把白银拿到市面去使用。
原来，这些白银是小偷从国库偷出来的，他们暂时把银子藏起来，想避过风头后再去拿出来。没想到佛陀和阿难经过该处发现了，又被跟在后头的那对父子取走。
在城里，官府已贴出通缉令，要捉拿罪犯。国库的白银上面一定都会印上“国银”二字，那对父子把银子拿去用时，就被认为是偷国库之重犯，因此被逮捕了，甚至被判处死刑押赴刑场。当这对父子即将被处决时，父亲非常慨叹的向儿子说∶“儿呀！真的是毒蛇，我们现在已经被毒蛇咬了！”
执刑的人听到他们的话觉得奇怪，于是报告国王，国王觉得这些话的寓义很深，绝非一般庄稼人能想得出来的，因此就传令押回，亲自审问之后，才知道整个案情经过。国王是虔诚佛教徒，他觉得一个人只要有机会听到佛陀讲话，不管他是否领悟，总是与佛有缘；佛陀慈悲救度有缘人，何况他们只是捡到而不是偷盗犯，所以就敕免他们。
所谓的动心与不动心，要看我们是否有贪念，佛陀说∶“睹境不动难”，看到境界而能不动心，对凡夫来说真的是很难。像那对父子看到那么多白银怎能不动心？而佛陀和阿难看了却当它是毒蛇，不但不动心，而且还避得远远的，这就是凡圣之别啊！
再说，平常享受惯了的人，在环境较差的时候，你要他们接纳、忍受，这当然不简单。气候稍变，心就跟着动，热时坐不住，话也听不入耳，这都是凡夫的境界，况且要睹境不动，谈何容易？
我们听法的时候，心里都会觉得很好，常会认为自己都了解了，可是离开了听法的地方，凡夫心又会起，尽管知道不可以贪、瞋、痴，也知道瞋火会烧毁功德林，可是一旦遇到不顺意事，即时无明火还是会冒起来——你是你，我是我，要争个输赢——凡人就是这样，常让境界所转。明明曾下定决心精进，且似乎与佛的境界已逐渐在接近，偏偏心一动又坠落凡夫地。
我们学佛最主要的是要能调伏自己的心，使心能自主，来去自如；但是凡夫俗子的心境却常被外境所缚，被牵引得团团转而落入境界之中，无法超越六道。
轮回六道皆为贪嗔痴
六道是因自我心中的善恶而上下流转不停；心若为善，便是天堂；心若守规矩，就是人的境界，心若起了瞋恨，就是阿修罗；心若起杀、盗、淫的恶念，便容易堕入地狱；起了贪念就是饿鬼的境界；若乱节无伦常，将来就会落入畜生道。这六种境界，都是由心所造，也因此心受外界所转动而无法解脱。
心为什么会被境界所转？简单的说是因为有贪、瞋、痴；心中若有贪念，境界一现就很容易被它迷惑。贪色的人就着迷于男女色欲，有些男人看到漂亮的女孩就忘了自己，极易被女色所迷。轻者引来家庭不和，重者会因而倾家荡产，更严重的会因色而引起奸杀事件，像这样就是色境引动贪色的念头。
若是贪财，其实财不转人，而是人心自转。如一堆白银，它本身虽是银光闪闪但其物体自在，只是人心自贪迷。心如着迷财物，则轻者会引发内心的烦恼；重者致精神失常。比如现在常有什么六合彩、玩股票的情形，目前常听说有人为了六合彩而精神错乱，或为了股票的跌停而精神失常，有的甚至于家破人亡，这种种已成为近几年来的社会问题。
有一次，我到台中时，有一位电台记者大清早就来跟我说∶“师父！现在的股票已经迷惑了人心。”她又说∶“有一天我去彰化的一家医院采访新闻时，凑巧从其他医院转来了很多患者，约有十几位，他们都是精神病患者。那家医院本来生意就很好，忽然又来了那么多精神病患，因此没有病房可以容纳，医生也照顾不来；有人赶紧去问院长，要如何处理这些患者？院长说∶‘那很简单，去拿个板子，上面写着股票涨停板，贴在墙上就好了！’这帖药真的很管用，墙上张贴了股票涨停板后，那些精神病患看了非常高兴，大家欢喜鼓掌，笑得好开心，有的安心的睡着，有的精神也恢复了！”
只要数目字涨了，那些人精神病就好了；数目字跌了，他们又患病了，完全只因数字的起落而定；除了那些人之外，街上还有很多喃喃自语的人，他们的心都随着数字的起落而转。心中若有贪念，社会上就有很多引人堕落的陷井。
有人说∶“色不迷人，人自迷；财不害人，人自害。”一个有智慧的人，他把财、色、名、利等看得较为淡泊，他把感情运用在觉有情之上，难得生于人间，难得有这分感情的功能，应该要好好的把这分功能散播于人群中，这就是菩萨的智慧。

★善解方便难
我们若真的想学佛，就应追求明心见性。虽然要明心见性并不简单。但是，若懂得把佛法带入日常生活中，举手投足无不是见性妙法。见性的过程，不可缺少“善解方便”，无法善解方便，就无法见性明心。
出家僧众每天清晨，一大早就开始拜佛礼忏，是否学佛的人都应如此呢？是否一定要四点起床，在大殿唱念课诵？其实这也是一种方便法；早起可以养成好习惯。我常说，人要懂得珍惜每一秒，因为佛陀说∶“人命在呼吸间”，在能够呼吸的时候，便是活着，若一口气不来，生命也就断了，这么脆弱无常的生命，更应该要好好地利用它。如果懵懵懂懂地过日子；喜爱悠闲消遣时间，到处游玩观光，累了就呼呼大睡，于是生命便在观光游荡休闲之中虚度了。

发挥人生功能即觉醒
佛陀希望弟子们时时觉醒，何谓“觉醒”？当我们在发挥功能、为人群做应该做的事时，这就是觉醒。佛希望我们发挥功能的时间长一些；若要做事时间长一些，当然就要节省睡眠的时间，因此我们要早起，早起就有股清新的精神接受佛法的滋润。如果睡到七、八点，那么一天就少掉了三、四个钟头，一天总共才二十四小时，睡眠就用了八、九个钟头，剩下的十几个小时又要吃喝、游玩又要休息，像这样，真正在做事发挥人生功能的时间，剩下的有多少？所以，我们要尽量早起，清早的这一段时光最清新，最能吸收智慧，因此，每一个丛林都是早起礼佛早课。
礼佛有益身心
“礼佛”是否一定要呢？礼佛有两大益处，一种是可以活动筋骨；很多人你要他早起，他愿意，要他去拜佛，他却不肯，说∶“我心尊敬便可以了，为什么一定要拜佛？”他宁可去散步做运动。散步和拜佛有何差别？散步时心较易闲散，因为结伴成群，如此一来就东家长、西家短的讲个没完；身体是在运动，而嘴巴则不停地在造业；听多了是非，心就会动念。如此一来，虽然身体在运动，但是心、口却无法清净。我们拜佛，身体礼拜是一种运动，而口里念佛，心则观想佛，要追随佛、菩萨的精神和脚步。拜佛和早起运动的人，精神活动是不一样的，心和口业也不同。礼佛一方面可以促进身体健康，一方面是增长智慧，加强心理健康。礼佛之时，我们眼观佛像，口念佛号，心中体会佛理，如此就能启发智慧，这虽是学佛的方便法门，但由方便法也能体会真理。日常生活中，我们如果没有善加体察方便法，有时就会因此自我封闭，自我迷惑，不能善解方便。
学佛应善解方便
比如说，有一位年轻的太太，她到处跑道场，跟着法师团团转，却没有照顾家庭。先生上班、孩子上学后，她也跟着出门跑寺庙去，不肯照顾家庭，整理家务；买一次米，半年后还有剩的没煮完，先生若问她∶“你怎么不煮饭给孩子吃呢？”她就到外面买便当回来，反正有饭吃就行了。先生如果说∶“孩子的袜子要天天洗呀！他们经常没有乾净的袜子可以穿。”她就买回来整打的袜子，让孩子天天有得穿。到底她忙什么？她忙着拜佛、赴法会；每天除了要持诵七遍的楞严咒，以及诵念其他的经之外，又要跑道场，跟着法师供养，她真的非常忙碌，她是不是很精进呢？她执着于亲近三宝有功德，礼佛念经会开智慧，这即是她不能善（理）解方便法。
念经拜佛是宗教的礼节仪式，诵经是为善解佛陀的教理，人生的道路该怎么走才不会错，能一路直透佛的境域。所以，学佛要知道什么是方便法。方便法重要吗？当然重要，重要的是在于“会事启理”，使我们于人事中领会道理，启发我们真净的本性。如果不了解方便法，且偏执于它。就会像那位年轻太太一样，半年前买了一次米，半年后还没吃完；不用洗袜子，小孩却天天有袜子穿！
真正的佛教徒要节俭勤快，勤俭的美德亦是佛陀教育之方便妙法，更是我们学佛的基本道理，勤俭持家且能精进于启发良知良能，才是真正地善解方便妙法。佛陀说∶“善解方便难”，意思是说∶能适当地体会方便法确实是很难。因为众生习性多有所偏执，有的迷执于事相，有的迷于理论，无法事理兼顾，所以不能事理圆融，不能圆融事理则易生事障、理障的困难烦恼，这都是不能“善解方便”的困“难”。如能会得“方便”个中之妙法者，则得诸事无难、万事无碍了！
金刚经中有∶“法尚应舍，何况非法”，我们总不能搭船渡何之后，还把船背着不放吧？学佛也是一样，所听的一切法和礼拜的行动都是一种方便之法——借假修真，借方便（事相）来会理启真，如能晓了方便妙法，则能无难不解，通达诸法、智慧如海，和睦群众一切无碍了！