《荀子》释义（二）
不苟第三
[题解]
本篇阐述立身行事不能苟且，必须遵循礼义，所论与上篇类似。
[原文]
3.1 君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而赴河，是行之难为者也，而申徒狄能之(1)；然而君子不贵者，非礼义之中也(2)。山渊平，天地比(3)，齐、秦袭(4)，入乎耳、出乎口(5)，钩有须(6)，卵有毛(7)，是说之难持者也，而惠施、邓析能之(8)；然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖吟口(9)，名声若日月，与舜、禹俱传而不息(10)；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。《诗》曰(11)：“物其有矣，唯其时矣。”此之谓也。
[注释]
(1)申徒狄：殷朝末年人，因恨道不行而抱石跳河自杀。(2)君子道行则兼善天下，道不行则独善其身，所以投河自杀是不合礼义的。(3)这是惠施的说法，见《庄子·天下》。比：相等。山渊平，天地比：这一命题是这样论证的：天是无形之物，地面之上的空虚部分即是天。所以在高山，天也高；在深渊，天也低。因此天与地的高低是一样的。又因为高山、深渊与天的距离一样，所以它们的高低便是相等的。(4)袭：合。齐、秦袭：春秋战国时齐国在今山东省北部一带，秦国在今陕西中部一带，两国不相连；但从宇宙的角度来看，它们的距离可忽略不计，因而可以说它们相连。(5)入乎耳、出乎口：人生下来不会说话，必须听大人说了才会说，可见语言必须先从耳朵里听进去了，才会从嘴里说出来。(6)钩：通“姰”（q*渠），妇女。钩有须：妇女生出来的儿子长胡须，说明她体内也有胡须的基因，所以说妇女有胡须。(7)卵有毛：禽蛋孵出的幼禽能长出羽毛，说明蛋中本有羽毛的基因，所以说卵有毛。(8)惠施：战国中期宋国人，曾任魏相，名家的代表人物之一。邓析：春秋时郑国人，刑名学家。(9)盗跖：见1.14 注(3)。吟口：道说于众人之口。(10)舜：姚姓，有虞氏，名重华，史称虞舜，上古五帝之一，传说中的贤君。禹：见2.2 注(4)。(11)引诗见《诗·小雅·鱼丽》。
[译文]
君子对于行为，不以不正当的难能为可贵；对于学说，不以不正当的明察为宝贵；对于名声，不以不正当的流传为珍贵；只有行为、学说、名声符合了礼义才是宝贵的。所以怀里抱着石头而投河自杀，这是难以做到的行为，但申徒狄却能够这样做；然而君子并不推崇，是因为它不合礼义的中正之道。高山和深渊高低相等，天和地高低一样，齐国、秦国相毗连，从耳朵中进去从嘴巴里出来，女人有胡须，蛋有羽毛，这些都是难以把握的学说，但惠施、邓析却能论证它们；然而君子并不赏识，是因为它们不合礼义的中正之道。盗跖的名字常挂在人们嘴边，名声就像太阳、月亮一样无人不知，和舜、等一起流传而永不磨灭；然而君子并不珍重，是因为它不合礼义的中正之道。所以说：君子对于行为，不以不正当的难能为可贵；对于学说，不以不正当的明察为宝贵；对于名声，不以不正当的流传为珍贵；只有行为、学说、名声符合了礼义才是宝贵的。《诗》云：“既要有其物，又要得其时。”说的
就是这个道理。
[原文]
3.2 君子易知而难狎(1)，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞。荡荡乎！其有以殊于世也。
[注释]
(1)狎（xi2 侠）：不合乎礼义的亲近。
[译文]
君子容易结交，但难以勾搭；容易恐惧，但难以胁迫；害怕祸患，但不逃避为正义而牺牲；希望得利，但不做自己认为是错误的事；与人结交很亲密，但不勾结；言谈雄辩，但不玩弄辞藻。胸怀是多么宽广啊！他是和世俗有所不同的。
[原文]
3.3 君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能，则宽容易直以开道人(1)；不能，则恭敬繜绌以畏事人(2)。小人能，则倨傲僻违以骄溢人(3)；不能，则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰：君子能，则人荣学焉；不能，则人乐告之。小人能，则人贱学焉；不能，则人羞告之。是君子、小人之分也。
[注释]
(1)道：通“导”。(2)繜：通“撙”（z(n 尊上声），抑制。绌（ch)触）：减损，贬低，使不足。(3)溢：水漫出来叫溢，引申指盛气凌人。
[译文]
君子有才能也是美好的，没有才能也是美好的；小人有才能也是丑恶的，没有才能也是丑恶的。君子有才能，就宽宏大量平易正直地来启发引导别人；没有才能，就恭恭敬敬谦虚退让来小心侍奉别人。小人有才能，就骄傲自大邪僻背理地来傲视欺凌别人；没有才能，就嫉妒怨恨诽谤来倾轧搞垮别人。所以说：君子有才能，那么别人就会把向他学习看作光荣；没有才能，那么别人就会乐意地告诉他知识。小人有才能，那么别人就会把向他学习看作为卑鄙；没有才能，那么别人就不愿意告诉他什么。这就是君子和小人的区别。
[原文]
3.4 君子宽而不僈(1)，廉而不刿，辩而不争，察而不激，寡立而不胜(2)，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。《诗》曰(3)：“温温恭人，惟德之基。”此之谓矣。
[注释]
(1)僈：通“慢”，怠慢。(2)寡：独特（参见《广雅》），指出众。寡立：鹤立鸡群的意思。(3)引诗见《诗·大雅·抑》。
[译文]
君子宽宏大量，但不懈怠马虎；方正守节，但不尖刻伤人；能言善辩，但不去争吵；洞察一切，但不过于激切；卓尔不群，但不盛气凌人；坚定刚强，但不粗鲁凶暴；宽柔和顺，但不随波逐流；恭敬谨慎，但待人宽容。这可以称为最文雅最合乎礼义的了。《诗》云：“温柔谦恭的人们，是以道德为根本。”说的就是这种人了。
[原文]
3.5 君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指(1)，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜、禹，参于天地(2)，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信(3)，非骄暴也。以义变应、知当曲直故也。《诗》曰(4)：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子能以义屈信变应故也。
[注释]
(1)义：通“议”。(2)参：并列。参见5.5 注(11)。(3)靡：无。信（sh5n 伸）：通“伸”，不屈。下同。(4)引诗见《诗·小雅·裳裳者华》。
[译文]
君子推崇别人的德行，赞扬别人的优点，并不是出于谄媚阿谀；公正地议论、直接地指出别人的过错，并不是出于诋毁挑剔；说自己十分美好，可以和舜、禹相比拟，和天地相并列，并不是出于浮夸欺骗；随着时势或退缩或进取，柔顺得就像香蒲和芦苇一样，并不是出于懦弱胆怯；刚强坚毅，没有什么地方不挺直，并不是出于骄傲横暴。这些都是根据道义来随机应变、知道该屈曲就屈曲该伸直就伸直的缘故啊。《诗》云：“该在左就在左，君子在左无不可；该在右就在右，君子在右也常有。”这说的是君子能根据道义来屈伸进退随机应变的事。
[原文]
3.6 君子，小人之反也。君子大心则敬天而道(1)，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而治(2)，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然，大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐(3)，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨(4)，见闭则怨而险；喜则轻而翾(5)，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑(6)。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
[注释]
(1)《集解》无“敬”字，据《韩诗外传》卷四第二十三章补。(2)《集解》“治”作“理”，据《韩诗外传》卷四第二十三章改。(3)攫（ju6 决）：强夺。渐：见2.4 注(1)。(4)兑：通“悦”。(5)翾（xu1 n 宣）：通“懁”（ju4n 眷），急。一说通“儇”（xu1 n 宣），轻薄浮滑。(6)儑：与“隰”、“濕”等为同源词，表示人格卑下。
[译文]
君子，是小人的反面。如果君子心往大的方面用，就会敬奉自然而遵循规律；如果心往小的方面用，就会敬畏礼义而有所节制；如果聪明，就会明智通达而触类旁通；如果愚钝，就会端正诚笃而遵守法度；如果被起用，就会恭敬而不放纵；如果不见用，就会戒慎而整治自己；如果高兴了，就会平和地去治理；如果忧愁了，就会冷静地去处理；如果显贵，就会文雅而明智；如果困窘，就会自我约束而明察事理。小人就不是这样，如果心往大的方面用，就会傲慢而粗暴；如果心往小的方面用，就会邪恶而倾轧别人；如果聪明，就会巧取豪夺而用尽心机；如果愚钝，就会狠毒残忍而作乱；如果被起用，就会高兴而傲慢；如果不见用，就会怨恨而险恶；如果高兴了，就会轻浮而急躁；如果忧愁了，就会垂头丧气而心惊胆战；如果显贵，就会骄横而不公正；如果困窘，就会自暴自弃而志趣卑下。古书上说：“君子在相对的两种情况下都在进步，小人在相对的两种情况下都在堕落。”说的就是这种情况。
[原文]
3.7 君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而治之之谓也(1)，去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱、为修而不为污也。
[注释]
(1)案：通“按”，依据。
[译文]
君子整治有秩序的国家，而不整治混乱的国家。这是什么意思呢？这是说：符合礼义叫做有秩序，违背礼义叫做混乱。所以君子整治符合礼义的国家，而不整治违背礼义的国家。这样的话，那么国家混乱了就不去整治吗？回答说：国家混乱而去整治它，并不是说在那混乱的基础上去整治它，而是要除去混乱，再给它加上有秩序。就像人的外表或思想肮脏了而去整治他一样，并不是说在那肮脏的基础上去整治他，而是要除去肮脏而换上美好的外表或思想。除去混乱并不等于整治混乱，除去肮脏并不等于整治肮脏。整治作为一个概念，就等于说，君子只搞有秩序的而不搞混乱的、只搞美好的而不搞肮脏的。
[原文]
3.8 君子洁其身而同焉者合矣(1)，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛应之(2)，非知也，其势然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以己之潐潐受人之掝掝者哉(3)？
[注释]
(1)洁其身：《集解》作“絜其辩”，据《韩诗外传》卷一第十一章改。(2)《集解》无“牛鸣而牛应之”，据《韩诗外传》卷一第十一章补。(3)潐潐（ji4o 教）：明亮洁白的样子。掝掝（hu^或）：混浊肮脏的样子。
[译文]
君子整洁自己的身心，因而和他志同道合的人就聚拢来了；完善自己的学说，因而和他观点相同的人就来响应了。所以马鸣叫就有马来应和它，牛鸣叫就有牛来应和它，这并不是因为它们懂事，而是那客观情势就是这样的。所以刚洗过澡的人总要抖一下自己的衣服，刚洗过头的人总要弹一下自己的帽子，这是人之常情啊。有谁能让自己的洁白蒙受别人的玷污呢？
[原文]
3.9 君子养心莫善于诚，致诚，则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德(1)。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉：夫此有常以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻(2)，未施而亲，不怒而威：夫此顺命以慎其独者也。善之为道者：不诚，则不独；不独，则不形；不形，则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也(3)；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居，以其类至(4)；操之，则得之；舍之，则失之。操而得之，则轻；轻，则独行；独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
[注释]
(1)天德：合乎自然规律的德行。改革旧质叫做变，引诱向善叫做化，这种除旧布新的德行交相为用，就像天道阴阳更替一般，所以称为“天德”。(2)嘿（m^默）：同“默”。(3)若：然。(4)唯所居，以其类至：指天地诚则能化万物，圣人诚则能化万民，父子诚则亲，君上诚则尊。
[译文]
君子保养身心没有比真诚更好的了，做到了真诚，那就没有其他的事情了，只要守住仁德，只要奉行道义就行了。真心实意地坚持仁德，仁德就会在行为上表现出来，仁德在行为上表现出来，就显得神明，显得神明，就能感化别人了；真心实意地奉行道义，就会变得理智，理智了，就能明察事理，明察事理，就能改造别人了。改造感化轮流起作用，这叫做天德。上天不说话而人们都推崇它高远，大地不说话而人们都推崇它深厚，四季不说话而百姓都知道春、夏、秋、冬变换的时期：这些都是有了常规因而达到真诚的。君子有了极高的德行，虽沉默不言，人们也都明白；没有施舍，人们却亲近他；不用发怒，就很威严：这是顺从了天道因而能在独自一人时也谨慎不苟的人。君子改造感化人之道是这样的：如果不真诚，就不能慎独；不能慎独，道义就不能在日常行动中表现出来；道义不能在日常行动中表现出来，那么即使发自内心，表现在脸色上，发表在言论中，人们仍然不会顺从他；即使顺从他，也一定迟疑不决。天地要算大的了，不真诚就不能化育万物；圣人要算明智的了，不真诚就不能感化万民；父子之间要算亲密的了，不真诚就会疏远；君主要算尊贵的了，不真诚就会受到鄙视。真诚，是君子的操守，政治的根本。只要立足于真诚，同类就会聚拢来了；保持真诚，会获得同类；丢掉真诚，会失去同类。保持真诚而获得了同类，那么感化他们就容易了；感化他们容易了，那么慎独的作风就能流行了；慎独的作风流行了再紧抓不放，那么人们的真诚就养成了。人们的真诚养成了，他们的才能就会完全发挥出来，永远地使人们趋向于真诚而不回返到他们邪恶的本性上，那么他们就完全被感化了。
[原文]
3.10 君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术然也。故千人万人之情，一人之情是也；天地始者，今日是也；百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论于百王之前(1)，若端拜而议(2)。推礼义之统，分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人。故操弥约而事弥大；五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂而海内之情举积此者(3)，则操术然也。
[注释]
(1)论：考查。(2)拜：“■”字之误，“■”是“拱”的古字（王念孙说）。(3)举：都。
[译文]
君子地位尊贵了，而内心仍很恭敬；心只有方寸之地，但心怀的理想却很远大；能听到、能看到的很近，而听见、看见的东西却很远。这是为什么呢？是君子掌握了一定的方法才能这样。因为那千千万万个人的心情，和一个人的心情是一样的；天地开辟时的情况，和今天是一样的；上百代帝王的统治之道，和后代帝王是一样的。君子审察了当代帝王的统治之道，从而再去考查上百代帝王之前的政治措施，就像端正身体拱着手来议论之从容不劳。推究礼义的纲领，分清是非的界限，总揽天下的要领，用来治理海内的民众，就像役使一个人一样。所以掌握的方法越简约，能办成的事业就越大；就像五寸长的曲尺，能够画出天下所有的方形一样。所以君子不用走出内室厅堂而天下的情况就都聚集在他这里了，这是因为掌握了一定的方法才使他这样的啊。
[原文]
3.11 有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨(1)，若是则可谓通士矣。不下比以暗上，不上同以疾下，分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君(2)；身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚(3)，若是则可谓悫士矣。言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
[注释]
(1)辨（b4n 办）：通“悖”（办），治理。(2)悖：掩蔽，引申为隐瞒。(3)以：为。甚：通“湛”（d1 n 耽）、“耽”，特别爱好（见《说文》）。
[译文]
有通达事理的人，有公正无私的人，有耿直爽快的人，有拘谨老实的人，还有小人。上能尊敬君主，下能爱抚民众，事情来了能应付，事件发生了能处理，像这样就可以称为通达事理的人了。不在下面互相勾结去愚弄君主，不向上迎合君主去残害臣民，在一些事情中有了分歧争执，不因为个人的利益去陷害对方，像这样就可以称为公正无私的人了。本身的长处，君主即使不知道，也不将它瞒过君主；本身的短处，君主即使不知道，也不靠它骗取奖赏；长处短处都不加掩饰，将真实的情况主动地暴露无遗，像这样就可以称为耿直爽快的人了。说一句平常的话也一定老老实实，做一件平常的事也一定小心谨慎，不敢效法流行的习俗，也不敢干他个人特别爱好的事，像这样就可以称为拘谨老实的人了。说话经常不老实，行为经常不忠贞，只要是有利可图的地方，就没有不使他倾倒的，像这样就可以称为小人了。
[原文]
3.12 公生明，偏生暗；端悫生通，诈伪生塞；诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也(1)。
[注释]
(1)桀：见1.14 注(3)。
[译文]
公正会产生聪明，偏私会产生愚昧；端正谨慎会产生通达，欺诈虚伪会产生闭塞；真诚老实会产生神明，大言自夸会产生糊涂。这六种相生，君子要谨慎对待，也是禹和桀不同的地方。
[原文]
3.13 欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者；而兼权之，孰计之(1)，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人之患，偏伤之也：见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不顾其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
[注释]
(1)孰：同“熟”。
[译文]
是追求还是厌恶、是摄取还是舍弃的权衡标准是：看见那可以追求的东西，就必须前前后后考虑一下它可厌的一面；看到那可以得利的东西，就必须前前后后考虑一下它可能造成的危害；两方面权衡一下，仔细考虑一下，然后决定是追求还是厌恶、是摄取还是舍弃。像这样就往往不会失误了。大凡人们的祸患，往往是片面性害了他们：看见那可以追求的东西，就不考虑考虑它可厌的一面；看到那可以得利的东西，就不去反顾一下它可能造成的危害。因此行动起来就必然失足，干了就必然受辱，这是片面性害了他们而造成的祸患啊。
[原文]
3.14 人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者则类傲之(1)，夫贫贱者则求柔之(2)，是非仁人之情也，是奸人将以盜名于晻世者也(3)，险莫大焉。故曰：“盜名不如盜货。”田仲、史不如盜也(4)。
[注释]
(1)类：皆，都。(2)求：尽（参见《尔雅·释诂下》蔬），都。(3)晻：同“暗”。(4)田仲：又叫陈仲子，战国时齐国人，其兄在齐国做官，他认为兄之禄为不义之禄，兄之室为不义之室，便离兄独居，不食兄禄，故以廉洁清高著称。史（qi&丘）：字子鱼，故又叫史鱼，春秋时卫国大夫，曾劝说卫灵公罢免弥子瑕，临死时，叫儿子不要入殓，以尸谏灵公来尽忠，孔子称颂他正直。
[译文]
别人所厌恶的，我也厌恶它。对那富贵的人一律傲视，对那贫贱的人一味屈就，这并不是仁人的感情，这是奸邪的人用来在黑暗的社会里盜取名誉的做法，用心再险恶没有了。所以说：“欺世盜名的不如偷窃财物的。”田仲、史还不如个贼。
荣辱第四
[题解]
本篇论述了一系列有关光荣与耻辱的问题，其大旨则是《劝学扁》所说的“荣辱之来，必象其德”，以及本篇所说的“先义而后利者荣，先利而后义者辱”。
[原文]
4.1■泄者(1)，人之殃也；恭俭者，偋五兵也(2)，虽有戈矛之刺，不如恭俭之利也。故与人善言，暖于布帛(3)；伤人以言(4)，深于矛戟。故薄薄之地(5)，不得履之，非地不安也；危足无所履者(6)，凡在言也。巨涂则讓(7)，小涂则殆，虽欲不谨，若云不使(8)。
[注释]
(1)■（ji1 o 骄）：自高自大，后世都写作“骄”。泄：通“媟”（xi8 泄），轻慢，不庄重。(2)偋：同“屏”，屏除。五兵：五种兵器，古代所指不一，或指刀、剑、矛、戟、箭，或指矛、戟、钺、盾、弓箭，这里泛指兵器。偋五兵：指免除杀身之祸。(3)布帛：麻布和丝织品，此指衣服。(4)以：《集解》作“之”，据《太平御览》卷三百五十三引文改。(5)薄薄：同“溥博”、“磅礴”，广大无边的样子。(6)危：高，使?高。危足：踮起脚跟。(7)涂：通“途”。讓：通“攘”，拥挤。(8)云：有（参见《广雅·释诂》）。此句承上句，“不使”下省去“不谨”两字。
[译文]
骄傲轻慢，是人的祸殃；恭敬谦逊，可以屏除各种兵器的残杀，可见即使有戈矛的尖刺，也不如恭敬谦逊的厉害。所以和别人说善意的话，比给他穿件衣服还温暖；用恶语伤人，就比矛戟刺得还深。所以磅礴宽广的大地，不能踩在它上面，并不是因为地面不安稳；踮着脚没有地方可以踩下去的原因，都在于说话伤了人啊。大路很拥挤，小路又危险，即使想不谨慎，又好像有什么迫使其非谨慎不可。
[原文]
4.2 快快而亡者，怒也；察察而残者，忮也(1)；博而穷者，訾也；清之而俞浊者(2)，口也；豢之而俞瘠者，交也(3)；辩而不说者(4)，争也；直立而不见知者，胜也；廉而不见贵者，刿也；勇而不见惮者(5)，贪也；信而不见敬者，好?行也(6)。此小人之所务，而君子之所不为也。
[注释]
(1)忮（zh@志）：嫉恨。(2)俞：同“愈”。(3)这句的字面意义是：喂养它而更瘦了，是由于交接中出了问题。《韩非子·外储说左下》载：韩宣子发放了很多饲料，马却很瘦，他为此发愁，周市对他说：“让马夫把所有的饲料都给马吃，即使要它不肥也不可能。名义上给了很多，实际上马吃到的很少，那么要它不瘦，也是不可能的。”这故事可作为这句的注解。今译文按其引申义译出。(4)说：通“悦”。(5)惮：害怕。勇而不见惮：贪利，就会委曲求人，所以即使勇猛，人们也不会害怕他。(6)?：同“专”。
[译文]
痛快一时却导致死亡的，是由于忿怒；明察一切而遭到残害的，是由于嫉妒；知识渊博而处境困厄的，是由于毁谤；想要澄清而愈来愈混沌，是由于口舌；供养款待别人而交情越来越淡薄，是由于待人接物不当；能言善辩而不被人喜欢，是由于好争执；立身正直而不被人理解，是由于盛气凌人；方正守节而不受人尊重，是由于尖刻伤人；勇猛无比而不受人敬畏，是由于贪婪；恪守信用而不受人尊敬，是由于喜欢独断专行。这些都是小人所干的，是君子所不干的。
[原文]
4.3 斗者，忘其身者也，忘其亲者也，忘其君者也。行其少顷之怒，而丧终身之躯，然且为之，是忘其身也；室家立残，亲戚不免乎刑戮，然且为之，是忘其亲也；君上之所恶也，刑法之所大禁也，然且为之，是忘其君也。忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，是刑法之所不舍也，圣王之所不畜也。乳彘不触虎(1)，乳狗不远游，不忘其亲也。人也，忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，则是人也，而曾狗彘之不若也。
[注释]
(1)《集解》无“不”，据宋浙本补。
[译文]
斗殴的人，是忘记了自己身体的人，是忘记了自己亲人的人，是忘记了自己君主的人。发泄他一时的忿怒，将丧失终身的躯体，然而还是去搞斗殴，这便是忘记了自己的身体；家庭立刻会遭到摧残，亲戚也不免受刑被杀，然而还是去搞斗殴，这便是忘记了自己的亲人；斗殴是君主所厌恶的，是刑法所严格禁止的，然而还是去搞斗殴，这便是忘记了自己的君主。就可忧虑的事来说，是忘记了自身；从家庭内部来说，是忘记了亲人；对上来说，是忘记了君主；这种人是刑法所不能放过的，也是圣明的帝王所不容的。哺乳的母猪不去触犯老虎，喂奶的母狗不到远处游逛，这是因为它们没忘记自己的亲骨肉啊。作为一个人，就可忧虑的事来说，忘记了自身；从家庭内部来说，忘记了亲人；对上来说，忘记了君主；这种人啊，就连猪狗也不如了。
[原文]
4.4 凡斗者，必自以为是而以人为非也。己诚是也，人诚非也，则是己君子而人小人也。以君子与小人相贼害也，忧以忘其身，内以忘其亲，上以忘其君，岂不过甚矣哉？是人也，所谓以狐父之戈■牛矢也(1)。将以为智邪，则愚莫大焉；将以为利邪，则害莫大焉；将以为荣邪，则辱莫大焉；将以为安邪，则危莫大焉。人之有斗，何哉？我欲属之狂惑疾病邪，则不可，圣王又诛之。我欲属之鸟鼠禽兽邪，则不可，其形体又人，而好恶多同。人之有斗，何哉？我甚丑之。
[注释]
(1)狐父：古代地名，在今安徽砀山附近，以出产优质的戈著名。■（zh*竹）：砍。
[译文]
凡是斗殴的人，一定认为自己是对的而认为别人是错的。自己如果真是对的，别人如果真是错的，那么自己就是君子而别人就是小人了。以君子的身份去和小人互相残害，就可忧虑的事来说，是忘记了自身；从家庭内部来说，是忘记了自己的亲人；对上来说，是忘记了自己的君主；这难道不是错得太厉害了么？这种人，就是平常所说的用狐父出产的利戈来斩牛屎。要是看作聪明吧，其实没有比这更愚蠢的了；要是看作有利吧，其实没有比这更有害的了；要是看作光荣吧，其实没有比这更耻辱的了；要是看作安全吧，其实没有比这更危险的了。人们有斗殴的行为，到底为了什么呢？我想把这种行为归属于疯狂、惑乱等精神病吧，但又不可以，因为圣明的帝王还是要处罚这种行为的；我想把他们归到鸟鼠禽兽中去吧，但也不可以，因为他们的形体还是人，而且爱憎也大多和别人相同。人们会发生斗殴，究竟是为了什么呢？我认为这种行为是很丑恶的。
[原文]
4.5 有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者(1)。争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤(2)，不畏众强，恈恈然唯利饮食之见(3)，是狗彘之勇也。为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，恈恈然唯利之见，是贾盗之勇也。轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死、持义而不桡，是士君子之勇也。
[注释]
(1)士君子：有志操和学问的人。(2)辟：通“避”。(3)恈恈然：非常想要的样子。利：衍文，宜删。
[译文]
有狗和猪的勇敢，有商人和盗贼的勇敢，有小人的勇敢，有士君子的勇敢。争喝抢吃，没有廉耻，不懂是非，不顾死伤，不怕众人的强大，眼红得只看到吃喝，这是狗和猪的勇敢。做事图利，争夺财物，没有推让，行动果断大胆而振奋，心肠凶猛、贪婪而暴戾，眼红得只看见财利，这是商人和盗贼的勇敢。不在乎死亡而行为暴虐，是小人的勇敢。合乎道义的地方，就不屈服于权势，不顾自己的利益，把整个国家都给他他也不改变观点，虽然看重生命、但坚持正义而不屈不挠，这是士君子的勇敢。
[原文]
4.6 鯈■者(1)，浮阳之鱼也；鉣于沙而思水(2)，则无逮矣。挂于患而欲谨(3)，则无益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志(4)。失之己，反之人(5)，岂不迂乎哉？
[注释]
(1)鯈（ch$u 仇）：白鲦。鯈■：即鯈的别名（杨惊说）。(2)鉣（q&区）：通“阹”（q&区），阻隔遮拦。(3)挂：通“絓”，牵绊，阻碍。(4)志：识。参见30.5 注(2)。(5)反：责求。
[译文]
白鲦，是喜欢浮在水面上晒太阳的鱼儿；但搁浅在沙滩上再想得到水，就来不及了。困在灾祸之中再想小心谨慎，就毫无裨益了。有自知之明的人不怪怨别人，懂得命运的人不埋怨老天；怪怨别人的人就会走投无路，埋怨老天的人是没有见识。错误在自己身上，却反而去责求别人，岂不是绕远了吗？
[原文]
4.7 荣辱之大分、安危利害之常体：先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人：是荣辱之大分也。材悫者常安利(1)，荡悍者常危害；安利者常乐易(2)，危害者常忧险；乐易者常寿长，忧险者常夭折：是安危利害之常体也。
[注释]
(1)材：通“才”，有才能。(2)易：平和，舒坦，指心情不紧张。
[译文]
光荣和耻辱的主要区别、安危利害的一般情况是：先考虑道义而后考虑利益的就会得到光荣，先考虑利益而后考虑道义的就会受到耻辱；光荣的人常常通达，耻辱的人常常穷困；通达的人常常统治人，穷困的人常常被人统治：这就是光荣和耻辱的主要区别。有才能而又谨慎的人常常安全得利，放荡凶悍的人常常危险受害；安全得利的人常常快乐舒坦，危险受害的人常常忧愁而有危机感；快乐舒坦的人常常长寿；忧愁而有危机感的人常常夭折：这就是安危利害的一般情况。
[原文]
4.8 夫天生蒸民，有所以取之。志意致修，德行致厚，智虑致明，是天子之所以取天下也。政令法，举措时，听断公，上则能顺天子之命，下则能保百姓，是诸侯之所以取国家也。志行修，临官治，上则能顺上，下则能保其职，是士大夫之所以取田邑也。循法则、度量、刑辟、图籍，不知其义，谨守其数，慎不敢损益也，父子相传，以持王公，是故三代虽亡，治法犹存，是官人百吏之所以取禄秩也。孝弟愿悫(1)，軥录疾力(2)，以敦比其事业(3)，而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣饱食、长生久视以免于刑戮也(4)。饰邪说，文奸言，为倚事(5)，陶诞突盗(6)，炀悍■暴(7)，以偷生反侧于乱世之间(8)，是奸人之所以取危辱死刑也。其虑之不深，其择之不谨，其定取舍楛僈(9)，是其所以危也。
[注释]
(1)弟（t@悌）：同“悌”。愿：《集解》作“原”，据宋浙本改。愿：诚实。(2)軥（q*渠）录：又作“拘录”，通“劬（q*渠）碌”，勤劳的意思。疾：急切地从事。疾力：拼命用力。(3)敦（du9堆）：治。比：通“庀”（p!匹），治。(4)视：生存。(5)倚：通“奇”。参见2.8 注(3)。(6)陶：通“■”，《说文》：“■，往来言也。”即传播流言蜚语。诞：欺骗，说谎。突盗：冲撞强夺。(7)炀：同“荡”。(8)反侧：辗转，不安（参见《王制篇》“遁逃反侧之民”杨倞注），指违背法度、不安于位（参见《周礼·匡人》“使无敢反侧”注）。(9)楛（g(古）：祖劣（参见1.13 注(1)），此指用心粗疏草率。僈：同“慢”，怠慢，不在乎。
[译文]
自然界造就了众人，都有取得各自生存条件的缘由。思想极其美好，德行极其宽厚，谋虑极其英明，这是天子取得天下的缘由。政令合于法度，措施合乎时宜，料理决断政事公正，上能顺从天子的命令，下能安抚百姓，这是诸侯取得国家的缘由。思想行为美好，当官善于管理，上能顺从国君，下能恪守自己的职责，这是士大夫取得田地封邑的缘由。按照法律准则、尺度量器、刑法、地图户籍来办事，即使不懂它们的旨意，也严格地遵守具体条文，小心谨慎地不敢删减或增加，父亲将它们传给儿子，用来扶助王公；所以夏、商、周三代虽然都灭亡了，但政策法制仍然保存着，这是各级官吏取得俸禄的缘由。孝顺父母、敬爱兄长，老实谨慎，勤劳卖力，以此来从事自己的事业，而不敢懈怠轻慢，这是平民百姓取得丰衣足食、健康长寿而免受刑罚杀戮的缘由。粉饰邪恶的学说，美化奸诈的言论，干怪诞的事，招摇撞骗、强取豪夺，放荡凶悍、骄横残暴，靠这些在混乱的社会之中苟且偷生，不安其位，这是奸邪的人自取危险、耻辱、死亡、刑罚的缘由。他们考虑问题不深入，他们选择人生道路不谨慎，他们确定自己的取舍时粗疏而漫不经心，这就是他们危亡的原因。
[原文]
4.9 材性知能，君子、小人一也。好荣恶辱，好利恶害，是君子、小人之所同也，若其所以求之之道则异矣。小人也者，疾为诞而欲人之信己也，疾为诈而欲人之亲己也，禽兽之行而欲人之善己也。虑之难知也(1)，行之难安也，持之难立也，成则必不得其所好，必遇其所恶焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之亲己也；修正治辨矣(2)，而亦欲人之善己也。虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，必不遇其所恶焉；是故穷则不隐，通则大明，身死而名弥白。小人莫不延颈举踵而愿曰：“知虑材性，固有以贤人矣(3)！”夫不知其与己无以异也，则君子注错之当(4)，而小人注错之过也。故孰察小人之知能(5)，足以知其有余可以为君子之所为也。譬之，越人安越，楚人安楚，君子安雅(6)；是非知能材性然也，是注错习俗之节异也。
[注释]
(1)知：通“智”。(2)辨（b4n 办）：通“辩”（办），治理。(3)贤：胜过。(4)注：投。错：通“措”，置。注错：措置，安排处理。(5)孰：同“熟”。知：通“智”。(6)雅：通“夏”，华夏，中国（指中原地区）。
[译文]
资质、本性、智慧、才能，君子、小人是一样的。喜欢光荣而厌恶耻辱，爱好利益而憎恶祸害，这是君子，小人所相同的，至于他们用来求取光荣、利益的途径就不同了。小人嘛，肆意妄言却还要别人相信自己，竭力欺诈却还要别人亲近自己，禽兽一般的行为却还要别人赞美自己。他们考虑问题难以明智，做起事来难以稳妥，坚持的一套难以成立，结果就一定不能得到他们所喜欢的光荣和利益，而必然会遭受他们所厌恶的耻辱和祸害。至于君子嘛，对别人说真话，也希望别人相信自己；对别人忠诚，也希望别人亲近自己；善良正直而处理事务合宜，也希望别人赞美自己。他们考虑问题容易明智，做起事来容易稳妥，坚持的主张容易成立，结果就一定能得到他们所喜欢的光荣和利益，一定不会遭受他们所厌恶的耻辱和祸害；所以他们穷困时名声也不会被埋没，而通达时名声就会十分显赫，死了以后名声会更加辉煌。小人无不伸长了脖子踮起了脚跟而羡慕地说：“这些人的智慧、思虑、资质、本性，肯定有超过别人的地方啊。”他们不知道君子的资质才能与自己并没有什么不同，只是君子将它措置得恰当，而小人将它措置错了。所以仔细地考察一下小人的智慧才能，就能够知道它们是绰绰有余地可以做君子所做的一切的。拿它打个比方来说，越国人习惯于越国，楚国人习惯于楚国，君子习惯于华夏；这并不是智慧、才能、资质、本性造成的，这是由于对其资质才能的措置以及习俗的节制之不同所造成的啊。
[原文]
4.10 仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；污僈突盗(1)，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。
[注释]
(1)僈：通“漫”，污。污慢：8.24、11.23 也作“污漫”，污秽卑鄙的意思。
[译文]
奉行仁义道德，是常常能得到安全的办法，然而不一定就不发生危险；污秽卑鄙强取豪夺，是常常会遭受危险的办法，但是不一定就得不到安全。君子遵循那正常的途径，而小人遵循那怪僻的途径。
[原文]
4.11 凡人有所一同：饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也(1)；目辨白黑美恶，耳辨音声清浊(2)，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养(3)，是又人之所常生而有也(4)，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。可以为尧、禹，可以为桀、跖，可以为工匠，可以为农贾，在势注错习俗之所积耳(5)。是又人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也(6)。为尧、禹则常安荣，为桀、跖则常危辱；为尧、禹则常愉佚，为工匠、农贾则常烦劳。然而人力为此而寡为彼，何也？曰：陋也。尧、禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修，修之为，待尽而后备者也。
[注释]
(1)禹：贤君，见2.2 注(4)。桀：昏君，见1.14 注(3)。(2)《礼记·乐记》郑玄注：“宫、商、角、徵、羽，杂比曰音，单出曰声。”(3)理：皮肤上的纹理。养：通“痒”。(4)“常”字衍。(5)“势”字衍。(6)以上23 字是衍文，今不译。
[译文]
大凡人都有一致相同的地方：饿了就想吃，冷了就想暖和些，累了就想休息，喜欢得利而厌恶受害，这是人生来就有的本性，它是无需依靠什么就会这样的，它是禹、桀所相同的；眼睛能辨别白黑美丑，耳朵能辨别音声清浊，口舌能辨别酸咸甜苦，鼻子能辨别芳香腥臭，身体皮肤能辨别冷热痛痒，这又是人生下来就有的资质，它是不必依靠什么就会这样的，它是禹、桀所相同的。人们可以凭借这些本性和资质去做尧、禹那样的贤君，可以凭借它去做桀、跖那样的坏人，可以凭借它去做工匠，可以凭借它去做农夫、商人，这都在于各人对它的措置以及习俗的积累罢了。做尧、禹那样的人，常常安全而光荣，做桀、跖那样的人，常常危险而耻辱；做尧、禹那样的人常常愉悦而安逸，做工匠、农夫、商人常常麻烦而劳累。然而人们尽力做这种危辱烦劳的事而很少去做那种光荣悦逸的事，为什么呢？这是由于浅陋无知。尧、禹这种人，并不是生下来就具备了当圣贤的条件，而是从改变他原有的本性开始，由于整治身心才成功的，而整治身心的所作所为，是等到原有的恶劣本性都除去了而后才具备的啊。
[原文]
4.12 人之生，固小人，无师、无法，则唯利之见耳。人之生，固小人，又以遇乱世、得乱俗，是以小重小也，以乱得乱也。君子非得势以临之，则无由得开内焉(1)。今是人之口腹，安知礼义？安知辞让？安知廉耻、隅积？亦呥呥而噍、乡乡而饱已矣(2)。人无师、无法，则其心正其口腹也。今使人生而未尝睹刍豢稻粱也(3)，惟菽藿糟糠之为睹，则以至足为在此也；俄而粲然有秉刍豢稻粱而至者，则瞲然视之曰(4)：“此何怪也？”彼臭之而无嗛于鼻(5)，尝之而甘于口，食之而安于体，则莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道、仁义之统，以相群居(6)，以相持养，以相藩饰，以相安固邪？以夫桀、跖之道？是其为相县也(7)，几直夫刍豢稻粱之县糟糠尔哉(8)？然而人力为此而寡为彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之，靡之儇之(9)，鈆之重之(10)，则夫塞者俄且通也，陋者俄且僴也(11)，愚者俄且知也。是若不行，则汤、武在上曷益(12)？桀、纣在上曷损？汤、武存，则天下从而治；桀、纣存，则天下从而乱。如是者，岂非人之情固可与如此、可与如彼也哉(13)？
[注释]
(1)内（n4 纳）：同“纳”。(2)呥呥：与“冉冉”同源，慢慢地。噍（ji4o 叫）：嚼。乡：通“芗”，谷类的香气。(3)刍豢：吃草料的牛羊之类称为“刍”（ch*除），吃粮食的猪狗之类叫做“豢”，“刍豢”泛指食用的家畜，这里指肉食。粱：谷子。(4)瞲（xu8 血）然：惊奇的样子。(5)臭（xi)嗅）：同“嗅”。嗛（qi4n 欠）：与“慊”、“歉”等同源，不足。(6)相：辅助，帮助。(7)县：同“悬”。下同。(8)几：通“岂”。直：只。(9)靡：顺从（杨倞说）。儇（xu1 n 宣）：《说文》：“儇，慧也。”(10)鈆（y2n 沿）：通“沿”，遵循。(11)僴：见2.3 注(2)。(12)汤：姓子，名履，又称武汤、天乙、成汤，原为商族领袖，后来任用伊尹为相，灭掉夏桀，建立了商王朝。参见25.32。武：周武王，姓姬，名发，周文王之子，他继承文王的遗志，打败了商纣王，建立了周王朝。(13)与：以。
[译文]
人生下来的时候，本来就是小人，如果没有老师教导、没有法度约束，就只会看到财利罢了。人生下来的时候，本来就是小人，又因为碰上了混乱的社会、接触了昏乱的习俗，这样，就在渺小卑鄙的本性上又加上了渺小卑鄙，使昏乱的资质又染上了昏乱的习俗。君子如果不能得到权势来统治他们，那就没有办法打开他们的心窍来向他们灌输好思想。现在这些人的嘴巴和肠胃，哪里懂得什么礼节道义？哪里懂得什么推辞谦让？哪里懂得什么廉洁和羞耻、局部的小道理和综合的大道理？也只是知道慢吞吞地嚼东西、香喷喷地吃个饱罢了。人没有老师教导、没有法度约束，那么他们的心灵也就完全和他们的嘴巴肠胃一样只知吃喝了。假如人生下来后从来没有看见过牛羊猪狗等肉食和稻米谷子等细粮，只见过豆叶之类的蔬菜和糟糠之类的粗食，那就会认为最满意的食物就是这些东西了；但如果一会儿显眼地有个拿着肉食和细粮的人来到跟前，他就会瞪着眼惊奇地看着它说：“这是什么怪东西呀？”他闻闻它，鼻子里闻不出什么不好的味道；尝尝它，嘴巴里甜甜的；吃了它，身体感到很舒服；那就没有谁不抛弃这豆叶糟糠之类而求取那肉食细粮了。现在是用那古代帝王的办法和仁义的纲领，来帮助人们合群居住，帮助人们得到保养，帮助人们得到服饰，帮助人们得到安全和稳定呢？还是用那桀、跖的办法？这两种办法是相悬殊的，它们难道只是那肉食细粮和糟糠的悬殊么？然而人们竭力搞桀、跖的这一套而很少去搞古代帝王的那一套，为什么呢？就是因为：浅陋无知。浅陋无知，实在是天下人的通病，是人们的大灾大难啊。所以说：讲究仁德的人喜欢把道理告诉给别人、做榜样给别人看。把道理告诉给他们，做榜样给他们看，使他们顺从，使他们明智，使他们遵循仁义之道，向他们反复重申，那么那些闭塞的人很快就会开窍，孤陋寡闻的人很快就会眼界开阔，愚蠢的人很快就会聪明了。这些事情如果不干，那么商汤、周武王这样的贤君处在上位又有什么好处？夏桀、商纣王这样的暴君处在君位又有什么损害？商汤、周武王在，那么天下随之而安定；夏桀、商纣王在，那么天下便跟着混乱。出现像这样的情况，难道不是因为人们的性情原来就可以像这样、也可以像那样的么？
[原文]
4.13 人之情：食，欲有刍豢；衣，欲有文绣；行，欲有舆马；又欲夫余财蓄积之富也；然而穷年累世不知不足(1)，是人之情也。今人之生也，方知畜鸡狗猪彘(2)，又畜牛羊，然而食不敢有酒肉；余刀布，有囷窌(3)，然而衣不敢有丝帛；约者有筐箧之藏，然而行不敢有舆马。是何也？非不欲也，几不长虑顾后而恐无以继之故也？于是又节用御欲、收敛蓄藏以继之也，是于己长虑顾后，几不甚善矣哉？今夫偷生浅知之属，曾此而不知也；粮食太侈(4)，不顾其后，俄则屈安穷矣(5)。是其所以不免于冻饿、燥瓢囊为沟壑中瘠者也(6)。况夫先王之道，仁义之统，《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分乎(7)！彼固天下之大虑也，将为天下生民之属长虑顾后而保万世也；其■长矣(8)，其温厚矣(9)，其功盛姚远矣(10)，非孰修为之君子(11)，莫之能知也。故曰：短绠不可以汲深井之泉，知不几者不可与及圣人之言(12)。夫《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，广之而可通也，虑之而可安也，反鈆察之而俞可好也(13)。以治情则利，以为名则荣，以群则和，以独则足乐，意者其是邪！
[注释]
(1)不知不足：当作“知不足”，下文可证。(2)畜：《集解》作“蓄”，据宋浙本改。下句同。(3)囷（q&n 逡）：圆形的谷仓。窌（ji4o 叫）：地窖。(4)太：《集解》作“大”，据宋浙本改。(5)屈（ju6 决）：竭尽。安：语助词。(6)瘠（z@自）：通“胔”（王念孙说），未腐烂的尸体。(7)《诗》、《书》、《礼》、《乐》：见1.8 注。分（f8n 奋）：义，道理（参见6.3 注(3)杨倞说）。(8)■：古“流”字。(9)温：通“蕴”。(10)姚：通“遥”。(11)“孰”上当有“顺”字，参见19.14。孰：同“熟”，熟悉，精通。修：学习研究。(12)几：尽（参见《庄子·齐物论》“三子之知几乎”注）。(13)鈆：同“沿”，遵循。俞：同“愈”。
[译文]
人之常情：吃东西，希望有美味佳肴；穿衣服，希望有绣着彩色花纹的绸缎；出行，希望有车马；又希望富裕得拥有绰绰有余的财产积蓄；然而他们一年到头、世世代代都知道财物不足，这就是人之常情。所以现在人们活着，知道畜养鸡狗猪，又畜养牛羊，但是吃饭时却不敢有酒肉；钱币有余，又有粮仓地窖，但是穿衣却不敢穿绸缎；节约的人拥有一箱箱的积蓄，但是出行却不敢用车马。这是为什么呢？这并不是不想要啊，这岂不是他们作长远打算、顾及以后而怕没有什么东西来继续维持生活的缘故么？于是他们又节约费用、抑制欲望、收聚财物、贮藏粮食以便继续维持以后的生活，这种为了自己的长远打算、顾及今后生活，岂不是很好的么？现在那些苟且偷生、浅陋无知之辈，竟连这种道理都不懂；他们过分地浪费粮食，不顾自己以后的生活，不久就消费得精光而陷于困境了。这就是他们不免受冻挨饿、拿着讨饭的瓢儿布袋而成为山沟中的饿死鬼的原因。他们连怎样过日子都不懂，更何况是那些古代圣王的思想原则，仁义的纲领，《诗》、《书》、《礼》、《乐》的道理呢！那些原则、纲领之类本来就是治理天下的重大规划，是要为天下所有的人民从长考虑、照顾到以后的生计从而保住子孙万代的；它的流传已很长久了，它的蕴积已根深厚了，它的丰功伟绩已很遥远了，如果不是顺从它、精通它、学习它、实行它的君子，是不能够理解它的。所以说：短绳不可以用来汲取深井中的泉水，知识不到家的人就不能和他论及圣人的言论。那《诗》、《书》、《礼》、《乐》的道理，本来就不是平庸的人所能理解的。所以说：精通了其一，就可以精通其二；掌握了它们，就可以长期运用；将它们推而广之，就可以触类旁通；经常想想它们，就可以平安无事；反复遵循它们弄清楚它们，就更喜欢它们。用它们来调理情欲，就能得到好处；用它们来成就名声，就会荣耀；用它们来和众人相处，就能和睦融洽；用它们来独善其身，那就能心情快乐；想来大概就是这样的吧！
[原文]
4.14 夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也；然则从人之欲，则势不能容(1)，物不能赡也(2)。故先王案为之制礼义以分之(3)，使有贵贱之等，长幼之差，知愚、能不能之分，皆使人载其事而各得其宜，然后使悫禄多少厚薄之称(4)，是夫群居和一之道也。
[注释]
(1)因为天子只能有一个，所以说“势不能容”。(2)因为只有天子才能拥有天下，所以说“物不能赡”。(3)案：语助词。(4)悫（慤）：通“穀”（谷），俸禄。
[译文]
高贵得做天子，富裕得拥有天下，这是人心所共同追求的；但如果顺从人们的欲望，那么从权势上来说是不能容许的，从物质上来说是不能满足的。所以古代圣明的帝王给人们制定了礼义来区别他们使他们有高贵与低贱的等级，有年长与年幼的差别，有聪明与愚蠢、贤能与无能的分别，使他们每人都承担自己的工作而各得其所，然后使俸禄的多少厚薄与他们的地位和工作相称，这就是使人们群居在一起而能协调一致的办法啊。
[原文]
4.15 故仁人在上，则农以力尽田，贾以察尽财，百工以巧尽械器，士大夫以上至于公侯莫不以仁厚知能尽官职，夫是之谓至平(1)。故或禄天下，而不自以为多；或监门、御旅、抱关、击柝(2)，而不自以为寡。故曰：斩而齐(3)，枉而顺(4)，不同而一(5)。夫是之谓人伦。《诗》曰(6)：“受小共大共(7)，为下国骏蒙(8)”。此之谓也(9)。
[注释]
(1)至平：大治，极其公正有序。(2)御：侍奉。一说读为“迓”（y4 讶），迎接。柝（tu^唾）：巡夜打更用的梆子。击柝：打更。(3)斩：通“儳”（ch2n 蝉）：不整齐，指有等级差别。齐：指有条不紊的社会秩序。(4)枉：曲，委曲，指人们受到礼义的约束。顺：《臣道篇》：“从命而利君谓之顺。”(5)不同：指职分不同。一：指协调一致。(6)引诗见《诗·商颂·长发》。(7)共：法（见《诗·商颂·长发》毛传），字也作“拱”（见《广雅·释诂》）。小共大共：小事之法度与大事之法度。(8)下国：天子统治下的诸侯国。骏蒙：通“恂（x*n 旬）蒙”。庇护（参见马瑞辰《毛诗传笺通释·长发》）。(9)这两句诗写成汤治天下，照应此文“仁人在上，则农以力尽田??”等等。
[译文]
所以仁人处在君位上，那么农民就把自己的力量全部用在种地上，商人就把自己的精明全都用在理财上，各种工匠就把自己的技巧全都用在制造器械上，士大夫以上直到公爵、侯爵没有不将自己的仁慈宽厚聪明才能都用在履行公职上，这种情况叫做大治。所以有的人富有天下，也不认为自己拥有的多；有的人看管城门、招待旅客、守卫关卡、巡逻打更，也不认为自己所得的少。所以说：“有了参差才能达到整齐，有了枉曲才能归于顺，有了不同才能统于一。”这就叫做人的伦常关系。《诗》云：“接受小法与大法，庇护各国安天下。”说的就是这个道理啊。
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