初步设计及概算:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一五四一卷——第一五五0卷

大方广佛华严经（第一五四一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第三小段所遇人物。请看偈颂第二首：

　　【见无严饰。当愿众生。舍诸饰好。具头陀行。】

　　在这两首偈子里面让我们很明显的体会到，这个世间乃至于六道三途十法界，确确实实是「人人是好人，事事是好事」。你看前面第一首「见严饰人」，我们现在一般讲盛装，礼仪端庄，第二首跟这个完全相反，穿著、威仪很随便，没有任何打扮，没有任何装饰，这就是所谓市井一般小民。菩萨看到这样的人。这种人多，毕竟是地位高的，我们讲上层社会高官、大富长者毕竟是少数，一般士民毕竟是大多数。菩萨跟他们接触，引发称性的大愿，『当愿众生，舍诸饰好，具头陀行』。头陀行就是一般讲的苦行僧。

　　佛教弟子要放下一切，名闻利养、五欲六尘要统统放下。为什么要放下？因为这些东西障碍自己的自性，你就不开悟。佛在经上讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是什么意思？如来是本有的，自性本有的，自自然然的。你看《金刚经》上解释如来的意思，「如来者，诸法如义」。诸法，这是讲法相，现相。如是什么？如其性。诸法，相如其性，性里面具足无量智慧、具足无量的德能、具足无量的相好，没有一样东西你要向外求，向外求不到。佛教我们向内求不要向外求，内里头本来具足，只要把障碍去掉。障碍是什么？妄想分别执着。那确实是经论里常讲的「佛氏门中，有求必应」。说得这么肯定，一丝毫的疑惑都没有，什么原因？你本来有。说老实话，不是你求得的，是你本来有的现前，本来有的智慧现前了。

　　在佛陀的时代，释迦牟尼佛常常赞叹头陀第一，是谁？迦叶尊者，摩诃迦叶。摩诃迦叶出生在贵族，他明白了，他觉悟了，跟着释迦牟尼佛去学习，我们常讲的十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，他舍得干干净净；效法释迦牟尼佛，跟释迦牟尼佛一样，日中一食，树下一宿，每天去托钵，沿门托钵。而且迦叶尊者专门到穷苦人家去托钵，为什么？他说这些人很可怜，前世不知道修布施供养，所以得贫穷下贱的果报。迦叶已经证得阿罗汉果，圣人，到这些穷苦人家，人家就供养一点点菜饭，他就得福报，慈悲！换句话说，令一切苦难众生依迦叶为福田，你去供养他，你去布施他，你来生就得福，他是真正的福田。世尊赞叹他，诸弟子当中头陀第一。

　　你能够放下，心就清净，心就平等，心就定，定生慧，智慧就现前，不但智慧现前，福报也现前。说是智慧，我们大众大概不会怀疑，佛与他的大弟子们确实有智慧，但说起福报，人就怀疑了。世尊当年在世，每天出去托钵，我们中国人讲乞丐，沿门托钵，这算什么福报？这种生活叫做福报，那什么叫没福报？所以免不了让人生起疑惑。但是你如果真正明白其中的道理，你才会恍然大悟，他福报真的比我们大。我们今天要房屋遮蔽风雨，人家在树下一宿，无论是刮风下雨，他无所谓，他不生病，这是不是福报？我们要是露天坐一个晚上，第二天恐怕就要到加护病房，你们想想是不是的？托钵得来的饮食，一钵饭托好多家，你说这个饮食中不中意？这个饮食卫不卫生？我们现在人一定会这样想。这里面有个大道理，这些圣者都有这个本事，境随心转，无论什么样的饮食，酸甜苦辣咸在一钵里头，他确实用他的意念都变成最好的上味，我们相信。

　　世间凡夫僧没有到这圣贤位子，懂得这个道理，都能够用自己的意念转境界，何况是圣人，何况是大圣不是小圣！释迦牟尼佛在经上告诉我们，迦叶尊者早就成佛了，古佛乘愿再来，所谓「一佛出世，千佛拥护」。迦叶、阿难都不是凡人，舍利弗、目犍连，哪个不是古佛再来的？无论什么东西到他面前，他的意念就能把它转变成最殊胜的。自己身体也是一样，所以他那个身叫金刚不坏身，不会受外面环境的干扰，也不会中暑，也不会受寒，你说这是不是福报？这是不是自在？

　　再给诸位说得明白一点，这是你很难相信的，我们住秽土，他住净土，世尊偶尔也示现了一下。有弟子向他老人家请教：世尊，你的净土在哪里？能不能让我们看看？佛不吝啬，佛是盘腿打坐，他把腿子放开，脚趾按在地上，这整个大地就变成极乐世界，地是众宝所成，不是泥沙。看到释迦牟尼佛的实报庄严土，跟极乐世界、跟华藏世界没有两样。佛笑笑，这个境界马上没有了，那是佛展示给你看，真的他住净土。他就是在饿鬼道、在畜生道、在地狱道还是住净土，净秽不二。

　　净土跟秽土从哪来的？心清净则国土净。世尊示现在我们这个世间跟我们和光同尘，实际上他住净土。我们肉眼当中他跟我们一样，那是我们的念头变的现相，在他的清净心里面不一样，他看我们这个世间跟我们看现在这个世间绝对不会一样的。这桩事情让我们细心去思惟江本胜博士的水实验，你从这里能得到一点讯息。我们每个人心不一样，念头不一样，每个人去做实验，这水的结晶都不相同。他跟我说过，做了十年几十万次的实验，从来没有两个图案是完全相同的。同一个人，前念跟后念就不一样，所以它怎么会相同？

　　凡夫起心动念速度太快了。现在科学家发现也肯定，所有一切物质是现相，不是真的，佛在《般若经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」。这现相从哪里来的？从法性变现出来的。法性是能现，现相就是法相，是所现。所现的时间很短，我们看到这个现相好象是真的、存在的，其实是相续相，不是真的。我们说剎那生灭，生灭就是变化，剎那生灭，时间已经说得太长了。现相生，它就灭了，几乎是生灭同时。我常常，前面讲了好几次，现相之存在确实是亿万分之一秒，时间太短，短得叫你没法子想象，而是它连续的相续相，我们才看出来。我们看到一个现相的生灭是没有办法看到的，这在《华严经》上说什么人能看到？八地以上，八地菩萨。《华严》是圆教大乘，八地菩萨才看到这个生灭相。所以每个相都不是完全相同，相似，不相同。

　　今天科学家讲这些物理，无论是宏观、微观，都讲不过《华严经》，没有办法超越它的范围。这是事实真相，真相如是，所以你那个妄想分别执着是决定错误。你真正通达明白，妄想就断掉了，为什么？你不会再忧虑我明天生活怎么办，你自性里头本有，圆满具足，还需要去经营、去营求吗？需要，为什么？你没见性，只要你见性就不需要。什么叫见性？只要你放下，彻底放下，就不需要了，它自然现前，妙不可言。在我们功夫还不够的时候，我放下，放得不够彻底，事放下，理是一塌糊涂并不清楚，不要紧，你真的向这条路上走，你要相信经上所说的，佛在《金刚经》上嘱咐大菩萨一定要常常照顾小菩萨，小菩萨没见性。大菩萨跟小菩萨的定义是在见性，见性才称之为摩诃萨，大菩萨，没有见性则称为菩萨。所以菩萨彻底放下，有的时候福报不能现前，去托钵托空钵，没有人供养，他生不生烦恼？不生烦恼，饿一天也没有问题，饿两天也没有问题，都很快乐、很自在，大菩萨照顾他，这我们要相信。

　　我们看《虚云老和尚年谱》，这是近代人，距离我们不太远。老和尚曾经到过香港，我听说他在香港住了一个多月。你看他朝五台山，三步一拜，拜了二、三年才拜到五台山，路上经历荒山僻野没有人的地方，生病了，你说这多可怜！病倒在地上没人照顾。在这个危难的时候有个乞丐（叫化子）遇到了，这个叫化子照顾他，帮助他调养，养到身体恢复差不多了，他再去拜，叫化子也走了。他问这个叫化子，你叫什么名字？叫化子告诉他，我叫文吉，文章的文，吉祥的吉。问他住在哪里？我住在五台山。他很欢喜，原来你是从五台山来。路太长，时间也太长，第二次生病又遇到他，又是他照顾。到了五台山之后，他头一个就打听文吉有没有人知道？五台山的法师告诉他，文吉是文殊菩萨。他才恍然大悟，路上遇到苦难，菩萨来照顾他。给我们证明了《金刚经》上世尊对菩萨的嘱咐是真的不是假的，大菩萨要照顾小菩萨。佛菩萨用什么样的身形不一定，总而言之，你遇到苦难一定有人照顾。

　　到你明心见性那就不一样，为什么？我们讲的，你有特异功能了，凡事都有预知，你今天出门会遇到些什么人，会遇到些什么事情，自己都知道。也有一个非常好的例子，禅宗六祖惠能大师，那是什么？那是明心见性，他那时候年岁不大，二十四岁。五祖把衣钵传给他，知道想争夺衣钵的人很多：法可以传给你，你现在不能出头，出头有人害你。所以叫他到南方去避难。虽然老师指点他一个方向，他很清楚。他在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这也是个真正修行人，一生受持《涅盘经》。《涅盘经》的分量也很长，常常读诵，心地清净，不懂得经义。遇到能大师，惠能大师不认识字，无尽藏比丘尼向他请教经中的义理。惠能跟她讲，你念给我听，她就把《涅盘经》从头到尾念一遍，能大师给她讲解，她就开悟了。所以惠能大师一生，他的学生里头四十三个人大彻大悟、明心见性，无尽藏比丘尼是第一个。那个时候惠能大师二十四岁，还没有现比丘相，在逃难当中。这是说明什么？说明自己的智慧德相现前得受用，自己清清楚楚、明明白白，我们今天所讲的特异功能他有，他不是没有。

　　惠明要去夺衣钵，那是个四品将军出身的，真的看到了。惠能大师一看他来了，没有法子，衣钵就放在大石头上，自己躲在树林里面。惠明看到衣钵，想提起来提不动，他就明白这有护法神，所以赶紧忏悔，就请他出来：我不是为衣钵，我是为求法来的。惠明是第二个得度的。他就出来为他说法，一说法，他明白了，开悟了。你细心去观察就晓得「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，你为什么不肯放下？所以我讲这十六个字，这是基本的障碍，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」十六个字，这十六个字要不肯放下，大乘的门进不去。不但大乘你进不去，小乘也进不去，永远你在佛门之外，你没入门。

　　所以佛法肯定众生平等、万法平等，佛法肯定宇宙和谐、众生和谐，违背了性德必定出乱子。什么时候会违背性德？科学技术达到一定的高峰就会出现这个现象。外国的科学家告诉我们，这个地球上的生物毁灭了再重新生出来已经有好几次了，不是这一次，至少有三、四次，可是在佛法里面来讲那是无数次，科学家他们证明的有三、四次。在前一次，距离我们现在大概是五万年之前，地球上科技发达到极处，所谓是亚特兰提斯的文明。那个时候的能源取自于太空，飞机、轮船、车辆没有噪音、没有染污，科学比现在还进步，可是人怎么样？道德沦丧，相信科学不相信神，不相信伦理道德，也不相信因果，随着自己烦恼习气，杀盗淫妄，造无量无边罪业，招致整个世界毁灭。世界毁灭之后，从头再来起，这是上一次。

　　现在我们这个世间科学技术发展得也差不多，也到饱和点，所以西方宗教经典里面讲二０００年；换句话，用现在的话说二十一世纪，这世界末日。可不可信？你细心去观察能够看出征兆。你再有佛法的基础，以这个基础来观察这个世界，宇宙本来是和谐的，地球本来是和谐的，人跟人类也本来是和谐的，现在怎么样？不和了，不和问题就出来了。你再从因果上看就更清楚，任意杀害众生，任意破坏自然环境的生态，你一定要遭受它们的回报，这就是讲报应。你不能跟它和睦相处，不能跟它平等对待，你认为你很优越，你能够主宰大自然，你能够改造大自然，大自然对你的报复就是天崩地裂，我们这严重讲地壳的变化，陆地变成大海，大海又冒出新的陆地，这就是什么？它的反抗。这种说法很多，而且很多年前就有这种说法，法国预言家诺查丹玛斯，四百年前就讲得很清楚，欧洲人相信。

　　所以我们今天确实要大声疾呼，希望现在这个地球上的居民要觉悟，要回头是岸，决定不能破坏自然环境，生态平衡不可以破坏，不可以吃众生肉，不能再杀害众生。佛在经上苦口婆心劝导我们，怎样让这个世间永远没有战争？这是我们所期望的，佛告诉我们有一个方法，只要众生不吃肉，世间就没有战争。这个道理很深很深，你要能够懂得六道轮回。

　　印度教承认六道轮回，佛教肯定六道轮回。印度教比佛教早，现在世界上一般承认印度教有八千五百年的历史，佛教才二千五百年，宗教里头最早的是印度教。印度教修禅定，从禅定可以突破空间维次，也就是突破六道的界限，他统统见到，他们有能力见到非想非非想处天，下面能见到阿鼻地狱，他有这个能力。释迦牟尼佛出世，把这个所以然的道理，六道怎么形成的？怎么样演变的？怎么样能够脱离？佛教里头讲得清清楚楚，就是因果教育。明白之后，我们才恍然大悟，我们一个人一生生在这个世间能不能占别人一点便宜？不可能。我们会不会吃一点亏？也不可能。我们占别人一点便宜，来生要还他；我们吃了亏，来生那个人要还我。所以一切众生彼此之间的关系，佛说得很清楚，报恩报怨、讨债还债。所以我们吃了亏，被人骗了，被人坑了，要常作什么想？还债想，大概是过去生中我骗他的、我坑他的，今天同样的方式还掉，这心里很舒服，一点烦恼都没有，心平气和，这笔帐勾掉了、清了；如果不是的？不是的不要紧，来生他还给我。所以事实真相里头没有吃亏、没有占便宜的。

　　你杀它，你要偿命。我们看了北京送来的一套光碟，「为什么不能吃它」。你看了之后就明白，自自然然不忍心吃它。捕杀动物的手段太残酷，这些动物不是甘心情愿，冤冤相报，它要报复你。里面还有一个非常感人的一桩事情，是真的不是假的。一个打蛇、吃蛇最后变成蛇人，苦不堪言，求生不得，求死不能。在这种危急存亡之时，有几位学佛的同学听说了，去看他，他们一帮有二、三十个人，到他家里面念《地藏经》、念佛给他消业障，因为他杀生杀太多。

　　他们家人也不能完全相信，因为病没法子治，就让这些人来做。做了这一次之后没什么效果，隔了一个星期他们又来看他，看他没有起色，于是再做一堂。这一堂做了之后，他这个病就不痛，有效果。所以他们过了一个星期之后又来看他，第三次来给他做，人也多了，看到效果，他这个病况好了很多。第三次做完之后，他这个病差不多好了百分之九十。过了一个多星期又来做一次，那时候感动全家相信，邻居也相信了，一起来诵经念佛，这个人完全好了，不可思议！这是什么？你所杀的那些蛇，吃的那些蛇，经过四次的超度法会，它们得利益了，这个帐就算了，不再找麻烦，这些冤亲债主离开，病好了，很感动人。所以这几片光碟，我劝导同学，特别是我们净宗同学，要把它当作因果教育来学习。看了之后，你绝对不会再吃众生肉，你绝对知道怎样化解自己过去、现前的冤亲债主。

　　所以我们读这首颂要想到世尊对我们的教训，苦行好，生活能过得去就行了。我的老师，李炳南老居士，我跟他十年，他一生可以说就是过苦行僧的生活。在那个时候，他的收入也相当丰富，全都拿出去做好事。你看一天吃一餐，日中一食。一餐的费用，那个时候台湾钱两块钱。在当时那个时代，台湾钱跟美金兑换是一比四十，所以他一个月的生活费用合美金来算只一块多一点，一块半（台湾钱六十块钱，一个月生活费用），其他多余的钱全都做好事，他不留。衣服非常节俭，破了补，老师穿补的衣服，外面那一套中山装穿了几十年，干干净净，里面的衬衣是补的，袜子是补的。在当时我们都不知道，因为里面衣服我们看不到，到他老人家往生之后，看他遗留下来才晓得、才恍然大悟，自己补，「具头陀行」。生活非常简单，九十五岁都不需要人照顾，自己照顾自己。我们今天想想我们的福报比他大得太多太多！老师示现做榜样给我们看。

　　什么叫学佛？释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样，那就是我们的典型、是我们的样子，我们要认真努力向他学习。万缘放下，自己自性本具的智慧、德能、相好自然现前，这个时候得大自在，那叫真正的幸福。然后你再看看现在社会芸芸众生，诸法实相你才真的通达明白。世间有再大的灾难，真正明心见性的人不受，为什么不受？那个境界转了，境随心转，他不受。他能帮助人，他真的能化解灾难，只要众生肯听话，肯接受他的教诲依教奉行。今天时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面第三首偈颂：

　　【见乐着人。当愿众生。以法自娱。欢爱不舍。】

　　这个『乐（一ㄠˋ；yaoˋ）』念去声，当动词来讲，『着』是执着。这就是见到一些特别喜欢执着的人，你看菩萨引发什么样的大愿？总而言之，不违背普贤菩萨教导我们最高的修学原则，那就是「恒顺众生，随喜功德」，这样才能真正帮助他觉悟，帮助他回头。所以这个地方发的愿，『以法自娱，欢爱不舍』。欢爱不舍就是执着，欢喜，我们常讲法喜充满，常生欢喜心，对什么？对法，也就是说执着，他既然执着放不下，帮助他，这是最初方便，换对象。执着世间法，名闻利养、五欲六尘，轮回心造轮回业，永远不能够出离，把他执着改变一下，并没有叫他放弃执着。放弃执着很难，那真正是智慧开，明白了，不再用轮回心，那是很少数的人，决不是多数人。多数人应当要恒顺他，让他在道学里面得到欢喜，比执着名利那就超越太多了。这个意思就是说要帮助他、诱导他好学。

　　人活在世间最重要的是活得快乐、活得幸福，这是大家没有话说的。什么人最快乐？什么人最幸福？明白人。换句话说，要劝导他、诱导他这一生当中做个明白人，不要做糊涂人。糊涂人就苦了，你必定是随着境界转。每天你自己想想，六根接触六尘境界那个反应是喜怒哀乐，这个苦，这就是佛在《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。不学佛的人、在佛法没有真正得受用的人，几乎都是这种情形。要想超越，孔子说得很好，《论语》第一句话说「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」，这就是「以法自娱，欢爱不舍」，这是一般大众都能接受的。

　　法是什么？法是伦理，法是道德，法是因果，法是宗教。如果我们能把这一生的方向目标定在学习伦理、道德、因果、宗教，这里头有乐趣，这里头有真乐。古人说「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」。世间人贪财贪色，以为财色是最快乐的，圣人用读书来做这个比喻，这书本里头，就是圣贤教诲里面那个乐趣超过黄金、超过美色，比那个更快乐，这比喻意思是这个。

　　古时候读书人常说的「孔颜之乐」，孔是孔子，颜是颜回，孔颜之乐就是我们此地「以法自娱」，孔颜之乐。夫子一生过的是清寒的生活，不是富贵，不富有；颜回过的生活就更穷苦，可以说是清贫的生活，但是非常快乐。夫子也赞叹，颜回居陋巷，「一箪食，一瓢饮」，别人过这个生活总感觉到太苦，可是颜回「不改其乐」，无论在什么时候，无论在什么处所，你看到颜回满面笑容非常快乐。他的乐从哪来的？乐从学来的。学的是什么？不外乎这四个科目，伦理、道德、因果、宗教，这里头有真乐，这里头有大乐。我们现在学佛的同学有没有得到？没得到，也不能说完全没有人得到，有人，少数不是多数。那些少数人为什么得到？我们套一句夏莲居老居士的话说，「真学」，真学的人得到。换句话说，你没有得到不是经教有问题，而是你没有认真学习，所以你没得到。愈是认真，得到就愈多。不说别的，我们这《华严经》，如果我们认真学习，你说这里头有多快乐！世间法里头还有比这个更快乐的吗？没有了。

　　所以古人有一句话讲得不错，「世味哪有法味浓」。世间法里面的乐趣决定比不上法味，问题是你没有尝到，尝到了肯定是欲罢不能，你决定不会舍弃，你真正尝到了，那我们现在是没尝到。以前我们老师做比喻，常常跟我们说，说得也很幽默：你们学佛，囫囵吞枣。吃，吃下去了，一口吞下去，没有尝到味道，这是真的。要怎样去尝到味道？那你要先想为什么法味我们没有能够尝到？这里头有障碍，障碍就是我常常讲的十六个字，这十六个字是障碍，有这个东西在，法味尝不到。换句话说，必须把这十六个字放下，法味就现前。这十六个字就是「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，哪个没有？一切众生统统都有。你要知道这个东西是障碍，不但是障碍佛法，也障碍世间的圣学。你只要有这十六个字，你学儒，也就是孔颜之乐你得不到。孔颜是世间法，世间法的乐你都得不到，出世间法的那个乐你怎么会得到？

　　所以学佛首先要立志，人生苦短，时间不长，一百年真是一弹指就过去了。这次我接受国家宗教局的邀请，参加杭州「世界佛教论坛」，会议结束之后，我到南京住一个晚上，去干什么？邀集我同班的老同学，还有十个人，同班的，好象是初中三年级同班同学十个人，都是七十几岁以上的。所以一见，从前是小朋友，现在六十年没有见面，都老了，非常欢喜，我们十个人能聚集在一堂，我都没有想到还有十个人；另外还有几个在外地，时间匆促赶不来。同班同学大概现在不超过二十人，还有十几个人，完全是叙旧。

　　从南京，我回到家乡庐江看看杨老师她们的教学，教得很有成就，我们看到非常安慰。从安徽到北京，北京也是看看一些老朋友。然后有老友们提议到云南丽江去看看，从前是听说这个地方，没去过，趁这个机会到那里去看看，很有启发。到那里去看到古城，一千多年的古城现在还保持原来的样子，很受感动。这个地方的人民淳朴，现在已经变成国际都市，变成国际都市当然就会带来污染，现在染污还不算严重，再往下去要不知道防止那就很可惜！

　　把这块地方介绍到国外的是一个美国人，洛克，他在那里住了二十七年，不断的向外报导宣传这个地方。我们对于洛克的精神，他真是一生当中一门深入。他居住的房子我去看过，这个人很了不起，也真正是个修道人，一生没有结婚，发现这个地方保存了中国古文化，唐宋失传的东西都还在那里保存着，非常难得。两千年前的古乐，梵音，从印度传到中国来，大概现在在外国是没有了，中国内地也听不到了，他们给我们演奏了一曲「收经偈」，梵音。我们也把这光碟买了几片带回来，明天在这个地方放给大家听听，两千年前印度的梵音。难得这个外国人认识古代的文明，不但认识，热爱，看到这么多人能够保存下来，所以他在这个地区二十七年，考察、搜集这些资料写成一本报告，我也带回一册。这本报告的原文是英文，用英文写的，我带回来的是中文的译本。

　　我们对他的精神很感动，这是一个外国人，我们自己要不知道好好的保存自己的传统文化，那我们跟他就不能比了。这个人，我们中国的老祖宗如果要在世的话，对他是怎么看待？他是我们文化承传的恩人。他提醒我们，我们炎黄子孙把自己东西都疏忽，不但不能承传，连认知的能力都没有，不如一个外国人，我们看了非常感动。这个地方地大人少，玉龙山的那一面就是西藏，是个非常理想读书、修行的地方，非常难得。所以这是我们这一次参加开会，顺便去看那个深受感动的一个地区。

　　他为什么能够在那个地方居住那么多年？二十七年不是短时间，没有别的，「以法自娱，欢爱不舍」。他是真正认知中国自古以来传统的文化，他真的认知，真的爱好。在当地鼓励当地人、尊敬当地人，他们保存得这么好，对全世界宣扬，称那个地方叫香格里拉。发现居然在世界上还有这么好的一个地区，介绍许多国家的人到丽江来旅游、来观光、来考察，看看中国的古文明，看当地的居民风俗习惯、日常生活那么样的淳朴、那么样的和谐，和谐社会、和谐世界在那个地方落实了。所以我也会把这桩事情介绍给我们的同修们，将来有时间都可以到那里去看看。

　　这就是对一般初学的人要帮助他转换境界。诸位要知道放下执着，真的不执着就超越六道。那你就要懂得，还有执着的念头，这就叫做轮回心。心是轮回心，你的思想见解、言语造作就是轮回业，你怎么能出得了轮回？轮回业里面有善有恶，善业感三善道，恶业感三恶道，总而言之，出不了六道轮回，我们学佛同修不能不知道。执着一定要放下，可是执着的习气可不是那么简单，是不执着了，可是不知不觉的又冒出来，那是习气，不容易。

　　在佛门里面，大乘教里面，佛慈悲，慈悲到极处，为我们传授了一个带业往生的法门。带业往生就是讲执着，你不要执着这个，你执着阿弥陀佛，你执着《无量寿经》。你要执着其他的经教法门，不行，不能往生，可是你执着阿弥陀佛，你执着《无量寿经》，能生极乐世界，这不可思议。生极乐世界就是超越六道轮回，不但超越六道轮回，超越十法界，超越娑婆世界往生到极乐世界去。生到极乐世界品位不高，凡圣同居土，为什么？因为你执着没放下。执着，连执着的习气也放下，生方便有余土，不是凡圣同居土，凡圣同居土是执着没放下。诸位要晓得，极乐世界无比的殊胜就是在凡圣同居土，这要知道，凡圣同居土能够接引遍法界虚空界一切诸佛剎土里面执着的众生，这不得了。我们今天凭什么往生？就凭这个。坚固的执着，靠定一句阿弥陀佛、一部《无量寿经》或者是一部《阿弥陀经》，都行。

　　很多同学最近问我，因为他们看到「山西小院」，四十多个人统统都是念《地藏经》，念「南无地藏王菩萨」，病好了。于是同学又问我，这是不是会把净土法门破坏？他们不念《无量寿经》念《地藏经》，不念阿弥陀佛念地藏王菩萨，这怎么办？《无量寿经》上讲得很清楚，他能不能往生？他回向西方极乐世界求生净土决定得生。净土法门太大！你看看「三辈往生」，这品经文一共有四段，前面三段所讲的上品往生、中品往生，上辈、中辈、下辈，这前面三段，最后一段慈舟法师把它判作「一心三辈」，经文里给我们说得很清楚、很明白，「修学大乘者」；换句话说，只要是学大乘的人，只要是学大乘经，念大乘教里面的佛菩萨，都行，都能往生，这是净宗法门无比殊胜。

　　无论念哪个法门，修禅也好，学教也好，学密也好，那是什么？你的功夫，只要有真实的功夫，我回向，把我所修学回向求生西方极乐世界，到临命终时，阿弥陀佛统统来接引，这要记住。我往生的时候来接引我的不是阿弥陀佛而是地藏王菩萨，我要不要去？不去，一定要见到阿弥陀佛我才去，这就对了，关键就在这个地方。地藏王菩萨接引我、介绍我，到最后来接引我往生的是阿弥陀佛、是西方三圣，这一点都不错，这部经上讲得清清楚楚、明明白白。

　　所以我们无论修学哪个法门没有不好的，依任何经典都是一样的。《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」，所以不要犹豫、不要怀疑。我们现在业障太重。《无量寿经》上教给我们，我们遇到灾难，遇到困难，你看看经上没有教我们念阿弥陀佛，经上教我们念观世音菩萨，感应不可思议。现在我们的业障非常重，依靠地藏王菩萨消业障，业障消了之后，功夫才会得力，为什么？身体健康，谚语也常说「身安则道隆」，身不安对于学道决定产生障碍，又有话说「法轮未转，食轮先」。从这些地方你细心去体会，无始劫来以及这一生所造的罪业多重。

　　所以我在早年讲经的时候跟大家说得很清楚，学佛从哪里学起？先从《地藏》。新道场一定是先讲《地藏经》，第一部讲的经，建的新道场第一部经一定是《地藏经》，为什么？你有地可以建立佛法。地是心地，心是菩提心，大乘。菩提心是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲。怎样菩提心真的发出来？必须要依净业三福，要依十善业道，要依弟子规。没有弟子规，没有十善业道，没有三皈五戒，没有沙弥律仪（这是讲出家人没有沙弥律仪），就不得其门而入。《地藏经》里面就具足这些内容。所以从这部经以真诚心去修，能消业障。业障消除之后，一定要把这几门功课抓紧，然后无论修学哪个法门，把功德回向往生极乐世界，没有不生的道理。也许有人要问，曾经看到他们没有修学这些法门，居然也真的往生，有很好的瑞相，这是什么原因？前生前世、过去生中累积的善根。这一生虽然造作很多罪业，遇到了善缘，宿世善根现前那行，决不是偶然的。我们明白这个道理，知道业因果报，不然的话讲不通。所以只要有坚定的信心，恳切的愿望。

　　所以「山西小院」这六片光碟，还有「为什么不能吃它」要大量流通，唤醒大众快快觉悟。我们自己常常看，警惕自己，带头，让初学的人生起信心。我们很认真在学习，给初学的人做影响众，这无量功德，自利利他。所以要把它当作功课来学习，而是必修的功课，主要的功课。《了凡四训》、因果教育跟这些都是一类的，特别重要。印光大师一生所提倡的，在他那个时代，六十年前，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，好！我看到这十几片光碟比印祖所提倡的这三部书还好，非常契合现代人的根机，效果决定超过印祖所提出的这三本书，决定超过。用电视媒体报导的方式来弘传，确实有不可思议的功德，如果能够再配上联合国所提倡的六种文字，把字幕打到下面去，向全世界流通，挽救劫运，除这个方法之外还有什么方法？我们实在是想不到了。

　　大乘教学不是那么容易，儒释道的教学以及其他宗教教学，对现在人来说是来不及了，所以祖师给我们指出一个方向，「因果」。在这个迫切严重灾难就要来临的时候，这个因果教育有效，所以今天我们要把这个做为重点。他有感应，他想回头，再教他伦理道德、宗教，为什么？他能接受。因果都不相信，你跟他讲伦理道德，他也不相信，他不能接受。所以我们要把这个当作第一门功课，必修的功课，认真好好来学习。看看现代人对于这些动物，无论是你家里饲养的，或者捕猎的野兽，手段太残酷，多看会把你的良心引发出来，你看到不忍心。然后宗教里面告诉你，冤冤相报，没完没了。全世界，地上走的，天上飞的，水里面游的，这一切众生每天去捕杀，你要是看到这个现象，你会感到太残忍、太可怕。你相信因果，你相信这些众生都有神识，绝对不是甘心情愿来供养你；换句话说，那个仇恨还得了？怨气不得了，你要是细心去观察，你能看得出来。

　　现在我们常常出去旅行，坐的飞机飞在云层的上面，从上面看下来都是烟雾，这是什么东西？怨气。很少从上面看到下面清清楚楚，这种境界很少。只要一飞到陆地的上空就是看到烟雾，我们现在讲空气污染，严重的污染，我常常说这种污染是一切死难众生的怨气，不是好事情。我们有高度的警觉心，怎样能够帮助这些冤亲债主化解怨结，而化解最有效的方法是讲经、诵经、念佛、回向。是不是真有效果？有效果，肯定有效果。

　　我过去在讲席里面也举过很多例子，众生的业力像大风大浪，我们真正依教奉行，我们的心是平静的，这个平静的波跟不平的波冲击之后，当然我们也会随波逐流，但是它的那个波，大波，它会降低、会降温。理是相同的，但是希望真正觉悟的人多，真正心地清净平等慈悲的人多，我们以真诚心，真诚的愿心，祈求化解冲突，祈求世界和平。这个念头就是回向，这个念头不能中断，不能暂舍，要念念不间断，它就会产生效果。我们不求别人赞叹，为什么？我们名闻利养舍掉了，做我们该做的事情，该做就是救苦救难，大慈大悲救苦救难。所以念《地藏经》，地藏菩萨是谁？就是自己；观世音菩萨是谁？就是自己。以地藏的孝敬，以观音的慈悲，念念不舍众生，念念祈求安定和平，念念祈求化解冲突。化解冲突一定要从自己本身做起，我不再跟任何一个人、任何一桩事情、任何一个众生起冲突，从这做起就有效果；如果不从自己做起，只是有口无心，那就没有效果，心口相应就产生效果。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五四二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第三小段所遇人物，第四首偈看起：

　　【见无乐着。当愿众生。有为事中。心无所乐。】

　　这首是说在道路上看到没有执着的人，跟前面第三首恰恰是相对，前面一首是有执着的人，有执着。遇到没有执着的，引发菩萨的大愿，『有为事中，心无所乐』。这个「乐」是爱好。有为的事太多太多了，我们常讲世间事，世间事就是有为的，跟佛法里面讲的无为是相反的。有为就是有造作、有始终、有生灭。诸位想想看，我们从早到晚所遭遇的一切事，乃至于我们自己所从事的工作，无不是有为的。有为包括我们的生活，包括各行各业，这些事情能不能避免？不能避免。换句话说，人生到这个世界就是有为，如果是无为他就不会生到这个世间来，不会到六道来，六道是有为的。再跟诸位说，十法界也是有为的。六道里面有为事中，他心有所着，而四圣法界也是有为事中，心无所乐，比我们凡夫就高明得太多。诸佛菩萨应化在世间就跟这首偈相应，这是我们要明了的、是我们要学习的。

　　换句话说，有为事，你既然在六道、在十法界，这里面有两种人，一种就是我们烦恼习气没断的，我们到这个世间来，来干什么？只有佛说得好，芸芸众生到这个世间来为什么？佛只用一句话解答，「众生酬业」。过去生中所造的业因遇到缘，因缘聚会果报现前。你过去做的是善因，遇到的是善缘，你是来享乐的，我们俗话说你来享福的；如果过去生中造作的不善，现在又遇到不善的缘，我们所受的就是苦难，你来受苦的。总不外乎这两大类，一个是享福，一个是受苦、受罪的。一切众生，特别明显的是有情众生，我们今天讲的动物，非常明显。另一种人是佛菩萨，他到十法界里面来，他是应化来的，那不是业力，众生有感，这个感就是有求，他就来了。他来到这个世间是干什么的？是来帮助众生离苦得乐来的，他来干这个，所谓救苦救难、离苦得乐来的。不是这两种人就不可能在十法界。

　　佛菩萨应化在世间有没有作为？有，你看释迦牟尼佛这是最好的示现，示现八相成道，也是示现来投胎，跟我们一般业报来受生的，在形相上讲没有两样，也是从小慢慢长大。所不同的，凡是业报来投生的，迷惑颠倒，迷而不觉，过去生中事情是一无所知；佛菩萨、阿罗汉应化到世间来的，他清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，不但过去事情他清楚，过去世中生生世世，乃至于未来世中生生世世，他统统清楚，没有一样不清楚。跟我们相处，我们觉得他跟我们没有两样，那是装糊涂，现在我们一般称之为特异功能。他那个特异功能是高超到极处，他不表现，为什么？表现出来之后就教不了众生，众生说你是神，你是超人，我们怎么能跟你比！所以他的示现一定跟我们完全相同，然后我们就生长信心，他可以做得到，我也能做得到。因此一切示现都是为现前众生。我在这里特别加上「现前」两个字，我们面对的是现前，不是面对过去，也不是面对未来，面对的是现前众生。换句话说，如何帮助现前众生觉悟，这就叫佛法，这是我们不能不知道的。

　　我们在讲席当中也说过很多次，特别感到现前这个世界，这不是一个地区，全世界、全人类，现在确实遇到一个很困难的问题不能突破，这困难是什么？冲突对立。人与人的对立，父子对立，夫妻对立，对立就发生冲突，所以你看看现前社会离婚率这么高。夫妻不和、父子不和、兄弟不和，走出来家庭，社会不和谐，严重到什么程度？严重到几乎每个人活在这个世间没有安全感，你说这多可怜、这多可悲。每个人念念都是怎么样保护自己。保护自己，换句话说，就不能不侵犯别人，这就是中国古人所讲的损人利己。人人都有损人利己的念头，这个世界还能安全吗？

　　菩萨，换句话说，觉悟的人。诸位要知道，菩萨的意思就是觉悟的人，佛陀是个圆满究竟觉悟的人。觉悟的人跟我们大众相处在一起，面对现前，应该怎么做？应该要给迷惑颠倒的众生做出示范，做出一个好样子，一定要让众生受到感动，自己觉悟，那就回头了，这个人叫得度。从前觉悟的人在世间教化众生容易，为什么？一切众生迷得还浅，不太深，容易觉悟。现在这个社会众生迷得太深、迷得太久了，很不容易觉悟。我们做出来的，譬如他们贪财，我们不贪财，跟他在一起，他心目当中看我们是什么人？看我们是傻瓜，为什么不要钱？他不能理解，永远在怀疑，准有企图，准有目的，天下哪有不贪财的人？这是《地藏经》上所讲的刚强难化，那怎么办？长时间的感化。

　　我们知道，这在中国古籍里头记载的，大舜感化他的家人，感化他的邻里乡党，用三年的时间让大家觉悟、明白了，这人真是个好人；把一家带好了，把那一个村都带好了，三年。舜距离我们现在四千五百年，四千五百年前。这四千五百年染污愈来愈严重，尤其到我们现在这个世纪，到二十世纪末染污到极其严重，严重到几乎无法承受。现在你要感化让人回头，决不是三年能做得到的，三十年能让他觉悟回头就算了不起。所以你没有耐心、没有恒心、没有善巧方便，那只有一条路子走，自己念佛求生净土，别去管别人。这个法子行不行？行，最后不得已的时候就走这条路。如果有方便，你走这个路就有失慈悲心，不能看到这个社会动乱不顾。就是没有这个缘分可以，我想做，没有助缘做不到；有这个缘分？有这个缘分要做。

　　这是佛法当中教我们最高的原则，「慈悲为本，方便为门」。方是方法，门是途径、门径。便，着重在「便」字，便是什么？最适当的方法，最恰当的方法。在一个世纪之前，印光法师他老人家提倡《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇》，这三样东西是因果教育。在那个时代他的对象是知识分子，那个时候知识分子对社会上有相当的影响力。所以将四众弟子对他老人家的供养，他全部用在流通这三种。这三种不是佛经，为什么？善巧方便，来做挽救世界劫难的大事业。我在三十年前知道这桩事情，第一次到香港来讲经发现了，我对于祖师所见、所作所为佩服得五体投地，所以现在这个因缘成熟。这三种书能产生多大效果？很困难，三种书都是文言文写的，现在即使大量流通也看不懂，现在有现代的方便，为什么？现代人都离不开电视，所以我们就把这三种书编成电视连续剧来弘扬，这就是法没有定法，这样对于现代人能产生效果。

　　可是最近我们又发现了一种资料，比印祖所说的这三样，那三样是对于上个世纪，也就是六、七十年以前的人有效果，产生很大的效果，一九七０年以后我们都可以算作现代。现代人对于汉学，或者我们说国文，国文的修养大幅度的衰退。现在大学中文系毕业的学生，他的中文程度比不上民国初年小学的学生，比不上，你就知道程度相差这么大，所以现在必须用电视。现代有现代人的材料，有人认真努力在做，陈居士编辑的「山西小院」，钟茂森博士跟大家所讲的西方科学的因果轮回，这是现代的，这些作品的价值对现在人来说，它的效果跟《感应篇》、跟《安士全书》、跟《了凡四训》是相等的，我们要有这个认知。度现在人！这诸位一定要懂得，否则的话，我们要是拘泥于过去，永远不知道向前跨一步，你就度不了现在人。

　　怎样让现在人觉悟？必须真正提出具有科学精神，对现代人具足说服力的，这样的作品才行，这叫佛法，这叫菩萨事业。人心能够回头，给诸位说，才能够接受佛菩萨、圣贤教诲，他回头了。他没有回头的时候根本不能接受，什么叫佛法你提出来，他两个字就把你否定，那是迷信，百分之百的把你排斥掉不接近。所以印祖的指导原则高明极了，今天对全世界人的教学，什么教育最有效果？因果教育，因果教育一定要取材于现代。「山西小院」四十个人，四十个例子震撼了无数的大众，只要一接触他就真的动心、真的就想学，好事情。我们以许许多多的经教，就是用《了凡四训》都度不了，他看看这是故事，这是从前的。看到这个，这现在的，这些人都活着，都在，四十个人现在都在，这是巨大的说服力。

　　这些全是有为事中，觉悟的人怎么样？觉悟是这个有为事要认真干，要好好去干。凡是一桩事情，你都要想到业因果报，事情不是偶然的。基本的一个理念，这也就是觉悟的人他能够舍己为人干这些好事，什么力量支持他？那个力量就是觉。他觉的是什么？他真正觉悟到人性本善，佛法里面讲的一切众生皆有佛性，他觉悟到这个。人为什么会变坏？没有受过教育，古圣先贤的教育他没有，没有这个机缘接触到。古圣先贤的教育是什么？是伦理、是道德、是因果、是宗教。什么是宗教？现在人家提出宗教就说那是迷信。宗教说的是什么？宗教所说的是宇宙人生的真相。你不知道，你没有接触到，听到一般人妄言以为是迷信，你只要一接触你就晓得，所有一切宗教的经典里面是什么东西？里面就是伦理、道德、因果跟宇宙人生真相的说明。

　　所以觉悟的人，确实他真正表现出来的，我们一般人讲的舍己为人，牺牲奉献，他真能做到，没有觉悟的人做不到。没有觉悟的人，我为什么干这个傻事？觉悟的人，这不是傻事，这是正经事，我们到世间来就是干这个事情来的。可是众生刚强难化，你不随顺他不行，还有很多不好的习气，我们初接触的时候一定要随顺，你不随顺，他就不能接受，慢慢去调伏，这叫善巧方便。「方便有多门，归元无二路」，归元是什么？到最后肯定是帮助他觉悟，帮助他回头，应化在世间的目标就兑现了。

　　凡是从事于这个工作的人，基本的认知，第一条「人人是好人，事事是好事」。为什么？你都可以用它做为教育，用它做教材。这个人毁谤我，佛家讲无根谣言，完全是他造谣生事，完全没有事实根据来毁谤你，在一般人要是遭遇到了，他肯定是反抗、反驳，甚至于在法院里面提出诬告罪，肯定是这种做法，恨之入骨。觉悟的人正好拿这个来做教材，完全接受，若无其事。你毁谤我，我绝对不毁谤你；你侮辱我，我决定会尊重你，反其道而行之，时间久了，你要晓得对方那个人他有佛性、他有本善、他有良心，只是一时迷惑，时间久了他良心发现。

　　前面说过舜感化人三年，我们要有一个时间表，三十年，三十年不变，三十年之后他就回头了。甲骂乙骂了三十年，乙对甲赞叹了三十年，三十年之后，甲就低头了，才感觉到对不起你，你是个好人，我错怪了你。现在这个社会这样的人很多，你要没有真诚心、没有大觉的心（大觉悟）、没有耐心、没有毅力，你怎么能叫人回头？言教没人相信，你把古圣先贤教育讲给别人听，人家听了，那是古人，那不是现代人，现在人怎么可以复古！哪有这种道理！时代永远往前进，没有往后退的，人家说得振振有辞。所以我们要用行为，也就是要用身教，现身说法，确实做到心无所乐一尘不染，专做好事。这是他意料之外的，也让他一生当中大开眼界，居然看到真的有这种人，然后会想到他能做得到，我为什么做不到？于是回头的人慢慢就多了，效法你的人慢慢也多了。这一回头，然后才能跟他谈圣学。有的人就会问，根性利的人他就会问，你为什么要这样做法？就会提出这个问题来问你。然后你就可以告诉他，孔子教我这个做法，释迦教我这个做法，我们五千年的老祖宗教我这个做法，你说这个做法好不好？他知道好，他不是不知道。

　　人没有私心，没有自私自利，没有名闻利养，不贪爱五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢，快乐无比。你能照这个去学，照这个去做，你所得的果报不是世间的，得的果报是什么？是性德自然的流露。大乘教里面佛讲得很多，第一个是自性本有的般若智慧，第二个是你的才艺能力，第三个是相好，愈是到晚年就愈殊胜。人不能不老，你看现在人想尽方法要求长寿，长寿必须健康才快乐，长寿要不健康就没有乐趣了。果报，最明显的实验，老而不衰，无论在容貌、在精神、在体力，不输给年轻人；聪明智慧、人生的阅历，那当然年轻人不能跟你相比。这个果报就是「有为事中，心无所乐」，自然显示出来的，不是求的。

　　生活极其简单不造罪业，不造罪业头一条就是要示现给世间人看，不吃众生肉。为什么？我们很清楚、很明白，世界这些灾难，天灾人祸，从哪来的？为什么会有这么多灾难？灾难真正的原因，给诸位说，是从吃肉来的，这是要深一层的因果你才会明了。深一层因果，三世因果，三世因果里面讲的是冤冤相报没完没了。你看现在这个世间，由于资讯的发达、媒体的报导，诸位稍稍留意一下，每天这个世界上的人捕杀多少动物，吃了多少动物，天天在吃。这些动物跟人一样都有灵性的，它投胎，过去世造的恶业，投胎沦落到畜生道，你吃它，它有没有怨恨？它有没有报复的念头？它要有怨恨，它要有报复，这个事情也麻烦了，中国二十五史里面记载就不少。它怎么报复？它投胎到你家里来做你的孙子、做你的重孙，等到他长大了，把你这一家人整得家破人亡，我们讲败家子。为什么他要做个败家子？他报仇来的，你过去害了他，他不饶你，有什么法子！

　　你要懂得这个道理，今天这个世界上有所谓恐怖分子，这个问题怎么解决？唯一的办法是化解、和解，不要再冲突了。用武力、用报复没用，仇恨愈来愈深，这不是解决问题的方法，决定要和解，要坐下来好好谈谈，好好的反省。如果不和，两边都受害，还扰乱到社会不安。过去错了，错了就算了，不要再提，从今往后我们和好如初，彼此尊重，彼此包容，彼此互助合作，这才真正解决问题。所以战争解决不了问题，损人利己这个念头不能解决问题，只有制造问题，仗势欺人更是结冤仇。我今天比你强，我今天比你富，你没有能力来抗拒我，那么你这个族群或者这个国家，你的富强能不能永远保持？看看历史就是一面镜子，没有法子永远保持，到你衰他强的时候他就来欺负你。所以一报还一报，这就是迷惑颠倒不了解事实真相，没有受过因果教育。

　　前年台湾江逸子居士画的地狱变相图，我们也把它做成光碟大量流通。他有版权，但是他授权给我做一百万张，我现在还没做到这个数字。帮助众生多看，也要把它当一门功课来学习，天天看。那是从前城隍庙里面的阎王殿，是真的不是假的，说明了善有善果、恶有恶报，不是不报，时辰未到。

　　这一百四十一首偈，前面跟同学们介绍过，是佛给法身菩萨所说的，这一百四十一桩事是法身菩萨所修的，境界很高。我们现在是凡夫，一品烦恼都没有断，我们从哪做起？我们要从弟子规做起，最初的课程。基础的课程从弟子规，然后再学十善业，再学沙弥律仪，再学菩萨戒，菩萨戒经，然后就可以学这一百四十一愿；换句话说，这个层次像大楼一样，是第四层、第五层。修学不能躐等，上面的我们可以知道，知道自己现前做不到，自己老老实实依照现前这个程度认真学习，这就对了。这精神我们明白了，在有为事中最好做了以后不要执着，那就是菩萨所谓的作而无作。你看「有为事中」是作，「心无所乐」是无作，作而无作，无作而作，心地永远是清净的，永远是平等的，永远是觉悟的，永远是大慈悲，这个理要懂，慢慢的学。我们前面所说的弟子规、十善业道、沙弥律仪，全部都是有为事中，华严会上提醒我们，就是作而无作，心里头没有执着、没有分别，那就是大菩萨的事业。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第五首偈：

　　【见欢乐人。当愿众生。常得安乐。乐供养佛。】

　　这首偈是说得法喜的人，确实不容易。大乘教里面常讲法喜充满、常生欢喜心，这是学佛真正得到受用。我们要问，怎样才能得受用？自古以来，真得受用的人过去很多、常见，但是在我们现前这个时代确实逐渐的衰退，原因我们在讲席里面也常常提起，从外缘上来说，风气不能说没有影响；从自己本身上来讲，习性。真正得受用，一般社会风气好，自己本身好学，你才真正能够得到法味，这不能不知道。

　　古人常讲读书乐，读书之乐乐无穷。这些话是真的不是假的，他能说得出这个话来肯定他得到了，所以说过来人；他自己要没有得到，他决定说不出来。现在读书人读书乐不乐？不乐，读书苦，苦不堪言。在古时候没有听说学生自杀的，在历史上没有记载，如果有肯定有记载，因为这不是小事，这是大事。可是今天在这个世界上，无论中国、外国，学生自杀的到什么年龄？小学生。小学、中学、大学，念到硕士班、博士班自杀的都很多，这已经不是新闻。还没有踏入社会，在学校里读书的这个时代，如果读书快乐他怎么会干这个事情？由此可知，现在读书不乐。这是什么原因？所读的书不一样，那就是说现在所学习的东西增长烦恼，带来给你是压力，不像古时候圣贤教育。圣贤教育确实它跟心性相应，它跟大自然的法则相应，所以愈学愈快乐，确实是读书之乐乐无穷，尤其是佛书。

　　无论是世间圣人典籍，或者是宗教里头的经论，最重要的是要开悟，佛法里面讲的悟性。从前读书，老师对学生也非常着重他的悟性。我这个年龄念小学的时候，偶尔听到老师们在谈话，我印象很深刻；下课的时候老师在休息室里面聊天喝茶，谈到某个学生有悟性，我们是偶然从窗外经过听到的。可见得那个时候老师重视学生的悟性，启发学生的悟性，不重视记忆。记忆固然很重要，不摆在第一位，第一位是悟性。有悟性他就有快乐，悟性要能培养，人人都有。

　　所以学习最重要的条件是心要能定得下来，心浮气躁，悟性就没有，你本来有的悟性就产生了障碍，所以心一定要清净。现在这个环境确实是有问题，古人学习决定是一门，不会叫你同时学两门功课，为什么？同时学两门你的心就定不下来，你会想到这一门，又会想到那一门，这在教学里头是严重的忌讳，但是西方是这种教学法。你在学校念书，一天学好几门功课，有语文、有数学、有物理、有化学，你学好几门课，一天至少都要学三门功课的样子，小学生可能还学到四门，他心怎么能定得下来？他哪来的乐趣？古人教学就是一本书，这本书没有学完不能学第二本，所以他的思惟只有一桩事情。这是东方自古以来教学的方法，一门深入，长时熏修，这里头具足戒定慧的精神。方法是戒，「一门深入，长时熏修」是定，定能开慧，慧是什么？对于你所学的东西的理解，你所领悟的。同一本书，其味无穷，为什么？天天有悟处，这你就有乐趣了，其乐无穷；天天有新的东西发现，智慧增长了。

　　所以圣人的经典、祖宗传下来的典籍，像儒家代表的四书五经、十三经，前清编辑的《四库全书》，它的义理无有穷尽。我们看看历朝这些学者们的注解、注疏，种类太多了，各人有各人的解释，你说哪个对、哪个不对？给诸位说，都对，都不对。怎么说都不对？凡是圣人所讲的没有意思，你有意思那就都不对。为什么说都对？你解释得都没有错，为什么？那个没有意思流露出来的是从自性流出来的，就像《般若经》上所说的「般若无知，无所不知」。我也常说经书没有意思，你只要诚诚恳恳去念，绝对不要想它的意思，为什么？它的意思是无量义，无量义那就是每个人所讲的都对，这是真的不是假的，无量义，所以他就有乐趣了。小智慧，你所理解的义趣就浅，不深；大智慧，你去看，你看这个意思就又深又广，真的是无量义。

　　老同学，你们常常听我讲经，我讲了四十八年。最初讲《华严经》，我记得第一次讲《华严经》是民国六十年，现在民国多少年我都不晓得，听说好象有九十多年，三十多年前我第一次讲《华严》，在台北市讲的。可惜那个时候没有录音、没有录相，跟现在讲的不一样，大不相同，可是那个时候那批听众也是听得津津有味，欲罢不能，给我很大的鼓励。如果你们留心、留意的话，同样一部经，每年讲的义趣不一样、不相同，这什么原因？年年有进步，年年有新的体会，所以经是活的，它不是死的。经里头字字句句确实就好象作文章的题目一样。还是这个题目，小学时代做这个题目，拿这个题目做一篇文章，中学时代还用这个题目做一篇文章，到大学时候依然用这个题目做一篇文章，内容不一样，你的程度不断向上提升，虽然还是同一个老题目。

　　这部《华严经》真的字字句句是题目，怎么知道它是题目？清凉大师在玄义里面就给我们做了详细的介绍。龙树菩萨当年到龙宫，大龙菩萨的道场，看到世尊所说的《华严经》，叫大本，多大分量？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这部经多大？我们今天全世界的图书，只要是书本，统统集合起来，跟它相比比不上，那是什么？《大方广佛华严经》。龙树菩萨在那个时候很傲慢，他聪明，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他用三个月全读完；那个人是初地菩萨，是来做示现的。自己认为印度所有宗教东西他读遍了，觉得世间第一没有人能超过他，贡高我慢生起来了。大龙菩萨，大菩萨照顾小菩萨，把他带到龙宫，龙宫里面的图书馆去看一看。一看到《大方广佛华严经》，傲慢的心立刻就没有了，知道自己所学习的九牛之一毛，算什么！这对佛陀才佩服得五体投地。

　　所以他说这部经不是阎浮提众生能够受持的，换句话说，他自己都不能受持，何况我们这个世界众生！于是它还有中本，中本分量还是太大，再看下本。下本是什么？下本就等于说目录提要。好象我们《四库全书》，中本是什么？《荟要》，《荟要》是大本的三分之ㄧ，再就下本（小本），小本是目录提要。目录提要也有几十卷，现在我们用的是精装书，把它缩小了，大概每一册有这么厚，目录提要五册，堆起来有这么高，目录提要。所以他从龙宫传到我们这个世界来的《华严经》就是目录提要，岂不是每一句、每一个字都是一个题目吗？照这个题目做文章就好了。

　　现在的《华严经》是大本《华严经》的目录提要，翻到中国来的又不完整。目录提要多少？十万偈。佛经它的习惯跟中国人不一样，中国人的书是算字数，这本书多少字，我们常讲《老子》五千言，五千个字，《金刚经》也是五千多字，我们中国人算字数。印度人不是，印度人算句，那个句的长短不拘，四句叫一偈，就算一个单位，四句是一个单位，十万偈就是四十万句。《华严经》是龙树菩萨传到世间来的，四十万句十万偈，这个分量太大！

　　印度的法师，中国这些法师到印度去取经的，都不能够带一套完整的《华严经》到中国，所以带来的都是残缺不齐的本子。第一次传来是东晋时代，三万六千偈。你们想想看，全书十万偈，到中国来的只有三万六千偈，三分之一多一点。到唐朝时候第二次传来，四万五千偈，比晋朝传来的多了九千偈，翻译出来就是现在的《八十华严》。所以《八十华严》的全文是龙树菩萨传来的全文二分之一还差一点，十万偈，它这只有四万五千偈，还差一点。最后到唐朝贞元年间，最后一品就是「普贤菩萨行愿品」，这一品经完整的传到中国来，最后一品，翻译成中文四十卷，这一品是完整的。这整个合起来是原文的一半，半部，可是梵文的经典现在失传，《华严》今天保存得最多的那就是在中文本子里。

　　弘一大师他一生爱好《华严》，他老人家的课诵，就是早晚课诵，是用「普贤菩萨行愿品」，他念这品经做为自己早晚课诵，念得很熟能够背诵。他教导我们学《华严经》应该怎么学法？《八十华严》教我们学到「离世间品」，然后接着读「普贤行愿品」四十卷，这样总共九十九卷。因为《八十华严》最后二十一卷是「普贤行愿品」，只有四十卷的一半，所以这是重复的，我们就不读八十卷的「入法界品」，念四十卷的「普贤行愿品」，这样合起来九十九卷。这是中文本里面保存最完整的。所以我们要晓得《华严经》字字句句都是题目，你领悟多少，各人就不一样了。就好象一个题目，我们在学校读书，老师出个题目叫同学们做作文，题目相同，每个人做得不一样，但是不离这个题目那都是好文章，都没有错误。懂得这个意思，你才不至于把学习的方向目标搞错，所以字字句句是活的不是死的。

　　『欢乐人』，真正快乐，除读书之外，除认真学习之外，得不到，真正欢乐得不到。世间人的欢乐建立在荣华富贵上，可是荣华富贵不能常保，保不住，一旦福报享尽失去了，那个欢乐就没有了。底下一首偈会跟我们讲到三苦、八苦，我们就明白了。在现实的社会上，我们这一生亲身经历的，过去看到做大官的、发大财的，他们在物质上的享受确实所谓是一呼百应，家里面奴婢很多，到晚年地位失掉了。尤其中国遭很多次的战乱，到了晚年，家里头一个佣人都没有，老夫妻两个年岁都大了，自己提个菜篮上街买菜，我们看到这凄惨的现象。过去是大官大将不可一世，怎么晓得晚年落到这种地步？这个欢乐是假的不是真的，真正的欢乐是读书，为什么？他不受外界影响，他能够永远保持在快乐里头，所以说读书之乐乐无穷。《论语》第一句「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是喜悦，就是此地讲的欢乐。这是什么？从自性里面流露出来，不是从外面。凡是从外面得来的欢乐都会失掉，唯有从自性里面流露出来的永远不会丧失。

　　你读古圣先贤的书快乐，读佛书更是快乐，所以你要会。首先你要把障碍排除，这个障碍是什么？物质的欲望。所以儒家第一个教你什么？格物，为什么？它是障碍。你有这个东西，物是物欲，你对物质的欲望要不能放下，读书之乐你就得不到，所以先决条件是要把物质的欲望舍掉，专注在什么？精神上的快乐，这就是古人讲的孔颜之乐。孔老夫子、颜回，他们物质需求非常淡薄。释迦牟尼佛给我们表现的，日中一食，树下一宿，过的什么生活？托钵，比孔颜有过之而无不及。孔颜已经非常喜悦，佛菩萨那个欢乐肯定超过孔颜很多，这是我们从推理上能够想象得出来的。我们要想得到，那就应该学孔子、学孟子、学佛菩萨，你才真正能得到，你得到这种欢乐，你才真正肯对一切众生，用众生的话来说，做出了牺牲奉献，而在他们本身没有感觉得有什么牺牲、有什么奉献。为一切众生，帮助一切众生，这是自然的，应该的，是我本分里头应该要做的，就像父母照顾儿女一样，没有任何条件的，谈不上什么牺牲奉献，那太夸张了，自自然然，为什么？众生跟我是一体。所以在这种喜悦里头，性德流露出来了，欢乐是性德。

　　性德里面我们常讲的，有真诚、有清净、有平等、有正觉、有慈悲。大慈悲心自然流露肯定是帮助一切苦难众生。帮助里面，我们今天讲项目非常之多，但是最重要的是帮助众生觉悟。要帮助他觉悟最好的方法就是教学，所以世出世间大圣大贤对于一切众生无不是以教学为手段。最明显的，你看看每个宗教的创始人，那都是真正有德行、有学问、有智慧的人，他不搞别的，他搞教学。为什么？唯有教学才能帮助人觉悟，觉悟之后他才能独立，才能自己照顾自己，他在这一生当中必然也得到欢乐。一生当中他有目标，他有方向，他不迷惑，他不颠倒，他怎么会不快乐？每天他都向前进，他不会往后退，天天有进步，天天烦恼轻、智慧长。譬如读一本书，在中国古时候读《四书》的人最普遍、最多，一生就念这部书，常常有新的悟处，这快乐无比。为什么他有新的悟处？那个定愈来愈深，烦恼轻，智慧长。为什么烦恼轻？心定了，不生烦恼，不生烦恼就生智慧。定力年年加深，烦恼年年减少，智慧年年增长，他怎么会不快乐？

　　古德跟我们讲了一个方法，这个方法很好，叫「读书千遍，其义自见」。你先不要求解释，就是念，老老实实的念，恭恭敬敬的念，这是方法。方法是属于戒律，要恭敬的念，要老实念。老实就是什么？不能夹杂妄想，不能夹杂分别执着，一遍一遍念下去，念到一千遍，这个定就有了功夫。几十遍不够，二、三百遍不行，你还没有得定，千遍得定了。不定在什么时候，不定是什么机缘，豁然大悟，佛法讲开悟了。开悟是什么？这部经里面所讲的义理通了，通了还奇怪！一经通一切经通，触类旁通。这个法子妙绝了。不是我学一部就懂一部，我学一部什么都懂，不离自性。佛法经典亦复如是，你只一部经天天去念，功夫用深了什么都通，不但佛法通了，世间法也通，不必要学，别人讲讲、随便看看都明白了，理是一个，所以这里头才有真正的乐趣。

　　所以真正会学的，在佛法里面讲真正有善根、有福德的人，有善根他能接受，接受善知识的教诲，有福德他能坚持永远不改变，肯定成就，不能成就的第一个因素是心浮气躁。所以你只要看到年轻人，学生时代心浮气躁不可能有成就，这是最大的忌讳。一千遍，心定了，智慧开了，法味尝到了，能不能改变？不能改变，继续下去，一千遍读完我再读一千遍，二千遍读完我再读一千遍，一生都不改。那你的定功愈来愈深，你的烦恼习气会随着时间愈来愈淡薄，你的智慧也随着时间愈来愈增长，戒定慧三学一次完成，这个法子妙极！现在一般人不相信，那他就没法子，永远尝不到法味。

　　后面两句，『常得安乐，乐供养佛』。我在四月中旬参加中国在杭州举办的「世界佛教论坛」，论坛的主题就提出「和谐世界，从心开始」，副题里面就有「心安众生安」，常得安乐就是心安，他提了三个，「心净则国土净，心平则天下平」。虽然讲三个，一而三，三而一，只要一个得到了，那两个都得到。所以我们能得到安乐，心当然清净、当然平等。如果心不平，你的心不会安；你的心不清净，你的心不会安。安乐是果报，清净平等是因缘。这三句「心净、心安、心平」全是大乘教里所说的，我们修学大乘的有没有得到？如果没有得到那白学了，肯定方法、理论错了，不是佛讲错了，是我们自己想错、做错，这三样没有得到。

　　末后这句话重要，「乐供养佛」，乐是爱好，谁是佛？一切众生皆是佛，比今天讲的为人民服务范围要大得多。人民是佛，众生也是佛，众生就是包括今天所讲的生物、无生物。我们现在人常说的动物是佛，植物也是佛，矿物也是佛，自然现象还是佛，这个范围多大！所以心净、心平，得到安乐肯定是跟一切诸佛如来、诸大菩萨一样。佛家的术语叫做普度众生，这个地方「乐供养佛」就是普度众生，那为什么用这个句子不用普度众生？这个句子里头有恭敬心，「普度众生」显不出来，好象我能度，那些是我所度，那怎么差一等。乐供养佛就是我为一切大众服务，他是主人，我是仆人，这个意思不一样，那种贡高我慢、自以为是的意念全都没有。

　　谦卑孝敬，对父母、对长辈谦卑孝敬，对一切人民谦卑孝敬，对一切众生，蜎飞蠕动，像现在所说的小蚂蚁、小蚊虫，乃至于微生物，无一不是谦卑恭敬；对植物、对泥沙（这矿物）、对山河大地，全都是谦卑恭敬，就在这四个字里头，「乐供养佛」，你看这个范围多大。所以诸位看到这一句千万不要误会，供养佛就想到泥塑木雕的那个佛，那你全错了。佛是觉悟，就是一定要欢欢喜喜帮助一切众生觉悟，真供养；起心动念、言语造作不离这个。今天时间到了，这首偈我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五四三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第三小段所遇人物，我们从第六首偈看起：

　　【见苦恼人。当愿众生。获根本智。灭除众苦。】

　　清凉大师对这首偈有比较长的注解，有疏有钞，我们先看看清凉《疏》里面所说的。「六云」，这就是第六首偈所说「获根本智灭众苦者，若得见道无分别根本智，则断恶道业无明故。三途若灭，则三苦八苦亦皆随灭，死及取蕴，直至金刚后根本智，则能永断」，我们就看这段。现在这个社会『苦恼人』很多，欢乐人实在见不到几个。我们偶尔也见到，见到都是在大庭广众之下勉强现欢乐相，背后依然是苦不堪言。可以说在今天这个社会、今天这个世间，众生只有苦，哪来的乐！

　　佛告诉我们，这都是事实真相，四桩事情保不住，哪四桩？第一要晓得「常必无常」，我们以为总能长久，却不知世法是无常的，剎那剎那在变化，没有一样东西能久住世间，这个事实真相不能不知道。了解事实真相就叫觉悟，不明真相那就是迷惑；觉悟的人叫佛菩萨，迷惑的人叫凡夫。佛菩萨跟人没有差别，一个是觉悟的，一个是迷惑的，这不能不知道。我们愿意做糊涂人还是愿意做个觉悟的人？迷惑的人一生因循苟且，空过了一生；觉悟的人他知道抓紧时间，提升自己的灵性，这个重要。为什么？凡是物质就免不了生灭，有生有灭，这是无常的，灵性不是物质，所以身有生灭，灵性没有生灭。

　　灵性是什么？佛在《楞严经》上讲得很清楚，就在我们身上，眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，意能知，六根的根性，见闻觉知。见闻觉知不是物质，所以物质的身体有生灭，它不是物质，它没有生灭。《楞严经》上「十番显见」很长一段经文，当时波斯匿王听佛讲这些道理他听懂了，听懂了非常开心，为什么？不再贪生怕死，知道什么？身有生死，灵性没有生死。所以聪明的人、觉悟的人不重视身体，重视灵性。灵性最明显的就是智慧。诸位要知道，智慧跟聪明不一样，不能够把它混搅在一起，它有一点相似，实质上完全不同。

　　这个地方讲『根本智』，什么叫根本智？你看得根本智的人，首先我们要了解什么叫根本智，《般若经》上说得很好，「般若无知，无所不知」，无知就是根本智，无所不知叫后得智，那就是根本智起作用；起作用的时候无所不知，不起作用的时候无知。这样说法大家还是不好懂，我们再说白一点，佛家讲定慧，这诸位比较熟悉，禅定、智慧，禅定是根本智，智慧是后得智。你看看佛法教导我们，因戒得定，因定开慧，智慧从哪来的？智慧从定当中来的。《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相就是此地讲的根本智。所以根本智给诸位说就是清净心，这大家就好懂。清净心、平等心、真诚心，我们这副对联上面写的「真诚、清净、平等」，是根本智。

　　你的心如果真正回归到真诚清净平等，是你自己本来有的，是你的真心。你现在的心不真，妄心，不诚，为什么？真诚是永恒不变，这是真诚。我们现在这个心不见了，现在我们的心是什么？叫妄想心、分别心、执着心，你想想看对不对？我们这个念头一起来就有分别执着，分别执着叫妄心不是真心。妄心起用的时候叫造业，业有善业、有恶业，造善业的果报在三善道，天道，人道，天阿修罗、人阿修罗都算是善报；造恶业的果报在地狱、在畜生、在饿鬼，这是恶报。六道轮回有没有？有，从哪来的？妄心造的，《华严经》上讲唯识所变，识就是妄心，就是真心上起了妄想分别执着，真心就变成妄心。这桩事情很不好讲，所以也很难听懂，往往听的时候把意思错会了。

　　真心真的会变成妄心吗？如果真心会变成妄心，那个真心就不是真的，也是妄的，真心绝对不会变成妄心。妄心怎么来的？妄心就是虚妄，根本没有，这个话你懂不懂？本来没有，现在还没有，彻底的虚妄，但是什么？它依真心起来的。真心没有念头，这大乘教里讲得很多，真心离念，没有念头，就是不起心不动念是真心，我们有没有？有。你早晨起来眼睛睁开了，还没有起心动念。试问问，眼睛睁开，外面东西你有没有看见？看见了，有没有分别？分别念头没起来，有没有执着？执着念头也没起来。时间很短，那一念跟诸佛菩萨完全没有两样，你要能够保持那你就成佛了，你不能保持，为什么？境界上稍稍有一点动静，你立刻起心动念。起心动念叫无明，这是妄心起来了，随着马上就分别、就执着。所以你在日常生活当中谁当家、谁做主？妄心当家，妄心做主，你天天在造业。

　　古人有个比喻比喻得很好，真心像什么？像镜子，这我们常见，每天早晚都要照照镜子。用心如镜那个人就叫做佛。你看镜子照东西照得清楚不清楚？清清楚楚，它有没有起心动念？没有，它有没有分别？没有，它有没有执着？没有，没有一样不清楚。我们早晨照一次镜子，晚上照一次镜子，学佛的人要想到我要用心如镜，我没有一样不清楚、不明了，但是决定没有起心动念、没有分别执着，你就成佛了。

　　起心动念，这是最难的。还起心动念，没有办法不起心、不动念，但是可以做到不分别、不执着，好，你是菩萨。菩萨有起心动念没有分别执着。分别也不容易断，我还是会有分别，但是我可以不执着，那也不错了，阿罗汉，阿罗汉就超越六道轮回。所以六道轮回怎么来的？就这三样东西，起心动念、分别、执着，变出这个妄相。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。这个话说得好，六道轮回是作梦。换句话说，我们今天还是起心动念、分别执着，我们在做大梦没醒过来。醒过来之后，六根接触外头六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，大觉。能够做到一切不执着，这是小觉，阿罗汉；能再做到不分别，这是中觉，菩萨；佛是大觉，觉而不迷。不单是释迦牟尼佛，十方一切诸佛如来教我们教什么？就教这个，千经万论不离这个，帮助我们回头。从哪里回头？从迷惑颠倒回头就觉悟了，觉而不迷是佛菩萨。

　　我们的真心是本觉，我们的真心是根本智；换句话说，只要你从虚妄回归到真实，你什么苦都没有了。这什么苦都没有了，『灭除众苦』，我们把「除」跟「众」两个字把它舍掉，就念头尾「灭苦」，这个经文灭苦，「获根本智，灭除众苦」。灭苦在梵语里头有个名词叫涅盘，给诸位说，涅盘什么意思？涅盘就是灭苦。灭苦有等级的，所以涅盘也有很多说法，大乘教里面比较说得最多的讲四种，第一种叫「性净涅盘」，那是什么？自性本来清净，自性本来寂灭，所以自性里头没有苦。

　　自性涅盘平等的，一切众生各个都有。虽然各个都有，现在你不能证得，为什么不能证得？就是《华严经》上所说的，只因妄想执着而不能证得。所以这是从理上讲，一切众生跟诸佛菩萨没有两样，他有性净涅盘，我也有性净涅盘。但是他的性净涅盘起作用，他证得了，那个性净涅盘变成他的生活、变成他的工作、变成他现前处事待人接物，那这得大自在。我们虽然有，我们今天用事的、当家的是妄心、是烦恼，所以涅盘的反面就是烦恼。

　　起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，这都是佛教的一些名词术语，所以反面就是性净涅盘。这三大类的烦恼去掉一类，先去见思烦恼，这就叫正觉，我们讲小觉悟、小觉，小觉就是正觉。为什么称正？人间也有很多聪明人，像现在科学家、哲学家对于宇宙，现在叫宏观宇宙、微观宇宙，的确他也知道不少，那也叫觉，不叫正。为什么不叫正？他见思烦恼没断。见思烦恼断了，见思烦恼就是执着，他的执着没断，执着要是完全没有了，那就是正觉。再把尘沙烦恼断了，就是分别，于一切法都不分别，他证的果位叫正等正觉，我们称他作中等的觉悟。阿罗汉是小觉，这是中等的觉悟。再把起心动念都断掉了，那叫无上正等正觉。佛法所修的、所求的就是这桩事情。无上正等正觉就是佛、就是如来。

　　这个注解里面讲「直至金刚后根本智」。金刚后根本智就是无上正等正觉，因为到那个时候生死永断了，真的没有了。可是得前面见道位的无分别智，阿罗汉证得的，阿罗汉、菩萨所证的，分段生死（就是六道轮回的生死）没有了。在十法界里面还有声闻、缘觉、菩萨、佛，他们还是有苦，用一个「死」字来做代表，代表苦，不是真的有生死，他那叫变易生死。六道里面的生死叫分段生死，你看一世一世，这一个人在这个世间活了几十年死了，这一个阶段，分段生死。这种生死现象阿罗汉以上都没有了，六道里头有，六道以外没有，六道以外叫变易。变易是怎么回事情？像我们读书升级一样，我们读一年级，这一年功课不错，一年念完，明年升到二年级，就是二年级生了，一年级死了；再升一级，三年级生了，二年级死了，这叫变易生死，不是分段的，是变易的，就是你修学功夫不断向上提升。我们晓得大乘教里面菩萨，《华严经》上讲有五十一个阶级，一个阶级一个阶级往上提升，这叫变易，我们在这个世间一个阶段一个阶段的生死叫分段，所以佛家讲两种生死。

　　前面「见道无分别根本智」就是六道生死没有了，脱离六道轮回，但是上面还有变易生死。在《华严》大乘教里面，我们知道见道无分别智是在十信位里面的第七信，第七信就得到，就超越六道轮回。七信、八信、九信到十信，这有变易生死，很明显的变易生死。到破一品无明，证一分法身，给诸位说，那才叫真正的见道。真正见道，脱离十法界，就是这种明显的变易生死没有了。在一真法界里面还有很微细的变易生死，有四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，还有这四十二个位次，这我们在前面都讲得很详细。那个变易生死跟四圣法界的变易生死不一样，四圣法界的变易生死粗，很明显，它碍事，一真法界的四十二个阶级不碍事，而且我们十法界里面的人看他们完全看不出来，我们看他们统统是平等的，你决定分不出来。那为什么还有四十二个？佛说了，他们还带着无始无明习气未断，那个习气带得多少分成四十二个等级，那个习气不碍事，但是他有。

　　所以有同学问我，《华严经》上讲的四十一位法身大士，这四十一个阶级到底是真有是没有？我的回答是不能说有，也不能说没有。你要说有，真的痕迹找不到；你要说没有，确实这个习气厚薄不相同，但是决定不碍他自己修行，不碍他自己应迹示现，一点都没妨碍，这是我们不能不知道的。

　　明白这些道理，我们讲这四种涅盘，性净涅盘，性净是本来有的，就是大乘教里说一切众生皆有佛性。佛性是什么？见闻觉知，蚊虫蚂蚁都有，中国古圣先贤讲的本善，「人之初，性本善」，是一桩事情，只是佛家讲得详细，我们老祖宗讲得笼统，确实是一桩事情。所以佛法到中国来，中国人完全接受，跟传统文化一结合，相辅相成。中国古圣先贤讲的是纲领，大乘教里讲的是细节，相得益彰。

　　后面三种附带说说，第二种叫「有余依涅盘」。什么叫有余依？涅盘现在证得，你这一生确实证得了，证得之后身体还在，人没死。所以诸位要晓得，证般涅盘是活着证的。现在很多人发生一个误会，认为涅盘就是死了，这是错误的，这大错特错。涅盘是你现前证得的，证得你身体在叫有余依涅盘，如果寿命到了，不要这个身体了，叫「无余依涅盘」，这是第三种。最后一种叫「无住涅盘」，无住是什么？佛菩萨示现在世间，众生有感，他就来应，像观世音菩萨《普门品》里面所讲的三十二应，应以什么身得度他就现什么身，所以他是来应化的，他不是业报身。这种身就叫不住生死，不住涅盘，所以称它叫无住涅盘，这是专说诸佛菩萨的应化身。而实在说，无住涅盘跟有余依涅盘是一桩事情，有余依单从涅盘上来说的，而无住是菩萨教化众生，从大慈悲心上说的，差别意思就在此地。

　　我们真正要离苦得乐，这经上跟我们讲得就非常明显。什么时候我们得根本智？你看清凉大师所说的「断恶道无明」。恶道是三恶道，恶道的无明，无明就是迷惑，大乘教里面讲的贪瞋痴，这大家好懂。恶道业无明就是贪瞋痴里面的愚痴，愚痴断掉了，那就叫无分别根本智现前。诸位要知道，他为什么会贪？为什么会瞋恚？愚痴，所以贪瞋痴这三毒，痴是根。他要不痴他就不会贪，他要不痴他就不会瞋恚；无痴，智慧就现前。智慧从哪里来？智慧从定来的，你看它统统都有连带关系。不贪不瞋是定，定能生慧，这三个有连带关系。贪是对顺境，瞋是对逆境。

　　所以佛跟我们讲的这四种不可久住，我们要把它认识清楚，不能久保。第一个要晓得世间无常，我们的警觉心要提起，决定没有长住的。这个地方环境不错，很好，我们很想在这里定居下来，行不行？不能长保，说不定什么因缘你又要搬家了。我对于这一句是体验最深，从小真的叫无家可归，到一个地方总想安定下来，住不多久逼着你一定要离开。现在才真正明白，晓得一切法无常，无论在哪个地方都像住旅馆一样，没有贪恋，没有喜爱，也没有厌恶。到这个世界来住了八十年，纵然长命再住二十年，一百年！也是一弹指。第二佛教我们「富贵必定贫穷」，一般人不懂这个道理。为什么富贵必定贫穷？富贵从哪来的？是在贫穷时候积功累德得到的果报，享福的时候就忘了种福，所以福享尽又回到贫穷，永远在循环。贫穷变成富贵，富贵变成贫穷，永远在循环，是个轮回相，你看明白了就很有趣味。所以真正聪明觉悟的人，他积功累德，得大福报他不享受，还过一般人的生活，这了不起，这是真实智慧，于是他的富贵代代不衰。

　　印光大师在《文钞》里面最佩服的三个人，中国历史上三个人，第一个是孔老夫子，你看一直到现在孔家不衰。听说孔子的后代，没有人不尊重的。祖宗积的德大，没享福。第二位范仲淹，宋朝的一位宰相，到现在差不多是一千年，一千年家道不衰，世世代代家里都出人才。在苏州范家，提到没有人不尊敬的。第三位是清朝初年叶状元，这个人我不太清楚，一直到清朝末年，三百年不衰。在中国历史上见到这三个例子。为什么人家能做到，一般人做不到？这三个人是觉而不迷，把他的家风代代传下去。现在我们看到袁了凡先生，了凡先生的《四训》统统讲到了；如果家里面的儿孙，世世代代都遵守这四篇教训去做，那他家里千世百世都不衰，这是真的不是假的。所以富贵要知道修福，富贵不知道修福，只贪图享受不知道修福，那就决定不长久，富贵一定贫穷。

　　第三个是「会合必定别离」，佛家讲的爱别离苦。再亲爱，夫妻、父子、朋友一定要别离，生离死别，死了之后不可能再在一起，为什么？各人的业不相同。你自己没有功夫，在六道里头随业受报，各人造的业不一样，他怎么会在一起？真正能够永远在一起的只有一个方法，念佛求生净土。这一生大家都很认真念佛，依照经典的理论方法去学习，生到西方净土那寿命都是无量的，那真的无量不是假的无量，真正无量寿，那个时候才能永远在一起。如果不能往生到极乐世界，在六道里面会合一定有别离。第四个是「身体强健必定有老死」。佛跟我们讲这四桩事情，你一定要知道，知道怎么？要趁身体健康的时候真正发愤用功，到老的时候来不及了。老的时候精神体力都不管用，想用功也不行，所以一定要抓住现在身体还健康、记忆力还可以的时候，认真去干。如果身体还可以，记忆力已经衰退了，念经记不住，不要紧，老老实实的念，恭恭敬敬的念，不必去记它，平常这句佛号不间断就好。这是四桩事情佛教导我们，我们必须要明白，要时时刻刻提高警觉。

　　于是我们在日常生活当中处事待人接物，不论是善缘、是恶缘，是顺境还是逆境，要用平常心对待，不要有分别，不要有执着。离分别执着才叫做平常心，平常心就接近真心，不要去分别计较。人有过失，古人说得好，「人非圣贤，孰能无过」。找一个一点过失没有的人找不到。所以古人教我们，看到别人过失立刻反省自己，我有没有？有则改之，无则嘉勉，这是一个真正修行人，真正会用功的人。常常看别人过，把别人过记在心里，自己的过失完全不知道，这种人就很可怜。记别人的过失是造业，把自己的良心、好心做为别人的垃圾筒，你是不是错了？把别人的过失放在自己的心里头，自己的真诚心、清净心、平等心装一大堆别人的垃圾，这样的人太多太多！所以常常反省我自己是不是，如果自己真的是这样子，赶快改过来。

　　我们自己的心要装古圣先贤最好的教诲，要装一切众生的善法，绝不容毫分不善夹杂在里面，这就对了！能这样修，消业障就消得快。业障消除了，那个现象立刻就很明显的显示出来，你的身体健康，年岁虽大你也不衰老，为什么？你每个器官、每个细胞都能保持到正常，正常就是最健康的。在日常生活当中保持着良好的新陈代谢，旧的细胞死了，新的细胞长成了，新的细胞取代旧的细胞，新陈代谢。所有新的细胞绝不比旧的差，还比旧的更好，那你的修行功夫真得力，为什么？你会一年比一年年轻，一年比一年强壮。这事情可能吗？不但佛说的是可能，现在科学家也证明出来了。

　　为什么一般人年岁大了新陈代谢就不好？所换的新细胞都不如旧细胞，你这个身体就衰老，一年比一年衰退，这是什么原因？是你有烦恼、你有忧虑、你有牵挂，你有很多不善的习气，这些坏的意念把你新的细胞全都变坏了，就这么个道理。如果你的意念是正面的不是负面，是清净的、是善良的、是慈悲的、是利他的，你所换的新细胞决定比原来的更好，所换的是全新的。像机器换零件一样，你换的全是旧零件那当然就不行了，你要完全换的新零件，那你跟新生的有什么两样？江本胜博士水实验里头给我们做了证明，我们要懂得这个道理，培养自己的清净心，恢复自己的根本智，你的前途一片光明，你不会得病，你不会衰老，最后再告诉你，你不会死。生死是肉体，你不喜欢它，丢掉，再换一个。你可以随自己的意愿去换，愈换愈好，这才叫真正灭除众苦。现在时间到了，这段经文我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面第七首偈：

　　【见无病人。当愿众生。入真实慧。永无病恼。】

　　第七愿，清凉大师也有一段长的注解，我们把这个文念一遍。「七愿入真实慧，永无病恼者，此有二种。一约入真见道之慧，断身病之苦恼，及烦恼病。二约金刚心慧，顿断一切诸烦恼病，及习气随眠」。这讲到『无病人』，见到无病人，也就是身体健康，引发菩萨的大愿。『入真实慧，永无病恼』，跟前面一首偈「获根本智，灭除众苦」，从这两首偈来看，很显然的，佛在这里告诉我们离苦得乐是果，因是什么？因就是破迷开悟，非常明显的告诉我们，要真正希望离苦得乐，那就是非求破迷开悟不可。所以佛教是教学、是教育，这个东西不是神通能做得到的，也不是感应能做得到的。释迦牟尼佛、历代祖师为我们所示现的全是教育。我在初学佛的时候老师教给我，佛学是一门高深的哲学，我是从这个地方入门的。入门之后才知道它是真的高，不是我们想象当中的高，还超越，确实是达到究竟圆满。

　　不开智慧不能解决问题，常识再丰富，解决问题有时候还产生严重的副作用，唯有真实智慧解决问题究竟圆满，决定不会发生副作用，这桩事知道的人确实不多。我们有幸这一生当中得人身、闻佛法，有这么好的机缘遇到善知识，使我们以正信入佛门而不是迷信。从不断的学习，得知像开经偈里头所说的「愿解如来真实义」。如来的真实义就是承蒙他告诉我们，正如六祖在《坛经》里面所说的「何期自性，本来具足」。无量无边的智慧、德能、相好全是自性本来具足，真的是但以妄想分别执着而不能证得，这句话我们要时时提在心上。

　　真正的修行没有别的，就是放下妄想分别执着而已。不断的放，天天放，年年放，真的到一切法都不起心动念了，自性里面本具的性德圆满现前。话说得是容易，做起来是真难，为什么有这么难？这要知道，我们迷失自性时间太久了，无量劫来在轮回里头打滚，生生世世愈迷愈深。时间久，迷得太深，已经变成习惯，这个习惯叫习性不是本性，变成习性，太可怕！现在我们明白了，怎样从习性里面回归到本性，这就是佛法。佛这个字是外来语，从印度梵文翻译过来的，意思是觉，是智慧、是觉悟，所以佛法是觉悟的方法。觉悟所依靠的是智慧，智慧现前你就觉悟了，觉悟能解决一切问题，连我们病痛的问题、生死的问题，全能解决，永无病恼，永无生死。永无生死就是大涅盘。

　　涅盘之乐乐无穷。佛在经教里面给我们举了几个例子，涅盘的四种乐，第一个是离一切世间苦，得出世间大乐。出世间乐是什么？给诸位说，离苦就是乐。我们读往生经，往生经就是净土经论，讲往生西方极乐世界。西方世界称之为极乐，那个地方没有苦，没有苦就叫做乐，所以苦乐是相对的，苦没有了，乐也就没有了。你要想到这个世间种种快乐的事情，这种种快乐在佛法里面叫坏苦。佛法讲三种苦，三大类，苦苦、坏苦、行苦，这三种苦都没有了，这叫真乐。苦苦跟坏苦就是我们讲的苦乐，苦苦是苦，坏苦是乐，这两种都没有了叫行苦。为什么叫行苦？他不觉悟，他虽然苦乐都没有了，他迷，迷而不觉，那还是苦，叫行苦。一切苦不外这三大类，这三大类的苦统统没有了，那就叫乐，就叫极乐。

　　涅盘第二种乐，远离愦闹。我们现在讲繁华热闹，远离了，生活在哪里？生活在清净寂灭，这个味道长。世间人喜欢热闹，真正有德行、有修养的人喜欢寂静、安静。安静里头有真味，热闹场所那是欲望。现在一般人讲磁场，热闹里头的那个磁场是欲望，人生活在那里头烦躁、情绪不安；清净的环境里面那个磁场是安定的、是和睦的，那是真正的享受。长年生活在都市里面，偶尔到这些地方去旅行、观光、休假，你会感觉得那几天身心舒畅，这个乐是属于涅盘乐。

　　第三是智慧开了，于一切法悉知悉见。心地清净，智慧开了，用现在科学家的话来说，时空的维次突破了，到达这个境界是真正所谓无所不知、无所不见、无所不能，要不要学习？不要，为什么不要？何期自性，本来具足。惠能大师入了这个境界。你看世出世间这些典籍，他不认识字，你念给他听，他没有一样不明了，他可以讲给你听。念的人不懂，听他讲解也开悟、也就明白了。不认识字的人会讲经，儒释道的典籍你念给他听，他统统都跟你讲，一点障碍都没有，你要问那什么原因？实在讲，他开悟的时候第一句话「何期自性，本来具足」，具足无量无边的智慧，他怎么会不知道？「何期自性，本来清净」，那就是性净涅盘。他在这个世间，六根有没有染污？丝毫染污都没有。为什么？自性清净，我们前面讲的性净涅盘他得到了，他契入这个境界，所以他的真诚、清净、平等、正觉、慈悲永远不离，念念相应，这叫入真实慧。

　　不但永无病恼，而且涅盘四乐最后一个：身如金刚，永不坏乐。六祖他也有生死，生死是肉身，身如金刚不是他的肉身，是他的法身，法身不生不灭，示现在九法界完全能控制。他那个身不是业报身，业报身才有病恼，他的身是乘愿再来的应化身，应化身没有病恼。有时候也有病恼，那叫示现，那是什么？用这种方式来教化众生。像维摩居士，这当年佛在世的时候，维摩居士所证得的境界跟释迦牟尼佛平等。所以诸位要晓得释迦牟尼佛示现的是出家成佛，维摩居士示现在家成佛。由此可知，成佛、成菩萨、成阿罗汉，你说是出家还是在家？统统行，在家出家没有两样，你入那个境界是理事无碍、事事无碍，这个示现才叫圆满。

　　出家人不可以轻慢在家居士，轻慢就错了。在家居士对出家人尊敬，出家人对在家居士同样要尊敬，决定没有差等的。普贤菩萨十愿第一愿「礼敬诸佛」。不是一出家就高高在上，那你就完了，你不出家还好，出家贡高我慢，贡高我慢是严重的烦恼。你看看六个根本烦恼，贪瞋痴下面就是慢，你的根本烦恼就生起来，这还得了！不出家你不会生这个烦恼，一出家这个烦恼现行，这难怪古人所谓「地狱门前僧道多」。这个话我们听起来，想想不无道理，为什么？傲慢。不知道世尊当年在世，他的这些学生像十六大弟子，迦叶、目犍连、舍利弗、阿难，这些人见到维摩居士，这诸位在经典上看到，都对维摩居士顶礼三拜，右绕三匝，这是最敬礼；对老师释迦牟尼佛是这样尊重，对维摩居士也是这样尊重，这就对了。我们现在只一出家就把居士看矮了一截，你还想成就吗？不可能。

　　你要怎样才能成就？此地讲的无病人。病这个字是广义的，不是狭义的，我们今天身很健康没有病，心上有病，心上是什么病？有烦恼习气就是病。你看病恼，恼是烦恼，烦恼是病，见思烦恼是病，尘沙烦恼是病，无明烦恼是病。谁是健康的人？阿罗汉以上，懂得尊敬人、懂得爱护人、懂得帮助人、懂得成全人是佛菩萨，是健康的人没有病，为什么？他有智慧，他契入真实智慧，所以普贤菩萨十大纲领，修行的十个纲领，就是十大愿王统统做到了。

　　礼敬诸佛，诸佛是指什么人？过去佛、现在佛、未来佛，这里面最重要的是未来佛。未来佛是谁？一切众生皆是未来佛，你对一切众生能像对佛陀那样恭敬吗？如果恭敬是有，还有等差那就错了，你不平等。不平等就是病恼，不真诚就是病恼，不清净就是病恼，一身都是病。你对人，对一切人，对个贫穷下贱的乞丐也要像对佛一样的尊重、一样的礼敬，你能做得到吗？诸佛菩萨做到了，世尊当年在世的弟子们做到了，这表演给我们看的。不但对人，对所有一切动物，蜎飞蠕动，蚊虫蚂蚁，你对它有没有恭敬心？你有没有尊重它？你对它不知道尊重、不知道礼敬，普贤菩萨第一句你没做到。不但对小动物跟对佛没有差别，对植物、对矿物、对自然现象没有两样。诸佛菩萨对遍法界虚空界所有一切众生、所有一切现象就是一个真诚恭敬。所以有人问印光法师，学佛怎样才能够契入佛的境界？印光大师答复两个字「诚敬」，就是礼敬诸佛。用真诚心去修礼敬，你就契入了。一切恭敬，毋不敬，从这里下手。一切恭敬，你还会害人吗？你还会做损人利己的事情吗？当然没有。

　　今天大家讲化解冲突，恢复安定和平，普贤菩萨所教导的那真正是最究竟、最圆满、最彻底的落实，真正做到从我心做起，这不是从外头，从我们自己真心做起，真实智慧做起。你没有真实慧，你对于这个不能够真正的认知，不晓得宇宙万有跟我是什么关系，你完全不知道。宇宙万有跟我的关系是共同一法身，是我们的法身，关系太密切了。如何相处？相处是性德，性德就是诚敬，说到最简单的就是一个真诚，这是性德的核心，性德的中心。诸佛菩萨、大圣大贤没有别的，他就是永远掌握到中心。我们换句话来说，回归到中心，回归到中心就是回归到真诚。中国五伦里头「父子有亲」那个亲就是真诚。真诚的相就是慈悲、就是爱，真诚的作用就是清净平等觉；清净平等是定，觉是慧，慈悲是戒。慈悲是完全应用了，用在日常生活当中，用在处事待人接物，永远没有过失。无病恼就是无过失，永远没有过失，永远不会犯错误。所以先决的条件是怎样回归到自性的核心，回归到自性的中心，真实慧。

　　我们看到无病人，在佛法里面讲无病人是佛陀，菩萨是不是无病人？菩萨还是有病，为什么？他无明习气没断，不过他很轻，很轻的病，不碍事，好象很健康，跟健康的人没有两样；阿罗汉也还不错，阿罗汉的病比菩萨重，可是还是不碍事，算是小病。菩萨是很轻微的病，如来才没有病，六道凡夫有严重的病，为什么？没有智慧。所以阿罗汉称正觉，菩萨称为正等正觉，佛称为无上正等正觉，这就是真实慧有高低差别不同，但是都可以说永无病恼，他只有向上提升，他不会往下坠落。这是我们要知道的，我们所希求的，我们每天认真努力来学习的。

　　凡夫修行容易退心，我们要想着自己怎样才能够天天有进步，不至于退转，佛给我们讲了四条。佛讲得多，今天我们只说这四桩事情。第一个对于佛法疑惑、怀疑，纵然相信了，半信半疑，容易退心。怎样对治？对治就是佛所讲的断疑生信，你有疑，这个疑一定要把它断掉。如何断疑？学习，认真努力的学习，你才能生起信心。第二个毛病就是自己有很深的成见，贡高我慢，执着自己的想法、看法，批评佛法，这没办法，这种人多。特别是学术界的，拿到佛经批评，所以他没有办法入真实慧，这个障碍很深，叫法执。一定要虚心求教，不虚心不行。印祖所说的一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益，一个人没有恭敬心、没有真诚心学东西学不到，稍稍有傲慢那就完全造成严重障碍。第三是嫉妒别人的利养。别人有修行、有成就，当然尊敬他的人多了，供养的人也多了，他看了就放不下，生起嫉妒心。所以嫉妒也是严重的烦恼，障碍自己入真实慧。第四个是对一切菩萨没有恭敬心、没有信心。所以这四种最容易让修行人退转，有些退转退得很厉害，大幅度的退转，在这一生都不能恢复，这是非常可惜。

　　如何能不退转？我们在讲席当中也常常提到，当然真正的因是宿世的善根，过去生中善根深厚，这是真因，在这一生当中遇到善缘；如果遇不到善缘，虽有很好的善根，也不能够继续向上提升。所以一定要有缘，遇到缘之后，缘遇到了，最重要的自己好学，尊师重道加上好学，你成功的希望就很大。尊师重道是用性德来学，前面讲，你有恭敬心，你对你所学的尊重，然后学了之后明白了，不但对老师要尊重，对所有一切众生都尊重。尊重的等级决定没有差别，我对佛是怎么尊重，我对一切众生也是这样尊重，对老师也是这样尊重，那你就真正学到普贤菩萨的礼敬诸佛，你真学到了。这个利益太大太大，能帮助你开悟，大彻大悟，明心见性。

　　头一个我们要学的，连儒家，这世间法，你看《礼记》里头头一句，「曲礼曰：毋不敬」，都把这个摆在第一句。普贤菩萨第一句「礼敬诸佛」，佛门里面许多拜忏的忏仪你打开看看，头一句「一切恭敬，一心顶礼」，说尽了，就是礼敬诸佛具体的落实，决不能疏忽，决定不能小看，然后你有这个，后面就不难了。「称赞如来」很重要，称赞如来是什么意思？我们中国人讲的隐恶扬善，是这个意思，也就是六祖大师在《坛经》里面所讲的「不见世间过」。对任何人一律平等，称赞他的善，不说他的过失。自己修得好，行得正，别人有过失，感化他，决不是责备他，决不是批评他，而是用自己的心行去感化他，这个人是菩萨。常常把别人的过失放在自己心上，这个人是凡夫，这个人是迷惑没有觉悟，觉悟的人不干这个事情。这都是很难做到的，往后就愈来愈容易。

　　第三个「广修供养」，修供养没有分别心、没有执着心，但是我有智慧知道应该怎么做法。真正有智慧的人供养有没有供养错误的？也就是说我们的供养给人家做了坏事，有没有？有。为什么觉悟的人还有？觉悟的人用这种方式来教化众生，让众生看到这些事相他省悟过来。所以顺境、逆境都是佳境，善缘、恶缘都是好缘，善事、恶事都是好事。这个意思就很深，一般人体会不到，那你就不了解佛菩萨；佛菩萨也不需要人了解，他所做的，所作所为点点滴滴没有一样不是帮助众生觉悟、不是帮助众生回头。还有些过失还要重复做，我举一个例子，这是我亲身遇到的，那个时候还很年轻，但是经过老师一点醒我就明白了，我就晓得他这个做法是对的。

　　道安法师，台湾的道安法师，过世十几年了，我在年轻的时候追随他。他老人家在台北办一个大专佛学讲座，请我去做总主讲，所以我跟他往来就比较密切。有一天我去看他，他在松山寺，去看他，见面的时候他就问我：净空法师，你有没有看到刚才有个居士出去？我说：我看见，他是在大门口碰到的，我也认识他。老法师就告诉我：他今天又来骗我了。我说：你给他没有？给他了。这个人常常去骗老和尚，老和尚装作不知道，每次都给他。老和尚说了之后，我才明了老和尚所用的苦心，最后总有一天他觉悟到，回头了，原来每次骗老和尚，老和尚都知道，他不糊涂。以为他糊涂，不知道每次你去骗他都给你，他清清楚楚、明明白白，让你有一天真正了解，你才会低下头来，才会忏悔，才会改过自新。教一个人不是那么简单，教每个人都有不同的方式、不同的手段，日久天长让他惭愧心生起来，他才会回头，他才会觉悟。我们一般人哪能看得到！都以为老和尚很容易骗，很容易上当，谁知道他清清楚楚、明明白白，他一点都不糊涂。他那个上当是故意的，所谓是用心良苦，帮助一个人回头。他不说那个人的过失，他也不随便跟人说，难得他来跟我讲这些事情。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五四四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第六段第三小段所遇人物，今天我们从第八首偈看起：

　　【见疾病人。当愿众生。知身空寂。离乖诤法。】

　　清凉大师的《疏》里面注得很简单，但是也很清楚，「四大乖违成病，知空，则永无所乖」。注的是很简单，意思非常的深。『疾病』，特别是在我们现代这个时代比过去要增加很多很多倍，从前没有的这些疾病现在有了，奇奇怪怪的病。得病的原因是什么？清凉说得好，四大。四大是什么？佛经里面所说的「地水火风」，这叫四大。指的是什么？我们不要再往细处去想，我们想就是一般常识所说的，我们这个身体是什么东西造成的？这现在很多人都知道，身体虽然外面五官，里面五脏六腑，统统都是细胞组成的。细胞是不是最小的？不是的，在人体里面它是最小的一个组成的分子，如果再分析，那它可以分成为分子、原子、电子、粒子，这我们讲微观世界。我们现在就以细胞做单位，人身体是细胞组成的，科学家告诉我们，一个普通的人身上有多少细胞？我在过去好象看到有个报告，记不清楚是什么时候看的，也忘掉了，有这么一个概念是六十万亿，一个人身体上有六十万亿细胞组成这个身。

　　四大是指什么？就是指细胞，四大就是细胞。细胞它有四个性质，实在讲，纵然分析到基本的粒子，它还是这四种性质。第一个它是物质，在细胞上已经是非常明显的能看出它确实是物质，物质在佛法称为地大，地代表它是物质。水大代表它含的有水分，这我们大家现在都很清楚，火大就是它有温度，它有水分，它有温度。现在科学里面不讲水火，它讲带电，带阳电就是火大，带阴电就是水大，它确实是带电体。它是个动的，不是静止的，所以它有新陈代谢，周期都不长，有新陈代谢，这个动就叫做风大。如果我们再把它分析，细胞再分析变成分子，分子再分析变成原子，这个四大就很清楚、很明显。现在科学常识是大家一点都不怀疑，在高倍显微镜上真的是看得很清楚，很小的物质分析到最后成为粒子，基本粒子，这是物质，最小的物质。

　　在佛法里面没有这么多名词，佛法里统统用一个「尘」，微尘，用这个字来代表。我们今天讲微观世界，在佛法用尘来代表。但是尘有大有小，通常佛在经上举例讲的大概有好多种，像我们一般好眼睛，眼力很好，能够看到什么？牛毛尘。牛毛，一根牛毛，牛毛尖端上有一粒尘土，它停在那个地方不会掉下来，停在那个地方；那当然很小很小，这是好眼睛能看得到，一般人确实很不容易看见。牛毛尘的七分之一，大概我们的肉眼就看不见了，羊毛尘。中国人写毛笔字，这个毛笔羊毛的成分很多，几乎大多数都是用羊毛，再就用狼毫，狼毫是黄鼠狼，这个毛也很细。牛毛尘的七分之一是羊毛尘。羊毛尘还可以分，分做七分之一叫兔毛尘，兔毛就更软更细，兔毛也可以做毛笔。兔毛尘再分七分之一就叫水尘，水的密度并不大，真的是有空间，这一类尘可以在水里面自由游来游去，不受水密度的障碍。水尘再分七分之一叫金尘，金就是金属，金银铜铁。金属的密度很大，可是在显微镜之下，它还是有空隙，像网状组成，它当中还是有空隙，这一类尘在金属里面它没有障碍，它可以钻来钻去的，这是金尘。

　　金尘再把它分成七分之一就叫微尘。微尘，在过去佛讲阿罗汉能看见，阿罗汉可以看到微尘，天眼都看不到。微尘还可以分，分成七分之一叫色聚极微，这个阿罗汉看不到。色聚极微还可以把它分成七分，七分之一叫极微之微，佛说这个不能再分。极微之微也叫做邻虚尘，谁能看见？地上菩萨，通常一般讲的是八地菩萨。今天科学家所发现的这个基本粒子是不是极微之微？很难讲，这个不能再分，再分就没有了。现在科学家发现，在我们一般想的应该是在数学推理里面推出来的，就是物质从哪来的？物质是无中生有。无中生有的那个物质很可能就是佛法里面讲的极微之微，八地菩萨见到的，现在科学家推算出来有这个东西，但是没有法子见到，现在的科学技术还见不到。这种微尘，就是物质，从空变现出物质出来，它存在的时间很短暂，剎那生灭。我们看到山河大地这个相，这就是极微之微的相续相，累积的现相，相续的现相。所以佛讲「凡所有相，皆是虚妄」，这相绝对不是真实的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是《金刚经》上大家所读到的。

　　四大在佛法讲它是相分，相从哪里来的？《华严经》上说得很好，「唯心所现，唯识所变」。所以《华严经》也是相宗六经之一。相宗主修的经论有六部经十一部论，叫六经十一论，《华严》是其中的一种。《华严》里面讲法相就是心现识变，这个心就是法性，法性是能现，八识是能变，能现能变，能现的称为一真法界，能变把一真法界变成十法界。不管你怎么个变法，任何只要是物质，就是现相这个相分，它的体是法性。这跟科学家现在所讲的类似，跟这个意思慢慢接近，所以有时候我们用科学的术语来说明。

　　科学家所讲的「场」，场是什么？能量稀薄的现相，在佛法里面叫空。能量集聚的现相，它就变成物质。所以场跟物质实在讲是一种现相，一个是分散的现相，一个是集聚的现相。我们在《心经》里面读到的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，用来解释这个是非常恰当的。科学家讲场，佛法讲空；科学家讲的物质，佛法里面讲的色，色从哪里来？空变现出来，所以色空是一不是二。这个科学的发现在《般若经》上就讲得很清楚。在性宗里面讲空是法性，色是法相，性相是一不是二，性相一如，性相不二。因此任何现相，这个色法它一定具足自性里面的德能，这个德能永远不会丧失。这个德能是什么？见闻觉知、色声香味，它统统有。

　　随顺自性，我们整个身体的细胞都能随顺性德，身体健康不会有病，如果乖违性德那就有病。所以这一点我们特别要记住大乘教里面所说的「一切法从心想生」，唯识所变，识就是妄想，妄想分别执着，它对四大有影响，就是对物质；换句话说，对我们细胞就有影响。从心想生，心想是我们的意念，我们的意念违背自性，细胞就产生变化，细胞就有病；细胞有病了，器官是细胞组成的，器官就生病，麻烦就来了，就这么个道理。这是从物理上来给你说明佛法有这个道理。

　　所以人怎么样才能随顺自性？那你就要晓得自性里面没有执着，你有执着你就乖违了自性；自性里头没有分别，自性里头没有起心动念。佛给我们讲这三大类的烦恼，妄想分别执着，妄想分别执着完全是乖违自性，所以它就成病。六道里面的众生，这是最糟糕的，这三种乖违统统具足。违是违背，乖是乖离，离开了自性，不守自性。佛教给我们修戒定慧，戒定慧是随顺自性没有乖违，换句话说，那是健康的。乖违自性里头最严重的是贪瞋痴慢疑恶见，这是什么？这就是见思烦恼；换句话说，在《华严》里面讲严重的执着。你有贪瞋痴慢疑恶见，你在六道里面怎么会不生病！你要想不生病，你就得把这个违背自性要把它调整过来，调整到随顺。我普通在一般讲的是随顺大自然，那就是最健康的，违背自然那你就要生病，所以说不能够违背自然。

　　自然是和谐的，不和就是违背自然。你跟人不和、跟物不和、跟事不和，你的精神怎么能愉快？精神不愉快、不快乐，决定影响你全身的细胞。所以这桩事情是很难很难体会的，情绪影响一个人。谚语常讲「忧能使人老」，人忧郁，忧郁的人很容易衰老，很容易得病；快乐的人不容易衰老，快乐的人不容易得病。什么原因？快乐是性德，忧虑是乖违，道理在此地。

　　你看江本胜对于水实验，我在讲经常常引用，你还不觉悟吗？水是矿物，我们拿水比喻我们身体里面的细胞，细胞的组成，细胞组成最重要的成分就是水。大家现在晓得人身百分之七十五是水分，真是水大。四大里面水是最大的，地火风都不及，水的分量是最大的。一个善的意念，这个水的结晶就那么样的美丽、美好；一个不善的意念，那个结晶就非常难看。那个难看的结晶，细胞有病，我们讲病变，它就产生变化。细胞病变范围要是扩大，那个器官就病了，偶尔小还无所谓，为什么？还没有太大的影响。因为一个器官是很多细胞组成的，几个细胞、几十个细胞、几百个细胞，这个病变不在乎，它还不起作用；如果说到几百万个、几千万个细胞产生病变，这个人就生病了。全身的细胞是六十万亿，所以到百万、千万的时候，这就严重，这就生病。你要懂得这个道理，你就晓得怎样去养生，要好好照顾全身的细胞。

　　最好的意念是善念。极善的念头，这是佛菩萨告诉我们的，也不仅仅是一尊释迦牟尼佛一个人，十方三世一切诸佛苦口婆心告诉我们，善中之善，无上的善念就是那一句阿弥陀佛。「南无阿弥陀佛」这一念是止于至善，这一念无比的殊胜。我们看到「山西小院」，这是讲疾病，「山西小院」就是讲这首偈。病人已经被医院的大夫宣布不能再治了，许多人医生就告诉他，顶多你还能活三个月，家里人赶快替他办后事，没指望。而这些人他也不想求病好，一切妄想执着统统放下了，一心念佛求生净土，也有一心念佛求消业障；念《无量寿经》、念《阿弥陀经》求生净土，念《地藏经》、念地藏菩萨圣号求消业障。有没有效？有效，为什么？诵经、念佛、念菩萨，这个念都是最善的，这种意念可以把你病变的细胞让它慢慢的恢复正常，恢复正常，人就健康了。我对「山西小院」讲了一段话，告诉他这个道理，这不是迷信，这现在有科学作证明。

　　人的起心动念分别执着，对你整个情绪、整个生理产生决定性的影响，所以人念头不能不正、不能不善、不能不清净。你真正能抓住真诚、清净、善良，你的身体哪有不健康？纵然得了严重的病变，癌症，要不要紧？不要紧，可以恢复正常，你要相信自己，不能相信别人。佛法讲内学，所以你身体要是不舒服、要有病，你应当认真反省这病怎么来的？为什么会得这个病？好好的身体为什么会得病？一定犯了错误，这个错误就是此地所讲的「乖违性德」，肯定是这个原因。你去找，找到之后，你能够把这个错误改正过来，就能让你病变的细胞恢复正常；医学上是用药，用化学的方法帮助他恢复，那不可靠，你要找那个根。细胞病变的根源是你自己不善的意念，从这里改这真是从根本下手。

　　如果在佛法上向上一着，『知身空寂』，这是最高的，这是佛菩萨的境界，身心都不是真的。我们今天讲的精神，讲的物质，精神跟物质都是虚妄。凡所有相皆是虚妄，那个凡所有相里头包括精神。你看《般若心经》，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多」，行深般若波罗蜜多就是此地讲的「知」，「照见五蕴皆空」，此地讲的「身」就包括了五蕴，色受想行识。色是物质，受是前五识，想是第六识，行是第七识，最后那个是阿赖耶第八识。受想行识都是属于精神，它不是物质。所以精神、物质都不是真的，你就知身空寂，所有一切『乖诤』之法全都没有，彻底摆脱了，这是什么境界？就是前面讲的根本智、前面讲的真实慧。真实智慧、根本智现前，在佛门里面所说的「了生死」，了是了脱，了是明了，脱是脱离，真相统统搞清楚、搞明白了，脱离六道轮回，脱离分段生死，脱离变易生死。你看看这些法身菩萨们，看到一个生病的，他确实回光返照，生起这样的愿心，愿一切众生都能够通达明了诸法实相，就是一切法的真相，宇宙人生的真相，你的问题彻底解决。

　　我们看到这里「疾病」，身病容易见，心病常常被人疏忽，殊不知心病是身病的根。也就是说一个人的思想见解，这是根本，思想见解错误，他就生病了。我们现在要问，思想见解什么叫错误？什么叫正常？大乘教里佛常讲「有念则乖」，这是绝对标准。你只要起心动念，你就乖违自性，为什么？自性如如不动，没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？所以没有这个东西。你要是把这理参透，佛法教你修行，你就通达明了了。

　　这是我常常在此地提醒同学，你对于世出世间一切法、一切人、一切事、一切物不再执着了，把执着统统放下了，你就证阿罗汉果。证阿罗汉，六道里面身心的病全都没有，你出离六道。再进一步，把对于世出世间一切人事物分别也放下，你就成菩萨，不但没有执着，分别都没有。你再能把起心动念，六根接触六尘境界起心动念放下，不起心不动念了，恭喜你，你成佛了，你超越十法界，你就是《华严经》上四十一位法身大士，你是真佛，你不是假佛。四十一个阶级在一真法界里那是无明烦恼的习气，不要紧、不碍事，你已经成佛了。这是叫什么？叫你认识什么是乖违自性，什么是随顺自性。《华严》讲的是总纲领，你能抓住这个，修行就方便了。

　　修行在哪里修？日常生活当中不要去执着、不要去计较，工作上也不要计较，也不要执着，处事待人接物更不可以分别执着，永远保持你的清净心，就是真诚清净平等正觉慈悲，你什么病都没有。真诚清净平等正觉慈悲就是性德，你想想看你起心动念有没有违背？你违背就错了。

　　我们在日常生活当中，能不能一切都不执着、都不计较？一切都不执着，一切都不计较，人家说你是白痴，你不懂事。这怎么办？要学菩萨，释迦牟尼佛当年在世有没有分别、有没有执着？他要没有分别，他要没有执着，他怎么能讲经说法？他为我们制定一些戒律是不是执着、是不是分别？是，不能说他没有分别、没有执着。为什么又说他不分别、不执着？给诸位说，诸佛菩萨示现在世间叫什么？游戏神通，不是真的，他的执着是随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，这才能跟众生相处，所谓是和光同尘。众生执着这是个纸片，佛也讲这是个纸片，这我们就好相处了。如果众生说这是纸片，佛说我不知道，那怎么行？不知道还是执着，这就不能相处了。这叫什么？随缘，恒顺众生。恒顺众生里面有个很高明的，跟我们不一样的，他心里头没有执着。就好象唱戏一样，一切动作言语都是剧本里写好的，照着那个去做，没有做错，是表演不是他自己心里的，不是真的。

　　所以佛菩萨到世间来示现是唱戏、是表演，我们凡夫把什么都当真的，这就错了。统统是假的，假戏真演，真有喜怒哀乐，真有贪瞋痴慢，真有是非人我，这就坏了，这是什么？这就完全乖违自性。自性里头没有这个东西，你怎么会生起这些东西？自性里面身心空寂，所以知身空寂，这是开悟了，大彻大悟，身心世界了不可得。这两句话，「知身空寂，离乖诤法」是法身菩萨的境界。我们讲相似，把这个程度降低，降到最低也是阿罗汉的境界，绝对不是六道众生的境界，至少是阿罗汉的境界。六道里面的依正他统统放下了，不再放在心里，可不可以到六道来？可以，阿罗汉也能到六道来。六道众生跟他有缘，众生有感，阿罗汉也能够示现，而且示现真的还不少，我们肉眼凡夫不认识。

　　可是阿罗汉毕竟境界还不高，有隔阴之迷，权教菩萨也有隔阴之迷，可是这不怕。世尊在经典里面告诉我们，让诸佛如来、法身大士常常照顾这些权小菩萨们，常常照顾，这一类的菩萨很容易得度，为什么？他的根基厚，是迷，我们常讲一时糊涂，一接触到正法立刻就回头，我们常讲这种人是根性大利。经论读多了，稍稍能契入了，这些事实真相你自然就通达明了。你看到或是学佛或是不学佛，用意念、用精神恢复自己身心健康，这个例子太多了，你就晓得它是怎么回事情。

　　讲到宗教，每个宗教都讲到治病，佛给人治病，你看基督教《新旧约》里头耶稣给人治病，穆罕默德给人治病，摩西给人治病，这都是真的不是假的。手摸摸你，我们觉得病就好了，我们觉得那是神奇、那是加持，不是的。那种治病就是我们现在讲的按摩，你身体里面哪个经脉有障碍不通了，他帮你恢复，你马上就正常，我们中国叫推拿，现在一般叫按摩。他了解你，一方面帮助你身体恢复，另一方面一定是教导你改变意念，你要有好的意念、正常的意念、健康的意念、快乐的意念，很容易恢复。这些道理很深，是真的不是假的。还有用咒（符咒）治病的，也是真的不是假的，这个比按摩、推拿还要高明，那是用什么？用音声，音声振动你的内部，用这个把你身体经脉阻塞的地方打通，用音声来振动，它就通了，病就好了。不过发音一定要正确，音声才达到哪一个穴道。佛经里面有很多咒语治病的，现在你去念都不灵，什么原因？音不正确。我们在传记里面看到唐朝时候还有一些密宗大德用这种方法给人治病。

　　最有效的是自己，最根本的是意念。千万不要看到别人做的事情不如法，做的事情不善，看到之后自己生烦恼、生气，这是最大的忌讳。凡是有这种性格的人，你去细细观察一下，一定他身体不健康，一定多病。他的病怎么来的？他自己也不知道，实际上就这么来。台湾有一个得癌症的医生叫李丰，我看到她的报告，她已经觉悟到了，也就是得病的时候自己认真反省悟到，所以她说了一句话，别人做出的不善，我何必要受气？受气就是惩罚自己。看到别人做错了，自己来惩罚自己，这是很愚痴，这是错误。所以她提出一定要用正面看一切人事，不要用负面，这对身体健康就有很大的帮助。

　　我们在佛法修学，我们常常讲，佛给我们讲「日日是好日，时时是好时」，我续了两句话，「人人是好人，事事是好事」，这就是正面的。完全用正面的心态看一切人事物，这是最健康的，不容易生病。看到这个也不对、那个也不对，要回头想想我自己有多少事情做对了。一个明眼人眼光之中，我看到这个人不对，那个人不对，天天生气，他们不是不对，是你自己不对，为什么？你在惩罚自己，你能算对了吗？你让你自己付出严重的代价，那就是生病、病痛，这是你付出的代价，统统是属于愚痴，不了解事实真相。你正面去看待，真的，这个正面不是假设的，确实人人是好人，事事是好事，这就是什么？佛经上讲的境随心转，问题是你能不能转得过来？你转过来，坏事变成好事，恶人变成善人，看你会不会转，《楞严经》上说「若能转境，则同如来」。好，时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面第九首颂：

　　【见端正人。当愿众生。于佛菩萨。常生净信。】

　　下面第十首：

　　【见丑陋人。当愿众生。于不善事。不生乐着。】

　　这两首可以合起来看，这是讲人的相貌。命相家常讲「相随心转」，看相能知道这个人，所以真正有德行的人、有学问的人是没有办法欺骗的。为什么？他见到你的相貌，听到你的音声，看到你的动作，你的贤愚善恶、吉凶祸福一目了然，真正高明的人不用问一句话，他就清楚、就明了。通常什么样的人有这种能力？这不是特异功能，说老实话，全是本能。心地清净，心地真诚，心平气和，如果能够长时间有这样的修养，他就有这种能力。所以相确确实实是随心转的。

　　既然相随心转，为什么佛在经教里还特别强调修福？这是世尊在经上告诉我们，菩萨成佛，也就是菩萨破一品无明、证一分法身，也就是我们常讲的起心动念、分别执着全放下了，与性德完全相应，这就得大圆满。可是佛在这个时候特别强调，菩萨用一百劫，这个时间就很长，一百劫。当然我们相信佛说法有惯例，表法的，一百不是真正的数字，是代表圆满。《华严》用十表圆满，一百表大圆满，所以不可以把它当作数字来看。圆满是什么意思？修成功了，这部经上讲修什么？修三十二相八十种好，这里面甚深的义趣。实在讲，佛告诉我们一个因果教育的重要，善因得善果，恶因你就得恶报，道理在此地，这样的说法才能讲得通、讲得圆满。

　　三十二相八十种好是果报。『见端正人』。佛菩萨是最端正的。佛在经上告诉我们修不妄语，不妄语得广长舌相。佛说三世不妄语，舌头可以舔到自己的鼻尖，三世不妄语。释迦牟尼佛给大众表演，他的舌头伸出来可以把脸盖住；收起来跟普通人一样，收在口里面，吐出来的时候，他舌头是又薄，可以盖住脸，告诉人生生世世不妄语，大家看这个就相信了。每种相都有业因，这《佛学辞典》里头有，《教乘法数》里头有，《三藏法数》里头也有，江味农居士《金刚经》注解里头也说得很详细，节录经论所讲的。

　　在此地佛只教我们一句话，『于佛菩萨，常生净信』，净是什么？没有怀疑。于佛菩萨存心、言说、举止、行为，这后头至少有这四样，常生净信。信，你当然就学，你才能得端正相。从哪里学？从佛陀的教诲去学。佛教给我们什么？第一个科目就是戒律，而戒律的根本就是十善业，十方三世一切诸佛菩萨共学的。这个共学用现在的话就是必修的课程，一入佛门头一堂课，十善业道。《十善业道经》不是念的，不是背诵的，它是属于戒律，要做到的。不杀得健康长寿报，不盗得荣华富贵报，你修这个因，它自然果报就现前，不淫得容貌端正报。戒律都是讲的因，不要说是三十二相八十种好全包括在其中，乃至于大乘教里面讲佛菩萨的报身，身有无量相，相有无量好，统统离不开十善业。十善业的圆满就是诸佛如来修行的究竟圆满。

　　我们常常看到佛像，特别是画像，画像佛的头上都有一道圆光，圆光上面有三个字，我想诸位常常看佛像，你都能够看得到。这三个字有用梵文写的，也有用藏文写的，也有用中文写的，字体虽然不一样，发音是一样的，「唵阿吽」这三个字，这三个字是什么意思？十善业道的圆满。你看看，这就说明千经万论没有离开十善业道，这是基础、是纲领，我们学佛不能不重视，你要不重视那就错了。从哪里学起？就从这里学起。但是这个话说起来容易，做起来真难，特别是在现代的社会，几个人能做到？常常怀大慈悲心，怜悯一切众生，救护一切众生，几个人能做到？我们会念，我们会说，我们不会做。在家的同学十善业做不到，出家的同学沙弥律仪做不到，所以佛法是假的不是真的。什么叫真学佛？十善业道做到了，真学佛；沙弥律仪做到了，真出家。为什么做不到？我们要找，找这个原因在哪里，原因总不外乎我们从小把伦理道德因果的教育疏忽了，这是我们这一代人的悲哀。

　　我这个年龄算起八十年了，我小时候还沾一点边，六、七岁的时候乡下还有私塾，八、九岁的时候就没有了，私塾就改成短期学校，叫短期小学，两年就毕业了。一般正规小学是六年，乡下农村里面小学两年。传统教育不教了，短期学校的课本是什么？小狗叫、小猫跳，教这个，「人之初，性本善」不教了，私塾教。所以我在六、七岁的时候还接受一点私塾教育，几个月不长，以后就改了。从这之后，那个时候国家虽然讲统一，其实军阀的势力存在，所以社会不安定；接着日本人发动对华的战争，侵略战争，八年把我们整个社会打乱了；以后国共的战争，一直到今天没有办法恢复。所以，什么叫伦理？什么叫道德？什么叫因果？现在人都不知道了。再看看社会的风气，几乎是多数人起心动念都是自私自利，都是损人利己，所以儒家的礼没有了，礼没有了，儒就断了；戒没有了，佛就断了。

　　今天在中国，佛法只有形式，实质没有了，这很悲哀。所以我们这些年才全心全力提倡《弟子规》，为什么？扎根。从这里我们就想到世尊在经教里面教诲我们，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这我们晓得小乘是根。中国佛教自唐朝晚年之后，中国佛教就不学小乘，什么原因？中国有儒有道，用儒道来代替小乘很好，所以有成就，入大乘没问题。可是我们在今天，儒也没有了，道也没有了，小乘也没有，直接入大乘，结果搞得四不像，变成有名无实，这个事实真相我们不能不知道。了解之后，病根找到了，我们从根本学起，从儒学起。儒学什么？学弟子规，决定要把《弟子规》里面所说的一百一十三桩事情做到，百分之百的落实，再学十善业不难。弟子规是根本，十善业是这个根本长出芽来了。佛法是师道，弟子规是孝道，师道一定建立在孝道的基础上，没有孝道就没有师道，这一定的道理，我们不能不知道，不能不认真去落实。

　　你现在想，无论在家出家，我们学佛想不堕恶道，你要不把这两门东西学好，不堕恶道不容易。这两样东西有了基础，再向上提升三皈五戒，念佛往生你才有把握。为什么？你看一切经论打开，佛都讲善男子、善女人、善知识，那个善是有条件的，绝对不是说我们受了形式的三皈五戒就是佛门弟子，世间人承认你，佛菩萨不承认。要怎样做佛菩萨承认？佛菩萨的教诲我做到了，「于佛菩萨，常生净信」，这样佛菩萨才承认你是佛弟子。

　　你看你受三皈，三皈这三条，第一条皈依佛，觉而不迷，你现在还是迷而不觉，这不行；第二条皈依法，正而不邪，你现在还是邪而不正；第三条皈依僧，净而不染，你现在还是染而不净，你没有回头，你没有皈依。我们在三皈传授，在光碟、在小册子里面讲得很清楚、很明白，你有没有记住？有没有照做？没做到那是假的不是真的。所以说真佛弟子、假佛弟子不要问人，自己清清楚楚、明明白白。真佛弟子决定十善圆满做到，不杀生，不偷盗，在家不邪淫，出家不淫欲，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不瞋，不痴，肯定做到，这是佛弟子，这是入佛门第一个条件，不具备这个条件不能入佛门。

　　具足十善三皈五戒，你的相貌自然端正，如果再能够常常想着佛菩萨的教诲，诵经念佛。世尊、诸佛如来介绍我们，我们生在末法，介绍我们的经典就是净宗法门，劝导我们念佛求生净土，生到西方极乐世界端正相好跟佛没有两样，这是这个法门无比的殊胜，其他法门里头没有这种说法的。换句话说，生到西方极乐世界就作佛。三十二相八十种好是报得的，不要修，到极乐世界就报得了，四十八愿里面讲过。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都落实，没有一愿是空的，所以到西方极乐世界全都兑现了，这不可思议的境界。

　　所以我们今天真正是有彻底觉悟的人，要把全心全力用在求生净土上。这个世间事，帮助苦难众生的事，随缘而不攀缘，要不要做？有缘要做，没有缘不要去找事做，为什么？生到西方极乐世界再回来教化众生不迟，倒驾慈航，广度众生。到西方极乐世界我还没有成就，我的悲心很切，看到众生可怜希望赶快回来度众生，行不行？行。没有能力、没有智慧怎么办？阿弥陀佛加持你，你就能乘愿再来。你要是自己做错事情的时候，佛就来帮助你，帮你改正过来。你自己肯定会接受别人劝告，会接纳别人的意见，你不会拒绝、不会排斥，这是什么？这是再来人。再来就是自己没有证得菩萨果位，特别是极乐世界回来的人，真正蒙佛接引，佛光注照，那个加持力量是真大。

　　下面一首『见丑陋人』，丑陋是不善业的果报，诸位看看地狱变相图你就明白了。我们自己都希望自己容貌端正，庄严美好，不喜欢丑陋。这不是上天注定的，也不是阎罗王注定的，是业力变现的；善业，相貌自然端庄，心行不善，相貌自然就变丑陋，会变。我曾经见到年轻的时候相貌非常美、庄严，可是到中年的时候相貌就很丑陋，他拿出十几岁、二十岁的照片，跟他三十岁的照片完全是两个人，变化那么大。这是什么？年轻的时候善良，随着年龄，贪瞋痴慢烦恼习气严重，相貌变了。还有一些人年轻时候相貌丑陋，到四、五十岁之后相貌转好，都是学佛的，都是念佛修行人。年轻时候没有学佛，烦恼习气很重，学佛之后真正用功努力，心地一年比一年善良，一年比一年慈悲，他那种真诚清净慈悲的相显出来了，证明古人所讲的相随心转一点都不错。

　　我们学佛之后懂得佛讲的这些道理，在日常生活当中细心去观察，一个人那个相貌也是剎那剎那在变化。你看他欢喜的时候，那个人的相貌慈爱可亲，到他不高兴、发脾气的时候，那个相貌就很难看。细心观察，一天当中从早到晚相貌在变。如果我们懂得这个道理，知道这个事实真相，永远保持心平气和，永远保持清净慈悲，你那个慈祥的相常常在面孔上，慈爱可亲的相让一切众生看到生欢喜心。如果你是一个贪瞋痴慢习气非常严重，时时刻刻心里头是患得患失，你那个面貌就不好看，佛经里面所谓是丑陋相。

　　菩萨见到这种人，立刻引发的弘愿，『于不善事，不生乐着』，乐是爱好，着是执着，这句话很要紧。如果我们的相貌不好、体质不好，相貌跟体质与念头有密切的关系，所以要保持我们的相好，最好的是常常跟菩提心相应，菩提心是真心，真心是什么？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，常存这个心，不善的相貌会变成端庄。如果我们的存心跟这个完全相反，违逆自性，虚伪，真诚的反面是虚伪，跟什么人往来虚情假意；染污，自私自利、贪瞋痴慢染污；不平，不平里头有贡高我慢、嫉妒，都生不平；愚痴，没有利益众生的心，自私自利，完全违反了性德，那个相貌怎么会好？那个身体怎么会好？如果还有相貌还不错，还有很好的体质，是过去生中修的余福，过去生中修的是大福，这一生当中糊涂迷惑了，虽然干了很多错事，存心不良，他余报还剩下来有，这些事实也都要懂得。

　　所以不是真正有德行的人、有修持的人，确实很难辨别到底什么是真的、什么是假的。《了凡四训》里面讲的八种，讲善跟恶，真善假善、大善小善、半善满善、偏善圆善，讲得很多。如果我们把《了凡四训》当作一门功课来做，我觉得过去马来西亚录的两张光碟，就是两个小时，把《了凡四训》统统演出来了。两个钟点的课程，每天看一遍，把它当作功课来做，你能够看上一年，每天看一遍两个小时，因果教育就踏实了。

　　这两首偈是讲因果，所以于一切善事你会非常欢喜去做，于一切不善的事你不会去做，你会用很平静的心态来看它。「不生乐着」，没有爱好、没有执着，也不生烦恼，这样子才能够放下七情五欲。七情是喜怒哀乐爱恶欲，把七情看淡了，把五欲（五欲是财色名食睡）放下了，你才真正能恢复到真诚清净平等正觉慈悲。如果心里头还有这些拉杂东西在里面，夹杂在里面，很难修学。而且什么？习气一遇到缘，它就起现行，自己控制不住。往往有人说我自己知道是错了，但是就是控制不住，那是什么原因？习气太重。那怎么办？加功用行。你修行的功夫不够，时间不够，功力不够，这没有关系，你要努力，把修行的时间加长，力度加大，然后自然慢慢能够克服自己。能克服自己的人就能成圣成贤，就能成佛作祖。克服自己的烦恼习气，这比什么都重要。

　　所以佛在此地给我们提示，这是最明显的，修善跟作恶，正所谓的是善有善报、恶有恶报。虽然这个时候果报还不是太明显，因为这在因地，果报就在后面，早那就在晚年，迟决定在来世，这个早迟与你过去生中的修为有密切关联。要在这一生当中修行有结果，那就不能一天不听经，不能一天不念佛，你才能保得住，这是正面的。反面的，你要懂得远离一切不善，哪些是不善你知道吗？现在的电视内容不善，那就不能看；报章杂志里面所报导的不善，你看了会生烦恼，那你就要不看；广播、歌舞、戏剧、电影，现在所说的文艺这些节目，内容大多数都是不善。不善你要能把它拒绝不生乐着，你修的那个善才能得力；如果这些东西你不能拒绝，你天天还接近它，你的修行难了。也可以说大多数在家出家修行功夫为什么不得力？里面夹杂的太多。

　　你看我们念佛法门，大势至菩萨教导我们要怎么念？「都摄六根，净念相继」。照这个方法念，那个果报是「不假方便，自得心开」，那个心开就是大彻大悟。都摄六根，我们今天六根收不住，眼耳鼻舌身意往外面跑，眼被色迷了，耳被声迷了，鼻被香迷了，舌被味迷了，你看看六根都迷于六尘，你收不回来，这功夫不得力，怎么想用功都没有办法，没有把六根收回来。所以你要懂得收心，收心就是我拒绝，从今而后除了圣贤书，除了佛教经典，我统统不看，一般的应酬不参加，为什么？都是染污。没有事情不要上街，上街你所看的没有一样是善事，没有一样是清净的。所以要懂得都摄六根，你要懂得这个，然后净念。什么叫净念？念是念佛，用清净心念佛。清净是什么？没有怀疑，没有夹杂，这才叫净。相续是什么？不间断。那哪有不成功的道理！

　　大势至菩萨这两句话就是觉明妙行菩萨所讲的九个字「不怀疑，不夹杂，不间断」，这是念佛的秘诀。你自己要知道看电视是夹杂、看报纸是夹杂，日常生活当中一不小心全是夹杂，把你的净念相继破掉了，你虽然念佛，不是净念是杂念，你怎么会得力？你怎么会有成就？道理就在此地。所以时时刻刻提高警觉，断一切恶、修一切善。今天修一切善，除圣贤的教诲、经教，几乎都很难找到是善的，这不能不知道、不能不小心、不能不谨慎。

大方广佛华严经（第一五四五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第三小段所遇人物，第十一首看起：

　　【见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。】

　　今天正好遇到母亲节，佛在《正法念经》上说，有四种恩是最难报的，第一种就是母亲恩，第二是父亲，第三是如来佛陀，第四是说法法师。佛在经上说，若有供养这四种人得无量福，现在为人赞叹，未来世如果遇到佛缘，一定能得菩提。这一小段经文，特别是我们在今天读到「净行品」这首偈颂，又碰到是母亲节，佛在此地虽然是说我们在日常生活当中，见到知恩报恩的人，菩萨一定引发弘愿，愿遍法界虚空界一切众生『于佛菩萨，能知恩德』。为什么不说父母要说佛菩萨？佛菩萨的恩德确实第一大。我们为什么知道父母恩？佛菩萨教的，佛菩萨不教我们，我们疏忽了，把父母的恩德忘掉了。由此可知，佛菩萨的恩德是多么大。

　　经教里头说三宝恩重，佛法僧三宝。佛出世于众生第一恩德、无量的恩德是什么？是教化众生。世尊释迦牟尼佛三十岁示现成道，从此以后就教学，用我们现在的话来说就是办班授课，所以讲经三百余会。这个三百余会就是我们办班，大型的班、小型的班，释迦牟尼佛一生办了三百多次。最小型的人数少，时间短，可能只有一、二堂课；可是大型的，有的一个班要办好几年，就像办学校一样。从前道场有系统这样来教学，听众人数也多，办长期的班。所以他老人家讲经教学四十九年。

　　像我们现在是做这样的工作，我们这个地方这个班是长期的，短期的班我们也办，我们现在每个月第一个星期三，为常住义工同修们特别做一次讲演，这个班是每个月一次，一次两个小时。另外的，像我们答复、解答问题这也是个班，这是每个星期五一次，这是解答疑问的。像上一次（好象是去年），我们这里办了两次《弟子规》的讲座，有一次是十天，一共是四十个小时。佛陀当年在世就像这种情形一样，就是不同的听众、不同的对象、不同的行业、不同的需求，佛都很慈悲，所谓是只闻来学；只要你肯来学，佛从来不拒绝，非常慈悲满大家的愿，这是我们在经典上所看到的。

　　经典就是从前世尊为大众教学的记录，每部经就是一会，还有许许多多经集合在一会。像《大方广佛华严经》，这就不是一部经，它里面三十九品就是三十九部，这种情形就很多，每一品是独立的，但是跟上下也连贯，这就是属于大型的。你在这上认识之后，你就晓得佛教实质是什么，所以它不是宗教，它不着重宗教仪式。诸位要知道宗教的仪式是释迦牟尼佛灭度之后，这些祖师们制定的。佛陀当年在世没有仪式，非常简单，也非常活泼，也非常自由，没有人不欢喜的。

　　老人家一生除了上课之外就没有别的，天天无论遇到什么人总是苦口婆心的教诲，所以这个恩德就大！真正是如经教里头所说的，教化的对象不但是我们看到的人道，十法界可以说统统都包括了。我们在经上看到，特别是《华严经》上看到有天龙鬼神，有此界他方的菩萨、声闻、缘觉，在这个世间里面有国王大臣、长者居士，也有贩夫走卒，佛眼目当中一律平等没有高下。正如经上所讲「一切众生皆有佛性」，所以佛是以平等心看众生，教化十方世界，平等平等没有差别，而差别在众生。众生的根性不相同，善根福德不相同，所以佛的说法是应机说法，但是可以说无论对什么人有个共同的科目。这个共同科目就是教我们「孝养父母，奉事师长」，这是基础的、根本的，你看在净业三福里头，头两句就是这个话，再「慈心不杀，修十善业」。所以《十善业道经》是共同科目，只要遇到佛，佛没有不说的。

　　所以我们把十善业道看作佛法的根，《弟子规》是儒的根，《太上感应篇》是道的根。这中国几千年来，我们这个族群、这个国家一向都是接受儒释道三家的教诲，这三家的根我们要很清楚、很明白。如果没有根就没有法子教，所以首先你要接受这个根本基础的教育，把这个修好才能够逐渐逐渐向上提升。这个根本就好比是小学教育，有这个基础才能提升到中学，提升到大学，提升到研究所。这在《十善业道经》里面佛都讲得很清楚。

　　我们看到世尊跟这些菩萨们在一生当中尽心尽力、全心全力，没有第二个念头，没有第二种做法，天天从事于教学，感得国王大臣热烈的拥护。佛陀的教学帮助他社会安定，帮助他天下太平，而佛菩萨于世间法一无所取，这一点不能不值得人尊敬，天龙鬼神没有不尊敬的，圆圆满满的做出牺牲奉献。而佛菩萨之所需只有三衣一钵，接受的供养只有饮食、衣服、卧具、生病的时候医药，这四事供养；除这四桩事情之外，一无所取，谁不尊敬！古人讲我们常常念恩，知恩念恩，罪灭福生。我们对于佛、对菩萨尊敬，这个尊敬最重要的是要向他学习，这是真正的尊重，而不是外表的。真正尊重是向佛菩萨学习，你的道德必定天天增长，你的智慧一定是日新又新。所以佛法长养我们的法身慧命，可是父母生育养活我们的身命。

　　我们人哪个不希望长命富贵？我们修长命富贵之因，就一定要懂得感恩，要懂得自爱，要懂得爱护生命，尊重生命。像蚊虫、蚂蚁、蜉蝣这样的小动物，我们都要用爱心看待，培养我们仁慈的心，在佛法讲就是养大慈悲心，救护一切众生。把佛陀、菩萨对待一切众生的大恩大德，在我们自己身上发扬光大，也只有这样子，我们才真正能报佛恩。所以清凉大师在这首偈注得很多，我们也应当好好的来学习。

　　我们看清凉大师的《疏》，「于佛菩萨能知恩德者，诸佛菩萨，始自发心」。清凉给我们列举了十种恩，十种恩这是第一个「发心普被恩」。佛教我们在发愿的时候，四弘誓愿第一句就劝导我们要发「众生无边誓愿度」，这就是发心普被。诸佛菩萨初发心的时候，他就「普缘众生，念念皆是遍法界虚空界，世界海微尘数剎中，一切众生，为一念心」。在一切时、一切处念念不舍。我们父母的心，尤其是母亲的心，所谓慈母！慈母可以说尽形寿，只要她活着一天，没有一天不念她的儿女；儿女把父母忘掉了，只有节日的时候才提醒，不是节日都忘掉了。逢年过节会想到母亲，今天母亲节想到母亲，母亲生日会想到母亲，母亲过世了，母亲的忌日会想到母亲；除这几天之外，这个念头就断了。有没有知道做母亲的人对儿女几乎天天都想，很少不想的。工作忙的时候，她这个时候忙碌于工作，工作一放下她就想她的儿女，这是佛告诉我们母亲的恩难报。父亲有时候把儿女忘掉了，有，母亲忘不掉。所以这四种恩，母亲摆在第一，道理就在此地。

　　我们想想佛，佛对众生恩的心超过父母，因为父母只想儿女，他自己的儿女，别人的儿女他不想。佛菩萨了不起，遍法界虚空界一切众生，真的是包括胎卵湿化，将遍法界虚空界一切众生为自己的一念心，念念为众生。看着众生迷惑颠倒做错事情，做错事情要受恶报，自己心里难过没有把这些众生教好。那佛有没有尽到责任？佛真尽到责任，为什么众生还不听？刚强难化，这不能不知道。

　　清凉在《疏钞》里面用的文字并不多，简单提示我们，然后再从注解里头，《钞》注解里头一条一条的为我们说明。我们把这个文念一遍。「诸佛菩萨，始自发心，普缘众生」，这是第一，就是众生无边誓愿度。「难行苦行，不顾自身，垂形六道，随逐众生」，这两句就是应以什么身得度就现什么身。「见其造恶，如割支体」，看到众生造恶，自己是多么的难过。「迄成正觉，隐其胜德」，这是讲释迦牟尼佛示现在我们这个世间完全是表演、是示现，这个恩德非常之大。

　　我们现在就看这几句的注解，这个注解也是清凉大师注的。第一句我们已经讲过，「发心普被恩」，不能不知道。这在世间十法界里面哪有这样大恩大德的人，除佛菩萨之外，你找不到！于一切众生无有求取，我们中国人谚语所说的「于人无争，于世无求」。他真的是无求，既不求名也不求利，起心动念、所作所为完全是利益众生，帮助一切众生拔苦与乐。所用的一切手段，用教育这个名词全部都包括，身教做典型、做示范，言教。实在讲众生真的是刚强难化，不接受也罢，还怀疑，怀疑佛菩萨所作所为；他一定有企图、一定有目的，他为什么这样做，这样做我们想不通。真的这就是刚强难化。

　　同学们必须要知道，释迦牟尼佛灭度之后，他的学生有大乘、有小乘到四面八方去弘扬佛法。弘扬佛法是佛教的术语，要用现在的话来讲就是禀承老师的教诲到四面八方去教化众生，也是办班教学。在那个时候虽然交通不方便，资讯没有，可是有传闻，北印度有这么样一个好人，所以大家也很仰慕。佛弟子到那边教化，在最初也非常欢迎，受到当地政府大力的支持，所以佛法都很兴旺。可是过了一、二百年，三、四百年都衰了，佛法渐渐衰了，一千年之后几乎就没有了，而仅仅剩下来的，传到中国这一支大乘，在中国落地生根、发扬光大；另外一支就是传到现在的东南亚，泰国、缅甸、斯里兰卡这些地区，小乘，也一直传到现在。你要研究原因在哪里？那就是说这教育这个地区的人愿不愿意学习，如果愿意学习，当然它会长存在世间；不愿意学习，它就没有了，就会消失掉。这很明显的一个例子。

　　到中国来为什么会这么兴盛？第一个佛法到中国来是帝王礼请过来的。汉明帝派特使到印度去迎请，把竺法兰、摩腾这两位法师请到中国来，他们带的有佛像、带的有佛经，真的是三宝具足。两位法师到中国来受到国家帝王的支持，帝王的拥护。这不论古今中外，一般人的习性，社会的风尚，总是上行下效，帝王提倡，当然是百官拥护，人民欢喜接受，佛陀教育在中国就普遍的展开。而且中国传统文化里面对于孝亲尊师、知恩报恩讲了五千年，代代都有好榜样，人民知礼守法。所以和平安定、繁荣兴旺是教出来的。

　　中国人最懂得教育，看到佛陀教育这样的善好，全盘接受，跟中国传统的文化融合成一体不能够分割，印度反而没有了，佛教传到中国来。如果我们这一代的中国人不愿意接受，这佛教是迷信，我们不要它了，在我想象当中，五十年之后佛教在中国就灭绝，就像印度一样。在世界上会不会灭绝？不会，我现在的观察当中，韩国会继承。过去我也看到日本可能继承，在三十年前；但是三十年之后，我到日本去过几次，日本已经是有很大程度的西化，可能日本将来是基督教的国度，是基督教的民族，他们大和也没有了，佛教也没有了。但是现在看起来韩国是非常被看好，它继承中国传统文化，继承大乘佛教文化。

　　所以文化的兴衰关系到一个国家民族的存亡，这我们不能不知道。可是最近我们看到一线的光明，我们感到非常安慰，那就是中国的领导人所支持的，这次就是上个月在杭州办的「世界佛教论坛」，有三十七个国家代表将近两千人参加这个大会，这是非常非常难得，说明中国国家领导人对于传统、对于宗教教育的重视，这跟从前不一样。接着有位同修剪一份报纸给我看，小方块一个消息，好象是五月二号苹果日报的。这个消息里面刊登着中国的政协贾主席跟刘副主席，召见北京市的市领导，谈到希望在北京建立一个佛教大学，这事是好事，我看到了非常的欢喜。同时我就想到胡主席现在在国际上提倡和谐世界，这个理念好，这就是发心普被恩，要救这个世界，希望这个世界能够大家平等对待、和睦相处。

　　和谐世界，虽然胡主席第一个提出，可是实际上、实质上每个国家、每个族群，乃至于每个人都希望社会安定、世界和平。联合国教科文组织从七十年代就寻求安定和平，每年开多少次会议，三十多年来投下的人力、物力、财力不计其数，我参加过五次。可是这个世界的社会冲突频率年年上升，灾害是一次比一次严重，让这么许多学者专家看到现实都摇头叹气，和平没有法子落实。我参加几次会议之后，想到我们中国古圣先贤教我们「建国君民，教学为先」，再看到释迦牟尼佛当年在世那个成就是办班的成功，我们能不能再这样试试看？

　　我学佛的时候，跟诸位同修报告过，当年我的老师章嘉大师第一本教给我读的书就是《释迦方志》、《释迦谱》，读这两种书。这两种书就是释迦牟尼佛的传记，看了之后对释迦牟尼佛这个人，他的道德、他的智慧、他的慈悲、他的恩惠，五体投地，敬佩到极处。我愿意学他，所以才发心求受皈依，我的皈依是章嘉大师给我做的，向释迦牟尼佛学习；在中国向孔子学习、向孟子学习、向老子学习，做圣贤人的学生。我们自己毕竟是智慧有限，心有余而力不足，福报有限，智慧有限，可是我们全心全力做到了。所以我从出家就开始办班教学，就走这个路子，搞了今年四十八年了，也产生了一点效果。如果是联合国能采取这个方法，我相信它做一年至少超过我二十年，它做三年，我这一生所做的都比不上它，这个好！

　　所以我就想到胡主席在世界上呼吁和谐世界，从哪里做起？从办学做起，这才踏实。办什么学校？就不要办佛教大学，我就给他建议最好是办世界宗教大学。用世界宗教大学培训的学生，到全世界去把宗教教育用办班的方法、用教学的方法来教化众生。全世界的宗教徒可以做到平等对待、和睦相处，这必然会影响到族群、影响到国家。世界的安定和平，化解一切冲突，我想可以做得到的。

　　我们从去年派了几个学生在我的家乡安徽汤池做了个实验，我们办班，以汤池镇做一个实验点。这个地方的居民四万八千人，男女老少、各行各业大家一起来学《弟子规》。到现在五月刚好半年，有很好的效果，我们的信心增长了。你看看五千年前的办法，五千年后今天我们来做个实验，行，行得通，这使我们的信心增长。

　　所以佛菩萨发心帮助一切苦难众生，这是我们应当要效法的。佛菩萨用什么方法来落实？用教学，他有两句话「破迷开悟，离苦得乐」。我们教学的内容是帮助一切众生破除迷惑，要用现在的话来说是破除迷信，真正觉悟到宇宙人生的意义价值，然后你才能把人与人的关系处好、人与大自然的关系处好、人与不同维次空间的关系处好，这就是众生无边誓愿度。关系处好了就离苦得乐！人与人能够互相尊敬，互相敬爱，互相关怀，互相照顾，互助合作，这个人间就是天堂，这个人间就是极乐世界。所以要真正想达到落实，除教学之外，没有第二个办法。

　　我这几年参与世界和平这些工作，化解冲突，促进和平。我告诉西方人，西方确实有不少，他们的思想上，冲突应该用武力镇压，应该用强大武力来报复。这个现在实验这么多年行不通，只有加深仇恨，把问题愈搞愈糟。联合国用开会的方法，用会议的方法开了三十多年也没有效果。这才使我们想到中国老祖宗的老办法，开班教学，我们来实验。实验成功了，告诉联合国这些志士仁人们，有希望，我们不必开会，我们教学，开班教学。我们找些志同道合的朋友们，发心来学习古圣先贤的典籍，我们自己来学习，以身作则，我先做到，然后再教别人。我们在全世界各个地方开班教学，我相信这个方法比开会好，比开会有效果。这是从诸佛菩萨发心普被恩德里面得来的启示。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看十恩第二，「难行苦行恩，犹如慈母，咽苦吐甘，舍头目髓脑，国城妻子，燃烧自己，照耀众生，难舍能舍，难行能行」。这也是举几个例子，这些事情说不尽，中国古籍里面记载得太多太多，没有一桩不感人。母亲，特别是照顾儿女，从出生到三岁这个阶段全心全力。不做父母的人不知道，做父母的人才真正体会到，做父母你怎么样去照顾小孩；你要想到你在出生的时候，你的母亲就是那样照顾你的。所以中国谚语有所谓「养子方知父母恩」。你不生儿育女，你想不到父母那个恩德，你自己养儿育女的时候，才知道父母对儿女的恩。所以多少子女到自己养儿育女的时候，自己的父母年岁都老了，几乎有一半都已经不在了，这个时候后悔就晚了。如果没有好的老师常常来热心教导我们，我们怎么会知道？

　　一个家族、一个民族、一个国家代代相传靠什么？靠教育。祖宗的教育是他们智慧的结晶、经验的结晶。在全世界许许多多族群里面的祖先，实在说中国祖先是最值得人尊敬的。为什么？为后世想得太周到了。这个道理、事实真相，我们做子孙的人不能不知道。我们起心动念、言语造作能对得起祖宗吗？能报答祖宗之恩德吗？要常常问问。在全世界，古圣先贤传下来的教诲，我看除了宗教教育之外，其他的都没有办法承传久远，这是什么原因？没有良好的工具，传不下去。唯独中国人的祖先真的是有智慧，发明了传递讯息的工具，这个工具是什么？文字。所以中国的文字是智慧的符号，纵然你不会念它，你看到它的形状，看到它写的方法，你就能够体会到里头的意思，这是在外国文字里头没有的。外国是拼音文字，没有！所以中国文字是图画、是艺术，这有灵性在里头，这了不起。文以载道，文就是文字，这里头有道，就是有智慧、有经验、有德能在里头。

　　第二个了不起的发明是文言文。这是我们老祖宗早就想到，知道言语会变的。中国人常讲三十年是一世。三十年，这是我们自己经验当中，我们说话里面很多词句就有了新的东西，前面人没有，听不懂。现在很多年轻人口里讲那些术语我听不懂，我们做学生时代，十几岁、二十岁的时代，讲的有些口语，说出来他们现在人听不懂。这就是说明言语是会变的，所以文字跟语言决定不能够完全相同。完全相同，几十年、几百年之后，这个文字里面所说的没有人能懂。像西方的拉丁文，古时代的文字，只有些学者专家考古的他们能够认识一些，还不能完全了解意思。中国老祖宗发明这套就是语跟文分开，言语跟文字分开，叫文言文。文言文是什么？永远不变，这就好办了。

　　我们世俗里面讲文话、白话（说话的话），文话就是文言，白话就是我们一般所说的话，所以有文言文跟白话文。文言文这是载道，如果你能够学习文言文，你看中国的古书（古书都是文言文写的），就如同跟他当面谈话一样，当中没有隔阂。有人说文言文太难了，其实天下事没有难易，所谓难是什么？你没有学就难。什么叫容易？学了就容易。

　　我早年在台湾，手头上还有十几本民国初年（就是民国十几年的时候）小学的国文，那时叫国文不叫国语，小学的国文；也还有几本，大概有五、六本，六本好象是，小学模范作文。从四年级到六年级这样的程度，那时候叫高小（高等小学），模范作文。因为这么多年动乱，没有固定的住处，真是到处流浪，这些书都丢了，现在还剩三本。我也常常展示给年轻朋友们看。你看那个时候小学十一、二岁写的文章，现在大学中文系的学生不但写不出来，看都看不懂，还去查字典，去查参考资料。你说这个国文程度，古人讲「一落千丈」。这个话我们现在听起来是事实不是夸张，真的是一落千丈。为什么从前十一、二岁小朋友能写得出来？他学的，从小学的，他从开始念书就是念文言文。什么时候开始念书？大概六、七岁。儿童聪明一点的六岁上学，一般普通的大多数都是七岁上学。七岁念到十二岁，古人重要的典籍全都背过了。

　　在从前念书的秘诀，不是给你讲，因为儿童这个时候理解力、阅历并不深，只是教你读、教你背。所以现在有很多人不赞成这个方法，好象把人都学呆了，完全错误，这是真实智慧，是因为你没有接受过这个教育，你不懂。儿童记忆力是一生当中最好的，凡是要记得的东西统统在这个时候完成，这中国古人知道。所以小学教育是教什么？教德行，伦理道德。伦理道德从哪里学？从老师身上学，老师要做到，身教。小学教育是身教第一，言教是其次，是辅助的，站在次要地位，最重要是身教。伦理道德，老师要做给学生看，学生要向老师学习处事待人接物，老师不容易，所以老师恩德大。诸位要晓得，佛里面跟你讲佛菩萨的恩就是老师的恩。老师，佛菩萨是老师，我们称释迦牟尼佛为本师，根本的老师，老师做样子给我们看。

　　书籍方面，老师只教我们背，教你识字、认字，这个要讲解的，教你认字，教你背诵。背诵是不看书本你能够背得过来，然后再督促你，你能背诵了，督促你背一百遍、背二百遍，为什么？熟了。熟了之后，你一生、一辈子不会忘记，到需要用的时候，到壮年、老年需要用的时候，写文章引经据典不要去查参考资料，你全都记得。过去我跟李老师在一起，李老师写文章引经据典不找参考书的，他都能背得。他告诉我们，小时候跪砖头跪出来的，这我们都没有经历过，没有受过这个苦。李老师大我三十九岁，他吃过这个苦头，全都在那个时候背下来的，所以我们这个比他就差太远了。

　　背诵，譬如像四书五经、诸子百家；诸子百家是选集，是选的，五经四书是必读的。像《资治通鉴》是必读的，像《史记》、《汉书》这一类是选读。经书是学术、是学问、是智慧；历史是经验，是一面镜子，看看过去人所造的，提供我们丰富的知识经验；文艺小品那是消遣的，那是经史已经成就了，有了很好的根基，才学一点文艺方面的东西，诗词歌赋那附带的。这些东西实在讲，这里面有大乐趣、有大智慧、有大德大能，里面真有大乐。所以读书乐，读书之乐乐无穷，古圣先贤典籍永远读不厌的。因为我们小时候生长在战乱期间，念得太少，现在年岁这么大了还得亡羊补牢，天天还在读诵。一天要是不念古书就觉得好象这一天空过了，过得毫无意义、毫无价值。天天读经，读古圣先贤的典籍，才真正知道恩德，什么叫恩德。父母的恩德，佛家讲四重恩，老师的恩德，国家的恩德，众生的恩德；一切众生对我都有恩德，你要是真正明白，你就晓得。所以菩萨发的这个愿，众生无边誓愿度，这是报恩，一切众生于我有大恩大德。

　　母亲照顾小孩都在教，所以中国有胎教，这个我讲过很多。一般人即使没有从怀孕的时候开始教学，生下来之后，小孩眼睛张开，会看了、会听了，就开始教，全是身教。做父母在儿女面前一定要守礼，让小孩看到、听到、接触到全是正面的，全是伦理道德。所有一切不善决定不能让小孩看到、听到、接触到，不许可。这是谚语所谓「少成若天性，习惯成自然」，真的一点不假，这中国人了解。所以中国人常讲「三岁看八十」，三岁还没有上学，六岁上学。三岁没上学，就能看到这个人根基如何，就能看到，所以他的善根福德从三岁就能表现出来。「七岁看终生」，七岁上了小学，上学了，亲近老师，就能看到这个人的一生。由此可知，六岁之前父母教，作之亲，作之君，作之师，君亲师，七岁以后老师教，老师接着父母教，无不是以伦理、道德、因果为最主要的课程。在外国人常讲教育是在七岁之前，而中国人是讲三岁之前。三岁之前是最重要的，三岁之前要疏忽的话就不好教了，学坏了。从这个地方你能够体会到父母之恩，家里头一家人对你的恩德，为什么？在你面前表现正面的给你看，一家人对你都有恩德，唯恐让你学坏了。

　　再看看释迦牟尼佛，《本行经》里面讲佛在过去生中行菩萨道的时候，也就是求学这个过程当中（成佛是毕业），真正是难行能行，难舍能舍，为专心求学，舍弃了国城妻子。他的父亲是国王，迦毗罗卫国的国王，他是长子，继承王位的，舍弃了，舍弃国城，舍弃妻子，出家修道。为什么？为报众生恩，为报古佛恩，他才这样做。这样才能让自己专心，一心一意、全心全力提升自己的道德修养，提升自己高度的智慧，到处求学。这我们不能不知道，知道之后应当要效法。世出世间圣贤，哪个不是苦学出来的？求学不能怕苦，看看孔子怎么成就的，孟子怎么成就的，释迦牟尼佛怎么成就的。他们的精神，他们的毅力，他们这种好学的精神，不畏一切艰难困苦，我们要能体会得到，没有自己丝毫名闻利养。这个身体活在世间是为一切众生服务的，服务的项目很多，他就做一个好老师，做一个好的教员，用这个身分来为佛法、为众生做出真实圆满的贡献。

　　佛经上有一首偈子说「假使顶戴经尘劫，身为床座遍三千，若不传法利众生，毕竟无能报恩者」，这首偈讲得好。这个意思是讲我们把父母顶戴在我们头上，多长的时间？经尘点劫；我们把身体当作床座，父母要休息的时候就坐在我们身上，这身多大？遍满三千大千世界，能不能报恩？不能。要怎样才能报恩？要传法利众生。传是承传，就是让古圣先贤的道统一代一代的传下去，不能说到我这个地方就断掉了，这是中国人常讲的「不孝有三，无后为大」。这个后就是没有后代承传，这就大错特错。所以你儿女再多，如果不能承传家业，这个儿女不可贵。儿女当中一定要有能继承家业，家的道统代代不衰。在中国最典型的，孔子，一直到今天真的是代代都有传人。这个传人不是他后代都有成就，孔老夫子的著作、传下来的东西他们都念得很熟，都能够依教奉行，才有承传，所以有家风、有家法。

　　事业不能承传那是其次，道业不能承传就坏了，就对不起祖宗。佛法，你看看各个宗派最重要的就是传人。传法，不是像今天拜一个师父，师父把第几代、第几代祖师写个书卷传给你就算是传法，不是的，传道。从前代代祖师是传道，你真的成就了。我们净宗没有传人，但是净土宗也有祖师，那个祖师不是一个传一个的，那是什么？后人推选的，所以净土宗的祖师是民选的，不是老师一代一代传下来的。民选怎么个选法？这个法师他对净土宗的修持、对净土宗的弘扬，他的影响确实有很高的成就，让大众心里面敬佩，承认他是我们这一代的祖师。所以净土宗的祖师不是活着传的，都是过世之后底下一代的人推崇，是这么来的。但是净土宗之外，每个宗派都是代代相传。所以净土宗确实是很特殊。

　　净土宗如果说承传，我们可以说是承传本师释迦牟尼佛的法。什么法？三经一论，最重要是三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这三经你要熟透，这三经你要依教奉行，真正能落实，那你是释迦牟尼佛的弟子，你是阿弥陀佛的弟子，你往生西方极乐世界有把握。这是承传，这是净宗的承传。在中国历史上，华严宗传《大方广佛华严经》，不但你能解得，你要能做到。天台传的是《法华》，法相传的是唯识经论，三论传的是《中论》、《百论》、《十二门论》，后来又加了一个《大智度论》。每个宗派有它主修的经论，要在这里面，当然学的人很多，在这里头选拔最优秀的来传法。所以真的是「不孝有三，无后为大」，这句教训我们要牢牢的记住。

　　传人实在是可遇不可求，到哪里去找？找不到。这总是宿世的因缘遇到了，遇到要好好的栽培，要好好的教导，所谓师资道合，老师跟学生当中这分感情超过父子，真正传法。接受传法之后，这一生的使命就是教学，弘法利生，再去寻找底下一个传人，那就很圆满。如果实在这一生当中一个传人都找不到，古人就著书。希望后代有人读到这个书，他悟了，他来继承，这是个好方法。实在讲这个方法在中国是孔子开的。孔子当年在世没有传人，没有说传法给他哪个弟子，到最后谁传他的法？孟子。孟子出世的时候，孔老夫子已经过世，孟子跟谁学的？孔子的书在，他老人家的著作在，他很喜欢、爱好、佩服，他就学孔子，学得很像，所以变成孔子的传人。我们今天讲孔孟，没有说别人，真的，在中国历代肯定孔子是至圣，孟子是亚圣。这就是用这种方法，当代找不到，我们留下著作，这些著作启发后人，希望后人有接着干的，都是很不容易。历代（朝朝代代）这一生真的找不到传人的人很多，这从前李老师常常给我谈这些故事。

　　我们明白这个道理，假如我们在这一生当中遇不到真正善知识，可以找古人。譬如你学《华严》，找不到好老师指导你，行，清凉大师注解是好的指导，李长者的《合论》也不错，那你就找到两个老师了。你好好的依教奉行，研究他们的这些注解，帮助你理解经中的大意，你就变成清凉、李长者的传人，你会有成就的，所以这些我们不能不知道。

　　亲近老师的时间要看缘分，有人缘分很短，亲近几天、几个月、几年，但是他有成就。有些人时间缘分长，可以亲近十几二十年、三十年，都不是一桩容易事。在现在这个时代，像这样殊胜的缘分愈来愈不容易遇到。我这一生不好动，好动学东西就有困难。我总想静下来，像古人一样一生住在一个山上都不下山，我很希望过这种生活，但是没有这个福报，所以一生过着流浪的生活。在流浪里面能有一点成就，非常非常不容易。现在年岁大了，还是想找一个地方定下来，一直到现在还是没有缘分。我这个意念并没有舍弃掉，总想能过个几年安稳的生活，能够有几个同学在一起互相学习，我就心满意足了。

　　所以国城妻子他都舍弃掉，这是最难舍的，释迦牟尼佛为我们表演放下了，日中一食，树下一宿。跟他学的这些学生，在经上我们常常看到的一千二百五十五人，真的是志同道合，也都跟释迦牟尼佛一样，也是日中一食，三衣一钵，树下一宿，都能够真正做到难舍能舍、难行能行。每天跟释迦牟尼佛在一起，听他老人家的教诲。他老人家也真的是有大智慧，为什么？天天跟大家讲，你看讲了四十九年都讲不完。现在我们一般做老师的到外面去教学，我们准备些功课，教几个月就教完了，后面就没有了，释迦牟尼佛居然能够教四十九年还没有教完，这不能不令人佩服。所以永远讲不尽、讲不完的。

　　展开这部经，字字句句里头有无量义，你怎么会讲得完？这要靠什么？对我们来讲是长时熏修，一天都不间断，天天要读书，天天要修行。修行，你要抓到总的纲领。总纲领是什么？放下。我常说放下对一切人、一切事、一切物的执着，再不执着了，那就是阿罗汉；再能放下，更进一步放下分别，不但不执着，对于一切人事物统统不分别了，那就是菩萨；如果有一天对一切人事物，世出世间一切法都不起心、不动念，那就恭喜你，你就成佛了。所以《华严经》上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们要牢牢想着这句话，这是一个总的纲领，只要我们放下妄想分别执着就成佛了。所以有人问佛在哪里？你看到没有？我说我知道，佛就在眼前，我看到了。什么样子？就是你。你只要能把妄想分别执着放下，你就是如如佛！我能放下，我是佛；你能放下，你也是佛。

　　三个，妄想放不下，分别执着放下，那你就是菩萨；三个里头两个放不下，妄想分别放不下，执着放下，那你成阿罗汉；三个都放不下，你是六道凡夫。佛是凡夫做的，圣凡不二，你放下就是佛菩萨，你放不下就是凡夫。我们要想作佛，要想作菩萨，没有别的，放下就是，为什么不肯放下？真能放下，什么都不干，这是阿罗汉；自己放下之后能够为一切众生服务，这是菩萨。舍己为人，底下讲燃烧自己，照耀众生，这就是菩萨；用现在人的话说，做出极大的牺牲奉献。你看自己不要名、不要利，财舍掉了，色舍掉了，名舍掉了，没有一样不能舍的。

　　身，从自己身体上表现出伦理、道德、因果、宗教，这是四种教育，在哪里？在我一身，我做到了，做给别人看就是身教。有身教而后才有言教，别人听了，他能相信。如果自己说得天花乱坠，做的跟说的完全不是那么一桩事情，没人相信你，你是假的，你不是真的。所以一定要像诸佛菩萨一样，要像古圣先贤一样，学不厌，教不倦。天天在学，天天在教，教学相长，天天有进步，天天有收获，快乐无比。天天在教就是有收获，教的学生很多，学生里头一定有一些听懂了，有一些觉悟了，有一些回头了，有一些真干了，那怎么不快乐！

　　我们现在生活在这个时代，这个时代是悲惨的时代，就是科学技术、物质文明真的是突飞猛进，而伦理道德、因果宗教逐渐在没落，人文没有了。这个趋势如果还继续不断，不能够调整，继续不断，这个世界走向末日。这个话是科学家讲的。这桩事情在地球上已经发生过好多次，凡是这种现象出来之后，这个世界就会毁灭，外国宗教里面称之为末日。

　　我们要晓得，我们这一生当中非常幸运，得人身，闻圣贤之道，没有走错路，我们最重要的是自己能不能成就，就看你能不能放下。难舍，你能不能舍？难行的，你能不能行？难行就是无条件的，无缘大慈，同体大悲，无条件为一切苦难众生服务。服务还不算，还要受气，还要受他冤枉，这叫难行能行。不是人家很欢喜你、很支持你，不是！人家在旁边看笑话。到我们真正做出有成就，他勉强点点头，不错！还不见得赞叹你，旁边还说你是傻瓜，你要能忍受，这个难行能行。难行能行比难舍能舍还要难，所以你不能跟诸佛菩萨心心相印就很不容易做到。真的心心相印，志同道合，我们得佛菩萨精神的鼓励、精神的加持，所以难行也能行。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五四六卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第六大段第三小段所遇人物，第十一首偈看起。

　　【见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。】

　　清凉注解里面给我们略举佛菩萨的十种恩德，前面讲到第二种，今天我们看第三。「一向为他恩，曾无一念，自为于己，犹如慈母，但令子乐，自杀不辞。经云菩萨所修功德行，不为自己及他人，但以最上智慧心，利益众生故回向」，我们看这一段。说明佛菩萨确实超过世间圣贤，世间圣贤有没有这个意念？说实在话，有，没有佛菩萨那么强，愿也没有佛菩萨那么深。这是什么原因我们要知道。世间圣人毕竟没有超越世间，这个世间是讲的六道轮回，没能超越世间，所以念念是以这个世间与我们同类的人为对象，这就真的是很了不起。你看他超越了自己，超越了家庭，超越了族群，超越了国家，起心动念，我们今天讲，为全球人类来着想。这我们一般讲非常的伟大，替全人类着想。可是诸佛菩萨不然，他们所修所证，超越六道、超越十法界、超越诸佛的剎土，他们起心动念是遍法界虚空界，这个范围太大！所以此地这一向为他，这个「他」是遍法界虚空界一切众生。这是我们一般人无法想象得到的，也没有办法体会得到，除了对大乘经教有相当的契入，才知道这桩事情。

　　「曾无一念，自为于己」。从这个地方我们就能够体会到恩德之大，一念尚且没有，何况其他！他的言语造作从来没有为自己想过，释迦牟尼佛在世做出榜样来给我们看。年轻的时候或许不知道，从他成道之后，三十岁示现成道，于是就开始教学的生涯，一生从事于社会教育工作，再也没有动个念头说为自己，没有过，我们深入经藏之后才知道。正如下面一条所说的「垂形六道」，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，应以什么身得度就现什么身，所以是八相成道！为谁？为众生，为众生做出种种示现，前面讲的「难舍能舍，难行能行」，释迦牟尼佛做到了。三十岁以后再为我们讲解，就是言教，三十岁之前身教。这真正是所谓乘愿再来，给我们做示范，给我们做典型。

　　我们学佛向谁学习？就是向释迦牟尼佛学习，真正要学到从来没有一个念头为自己，这是你真的学到家了，你学得很像。我们想想看，我们现在有没有一念为自己？决定不止一念，可以说念念都是为自己，即使是学佛，弘法利生还是为自己。为自己什么？为自己积功累德，为自己断贪瞋痴、求戒定慧，统统是自己，没有离开自己。这样能成就吗？我们深深反省就明白，我执、我见没断，除了带业往生这个法门之外，八万四千法门，哪个法门我们能成就？哪个法门我们的功夫能得力？无论是大乘小乘、宗门教下，诸位要知道，没有带业的。

　　所以真正能学到没有一念为自己，这个人成就了。不为自己，给诸位说，生死就没有了，荣辱没有了，贫富没有了，贵贱没有了，这叫解脱。你想对不对？如果还有一念为自己，尘劳、染习一样都没有断掉，如果不能往生，依旧还搞六道轮回。往生得一念相应，我们天天在念佛，说老实话，从来没有一念相应的，为什么？功夫不得力，一念相应就得力，所以一念相应一念佛，念念相应念念佛，我们不得力。为什么不得力？信愿行这三个条件不具足。信确实有西方极乐世界、有阿弥陀佛，可是又信我们娑婆世界现在生活还不错，念念不舍，这是什么？这是信不具足、愿不具足、行不具足，三个条件都不具足，所以念佛不相应，那其他的更不必说了。不相应，我们起心动念、言语造作，说真话，叫造孽！造善业，三善道的果报，造恶业，三恶道的果报，出不了六道轮回。细心反省想想这个事情，可怕！

　　那怎么办？大乘教里头说得好，只要这口气还在，自救还来得及，只要真正觉悟这世间法不是真的！《金刚经》上说得好，大家也念得很熟，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。这两句话里头包括了我们身心世界，你要知道是虚妄的，你要知道是梦幻泡影，要知道这了不可得，你还不放下吗？放下什么？放下为自己的念头，起心动念要效法佛菩萨，佛菩萨起心动念为众生。怎样帮助一切众生离苦得乐，怎样帮助诸佛菩萨正法久住，这两桩事情实在讲是用一桩事情来完成，这桩事情是什么？就是自己老实依教修行。认真依教修行，那对诸佛菩萨来说，我们做到了帮助正法久住，同时我们也做到了帮助一切众生离苦得乐。

　　佛法一切从自己内心做起，所以佛法称为内学，佛经称为内典，不是从外面学。自己修成了，自然起感化的作用；换句话说，起心动念、言语造作都要给众生做正面的、最好的榜样，这就是一向为他。释迦牟尼佛是这么做的，诸佛如来也是这么做的，一切菩萨亦是这么做的，那我们就明白了。我初接触佛教的时候二十六岁，章嘉大师就把这个教给我，「看破、放下」。曾无一念为自己，这彻底放下了，不为自己为谁？为一切众生，活在这个世界为众生，为正法久住，不为自己。

　　大师在此地举的比喻举得好，「犹如慈母，但令子乐，自杀不辞」，这个自古至今真有。父母对于子女这个恩多大？为了成就子女，做牛做马，辛辛苦苦经营，来供给子女成就学业、成就家业，这个例子太多太多！遇到大灾难的时候，只要子女能够好好的活下去，自己舍弃生命在所不惜，我们在这一生几十年战乱当中，这些事情见得多。佛菩萨对一切众生之恩，对一切众生之爱，对一切众生的照顾，若比父母，实在是有过之而无不及。尤其是对异类众生，像我们在经上读到的，舍身喂老虎、割肉喂鹰，释迦牟尼佛过去在因地修菩萨行的时候，这些事情不知道做了多少次。他为什么能做？他为众生，不为自己。他为什么要这样做？他知道众生跟自己是一体，众生在迷，他觉悟了。在迷的时候，真的像小孩一样不懂事，父母清楚，父母明白，照顾到无微不至。

　　下面大师引经，经中这首偈也是说的一向为他。「菩萨所修功德行，不为自己及他人」。菩萨从初发心一直到圆成佛道，这是大家都晓得，经上常讲的修行三大阿僧祇劫，从发心到功德圆满，无不是为他。这底下一句不为自己及他人，着重在这个「人」字上。世间的圣贤不为自己，为他人；菩萨不是的，菩萨不为自己及他人，为什么？范围比这更广大，他为一切众生。他人是人道，已经难得，不容易，菩萨起心动念为十法界，尤其是三途里头苦难众生，一个都不舍。

　　正如世尊在经上所说的，「一切众生，皆是我过去父母，未来诸佛」，这个话讲的是真的，我们在六道里头轮回经过多少次？无量无边无数次，天上人间，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地狱，不晓得去了多少次，这一生到人道里头来，隔阴之迷，把前面事情都忘掉。所以跟这六道里头所有一切众生关系太密切，皆是家亲眷属，今天换了一个身体，换了一个面目，就彼此都不认识。到什么时候才真正明白？最低的程度大概要到证阿罗汉果的时候，真相逐渐逐渐的明了。所以彼此有恩，彼此也有怨，怨要忘得干干净净，恩要念念不忘。诸位要知道，这句话是教化众生说的，是做给一切众生看的，为什么？这是性德。性德里面只有恩没有怨，所以怨不要放在心上；性德里面只有善没有恶，恶念、恶言、恶行不放在心上，这样才真正能做到断一切恶、修一切善。我们自己能这样做，就是报众生恩，就是报诸佛恩，就是报父母恩，四恩总报，一桩事情全都报了。

　　在现前这个阶段，学佛一定要抓住修学的总纲领，这就容易了。修学的总纲领是什么？放下妄想、放下分别、放下执着，总纲领。为普度众生，前面第一愿里面讲的众生无边誓愿度，为断烦恼，为学法门，为成佛道，这四弘誓愿。我常常讲，讲很多次，四弘誓愿实际上就是一愿，「众生无边誓愿度」，为一切众生，这是真正报恩者。诸佛如来为一切众生，我今天做佛的弟子学佛也为一切众生，真佛弟子，帮助一切众生离苦得乐。众生苦从哪里来的？从迷来的，迷而不觉，邪而不正，染而不净，这才有六道三途。

　　六道三途苦！三途苦，人也苦。诸天虽然在那里享乐，佛讲那叫坏苦、那叫行苦，三界统苦，三界火宅。又何况堕在六道里面，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这要知道。为什么这么样肯定的说这些话？这是事实，六道是众业所感，我们自己好好反省想想，一天从今天早晨到晚上，起心动念、言语造作是善多还是恶多？是为众生的多还是为自己的多？为众生是善，为自己是恶，这就晓得了。

　　《百法明门》里面跟我们讲烦恼的心所，善心所只有十一个；烦恼心所，就是不善的心所，二十六个。又何况善心所的力量薄弱，很不容易起个善念，恶心所的力量非常强大，起心动念就跟它相应。二十六个恶心所所感的是三途苦报，十一个善心所，人天福报。几个念头善、几个行为善、几个念头恶、几个行为恶，这自己就清清楚楚、明明白白！佛没讲错，佛不吓唬人，佛讲实话。所以在六道里面众生，肯定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。要怎样帮他忙？你要晓得，六道轮回是果报，果当然有因，因是什么？因是觉迷，迷了才造业受报，觉悟了不造业。觉悟了，一向为他，迷的时候，一向为自。

　　所以这个地方你要是真正有高度的警觉，你看到这十个项目，警觉心就提起来了。为他是觉，为己是迷；为他是正，为己是邪；为他是清净，为己是染污，觉正净就是三皈依，修学的总纲领。佛菩萨、祖师大德苦口婆心劝导我们，如何落实觉正净？真修行。他们教我先把对一切人、对一切事、对一切物（这个物就是九法界依正庄严）执着放下。九法界再加上我们自己的人法界，就叫十法界。十法界里面依正庄严，万事万法不要再执着，为什么不执着？十法界依正庄严不是真的。这到底是怎么回事情？《华严经》上讲得好，「唯心所现，唯识所变」，大乘教里常讲「一切法从心想生」，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。我们要问，梦中这个事你还要执着吗？不知道自己在作梦的时候执着，一旦省悟过来这是一场梦，在梦中，算了，不再执着，就能放下。

　　由此可知，放不下，没觉悟，觉悟的人一定放下。觉悟有程度差别不等，刚刚觉悟的时候，可以把自己身外之物放下，知道身外之物不是自己。世间人重视财宝，而佛告诉我们，财宝为五家共有，你保不住，不能不放下。最近我看了一篇文字，台湾有个医生李丰，她三十几岁的时候得了癌症，学放下。她这个经验非常值得我们初学人学从哪里放起，她从哪里放起？清理抽屉，抽屉一打开，里面很多东西，很多不必要的，不必要的全把它舍掉，从这里放下。然后再清理房间，减轻自己的累赘，真正做到身心自在，一尘不染，对她的健康有很大的帮助。这是什么？这是刚刚觉悟，这佛法讲始觉，开始觉悟，肯舍了。

　　我这一生当中没有别的嗜好，从小喜欢读书，有一点钱都买书，这在一般讲是个好习惯，但在修行人来讲，这也是放不下。年轻的时候对书很爱惜，也很执着，我的书不会借给人看，为什么？我保存得非常好，很爱惜，人家借去看，拿回来的时候书几乎已经是面目全非，封面脏了、折叠了，里面有的时候他拿铅笔做了很多记号。这是我最不愿意看到的，也没有办法忍受的，所以以后不借了。从遇到章嘉大师之后，教我放下，我就从这里开始，就放宽了。放宽是我看过的这些书可以借人，新的这些书，自己常常读的书，还是不能借人。过了若干时候又放宽一点，我很喜欢的书，人家喜欢我也会借给他，最后到我也可以送给他；新买来的书，别人看到好，你可以先拿去看，看完了再给我。逐渐逐渐放下！到第六年，大概第五年、第六年，台中李老师建了一个慈光图书馆，我把我的书，除了留下来几本功课本子之外，全部捐献给图书馆，彻底放下。

　　所以佛在经上教给我们的话真的不是假的，你愈放下愈多！财、法、无畏这三种布施，钱财你愈喜欢布施愈多；经书，书籍是法，愈舍愈多。到我学经教的时候，在台中跟李老师学经教，几乎是有求必应，所以我对于佛陀的教诲一丝毫都不怀疑。学经教需要参考书，在古人注疏、笔记里面看到介绍的一些好的注解，古大德的注解，台湾找不到。那个时候香港佛经流通处有不少书在台湾可以买得到，我那时候常到善导寺，善导寺有代他们经销。我看到这个地址就跟香港这里结了法缘，负责人是智开法师，我想要什么书就写信给他老人家，他替我找。几乎我所要的，他统统都能给我找到。那个时候我没有钱，没有人护持，书找到了他先寄给我，告诉我什么时候有钱什么时候就寄给他，大开方便之门。所以对我在台中那十年学习，智开法师帮了很大的忙，这个恩德我一生都不会忘记。

　　以后这些书真的愈施愈多，有求必应。我连作梦也没想到，居然能够送经书，那就不说了，但说《大藏经》，送《大藏经》，连现在还保存在这边还有一部分没送出去的，超过六千五百套。这年轻时候哪里敢想，那时候我们自己想一部《大藏经》，多么艰难！三年省吃俭用才请到一部《大正藏》，只有正编，没有续编，精装五十五册。所以知道非常不容易！这章嘉大师教给我的，布施，愈施愈多。多了能不能自己受用？不行，舍得，你舍一定会得，得到之后还要舍，把得到的还要舍，一向为他，不要为自己。

　　后面两句就说出来，「但以最上智慧心，利益众生故回向」，这个众生就是十法界的众生。十法界里面的佛菩萨要是对一真法界来讲，也叫众生。众生的意思，众缘和合而生起的现象，称之为众生。所以诸佛菩萨无量智慧、无量德能、无量神通，从哪里来的？一向为他而来的，所得的这个果报。得到果报之后不能自己享受，还是一向为他，这我们应当要学。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。我们接着再看第四句，「垂形六道恩，已证灭道，应受无为寂灭之乐，而垂形六道，遍入三途，长劫救物，入于地狱，以身救赎一切众生」。这是讲佛菩萨已经证得究竟涅盘。寂灭，清净寂灭，就是涅盘，梵语称涅盘。寂是寂静，清净到极处，灭是灭烦恼，灭生死。十法界里面业因果报全都灭了，这个时候是什么境界？一真法界。

　　一真法界里面享受的是无为之乐，这个乐我们没法子形容出来，无法形容，真的像佛在经上常讲的「如人饮水，冷暖自知」。你自己没有入这个境界你体会不到，讲不出来，讲出来你也不能体会，那叫真乐，在我们净宗法门里面叫极乐。极乐就是无为之乐，所以极乐不是苦乐之乐。祖师大德们为了方便教化众生，劝勉众生放下娑婆，求生极乐，所以不得已用苦乐相对来讲。其实极乐不是苦乐的乐，苦乐两边都离开，这个境界就很难懂。说苦乐相对的，这我们很容易体会，所以这不能够错会。

　　在极乐世界，不但是实报庄严土、方便有余土是无为之乐，连凡圣同居土也是无为之乐，不可思议的境界，真的是无法想象，所以十方诸佛赞叹。你看释迦牟尼佛在《无量寿经》上对阿弥陀佛的赞叹，称他为「光中极尊，佛中之王」。而实际上诸佛所证完全是平等的，绝对没有高下，为什么单独称赞阿弥陀佛为佛中之王，光中极尊？这里面最重要的意义是接引众生。而实实在在显示出来，阿弥陀佛我们今天用世俗话来讲，法缘太殊胜！这是真的，一切诸佛如来跟阿弥陀佛相比，法缘都比不上他，他的法缘真的是不可思议。一切诸佛无不是为阿弥陀佛介绍众生发愿往生，所以一切诸佛在十方世界做介绍人，替阿弥陀佛招生。做西方极乐世界的介绍人，也就所谓是接引人，我们现在用好懂的话，就是介绍人，阿弥陀佛在极乐世界主持教化。所以凡圣同居土也是享受无为之乐。

　　可是极乐世界这些佛菩萨们跟释迦牟尼佛没两样，垂形六道，实际上是十法界。为什么不说十法界，单说六道？六道太苦，四圣法界还无所谓，特别显示出恩德不可思议，是这个意思。垂是垂降，从上面降下来，形是示现，应以什么身得度就现什么身，应该教什么法就说什么法。所以诸位要知道，诸佛菩萨没有一定的形相，也没有一定的法可说。《楞严经》上说得很清楚，用什么形相帮助众生？「随众生心，应所知量」，众生希望佛菩萨是个什么样子，他就现什么样子。佛菩萨没有妄想分别执着，所以才有这种大的能力，我们现在为什么不能够化身？因为执着这个身是自己，所以就没有办法分身，没有办法改变自己心行，道理就在此地。

　　所以诸佛菩萨放下执着，于世出世法一切人事物统统不执着，你就可以变化了，阿罗汉就能分身。像《西游记》里讲孙悟空七十二变，阿罗汉不止七十二变，孙悟空比阿罗汉那差太远！这是真的不是假的。你再放下对一切人事物的分别，你这个能力就更大；如果把妄想，就是起心动念放下，那就成佛了。所以佛帮助众生、救度众生，没有别的，劝众生放下、放下再放下，第一个放下执着，第二个放下分别，第三个放下起心动念；第一个放下证阿罗汉果，第二个放下证菩萨，第三个放下证佛果。这三样东西都放不下，那就是六道凡夫。所以转凡成圣确实在一念之间，一念真正觉，彻底放下，这个时候你所享受的就是无为之乐。无为之乐我们没有法子形容，也没有办法想象，可是深入经藏里面，自然能有几分的体会。

　　垂形六道，这就是应众生之感，所以众生有感，佛菩萨就有应，感应道交。在人间，人用什么感？有真正的诚意、好学，希望真正离苦得乐，有这个意念佛菩萨就来了。多半是示现菩萨身，菩萨身分示现在六道里头非常之多，就像《普门品》里面讲的三十二应。我们有感，佛菩萨有没有应？虽有应，有时候我们自己不知道，到你知道的时候恍然大悟，觉悟就知道了。不定示现什么样的身，男女老少，各行各业；就像《华严经》末后善财童子五十三参一样，男女老少，各行各业，全是如来垂形六道。你跟他接触，你看到他的形相，你听他的言说，突然之间有所领悟，剎那之间诸佛菩萨感应道交，你要细心去观察，踪迹都没有。有的时候示现是人相，还有示现的畜生、饿鬼、天人，还有示现山河大地，动物、植物不定。这在中国佛教史里面，《高僧传》、《居士传》里面，中国大陆上许多名山山志里面所记载，不胜枚举。「生公说法，顽石点头」。那些石头在那一剎那之间，道生和尚有感，诸菩萨就有应。用什么形状应？石头，他对石头说法，真的他那个地方的石头个个都点头，都弯腰点头。不定现什么形状。

　　所以此地不说应身六道，不说化身六道，用垂形，形是不定什么样的形相。你要是用身，那我们一定会想到现的是人身，男女老少、各行各业，不同的，都是人身，不一定是人身；甚至于所现的是自然现象，一阵凉风吹过来，你省悟过来。为什么常常吹风你没有这个觉悟，这次遇到这个风突然之间觉悟了？那个风是佛菩萨示现的，跟你的感恰巧相应，所以感应道交，豁然大悟。如果没有这些感应，我们学佛就困难了。

　　有众多的众生缘成熟了，佛菩萨以应身示现，那真的示现到人间来投胎，像释迦牟尼佛示现来投胎，活到八十岁圆寂，这是什么？在这个地区、这个时代有很多众生缘成熟了，他就要用正规的方法来教导。如果只有一个人缘成熟，多半是用化身，也不一定是人形，等你豁然觉悟之后就没有了，你再也找不到。特别是有困难的时候，遇到有灾难的时候，会有人来帮助你。虚云老和尚朝五台山，三步一拜，从广东到山西，三步一拜要拜一年多，一、二年才走到。路上两次生病，两次都遇到一个乞丐，叫文吉，乞丐来照顾他。他问这个乞丐你的家乡在什么地方？他说我的家乡在五台山。他到五台山去打听，问人家知不知道文吉？人家告诉他那是文殊师利菩萨的化身。你什么时候需要，他什么时候用什么身分来帮助你。

　　我在抗战期间在贵州念书，我们的校长周邦道先生他的夫人，抗战胜利之后在南京，她住在南京那个房子我去过一次，院子很大。周师母遇到地藏菩萨化身到她家化缘，她没给他，那时候她不信佛。化的也不多，化五斤香油，师母以后知道很后悔，天天念《地藏经》忏悔。怎么知道是地藏菩萨？真的是不知道，就感觉这和尚很奇怪，问他从哪来？九华山来的，来化缘。因为她们家那时候院子好几进，外面是大院子，外头有个大门，当中还有一道门，最后到她住的地方是第三道门，她说门没有开，这和尚怎么进来的？以后他走了，走了之后门还是关到的。她就纳闷，他怎么来的？怎么去的？绝对不是作梦，多少年都解不开这个疑问。以后住到台中去之后，遇到李老师，她把这个事情告诉李老师，李老师告诉她那是地藏王菩萨，她才恍然大悟。这是什么？一个人的缘熟，他做这种示现，这是化身，立刻就没有了。像虚云老和尚遇到的文吉也是化身，走了之后你再也找不到他。

　　应身是投胎来的，那是一定在这世间住一段时期。在中国史传里头记载也不少，像大家所熟知的，宝志公是观音菩萨的应身，在历史上真有这个人；永明延寿大师是阿弥陀佛的应化身，这也是真的，都在这个世间住了一段时期；智者大师是释迦牟尼佛应身来的，布袋和尚是弥勒菩萨应身来的。历代这些人有，很多！诸位看《神僧传》，还有现居士身的，这都是垂形六道。缘生，他应身来，在这个世间跟我们一般人一样要住几十年，到缘尽了，他就走了。所以他不是业报身，他是乘愿再来。乘愿再来那是缘分，缘尽了，什么叫缘尽？没有人跟他学，他就走了。所以有人跟他学，这就有缘；没有人跟他学，他住在这里没有意义，他就走了。

　　这个地方清凉大师特别告诉我们，「遍入三途」，那个恩就更大！六道人天还不错，环境还好，三途就苦了。这在经论里头佛讲的例子很多，古人有把这些事情从经论里面抄出来编成一本书，《经律异相》、《法苑珠林》，这里面就很多很多。佛菩萨度畜生，现畜生身，当然也是成熟。尤其是群居的畜生，很多菩萨化身在其中，一定要现同类的身，跟这些畜生天天在一起，才能教化它。畜生的根性不如人，所以教化就相当不容易。也有过去生中跟净土的缘很深，曾经修过这个法门，没修得好，堕到畜生道去，它有这个善根，所以菩萨示现同样的身去度它，也能往生。畜生道、饿鬼道、地狱道，往生的比较少，在人间念佛往生的就比较多。

　　可是在现前这个社会伦理道德没有人讲，宗教一般人称之为迷信，不愿意接触，所以现在这个时代，鬼、畜生、地狱往生的人数比人多，你们能相信吗？很冷静的去思惟、去观察，你会相信。所以我听到这个讯息，想想有道理。由此可知，往生的多寡关键并不在哪一道，关键在信与不信。所以往生的三个条件，信、愿、行！无论在哪一道，你有这个善根，佛菩萨一定照顾，垂形六道恩；无论你是在畜生道、在饿鬼道、在地狱道，佛菩萨不会舍弃你。地藏菩萨「地狱不空，誓不成佛」，谁是地藏？凡是发这个愿的都是地藏，地藏菩萨太多太多！我们常常讲地藏菩萨，他专修地藏法门。兼修这个法门的不知道有多少，跟地藏菩萨同心同愿，同德同行。

　　「长劫救物」，不说救人，救人只限于人道，讲物九法界众生都包括在其中，普度！地狱是六道里面最苦的地方，造作五逆十恶，这是堕地狱的业因。五逆罪大乘经典里面讲了很多，恩于自己最重的，不知道报恩，还要害他。五逆，第一个是母亲，第二个是父亲，不孝父母，杀害父母，堕无间地狱。第三个是阿罗汉，阿罗汉你在这个世间找不到，那是圣人，但是与阿罗汉相等的是老师。阿罗汉在这个世间干什么？教学，所以老师的恩。我们的身命得自于父母，我们的智慧慧命得自于老师，老师的恩德大！不知道报老师恩，而害老师，这是地狱罪。

　　第四个叫出佛身血。佛的福报太大，没有人能害佛，但是让佛流一点血，受一点小伤，这是可能的。这个事情，当年佛在世的时候，提婆达多处心积虑要置释迦牟尼佛于死地。有一天他在一个悬崖上面，他知道释迦牟尼佛每天都从这边经过出去托钵，他在悬崖上面放了块大石头，看到释迦牟尼佛来的时候把石头推下去。我们知道佛有护法神，韦陀菩萨是护法神的头，用金刚杵在空中把这石头就接住，这石头就裂开、裂碎，碎片落在佛的脚背上，出了一点血，这叫出佛身血。当然现在佛也不在世了，佛的形像在，以恶意毁坏佛的形像，等于出佛身血，为什么？跟提婆达多是一个心，要把佛毁掉。所以这个罪你要晓得，你看看我们今天讲佛恩讲十种恩，这样大恩人，他的恩德不是对我们个人，也不是对我们这个地球人，对遍法界虚空界无量无边的众生，你说这个恩德多大！怎么能害他？所以你能够供养他、尊敬他，无量无边的福报，你怎么可以害他？起一念恶心都是堕阿鼻地狱的业因。

　　最后一条叫破和合僧，就是破坏僧团。和合的僧团今天确实见不到，但是一个真正如理如法的僧团要护持，不能破坏。特别是在末法时期，你看这个道场，不管人多少，四个人以上，多寡不拘，他们聚集在一起学习经教，依照戒律修行，念佛或者是参禅，这都是难能可贵！你赞叹它，你尊重它，都种无边的福报；你要是破坏它，你要是障碍它，罪过无边。所以这叫五逆罪。十恶，杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、愚痴。现在五逆十恶每天都听到，已经不是新闻。为什么人会堕落到这种样子？真正的业因是没有人教。确实像《楞严经》上所说的，现在这个时代，「邪师说法如恒河沙」。这些邪师破坏正法，诱惑众生造作五逆十恶，否定圣贤教诲，嗤之为迷信，崇尚科技，崇尚物欲的享受，崇尚竞争，带给这个社会无量的苦难。

　　生活在现前这个世间谁都知道痛苦，不知道痛苦怎么来的；谁都希求社会安定、世界和平，可是这个愿望在现前社会很多人听到之后都摇头，这是一种奢想，做不到！为什么从前人能做到？一个世纪以前的社会，中国人还是世界上最淳朴、最善良的人，虽然国家衰弱，被列强欺负，人民依旧是善良的。这是什么原因？我们都要认真去思惟、认真的去探讨，那是中国几千年来祖宗教化的影响。祖宗教化虽然没有了，可是还有影响，到今天这个影响愈来愈淡薄，影响力几乎不存在，所以许多人迷惑颠倒，愈迷愈深，无力自拔。圣贤书不读了，祖宗的教诲不愿意听了，将来的果报不是三途那是哪里？可是诸佛菩萨对于我们，我们虽然怎样排斥他，怎样障碍他，怎样去毁谤他、陷害他，他还是长劫在救度这些罪苦众生。

　　我们要问，我们造作这些罪业要不要受报？要，我们到地狱，我们到饿鬼、到畜生，佛菩萨也是遍入三途，到那个地方再教我们，再来救我们。我们要问，我们将来沦落到三途能不能得救？这个地方你要记住，佛门里头有句话说「佛度有缘人」，什么是有缘人？对三宝曾经有一念善心，这一生当中曾经念过一句南无阿弥陀佛或是南无观世音菩萨，就念一句；受过三皈，不管是真的、是假的，受三皈的时候一定是念过「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生」。你一生当中只要念过一次，阿赖耶识里头就有种子，那就叫有缘。所以诸佛菩萨在三途，哪些人能得度？有缘人能得度，要是与三宝没有缘的就难了，道理在此地。

　　所以我们千万不要轻视听一次经，一堂课一个钟点。你看看念一声佛号、念一句经文，善根福德都不可思议，听一个小时经那还得了！天天听经还造罪业，将来堕到三途里面去，佛菩萨再来度你，功德绝不唐捐。所以人家在有困难的时候、有急难的时候怎么帮助他？让他看到、让他听到，我们合掌念一句南无本师释迦牟尼佛，或者念一句南无阿弥陀佛，他听进去，或者念南无观世音菩萨，「一历耳根，永为道种」，这就是对他真正的帮助。所以供一尊佛像，他天天看这个佛像，一历眼根也永为道种。天天在熏修，为什么这一生当中不能成就？他的业障习气太重，他禁不起外面五浊邪见的诱惑，他受不了，所以他才造罪业。但是那个善根种下去了，到恶道受苦的时候，佛菩萨在恶道里面救拔众生他就有分，这个恩德多大！所以我们对三宝不能不尊重，对三宝不能不恭敬。

　　帮助人是让人有机会或者是听到、或者是见到、或者是接触到，三宝为第一功德利益。这是社会上许多的人不知道，不能接受，听不进去。他不能接受，听不进去，都不要紧，给他看到，阿赖耶落印象就行了。他如果说是听到、看到、接触到他立刻能接受，他决定不堕三途，至少他来生还能得人天福报。他那个一念回心，回恶向善，人天两道是靠得住；再要能像佛菩萨这样知恩报恩，他决定生天道，如果念佛求生净土，他肯定往生，你说这功德多殊胜！

　　我们每天都在学习，虽然业障、烦恼习气断不掉，天天在熏修，只要熏修的时间不间断，总有一天会回头。哪一天真的觉悟，真的明白，真的放下了，一心念佛求生净土，没有不往生的。生净土就是去作佛，理事都要明了、都要懂得。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五四七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六段乞食道行时，第三小段所遇人物。我们还是看第十一首，先把这首偈念一遍：

　　【见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。】

　　清凉给我们说了佛对一切众生十种大恩，我们读了前面的四种，今天从第五种看起。「随逐众生恩，上辨横遍六道，今约长劫不舍」。前面四条是讲的横遍十方，向下所讲的是竖穷三际。由此可知，佛菩萨的恩德遍宇宙，没有任何能够跟它相比的。这是什么原因？稍稍涉入经藏的人都知道，这是自心性德圆满的流露。凡是明心见性的人，没有一个不如是，正是像经典上常讲的「法尔如是」，本来就是这样子，没有一丝毫的勉强。这个道理、事实我们都要懂，然后你自然会发心认真的学习，这才叫学佛。绝对不是我们读了之后，对佛菩萨生起仰慕之心、赞叹之心，那是佛菩萨的事情，不是我的事情，这就错了，你就什么都学不到。

　　诸佛菩萨的事情就是自己分内的事情，本分的事情；换句话说，我们看佛怎么做法，对自己、对工作、对一切众生，一定要懂得我们应该是这个做法。这个做法就对了，随顺自性。如果我们的想法、做法跟佛经上所讲的相违背，那你就要警觉到这是违背了性德。我们自性不是这个样子的，自性的性德就如经教所说的，完全相同。随顺自性就是成佛之道，随顺自性就是佛门里面常讲的「父母未生前本来面目」，本来是这个样子的。我们在经论上看到佛、看到这些法身菩萨，他们真的是把父母未生前本来面目找到了，而且圆圆满满的显露出来，真的得受用。圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，为一切众生做如是善巧示现，我们应当要学习。

　　每读一条，我们都要冷静的去思惟、去体会。前面我们读过「发心普被」，我们有没有发这个大心？四弘誓愿没错是天天念，这是口头上的，念了几十年，效果怎么样？无动于衷，这个念头并没有生起。早晚课天天要念，都没有把自己性德引发出来，这样学佛会有什么成就？一生不免空过了。「难行苦行」，要勉励自己，决定不能够好逸恶劳，贪图享受。人愈是怕苦，你决定逃不过苦报；愈是不怕苦的人，他真正能够离苦得乐。

　　真修行的人为我们做示范，印光大师我们没有见到过，但是听老人说过。在我这一代我还见不少人曾经亲近过印光大师，从他们言说当中知道大师的恩德，如教修行。我的老师李炳南老居士是印光大师的学生，我在旁边细心观察他，他真的学印光法师学得很像，真正做到发心普被，众生无边誓愿度，这就是说教化众生不辞辛劳。我跟他的时候他已经七十多岁，在台中办慈光讲座，那个时候接近八十岁。那个时候从台北来了四个学生，我还记得蔡荣华、李相楷；李相楷是香港的，蔡荣华是马来西亚的，政大中文系三年级，李相楷是在师大，好象是二年级的学生，他们都是念中文系的，还有两位是台湾的。四个学生到台中向李老师请教，我们在旁边旁听，问的一些问题，虽然是大学生，所谓隔行如隔山，我们在老师座下天天听经学教，听他问的问题都很幼稚，而老师真的是态度恭敬严肃，不厌其烦的来给他解答。我从那次看到之后，这晓得了，佩服。他们四个人第一次见面谈话三个多小时，学生们很满意，于是约定寒暑假到台中来学习，慈光大专讲座是这个因缘生起来的。

　　这是最初这么四个学生来访问，学生里头有两个是台大的。没有多久，好象是第二年，他们来的时候是冬天，台湾大学成立一个佛学社，「晨曦学社」，这第一个，在台湾高等学校是第一个，周宣德老居士把它促成的。讯息传到台中来，李老师很高兴、很欢喜，这是高等学府里头有佛学社。我跟老师说，我看老师很高兴，我跟他说未必是好事。他听了很不高兴，说为什么不是好事？我说这是高等知识分子，如果他们学佛没有好的老师指导他，要走向了偏差，将来谁能帮助他改正过来？我这话一说，老师的态度就很严肃了，他说有道理。想了很久他问我怎么办？我说我们可以利用寒暑假办大专佛学讲座，我们这个地方将来培养出来一批学生，他们那些路走不正，这批学生可以纠正他。老师很满意，所以慈光大专讲座就这么兴起来。

　　我看老师对年轻人那种爱护，那种关怀、教化，我们佩服得五体投地，真的是难行能行。看他老人家处事待人接物那么样的慈悲、那么样的诚恳。我到台中，台中莲社成立十年，莲友二十万人，那时候，在台湾我看很可能是第一道场，有这么多的莲友。我在台中十年，离开的时候，台中的莲友十年当中增加一倍多，差不多到达五十万人。老师是常常提醒我们这些学生，告诉我们要结法缘。他老人家的法缘非常殊胜，教给我们要懂得结法缘。法缘怎么结？布施，四摄法里头头一个布施，布施、爱语、利行、同事，这是我从他那里学来的。没有考虑到自己，念念都是想到别人，念念想到正法久住，念念期盼着后生（这些年轻人）能够发菩提心，续佛慧命。

　　不顾自身，「垂形六道」，佛菩萨是应以什么身度化就现什么身。同样一个道理，我们今天在这个世间，要知道佛是普度一切众生，不分国家、不分族群、不分宗教，一律平等热心的教化。我们要是遇到一些障碍，也要学菩萨应以什么身得度就现什么身，我们不能够变现形状，可是身分不要拘泥，拘束一定的身分就不能度第二种人。要明白这个，这叫善巧方便，回向偈里头，「巧把尘劳为佛事」，要活学活用。我们应该随顺人情世故，随顺风俗习惯，别人就欢喜。第一个就是要众生生欢喜心，四悉檀里头，悉檀，悉是中国语，檀是梵语，檀是檀那，檀那是布施，悉是普遍。所以四悉檀用简单的意思来说，就是四种普遍的施舍。第一个叫「世界悉檀」，什么意思？布施欢喜心，头一个就是这样的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。

　　如果我们学佛的同学们，无论在家出家懂得四摄法、懂得四悉檀，佛法哪有不兴的道理！你的修行哪有不成功的道理！肯定像诸佛菩萨一样，应化在十法界，普遍受到一切众生的欢喜爱戴。所以四摄、四悉檀是诸佛菩萨摄受一切众生的原则。不只是释迦牟尼佛他老人家这样做，佛告诉我们，十方三世一切诸佛菩萨统统遵守，我们怎么可以疏忽？今天尤其讲化解冲突，促进和平，这个法子好极了，一定要从我们自己本身做起。

　　今天讲的「随逐众生」，这是经论上常说「佛氏门中，不舍一人」，一个人也随逐不舍。无论他堕落在哪一道，佛看得见，法身菩萨看得见，时时刻刻在诱导你。不论用什么形状，也没有定法可说，总是在帮助你，帮助你消业障、帮助你开智慧，念念不舍。到缘成熟了，什么叫成熟？欢喜接受就成熟了，欢喜接受那一定是来教导你的。你这一生当中会遇到善知识，会遇到好老师、好同学，这些人有可能都是佛菩萨加持，佛菩萨应现来成就你的，谁知道？根熟的众生知道。

　　什么叫根熟？具足孝亲尊师，这净业三福里头第一条，真正做到「孝养父母，奉事师长」，这两句做到了，诸佛菩萨没有不照顾的。在佛门里面称之为法器，就是他有接受承传的条件，这个基本条件就是那两句话。孝养父母跟奉事师长是一桩事，不是两桩事，你的孝用在对老师就是敬，用在对同学，谦恭，用在对一般世人有礼、有义，礼义。所以一个好的老师，一个善知识，他在默默当中要观察你具不具备这些德行，具足这些德行这是法器，法不传给你传给谁？为什么传给你？你能做到！诸佛菩萨没有私心，谁能做到一定用心教他。做不到的也教，为什么？给他种善根，不是说做不到就不教，做不到也教。能做到的人，知道他会有成就，他能续佛慧命，能够弘法利生，这就所谓是代代的传人，他在这一代接上一代的法，也会把法传到下一代。

　　我们要学对任何一个人，这个人不愿意接近我们，我们的心、我们的念没有舍弃他。我们知道那暂时的，他迷了，迷得太深，他误入歧途，总有一天他会回来。这一天如果是早，三年、五年他回头，再迟一点，十年、二十年、三十年他才回头，再迟一点来生后世。所以你自己一定要清楚，必定有回头的一天。这就是一切众生皆有佛性，既有佛性，必定作佛，就是时间的远近不相同，怎么能轻视？怎么能不尊重？造作极深罪业的人都不舍弃，这十条后面有。

　　大师在此地给我们举了个比喻，「如子见父，视父而已，无出离心，如来随之，如犊逐母，备将万行，随逐救摄」，这个例子举得好。但是现在的社会不一样，在从前讲，看到这个文字、听到这些话感触很深，现在社会变了，几乎一个世纪不讲伦理道德，不讲孝悌忠信，时间这么久大家都忘掉了。平常在社会上看不到孝悌忠信，也看不到尊师重道，不但看不到，听都听不到，久而久之，自然就忘掉了。

　　现在儿子看到父亲有没有尊敬心？我们在汤恩比博士跟池田大作的谈话里面有这么一个记载，现在儿女对父母没有信心，信心都没有，哪里会有孝心？为什么没有信心？小孩常常看到父母言行不一致，父母所说的跟他所行的不一样，所以小孩生了疑惑。在古时候，人民对政府、对国家领导人那个信心非常的强烈，那种孝敬跟自己的父母真的是没有两样。现在人民对于国家领导人也丧失信心，所以政府的威信丧失了，什么原因？也就是像做父母亲的人一样，在儿子面前言行不相符。所以今天这样的文字给现代人看到，他看到会笑笑，这简直是笑话。这就是不懂过去的文化，现在的文明变质了，伦理道德降到谷底，几乎等于零，怎么得了！

　　所以我听到杨老师告诉我，最近有不少从事教育工作的大德们，有不少的校长、老师到汤池去参观，看了之后非常受感动，感到伦理道德的教育现在要不赶快来救就来不及了。这个看法正确，一点都没错。所以我勉励这些年轻的老师们，什么样的苦都要受，要学诸佛菩萨难行能行，难忍能忍，你才能够挽救伦理道德。如果说是受不了，救护古圣先贤传统文化这个工作你就不能做。做这个事情很苦很苦，是好事还要受冤枉，还要受别人侮辱，还要受折磨，要受许多的障难，都要用耐心去突破。不为自己，为国家民族、为祖宗的一番苦心，五千年来代代相传。

　　那要怎么做法？就像这个地方经文教诲一样，从我自己做起，这十条每一条都得要学，活学活用。我们自己真正做到了，确实提升自己境界。你要是有使命感、有责任感；换句话说，使命跟责任逼着你要成圣成贤。换句话说，读孔子书，你要做现代的孔子，读《孟子》，你要做今天的孟子，什么力量在推动你？使命责任在推动你。今天在这个世间没有孔子、没有孟子、没有释迦、没有佛菩萨，众生的苦难永远不能脱离！所以自己成就才能感化别人，才能教化众生，自己没有成就做不到！

　　今天同样的，学生对老师失去信心，原因在哪里？老师所讲的没做到。为什么孔子三千弟子七十二贤对夫子的教诲都能接受，没有怀疑？孔子做到了，他教给你的他做到了，孟子做到了，释迦牟尼佛做到了。自己做到再教人，这是圣人，这是佛菩萨；自己虽然没做到，认真努力在勤学，天天在提升自己境界，这是贤人，这是菩萨；如果自己教人，本身因循懒散，不能克服自己的烦恼习气，所教的自己完全不能做到，不但不能做到，连想做的意念都没有，这是凡夫。说得不好听，这是骗人，别人怎么会服你？怎么会接受你教诲？这些道理并不深奥、并不难懂，所以我们自己要认真、要努力。

　　这一条怎么学法？诸位要记住，佛门里头有句话，「佛不度无缘之人」。只要是与我有缘的，这个缘不论是善缘、是恶缘，只要是有缘，就要常常放在心上。我们自己天天诵经拜佛，时时刻刻给他回向，人没有接触到，我这个心愿达到了。善缘，跟我处得很好的人，希望他成就，也尽心尽力帮助他成就；恶缘，所谓冤亲债主，我们天天给他回向，希望他觉悟，希望他回头。最重要就是化解怨怼，是从自己本身做起，我自己内心不跟他对立，是他跟我对立，我跟他没有对立，他就是毁谤我、侮辱我、陷害我，我都不放在心上。我常讲，不但我没有放在心上，我没有生瞋恚，我没有念头要报复，我反而感恩。你说那什么恩？至少他提升了我的境界。我自己学佛菩萨的教诲，遇到这些障难还有没有瞋恚？现在果然没有瞋恚，果然没有报复，而且还有感恩的心，他提供我的教材，帮助我向上提升，这就是恩惠！所以我每天念念给他回向，这是我应当应该做的事情。他什么时候被感动，一下回头，他是好人里头的好人，中国谚语所谓是「浪子回头金不换」，就是这个道理。

　　所以佛经上有两句话，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，是真的，一点都不假，这是我学佛半个世纪的心得。在澳洲昆士兰大学里面有个教授问我，他说：净空法师，你说人人是好人，希特勒也是好人吗？我告诉他：人性本善，他怎么不是好人？只是他缘不好，从小没有接受到好人教诲他，变成坏人，学坏了，本性不坏！所以从本性上去看，人人都是好人。希特勒做了很多不好的事情，特别是屠杀犹太人几百万！这个罪过必堕阿鼻地狱。堕地狱的时候他才知道错了，后悔来不及了，谁去度他？地藏王菩萨去度他，什么时候真的觉悟了、认错了，他就能离开地狱。

　　所以地狱的时间虽然长，也不是定法，这个诸位同学一定要知道。一切法都不是定法，千变万化！一念悔改，性德现前，地狱相就不见了，就超越了。如果个性倔强，死都不肯认错，这个事情麻烦了，他在地狱的时间就长，哪一天开始认错，他就会离开。当然离开，像杀那么多人，杀那么多众生要还债，欠命的要还命，欠债的要还债。所以人在世间，我们现在真的是明白了，想占人家一点便宜，没有这回事情，占不到，为什么？你来生要还。那自己，人家占我们的便宜，我们有没有吃亏？没有吃亏，因果通三世！你能够看出三世因果，你的心就平了，真的是心平气和。像诸佛菩萨一样，恒顺众生，随喜功德，你一生无论过什么样的生活，都会很快乐。

　　释迦牟尼佛的生活，你看物质生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，快乐无比！在中国，你看孔子、颜回，箪食瓢饮，不亦悦乎！他那个乐从哪里来？觉悟了。佛说得好，苦是从迷来的，乐是从觉来的，生活再苦，只要觉悟，就得大乐，就得大自在。尤其到一定境界之后，《楞严》里面所说的，「若能转物，则同如来」，不善的境界在他面前，他全把它转变成最善的。佛做到了，菩萨做到了，我们要学，这就是学什么？学离苦得乐的妙法。

　　后面举出一位菩萨，实际上这五十三参的五十三位善知识，男女老少各行各业全是古佛再来应化的，不是普通人；如果我们把他看成是法身菩萨，已经把他看低了，古佛应化。连善财也不是普通人，都像在唱戏表演一样，演给我们看的。这就是「遍净天王」，遍净天是三禅天第三天的天王，他「得随诸众生永流转生死海解脱门」，这就是这个恩德的表现。古佛再来，以天王的身分，永远随顺众生，众生造业受报，一个人都不舍弃。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着看第六句，「大悲深重恩。见众生造恶，如割支体。故善财童子谓无忧德神云，圣者，譬如有人，唯有一子，爱念情至，忽见被人割截支体，其心痛切，不能自安。菩萨亦复如是，见诸众生，造烦恼业，堕三恶趣，受种种苦，心大忧恼。若见众生，起身语意三种善业，生人天趣，喜亦深故」。这段注解人事不难理解，实在讲含义很深，如果粗心看过，还是很难体会。

　　悲心属于爱心，佛家讲慈悲，很少说爱，为什么？世间人看到爱、听到爱这个字，里面有情有欲，自然就生起来。可是佛菩萨的爱里面没有情，也没有欲，爱里面是什么？爱里面是智慧，我们讲理智。说得浅白一点，慈悲就是理智的爱，世间讲爱那是感情的爱，所以佛法不说爱说慈悲。慈悲加一个大，大是没有条件的，不附带任何条件，这个慈悲叫大慈大悲；如果有条件的，这个慈悲就不能称大慈大悲。

　　所以佛门讲慈悲有四种缘，第一种缘就是世间人讲「爱缘慈悲」，我爱你对你就慈悲，不爱你对你就不慈悲，爱缘慈悲，这是一般凡夫的。世间有圣人、有哲人，他们的爱心不但是爱家族，他爱社会、爱国家、爱人类，甚至于爱一切众生，那就更大，这一类的在佛法叫「众生缘慈悲」。他这个心量就大，能够扩张到一切众生。菩萨这个慈悲称为「法缘慈悲」，菩萨了解宇宙人生真相，十法界依正庄严跟自己是一体，已经解悟、明白了。虽然没有到亲证，没有到证悟，只是解悟，真正理解，他接受，不怀疑了，所以他那个爱是无条件的，这称为法缘慈悲。到如来果地，「无缘慈悲」，所谓无缘是没有条件的，同体大悲，无缘大慈，无条件的，这是如来果地。如来果地是什么样地位？在《华严经》里面就是法身菩萨，法身菩萨就是如来。换句话说，破一品无明，见一分真性，同时他就证得一分法身，这个时候他的慈悲是属于无缘大慈，同体大悲。《华严经》上讲的四十一位法身大士，加上最后究竟圆满的佛果，总共这四十二位都是属于大慈大悲，这个道理我们要懂。

　　我们今天努力能够达到什么？可以达到法缘慈悲。这就是四圣法界里面的阿罗汉、辟支佛、菩萨他们的爱心，对于宇宙万物，不但是动物，连植物，连山河大地、矿物都充满了平等的爱心，这叫法缘慈。我们今天的爱心没有了，爱心变成什么？变成自私自利，爱什么？爱名闻利养、爱五欲六尘的享受，这个错了，这种沉迷在欲望里头，连一个世间君子都不如，都比不上。为什么人会堕落到这种地步？没有别的，你要真正追究原因，总的来说，不读书之过！正是《三字经》上所说的「人之初，性本善，性相近，习相远」，这是必然的道理，「苟不教，性乃迁」，那你要不好好的教他，他就被染污了，他就学坏了，所以你就晓得教育是多么重要！

　　诸佛菩萨大悲深重恩表现在什么地方？表现在教导我们。所谓三轮施教，三轮就是心里头念念不舍众生，众生虽然多，遍法界虚空界，诸佛如来心中从来没有忽略一个众生。他真有那么大的能力吗？有，我们怎么相信？我们相信那是性德，性德是圆满的，只要明心见性就是圆满的。没有明心见性的时候就忘掉，缘不到这么大的境界，见性之后这个问题就没有了。由此可知，学佛明心见性是多么重要。

　　我们念佛求生净土，往生到极乐世界去干什么？实在说，我们在娑婆世界这个环境当中，要想明心见性做不到！那怎么办？换个学习环境，到极乐世界去。到极乐世界的目的，接受阿弥陀佛的教诲，最后还是明心见性，见性成佛！你明白这个道理，你才晓得净宗跟禅宗、跟天台、跟贤首、跟法相、跟三论没有差别，最后统统是明心见性，见性成佛，只是在方式上不一样，手段上不一样，目标方向完全相同。明白这个道理，我们对净宗就死心塌地，没有疑惑，而且对其他法门一定起尊重心，决定不会傲慢、不会轻视，一定尊重。就像《华严经》末后五十三位善知识，个个都是自己谦虚，赞叹别人。修净宗的跟各个不同宗派在一起，各个不同宗教在一起，一定会学到谦虚，会学到尊重别人，这都是属于性德。

　　一般讲爱讲一个字，佛讲两个字，讲一个慈、讲一个悲。这两个字是什么意思？两个字当然是两种意思，慈偏重在与乐，悲偏重在救苦。他有苦难，帮助他拔除苦难，这叫悲；给与他快乐，这叫慈，所以慈悲都是爱心。我们要再问，其他宗教，像基督教、天主教还有犹太教，他们这三教是一家，所依靠的经典统统是《新旧约》。实在讲就好象我们佛教里面的宗派一样，犹太教依《旧约》，基督教依《新约》，天主教是《新旧约》统统都学习，所以成了这么三派。

　　曾经有一次我在新加坡的时候，南非那边来了几位同修，有几位欧洲人请我吃饭，我们在一起吃饭，他问我：法师，西方的犹太教、天主教、基督教，他们的关系到底是什么？问了我这个问题。我就用一个比喻答复他，我说这三个宗教是一家人，犹太教他们崇拜上帝，好比是皇上那一派的，他们是皇上那一派的；而天主教崇尚圣母玛利亚，他是皇后那一派的；基督教他们崇尚的是耶稣基督，是上帝的儿子，是太子那一派。他们听了之后，他说你这个说得很好，我们很容易理解。确实是如此。

　　你看他们经典里面讲的「神爱世人，上帝爱世人」，那个爱是什么意思？给诸位说，那个爱是佛法讲的慈悲，也是理性的，不是带着感情，没有欲望，是理性的，这我们要知道。《古兰经》里面讲「真主确实是仁慈的」，所以那个仁慈跟佛家的慈悲也是一个意思，这我们要懂得。那就是这些圣人，在古代不同的地区、不同的文化、不同的历史背景之下，他们用的这些言语、用的这些词汇，对当时那些人肯定是有很大的利益。就如同佛陀当年出现在印度，为当时那些人讲经说法，当然那个时候的文字都用梵文纪录下来的，我们是从梵文翻译过来的，所以要知道对当地人。

　　这些经典遗留到后世，这就是他教学的影响。像《旧约》里头的摩西比耶稣早多了，比释迦牟尼佛还早，摩西那个时代距离我们现在应该是四千多年，释迦牟尼佛在中国记载才三千年，所以至少要早一千多年，耶稣也有二千多年。古圣先贤我们知道，读了佛经才晓得，统是心现识变。佛菩萨具足十种大恩，我们要问耶稣具不具足？具足；摩西具不具足？穆罕默德具不具足？统统具足，都有发心普被恩，都有难行苦行恩，我们在宗教典籍里面都看到，都有不顾自身恩，都有垂形六道恩，今天我们读的随逐众生恩、大悲深重恩，统统具足！这些宗教我们能不尊重吗？我们能不礼敬吗？你不知道尊重、不知道礼敬，还批评那叫外道，分自分他，这是迷，没有觉悟！觉悟了就是通的，觉悟了真的知道心现识变。

　　自性里面本具的智慧德相决定是大慈大悲，随逐众生而不舍，所以应以什么身得度他就现什么身。应以基督身得度，他就现基督；应以佛身得度，他就现佛；应以菩萨身得度，他就现菩萨；应以阿訇身得度，他就现阿訇。我们读了观世音菩萨三十二应，在三十二应里面你看到大悲深重！所以诸佛菩萨、各个宗教里头的大圣大贤，无处不现身，无时不现身。见到众生造恶，就像割自己身上的肢体一样，这是比喻，比喻什么？比喻痛心，他的慈悲心才能生得起来，自自然然的去帮助众生。

　　所以众生有感，什么叫感？众生有苦有难的时候，感到痛苦的时候，那就是感。你看这个地方讲得好，不但众生在堕落受苦时感，造恶业的时候有感，造善业的时候也感。凡是与法性相应的，这是善，与法性相违背的是恶。诸位要知道，大经上给我们说得很好，自性本来具足无量智慧德相，智慧德相四个字把自性里面无量无边的善行全部都包括在里面。佛教人三学，戒定慧。戒是相，是自性的德相，定是德，智慧是慧。戒定慧这三个字把自性本具的智慧德相，我们讲德能相好，统统包括了。人要认真的学戒定慧，这里可以看到诸佛菩萨欢喜，为什么？你决定不堕三途，你决定不受罪报，不受这个苦报！这个时候诸佛菩萨照顾你、帮助你，用大慈帮助你向上提升。

　　如果你很不幸迷失了自性，造的是什么？造的是贪瞋痴，贪瞋痴是错误的念头，完全违背了性德，在行为上你造了四重罪，杀盗淫妄。给诸位说，无量无边的罪业，归纳起来不外乎这四大类，这四大类是根本的罪业。这不能细说，细说每个字两个小时也讲不完。希望诸位多看看《了凡四训》，《了凡四训》讲得也很笼统，但是已经不错了；你要再详细去研究，你去看《五戒相经笺要》，你去看《沙弥律仪》，《沙弥律仪》的注解注得很详细。另外像《安士全书》、《太上感应篇》，这些东西多读、常读，你才会有深刻的印象，然后才知道在日常生活当中、处事待人接物之中不造恶业。

　　我们造恶业自己受苦、受折磨，那叫自作自受。你看看多少诸佛菩萨、多少大圣大贤，看到你造作一切不善，他们看到、听到心里多难过，我们能对得起他们吗？这里面包括我们的父母，我们造作恶业堕到恶道，父母心里多难过，老师心里多难过，你的家亲眷属心里多难过，你知道吗？佛菩萨你不知道，你的父母师长、家亲眷属你知道。同样一个道理，你要行善，不但佛菩萨看到欢喜，众神看到欢喜，你的父母、家亲眷属没有一个不欢喜。你要了解这些事实真相，我相信你不会做坏事，你不会有恶的念头，为什么？你在这个世间，关心你的人有多少！

　　现在人迷得重、迷得深，不但不会关心别人，连关心自己也都忘掉了，这糊涂到所以然处，这很可怕！原因就是不读书之过。所以归根结柢，讲到最后还是教育。尤其是古圣先贤的教育，我们在这些年来，特别强调的伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育。这四种教育，伦理教育是根，而宗教教育才真正是究竟圆满，它把诸法实相、宇宙人生真相真的搞清楚、搞明白了。这个东西不是佛教你的，佛菩萨没法子教，是要教你亲证，为什么？究竟圆满这个境界说不出的，大乘教里常讲「言语道断，心行处灭」。不但说不出，不能起心动念，你起个念头已经错了，所以说叫「开口便错，动念即乖」，开口便错，你就没法子说，动念即乖，没有法子想。

　　怎样能够证得？佛教给我们这个方法巧妙极了，就是放下。放下执着，要真干！在世出世间法里头，对一切人、对一切事、对一切物不再执着了，真的不执着，这第一道关口你突破了。第一道关口是什么？六道轮回，你超越了，超越了证阿罗汉果，你的智慧德相就现前一部分，不是圆满的现前，局部开了；再进步，把对世出世间一切人事物的分别也放下，不但不执着，分别的念头都没有了，那就恭喜你又提升了一级，你是菩萨。虽然你没有执着、没有分别，你还会起心动念，起心动念叫妄想，什么时候再把妄想断掉，六根接触六尘境界，做到不起心不动念，你就成佛了。

　　《华严经》上圆教初地以上，这是法身大士，也叫法身菩萨。这就是佛，天台家讲的「分证即佛」，是真佛不是假佛。在这个境界里头就是言语道断，心行处灭；开口便错，动念即乖。但是宇宙一切的真相，你就清清楚楚、明明白白，这个时候的慈悲叫大慈大悲。没有达到这个境界，菩萨的境界、声闻的境界，我们讲妄想还在，执着断掉了，就是法缘慈悲，分别执着断掉，统统是法缘慈悲，阿罗汉、辟支佛、菩萨他们是法缘慈悲。众生缘慈悲，没有出六道，是六道里面的圣人，我们讲世间圣贤，世间圣贤没有出六道，众生缘慈悲。

　　这四种我们要清楚，要认真的去学习，要把自己的慈悲心扩大。像在最初，当然爱父母，在家同学你会爱你的妻子、儿女、家亲眷属，然后慢慢扩大到爱你的朋友。我在前面讲的，你能够爱有缘人，无论是善缘、是恶缘，善缘没有贪恋，恶缘没有瞋恚、没有报复，看到他有苦，帮助他；看到他行善，赞扬他，处世为人总要知道隐恶扬善，这是慈悲！再能扩大，慈悲一切苦难众生，你能够爱护一切动物，不杀害一切动物，就是蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂，你都能跟它和睦相处。它有灵性，它懂得人的意思。我们的经验很丰富，跟这些小动物相处，都很听话、很合作。再推广对植物，花草树木，要用慈悲心来相处；再扩大到天地万物，这是佛法讲的一片慈悲，你的心情多么舒畅。无论在什么地方，见到一些动物、植物、矿物，看到它有苦难，随手一定会帮助它，看到它生长得很好，一定非常欢喜，赞叹它、爱护它，养自己的大慈悲心。

　　佛弟子选择素食，为什么？世尊在经上讲的，菩萨慈悲，不忍食众生肉。梁武帝读到了，从自己做起，所以素食运动是梁武帝提倡的。佛陀当年在世是沿门托钵，托钵一定是慈悲为本，方便为门，人家给什么吃什么，不能挑剔。所以一直到现在的小乘，你看泰国、缅甸、斯里兰卡，小乘人还是出去托钵，人家给什么吃什么，所以他们不是吃素，这是什么？方便。要人家特别给你准备素菜，就为难别人，这不可以的。所以佛教传到中国也是吃三净肉，到中国不要托钵了，都接受帝王大臣、长者居士们的供养，不要出去托钵了，可是还是肉食，还没有吃素。梁武帝提倡素食，所以学佛吃素在全世界只有中国，其他国家里头都没有。这是一桩好事情，真正的好事情。

　　尤其现在的肉食，因为这些畜生，不但是你家里养的，现在连野外的、野生的都带许多的病菌，为什么？整个地球环境被污染了。家里养的那更不必说了，完全用些化学的饲料，这个饲料是最不健康的，怎么敢吃！你吃了怎么会不长病？所以环保，全世界人都知道，环保意识是有了，可是环保没有办法真正做到，这桩事情也是要从每个人觉悟，要从自己做起。首先要做到心理健康，然后才能够影响外面的环境；现在我们的身心不健康，严重的染污，影响外面的环境，也是严重的染污。

　　这个事情在现前社会真的是头等大事，如果不能改善，这个地球的环境能不能适合人再在此地居住是大问题。到不适合人类居住，人类在这个地球上整个就毁灭了，灭绝了。谁造的？是人自己造出来的，可不是自然灾害。佛经上说得好，众生的业感，你造作的不善业会感到这种果报，你说多可怕！这是我们不能不知道的，不能不从我们本身改进，这个改进就是断一切不善业，不再造恶了。十恶业要断，十善业要修，六祖能大师在《坛经》里面讲的「十恶八邪」，还有一切不善的习气一定要认真的去改。天天改，时时刻刻提高自己的警觉，天天反省，天天改过，常常想念到佛菩萨的恩德。

　　这一段清凉大师引的这段文很好，诸佛菩萨见诸众生，造烦恼业。现在还没有堕三恶道，但是你要细心观察，三恶道的影子已经出现了，也就是地狱、饿鬼、畜生那个形相，在他日常生活当中隐隐约约的，你要是细心观察你能看到。什么样子？畜生迷惑颠倒，没有智慧，没有能力辨别真妄邪正、是非善恶，没有能力辨别，贪瞋痴的意念很重很重。在日常你从相貌上看，从言行举止上去看，不像是人天两道，而是像三恶道。你细心观察，虽然现在还没去，你就会知道他的前途是在三恶道。

　　如果你要发现周边确实有这些人，会提醒自己的警觉，看到别人，回光返照想想自己，自己有没有这些现象，「有则改之，无则嘉勉」。当然最好的是用戒经，像我们现在一般同学，你们用《弟子规》、用《十善业道》，用这个标准好！起心动念、言谈举止不违背《弟子规》，你就是个好人，佛菩萨看到欢喜。出家学佛的同学一定要天天念《沙弥律仪》、念《弟子规》、念《十善业道》，这三样东西做到了，佛菩萨欢喜！

　　末法时中，在这个年代你还能做到，你真了不起！我相信诸佛菩萨都如是赞叹，你念佛求生净土哪有不往生的道理？肯定的！所以这是有把握往生。你要不在这上奠定基础，念佛恐怕也不能往生，这李老师过去他老人家常常讲的，他说一万个念佛人，真正能往生的只有二、三个，简直是不成比例。为什么？心行不相应，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，这是我们自己要警觉的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五四八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第三小段，第十一首偈我们念一遍：

　　【见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。】

　　清凉给我们讲了十条，前面我们学习到第六条，今天从第七看起。我们先把清凉大师的开示念一遍，「隐胜彰劣恩。迄成正觉隐其胜德者，经云：十莲华藏尘数相，海滴难称无尽之德，并隐不彰。但云百劫修成三十二相，三十四心断见修惑，五分法身觉树初圆，如老比丘同五罗汉。故法华中，脱珍御服，着弊垢衣，执除粪器，往到子所」。这一段有说，也有举出实际的例子让我们体会。

　　佛在大经上告诉我们，像《梵网经》上所说的，释迦牟尼佛这次到我们这个世界来示现，他说这是第八千次；说的是应身，八相成道，第八千次。可见得他不是真的像我们一个凡夫投胎到这世间，遇到佛法，再开始发心修行证果，不是的，早就成佛了。成佛之后，示现以佛身得度，众生应以佛身而得度者，即现佛身而度之，第八千次。我们想想这恩德多大！这个世间苦，劳累佛菩萨常常来作斯示现，这个意思我们不能不懂。

　　为什么说有这么多次是这个示现？我们举个简单的例子诸位好懂，譬如是个大学博士班的名教授，他教的学生都是博士，现在碰到一批小学生，没有人教，他放下他的身段，到小学里头来当老师，隐胜彰劣，彰是明显，做个小学老师，把那套高深的东西暂时放下，不谈了，谈的都不离小学课本，他也能把小学生教得非常好，调教得非常好，就是这个意思。我们知道到如来的地位真的是神通广大，无处不现身，不仅仅是娑婆世界，十方无量无边剎土，一切有众生的处所，众生有感，他统统都能应，同时可以应无量无边身。不像我们现在，这我们无法想象的，我们只有这个身，不能现第二个身。

　　你看罗汉，我们在《高僧传》里面、《神僧传》里面看过，同时能现五百身，有这个能力分身。这是个印度的法师，到中国来弘法利生，缘分快要满了他就回国去了。当然这些信徒都敬爱法师，大家要请法师吃饭，给他老人家饯行。他很慈悲，哪个人请都答应，明天中午一定到你家应供。到了第二天真的他都去了，去了当然别人不知道，总觉得法师很慈悲，今天到我家来。第二天到十里长亭送行，法师回国，到长亭送行，这些人统统送行，送行的时候就谈到：昨天法师慈悲，到我家里来应供。那个人说：不对，昨天在我家。另外一个听到：不对，昨天明明在我家。这样互相一说穿，五百人家他同时去了，分身。这分身有术！罗汉都能分五百身，菩萨更不必说了，如来果地能分无量无边无数身。那你就知道，释迦牟尼佛到我们这个世界上来示现、来应化第八千次，是不是他分身来的？是的，一点也没错，这叫得大自在！

　　到我们这个世间真的是隐胜彰劣，所以他现的身相跟我们凡夫没有什么差别，不过个子比我们一般人大一点，个子高。经上常常给我们讲的，佛身是丈六金身，那个金是赞叹，丈六。古时候的度量衡跟现在的不一样，古时候的尺短，一丈六，弘一大师有考证，在《律学三十三种》里面有一篇文章。根据他的考证，古时候一丈六合我们现在中国的市尺大概八尺的样子；也就是说那个时候的尺，古时候的尺，一尺只有现在的五寸，所以一丈六就变成八尺。八尺的确比我们一般普通人个子高一点，所以并不奇怪。如果释迦牟尼佛的个子是我们现在两个人、三个人那么高，那我们就觉得很奇怪，所以是示现跟我们完全相同。不过他的相好，他具足三十二相八十种好。大师在此地开示跟我们说「佛成正觉，隐其胜德」，那个无比殊胜的德相隐而不现，不现这个相，现什么？现跟你们大家同样的相，这个道理要懂。《楞严经》上讲得很清楚，诸佛菩萨的示现是「随众生心，应所知量」，不是随自己所证的，因为这种示现大家才好接受，否则的话不能接受。

　　早年我住在新加坡，新加坡有一位许哲居士，这个人现在还在，今年是一百零八岁。我在新加坡她跟我见面的那一年一百零一岁，身体非常健康，她说她是一百零一岁的年轻人，一点毛病都没有，每天还要照顾二十多个老人。其实她照顾的那些老人都是七、八十岁的，她自己一百零一岁。那些老人都非常贫穷，所以她必须以贫穷的相示现，这老人才欢喜，他才能接受。所以穿的是破破烂烂的衣服，垃圾桶里头捡来的，人家丢了不要的衣服她就捡，捡回来洗干净，合适的就穿，不合适的改一改。生活跟贫穷人是一样的。为什么？这样接近贫穷人，贫穷人非常欢喜。如果你是一个富贵的相，你在他面前他就躲避你，他不敢接近你，也不愿意接近你，就这个道理。

　　所以许哲居士就示现贫穷相。她可以过好一点的生活，没有，而且她每天就吃一餐，日中一食，而且吃得非常简单。一分钱不取，有人送给她的钱，她用这个钱去帮助穷苦的人，这个世间苦人还是多，她去照顾。通常她都坐巴士、走路，决定不坐计程车，为什么？那个费用太大，都是坐公共交通工具。早出晚归，乐此不疲，一生干这个事情。所以是财施、法施、无畏施，她得的健康长寿、财用不缺乏、确实有智慧，我们在她的身上看出来三种布施的果报。我看她寿命还很长，至少我估计她会活到一百三十岁，确实是百岁的年轻人。没有人照顾她，她还照顾别人。

　　她住的地方我去过，去参观过，干干净净，一尘不染，除了几件换洗衣服，一无所有。喜欢读书，家里有两个书架，书架上摆满了书，除此之外什么都没有。以前她是个修女，天主教的修女，非常开通。一百零一岁遇到我的时候，她看了我的一些书，来看我，头一句话问我：我有没有资格做一个佛教徒？我告诉她，你是个标准的佛教徒。所以就给她做皈依，也给她授五戒，为什么？她真能做得到，已经做到了。一百零一岁学佛不迟！这就是典型的隐胜彰劣。所以佛成正觉，这就是禅宗常讲的「大彻大悟，明心见性」，那时候你的性德现前，自性本具无量智慧、无量德能、无量相好，统统现前。他统统把它藏起来不示现，不让人看见，让人看见是就你们自己的境界，这是大德。

　　下面引经给我们说，「经云十个莲华藏」，莲华藏就是华藏，《华严经》上说的。我们在前面「华藏世界品」跟诸位说过，华藏世界的微尘数不是恒河沙微尘数，华藏世界微尘数比我们今天讲的银河系不知道大多少倍。如果依照黄念祖老居士的讲法，他说一个银河系是佛经上讲的一个单位世界，银河系。一个小千世界就是一千个银河系，一个中千世界就是一千个小千世界，这是一个中千世界；再以一千个中千世界，才成为一个大千世界。所以一个大千世界里面有多少个单位世界？十亿，十亿个银河系是一个大千世界，这是一尊佛的教化区。华藏世界有多少个这样的大千世界？无法计算。我们在「华藏世界品」看到二十重华藏世界，我们释迦牟尼佛的娑婆世界这是一个大千世界，极乐世界也是个大千世界，这个大千世界在华藏世界二十层里面是同在一层，第十三层。极乐在我们的西面，我们在极乐世界的东面，这是一个华藏世界。

　　所以二十层华藏世界，那是一个华藏世界。那么现在人讲十个华藏世界，十个莲华藏，十个华藏世界尘数相，微尘数！你怎么想象法？恒河沙数我们就无法想象。所以通常赞佛只说「佛有无量相，相有无量好」，笼统说一说，讲概念就比较清楚，那真的是无量，哪里是三十二相！这种相现前我们凡夫俗子无法见到，但是每种相好所放的光我们看到了就没有办法忍受，像阳光照到我们眼睛，不能忍受。无量无边的佛光，你怎么能见得到他？所以这十莲华藏尘数相。

　　下一句是「海滴难称无尽之德」，前面是讲他的相好，这是讲他的德，那个德是讲不尽的。大海里的一滴水，这一个大海里有多少滴水，用这个来比喻。这大海里头多少滴水？数不尽，无量无边无尽，这是说果德。说了这么多，诸位要记住，这是我们自己的本能。经上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个相就是十莲华藏微尘数相好，海滴难称无尽的德能，我们自性统统有，不是只有佛有，我们都有。都有怎么样？都有我们现在也都是隐而不彰。这个隐不是我们故意隐的，诸佛菩萨他们的隐他们是故意隐的，我们不是故意的，我们是迷失了。

　　怎么样才能够恢复？总的纲领真的是太简单、太扼要，你看「出现品」上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，我们今天失掉、迷失了，就是妄想分别执着。所以要知道我们的相好是十个莲华藏世界微尘数，相好！这是真的不是假的，统统失掉了，现在变成那么一个丑陋的相。我们再看看蚊虫、看看蚂蚁，觉得我们的相还不错，它跟我们不能比。蚊虫、蚂蚁要想到人这种庄严的相，它想到那像天人一样、那像佛菩萨一样，就像我们看佛菩萨、看天人一样。它比我们迷得更深，比我们堕落得更苦。

　　怎么恢复？佛讲的这三个原则你要是懂得，你就不难修了，放下妄想分别执着，这就成佛了，你就统统都恢复了。你要不要放下？你不愿意放下，那你还继续搞六道轮回，你要真正觉悟我不搞六道轮回，我不愿意到三恶道，我也不想在人间多住，你真正有了这个觉心，有了这个念头，这佛家讲弘愿，这个愿望，你就干了。先放下执着，于人、于事、于物不再执着，从这个地方先放下，然后再放下分别，最后再把妄想放下，你就成佛了。放下执着证阿罗汉果，超越六道轮回；放下分别，这是大菩萨；再放下妄想就超越十法界，超越十法界你就到一真法界去，你就作佛去了。这个佛就是《华严经》上讲的法身菩萨，分证即佛，为什么？你妄想的习气没断，可是怎么样？不要紧，不碍事，这个时候你的相好有多少？就跟此地讲的，十莲华藏微尘数相好，海滴难算的德行，统统是自己本有，不是从外头来的。

　　我非常感激我的老师章嘉大师，第一天见面我向他请教修行的方法，他就告诉我看破放下，放下看破。那个时候我真是似懂非懂，有那么一点体会。我向他老人家请教从哪里下手？他告诉我「布施」。布施就是舍，样样都要舍，到最后连身体都要舍，头目脑髓没有一样不能舍。身都能舍，何况身外之物！像释迦牟尼佛，国城妻子、荣华富贵统统都舍尽。释迦世尊很慈悲，做出样子给我们看，妄想分别执着统统放下。你要问你修行什么时候能成佛？你什么时候放下什么时候成佛，放不下你就成不了。刚才讲，放下执着，你成阿罗汉；放下分别，你成菩萨；放下妄想，你就成佛。这个原理原则、修学的纲领我们要记住，千经万论都离不开这个总纲领，离开这个总纲领就不是佛法。

　　佛法没有别的，放下而已。所以菩萨道里头无量无边的行门，归结到最后一个，布施波罗蜜；八万四千法门归纳到最后是六波罗蜜，六波罗蜜再归纳就是一个布施。布施就是叫你放下，你放得愈多，你的智慧德相逐渐逐渐都透出来了。所以这些相好是不是修来的？不是的，是本有的，去一分障碍，你本有的就露一分出来，去两分障碍就露两分出来。这个道理不能不懂。

　　底下说「海滴难称无尽之德，并隐不彰」，这是恩德，他能显他不显，他给我们现同类身。所以底下讲「但云百劫修成三十二相，三十四心」。三十二相、三十四心《佛学辞典》都有，《教乘法数》也有，大家可以参考，这里就不多说。这里面还有一个很深的用意，百劫修因，三十二相是果报，这是什么？因果教育。这是教化我们娑婆世界的众生，你看哪个众生不希望自己相好？你自性里面的德相，因为是你迷失了自性，自性德相显露不出来。你现在要得相好怎么办？修因，这讲因果。善因就有善的相，譬如我们一般大家都能体会得到的，同修都能体会到的，一个人心地善良，他的形相一看，这个人是个好人不是坏人；一个人心地慈悲，就看到这个人是个慈悲相；人心清净，他就是个清净相；这个人和睦，他就现个和睦相；这个人如果很凶、很恶，他就现一个凶恶相。所以说相随心转。三十四心是因，三十二相是果报，修因证果。这是什么？这是教我们现在迷惑颠倒没有见性的这些凡夫，六道众生总离不开因果报应。

　　「断见修惑」，见是什么？见思烦恼，惑是迷惑，破迷开悟。见思烦恼一定要断，见思烦恼是执着，惑是无明，这当中把分别省略掉了，意思都包括在其中。所以惑是无明，我们也称它作妄想分别，见是执着；断见就是放下执着，修惑就是放下分别、放下妄想。执着、分别、妄想无量无边，一般修行人总是放下少分，不是完全放下，完全放下就成佛了。放下一部分就成阿罗汉果，再放下一部分证菩萨果位。

　　我们知道，菩萨在没有见性之前十个位次，我们《华严经》讲的，从初信位到十信，十法界，这我们在前面讲得很多。七信位才是阿罗汉，等于小乘阿罗汉，八信位就是等于辟支佛，九信位是权教菩萨，十信位是十法界里面的佛，没见性。再往上提升一层，破一品无明，证一分法身，超越十法界，那你的性德就统统恢复了。所以从我们初发心到阿罗汉到超越六道，是七个位次。初信断见惑，见思烦恼就是执着里面的一分，错误的看法、错误的见解放下了，证圆教初信位的菩萨，相当于小乘初果须陀洹。你就知道二信位等于小乘二果，三信位等于小乘阿那含，大小乘你这样合起来看，你就明了了，你不放下怎么行？没有别的功夫，全都是放下。

　　所以真正的功夫就在生活当中，工作、处事待人接物不执着、不分别。我们处事待人接物怎么办？随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，就跟菩萨示现没有两样，自己内心里有没有？真的没有。所以放下，烦恼就没有了。一切都不执着，见思烦恼没有了；一切都不分别，尘沙烦恼没有了；不起心不动念，无明烦恼就没有了。当然起心动念是非常非常困难，自己做不了主。一层一层向上提升。世尊慈悲，弥陀慈悲，为我们开了一个真正是方便法门，可以带业往生，生到西方极乐世界再去放下妄想分别执着，这不可思议！但是怎么样？我们把粗重的烦恼总是要放下，我常常讲，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，这样念佛决定得生。你还有这十六个字没有放下，你虽然念佛，往生未必能成就，这是真的。

　　那想想我们这十六个字放下难不难？不难，人人做得到。这十六个字统统放下，给诸位说，连初信位的菩萨还不到。不要以为我这个东西都放下，大概我是可以初信位的菩萨，还没有，初信位的菩萨还要努力，为什么？身见没放下，还执着这个身是我。小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨，绝对不再执着这个身是我。身不是我，身外之物当然他全放下了。所以《金刚经》上有一句话说得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那是初信位菩萨，那是小乘的须陀洹，这要懂得。

　　离四相功夫有浅深差别不同，浅的是初果，深的是四果罗汉。到诸菩萨放的是什么？那不是四相，四相他早已没有了，四见。《金刚经》的后半部，「我见，人见，众生见，寿者见」，那是属于分别，前面四相是属于执着，所以前半部跟后半部浅深不一样。八万四千法门，无论你修学哪个法门，你离不开这个原则。《金刚经》是修行总的指导原则，你说你不放下能成就，那是骗人的，没有这个道理，那跟经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」就不相应。所以经上讲的总的纲领原则要掌握住，日常生活当中，事相当中，时时刻刻提高警觉，不再执着、不再分别，放下了，这叫真修行，这个功夫才真正得力。

　　五分法身是释迦牟尼佛示现证的，五分法身是什么？戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分。就是成就了戒定慧、解脱、解脱知见，教六道众生的，不是真正法身，但是跟法身相应。「觉树初圆」是讲菩提树下示现成道，就是证得无上菩提。所以菩提树，菩提是印度话，翻成中国就是觉的意思。觉树之下，好象是刚刚证得圆满。这个圆满就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。示现的，给我们看的，让我们看了生起仰慕的心，向释迦牟尼佛学习，我们这一生也能做到他那个样子，这就是隐胜彰劣，表演！

　　「如老比丘」，佛示现住世是八十年，咱们中国人讲的，以外国人说法，释迦牟尼佛灭度是七十九岁。他三十岁示现在菩提树下大彻大悟，悟了之后就开始教化众生。从三十岁开始就教学，我们今天讲办班教学，真的是这样的，一直到七十九岁，总共四十九年，讲经三百余会。三百余会就是办班三百多次，他的班每次人数也不一定，人数多少不一定，人数最多的时候，我们在经论上看起来有超过一万多人的，人数最少，除了他的常随众之外，有十几二十个人的；办班规模大的，可以分很多讲堂，他的学生分批来讲。到处办，所以讲三百余会四十九年。七十九岁圆寂的，我们中国人算虚岁是八十岁，所以说如老比丘。

　　「同五罗汉」，这是他三十岁示现成道，最初接引的学生就是五比丘，五个罗汉，这五个人都证罗汉果。证罗汉果我们就晓得见思烦恼断了，也就是说对一切人事物执着放下了，不再执着了，这证阿罗汉。下面引了一个故事，这个故事是《法华经》里面所讲的。我们现在时间到了，《法华经》里头这段故事很多人也都知道，用它来做隐胜彰劣是非常非常的明显。好，我们现在休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第八句「隐实施权恩」。前面第七句是现身，应以什么身得度就现什么身，这段是讲说法，法没有定法，也是随顺众生的根性而说方便法，所以隐实施权。实是真实，权是方便，真实法要是说出来，没有人懂，大家不能接受，所以只有用善巧方便。就像前面我们举的例子，博士班的导师一肚子学问，要对小学生，他那一肚子学问都用不上，一定要符合小学生的程度来教他，他才能听得进去，他才能欢喜接受，就这个道理。所以真实法是对谁说的？对法身菩萨说的，那是真实；十法界的众生都是权巧方便。真实法里头有没有说的？没说的，言语道断，心行处灭。如果佛用这个方法来对我们，我们什么都得不到，完全不能理解，所以必须用善巧方便。

　　我们看清凉大师的开示，「圆顿一乘，隐而不说，乃以三乘人天小法，教化众生」，我们就先把这段的大意简单的做个介绍。圆是圆满，顿是没有阶级，这是真的，这叫一乘。一乘也是不得已假立一个名词，为什么？圆是对偏说的，顿是对渐说的，一乘是对三乘说的。《法华经》上这到最后佛才透出这个讯息，说「唯有一乘法」，佛法只有一乘法。「无二亦无三」，二是二乘，大乘、小乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨，这叫三乘，二乘、三乘都是方便说。唯有一乘法，无二亦无三，「除佛方便说」。除非佛方便讲，才讲二乘、讲三乘，真的只有一乘。

　　法是一乘，用什么来修？给诸位说，一心。修一心、修一乘得什么样的果？一真。你看都是一，一心、一乘、一真，这是究竟圆满的果德，圆满的称性，这跟你讲真的，这不是假的。可是在十法界不行，十法界不是这个根性，到华藏世界、到极乐世界就入这个境界。你看极乐世界还有四土，圆顿一乘在哪一土？实报庄严土；换句话说，极乐世界里面凡圣同居土、方便有余土还会见到阿弥陀佛的方便说。但是他那个方便，因为往生这些人得佛四十八愿本愿威神的加持，他没有障碍，佛所示现的、佛所说的，他接触到、听到统统能够觉悟，所以说根性大利！

　　我们的根性为什么不行？我们的业障把它障住了。生到极乐世界，阿弥陀佛的佛光威神，我们今天一般人讲磁场、气氛，那是没有法子想象，没有法子去比拟，太好了，所以在那个地方很容易觉悟，很容易契入。这是极乐世界的功德之所以被十方诸佛赞叹，有它的道理在，无比殊胜！一切诸佛剎土里头没有，这正是弥陀世尊慈悲到极处。我们能够遇到，这一生是大幸之幸，太幸运！所以遇到你就不能够把它放过，一定要想着这一生成就。有把握成就就是刚才讲的，你必须至少是要把执着放下，你往生就没有障碍，生凡圣同居土；如果执着分别没有，你就生方便有余土；你妄念也放下，你生实报庄严土。所以这三个东西你一个都不放下，没有把握往生。临终一念往生，他是临终一念把执着放下，他才能走得了。

　　临终为什么有人走不了？这李老师常讲的，一万个念佛人，真正能往生的二、三个，为什么原因？临终还放不下，那就没法子。当然临终放下不如在现在放下多好，那得大自在！只要现在一放下，你烦恼就轻，智慧就增长，这些经教你能看得懂、你能听得懂、你能够契入。现在这个经文为什么看不懂？天天听讲经，为什么还这么糊里糊涂的不觉悟？没有别的，没放下，障碍、染污没放下，道理就在此地。你要明白了，你肯放下，不难！智慧也开了，听得懂了，能体会得到了。

　　放要从心上放，心里头不再有执着，事上呢？事上随缘，什么都好。像弘一大师学佛之后，真的，分别我不知道他有没有放下，但是执着他放下了。从什么地方看到？我在新加坡听到很多同修告诉我，弘一大师到新加坡去访问，就住在薝葡院广洽法师的道场。那个道场离我们净宗学会很近，走路二、三分钟就到了，道场我去参观过。弘一大师当年住在那边，什么都随便，什么都好，好人、坏人都是好人，照顾他的饮食起居，样样都好。广洽法师说有时候这个菜咸了一点，别人都嫌太咸，问他，咸有咸的味道，淡呢？淡有淡的味道，从来不嫌弃。所以照顾他的人欢喜，这个法师好侍候，没有挑剔，什么都好。这是什么？执着放下了，对人、对事、对物没有一样不好。

　　我常常给同学们说，提醒大家，佛讲的「时时是好时，日日是好日」，你就不要再挑时辰，不要再挑日子，执着放下了。我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，对于一切人的是非善恶放下了，都是好人。为什么是好人？本性本善，他做了些坏事我不是不知道，要不知道那就变成白痴！知道，知道怎么样？不放在心上，知道那是他染的习气，不是他的本性。本性本善，本性是佛性，我们要尊重他的本性，我们不要去分别执着习气，就是人人是好人，事事是好事！所以你真的要做到、落实「人人是好人，事事是好事」，执着放下了，不再执着了。别人执着，随顺他的，没有一样不好；别人分别，也随顺他的，自己知道凡所有相皆是虚妄。《心经》里面所讲的，那讲得更彻底，那是一真法界，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这是一真。我们要常常记到「凡所有相，皆是虚妄」，不执着了，「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什么好执着？

　　这是佛应化在这世间，对六道众生那不能不说三乘人天小法，所以这个意思也是很好。教化众生，劝导一切众生不造三恶业，不堕三恶道，这是人法，你来生还得人身；你能够修十善业道，你来生可以生天，所以这是人天小法。可是你还不能小看，人天小法是成佛的根基，《十善业道经》上讲得好，人天法，声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提，都是以十善业道做基础。所以从哪里修起？要从这里修起。而世尊一生四十九年再加上从前，那就是八十年，住世八十年，八十年给我们表演的、表现的，身教、言教都是以十善业为基础。这点我们读经可不能疏忽，那真的是一点都不错。希望同学们留意，十善业道是我们的根，我们只要能把十善业道做到，求生净土就有把握往生。

　　十善业道里头有不贪、不瞋、不痴。我所讲的十六个字，十善业全包括了，自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，十善业做到就行了。今天我们的十善业为什么这么困难？我给诸位说，大乘根建立在小乘上，十善业道是通大小乘，通一切法。所以我们今天用什么？用儒家《弟子规》做根本，先学《弟子规》，弟子规统统做到了，十善业就不难了。你要是很认真、很努力，两年的时间这个根就扎稳了；用一年的时间落实弟子规，再用一年的时间落实十善业道，念佛决定往生。凡是念佛往生自在的人，你去仔细观察，他日常生活待人接物有没有触犯弟子规？有没有违背十善业？你仔细观察，决定没有违背十善业，绝对不犯弟子规，所以他走得自在，他预知时至。

　　起心动念，我常讲为正法久住、为度苦难众生，这两桩事情是一桩事情就完成了，哪一桩？自己认真的修行，依教奉行，你就全做到了。只要自己做得好，正法就能久住；我自己十善做不到、五戒做不到，正法就不住世。我十善业道做到了、弟子规做到了、三皈五戒做到了，就是弘法利生，为什么？给人家做样子看，我能做到你也能做到。做榜样给别人看就是弘法利生，就是帮助苦难众生，就是正法久住。所以正法久住不是在言说，是要身体力行，要真干！

　　释迦牟尼佛自己你看完全做到才开始讲经说法，没有做到不说，做到了才说，那都是表演。他表演，我们真干，所以我们一定要把它做到。你想想看我们这个道场，如果每个同修都把弟子规做到、都把十善业道做到，这个道场就是和谐社会，就是和谐世界，这个道场就是全世界所有这些团体的好榜样，正法就住在此地，正法就在这个地方，那个影响就是发扬光大，这就是隐实施权。

　　我们再看下面清凉大师引《维摩诘经》上的一段话说，下面讲「净名经中，诸菩萨问维摩诘，今世尊以何说法」。维摩诘也是古佛再来的，示现做居士身，跟释迦牟尼佛好象是唱双簧一样，两个在表演。这都是代我们问的，我们不知道，菩萨哪有不知道！明知故问。「维摩诘言」，维摩居士答说，「此土众生，刚强难化，故佛为说刚强之语，以调伏之」，这个意思我们要懂。首先要知道自己，我们学佛为什么这么困难？这维摩居士说清楚了，刚强难化。给你说的你不愿意接受，你不听，你烦恼习气太重，那是障碍，障碍了你的悟性。佛跟你说你听不懂，你不得受用，所以佛不跟你讲圆顿一乘。圆顿一乘里面决定没有一句是粗话，可是你听不懂，你不会相信，当然你更做不到。

　　所以佛才说什么叫刚强之语？下面说「是地狱，是畜生，是饿鬼，是诸难处，是愚人行，是身邪行，是身邪行报等」。这都是属于刚强语，但是佛说的话不是妄语。《金刚经》上说得很好，「如来是真语者」，真就是不假，「实语者」，实就是不是虚的，不是虚妄的，「如语者」，如是跟事实真相完全相应，决定没有离开事实。六道这个事实真相是众生业力变现出来的。众生行三善业，三善业是什么？不贪、不瞋、不痴，这佛家讲的三善根，他的果报在人天，这要知道。你要是造三恶业呢？三恶业是贪瞋痴，你的果报在饿鬼、地狱、畜生。愚痴是畜生，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱。你就自己去想想看，你从早到晚，在这一个星期当中，从星期日到星期六，起心动念、言语造作是三善根多还是三恶业多？你自己比较，最好是每天反省一下，我这一天起心动念善多还是恶多？

　　从前云谷禅师教袁了凡就用这个方法，功过格，叫你自己天天反省，天天记。功过格一页里头有上半跟下半，善的写在上面，恶的写在下面，每天对照是善多还是恶多，这个方法有效！功过格在明朝末年跟清朝初年很盛行，一般读书人都用这个来检点自己。所以清初盛世其来有自，不是没有原因的。那一百多年当中，康熙、雍正、干隆，康熙做六十年皇帝，干隆也是六十年，还做四年太上皇，雍正十三年，加起来差不多将近一百五十年，一百五十年的盛世怎么来的？念书人都用功过格。所以那个时候成了一个风气，不但是读书人用这个，出家人也用这个，怎么知道？我看到莲池大师的功过格，他不叫功过格，他叫《自知录》，现在《莲池大师全集》里头还有。这就说明佛门里头也提倡，也用这个方法每天来检点自己，我从早到晚起心动念、言语造作是善还是恶。

　　所以这个盛世不是说帝王有福，当然众生有福，真有培福、造福之人。这个培福、造福之人是谁？我们用现在的话，知识分子。知识分子决定影响社会风气，古时候讲士农工商，读书明理，他自己的言行是社会一般大众的表率，没有一个人不尊重他们，向他们学习，效法他们。今天我们这个世间社会乱到极处，乱的原因是什么？知识分子不负责任，不知道修身，舍弃伦理道德，不相信因果，也是唯利是图，这怎么得了！知识分子也要搞贪瞋痴，这个社会不得了！这个社会的表率堕落了，各行各业、男女老少就看你，都跟你学，你这一堕落搞贪瞋痴慢，没有一个不搞贪瞋痴慢，这个社会还能好得了吗？我们不读书、我们不修行体会不到，真正读圣贤书，依教奉行，这种因果关系你就看得清清楚楚、明明白白，你知道怎样帮助社会。

　　所以我们今天帮助社会和谐、帮助世界和谐用什么？讲经，真帮助！世界上许多和平的组织找我去开会，我经就不能不放下，那是什么？不得已。真正产生效果是讲经，这诸位不能不知道。我出去参加没有别的，希望把我们讲经的效果告诉他们，希望这些人也各个都发心出来讲经。不同的宗教都讲他们的经，不是宗教的这些专家学者，希望他们能够多讲一些伦理、道德、因果，就能救世界，这个冲突就能够自然化解。

　　我们在汤池办一个文化中心，培训一些老师，我们培训他的时间两个月。两个月之后请他们到乡下分头去教《弟子规》，到现在五月，才刚刚半年，冲突有没有化解？化解了。那边许多同学告诉我，现在夫妻吵架没有了，冲突从这里起的；婆媳能和睦相处了，这很难的事情；邻居不吵架了，不再争执了，能够互相让了。你看每个人让一步，天下太平。小孩懂得孝顺父母，商店里面没有人偷盗，盗窃少了，在从前都要看得很紧，常常丢东西，现在不用看也没有什么东西好丢的；人与人间能互相尊重，人与人见面都很有礼貌。

　　我们推动这个教学才四个月，我们看到、听到非常安慰。足以证实古人所说的，好人是教出来的，圣贤是教出来的，佛菩萨也是教出来的，你不教他就变坏了。所以《三字经》上讲「性相近」，大家都差不多，都有佛性，本性本善，「习相远」，习是什么？染上的习惯，社会的风气不好，那全都不好，染坏了。现在最普遍的教育是什么？电视、网路。好象是东方日报登了个消息，同学们拿给我看，十岁的一个小朋友去玩电子游戏机，大概母亲不让他去玩，他拿刀就把母亲杀伤了，十岁；母亲没有被他杀死，受伤了，这个小孩被警察带去。这是什么？他为什么会变成这个样子？教出来的。所以好人、坏人都是教出来的，你可不能怪他。坏人都不可以责怪，你怪他错了，怪什么？怪自己，我们没有好好教他。古时候汤王讲得好，「万方有罪，罪在朕躬」，罪在我自己，那犯罪的人没有罪，他会犯罪是我没教得好。

　　所以今天的教育，不是父母教、不是老师教，小朋友是电视教他、网路教他、游戏机教他，将来他会变成什么人你就当然可知。教他的内容是什么？都是色情暴力、杀盗淫妄，那他将来干杀盗淫妄，这是当然之理，他从这里学到的，你怎么能怪他？我们中国自古以来的教育不是这样的，而是在我们这个时代把古圣先贤的教育、祖宗的教育丢掉了、不要了，学西方的。现在的电视、网路、电影、歌舞，你仔细去看看里面的内容，它是把人教好还是把人教坏，这你不就明白了吗？就好象大夫治病一样，先把他的病根找出来，然后再对症下药，药到病除，这才能救这个社会，才能救这个世界。

　　现在要不赶快干，谁干？不要求人，自己干，从我自己做起。求人你决定会失望，没人可相信，从自己干，再辛苦也要干。你自己一定要晓得，你只要一个方向、一个目标，学圣人、学贤人、学佛菩萨，虽然很辛苦，你将来是人天善果。我跟你说一句老实话，你要是不念佛求生西方，你决定生天。那么我们这一生几十年的辛苦、辛劳、忍受值得的，这几十年过了之后生天，决不堕三恶道。如果也跟社会大众一样同流合污，那你就要清楚，你将来这几十年生命结束之后，你就到地狱、饿鬼、畜生，人道没你的分，你说这多可怕！所以你要把这个事实看清楚、把这个道理想通了，你就会很认真努力去学好、去学善。

　　所以佛讲的这个是真的，是地狱，瞋恚心重；是畜生，愚痴重，就是是非善恶没有能力辨别。不但这个没有能力辨别，连利害都分不清楚，什么事情对我有利、什么事情对我有害都不知道。你看今天世间人，贪财、贪利、要聪明智慧、要健康长寿，这佛讲得很清楚，怎样才能得到？施财得财富。你不肯布施，你想尽方法去夺取，非法夺取夺来的，佛讲得很清楚，是你命里头有的，命里没有夺不来，那你又何必？夺来了把你命里头有的亏折了。譬如你命里头有一千万财富，你用不正当的手段欺负别人，用种种非法的手段夺取来的财物，结果是什么？你命里头一千万打了对折，只剩下五百万，你这一生只得到五百万，那一半亏折了。如果这个念头很恶，手段很毒辣，恐怕你所得到的只有你命里面的三成、二成，大幅度的亏折，自己不知道，这就是什么？这愚痴，是非利害都不懂。

　　聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施，你会修这三种因，你一定得这三种果报。这个道理要常讲，要让大家明白，明白之后他就不会干这个事情。我有能力天天修布施，财布施，我财富不缺乏；我修法布施，聪明智慧天天增长；我修无畏布施，得的是健康长寿，为什么不干？我们要做出来给人看。无畏布施里面第一个就是吃素，不再伤害一切众生，不吃众生肉，得的果报是健康长寿。我从学佛到现在五十五年，我吃素已经五十五年，我学佛半年就吃素，我明白这个道理。这个道理是章嘉大师教给我的，教给我这三种布施三种果报，我相信，我依教奉行，果然有效！跟在我身边的一些同学，这么多年来你都看到。果然是看清楚、看明白了，我相信你一定会效法，你一定会生活得非常快乐，法喜充满，你不会有烦恼、不会有忧虑、不会有牵挂，为什么？放下了。

　　所以佛在此地这个经上讲的这三样就是贪瞋痴，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，贪婪是饿鬼。下面讲「是诸难处」，那就是我们今天讲的灾难。现在灾难好象愈来愈多，愈来愈严重，统统是恶业感召。「是愚人行」，没有智慧，不是聪明人。「是身邪行」，邪行一定有邪行的果报。邪就是不正，这个果报，我们今天生在这个社会就是是身邪行果报。下面说「乃云：如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律」，这个律就是戒律。这样子告诉他，业因苦报他要是真正明白，真正听进去了，真正懂得了，他不愿意受这些果报，他才愿意持戒，入律就是持戒，才肯学弟子规，才肯学十善业。这是维摩居士告诉这些菩萨的，释迦牟尼佛现在住世用这些方法来教化众生。

　　底下说「彼诸菩萨，闻说是已，皆曰未曾有也」。这些菩萨他不是六道里头的人，他常常也听佛菩萨讲经说法，佛从来没有这个说法的，为什么？人家心善、行善，根本没有恶念，哪来的三恶道？不但没有三恶道，六道轮回都没有。「如世尊隐其无量自在之力，乃以贫所乐法，度脱众生」。这就是大权示现，他有无量无边自在的力，统统放下，完全随顺众生。示现三衣一钵，日中一食，树下一宿，天天出去托钵，托钵快乐无比。这我们讲精神生活快乐，物质生活完全放在一边去了，用这个来度众生，来教化众生。「斯诸菩萨，亦能劳谦，以无量大悲，生是佛土」。诸菩萨就是帮助释迦牟尼佛教化众生的。这些人也了不起，也能够不辞劳苦，谦虚卑下，以无量的慈悲心，也出生在这个地方，帮助释迦牟尼佛教化众生，隐实施权恩。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五四九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第三小段，第十一首偈看起，我们把经文念一遍：

　　【见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。】

　　清凉大师给我们举出诸佛示现的十种恩德，前面我们已经学到第八，今天从第九看起。第九是「示灭生善恩。故法华经云，若佛久住于世，薄福之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，人于忆想妄见网中，若见如来常住不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心，是故如来以方便说，比丘当知，诸佛出世难可值遇。乃至云斯众生等，闻如是语必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根」。这是清凉大师这段的开示。

　　示灭生善，佛有没有能力常住世间而不灭？给诸位说，有，确实有这个能力，怎么知道？佛的弟子当中，宾头卢尊者现在还住在世间，大迦叶尊者也住在世间，等待弥勒示现成佛，将释迦牟尼佛的衣钵传授给弥勒佛。释迦灭后到弥勒降生这个世间示现成佛，在《弥勒下生经》里面说，这个时间是五十六亿七千万年；换句话说，迦叶尊者要等到那个时候。迦叶现在在哪里？经典上记载的是在中国云南鸡足山，所以虚云老和尚朝鸡足山也是非常恭敬，三步一拜，拜到山上。虽然没有见到迦叶尊者，听到课诵的声音，听到钟鼓楗槌的声音。而宾头卢尊者，世尊不让他入灭，让他常住世间为众生种福田。我们一般打斋供众修福，一定要真正有福的人来应供，这福报就大！这桩事情世尊就交代给宾头卢尊者，所以他还在世间。应化在世间我们人不认识，应以什么身得度他就现什么身，他没有一定的身形。

　　从经典外表上来看，他们是大阿罗汉，而实在他们全都是法身菩萨。如果克实而论，我们知道迦叶尊者久远劫就成佛了，示现声闻身，帮助释迦牟尼佛教化众生，宾头卢尊者也不例外。这是前面我们所看到垂形六道，身分不定，权实不定，形相不定，说法不定，常在人间。释迦牟尼佛怎么可能没有这个能力？他为什么要示现入般涅盘？

　　《法华经》上讲得好，同样一个道理，所谓是「人同此心，心同此理」。早年李老师住在台中三十八年，在台中建台中莲社、慈光图书馆，开班教学。我到台中去的时候他已经在那里教了十年，我看到这些同学追随老师十年了，我非常羡慕，我如何能迎头赶上？老师虽然教了十年，实际上上课的时间并不长。老师在台中教学，跟大家讲经说法，一个星期两次，一次是两个小时，但是需要用台语翻译（闽南话翻译），所以实际上的时间只有一个小时。台中莲社每个星期讲一次，慈光图书馆每个星期讲一次，两次，另外还有一次教儒学，所以只有三次，一个星期只有三次。教儒学是两个小时，没有翻译的，那是对自己学生内部教学的，所以一个星期实际上教学是四个小时。

　　我初到台中去，那个时候我心里就想能追得上。老师教学的时间一年大概四十五个星期，逢年过节他放假，所以一年大概四十五个星期，因此时间不长。我那个时候心里想如果我不要工作，以全部的时间来学习，我相信两年可以赶上他们十年，动这个念头。怎样把工作放下？那就想到章嘉大师劝我出家，我出家是章嘉大师劝勉的，我就动了这个念头，到第二年这个缘果然成熟了，我向李老师报告。李老师就问我为什么要出家？我就把这个道理向老师说明，我说老师在这里教十年了，我在这里有工作，每天工作八个小时，每天学习只有四个小时；如果我不需要工作，用出家人的身分好好的来学习，我一天至少可以学十个小时，两年就追上了。老师听了也点点头有道理，不无道理，这样才同意我出家。所以我出家没多久就又回到台中，不要工作了，不需要工作，两年真的追上了。

　　我学的进度比他们快，台中的同学就问我：你是怎么学的？老师怎么教你的？我说：老师从来没有一次特别教我。上课的时候、讲经的时候，我们大家都在一起，从来没有说私下单独教过，一次都没有。我说：可能我比你们学得多一点，那就是我们学习的心态不相同。我们同学很多，这是经常在一起的，他说：怎么不同？我说：你们是台中人，你们的家在台中，老师常年在这边教学，你们今年学不会有明年，明年学不会有后年，有的是时间。我说：我跟你们不一样，我从外地来的，在台中没有根，所以我对于台中每一天的时间我都非常珍惜，我很认真的学习，为什么？不一定哪天我就没有这个缘，就得要离开，这个心态不一样。他们听了觉得也有道理。所以我比他们认真，我比他们精进，这与这一条就相应了。

　　所以这举的《法华经》的例子好，如果佛常住在这世间，佛能住世几百年、几千年，佛的法运是一万二千年，人就不肯学佛了。第一个看到佛，你是神，你的寿命那么长，我们做不到，我们是凡夫，怎么能跟你学！第二个世间真的是福薄之人，不是不种善根，没有办法种善根，也就是虽然天天跟佛在一起，善根生不起来。下面的文就讲得很清楚，为什么生不起来？贫穷下贱的。贫穷是没有福报，下贱是没有地位，这样的人在世间多，占大多数。贪着五欲，还是追逐名闻利养、五欲六尘现前的享受，你叫他种善根学佛。不要紧，佛常住在世间；就是我对台中人讲的，今年没有学好，还有明年，明年学不好，还有后年，有的是时间。懈怠、因循，这样就误了一生大事，他不肯精进。对于闻法他就摆在次要，追求五欲六尘、名闻利养就把它摆在第一位，这种心态学佛就非常非常困难，对佛法、对三宝诚敬心生不起来。

　　佛菩萨、善知识示现灭度，这一灭度之后真的度很多人。大家一定想佛不在了，老师不在了，一定会想想我跟老师这么多年，他教了我些什么，我在他会下我学到些什么，就认真反省。就如同当年我追随章嘉大师，大师教我一个星期两个小时，星期天。因为我自己有工作，只有星期天去亲近他，他给我两个小时的时间，三年如一日。三年老师往生了，我就非常认真的反省，在他火化的那个场所搭个帐篷，我在帐篷住了三天。守在老师身边的人有十几个人，带头的是甘珠活佛，我们都是很熟的朋友，这都是章嘉大师的学生，他们在火化场住帐篷大概住了一个星期，我因为工作的关系，只请了三天假，住三天。认真的反省这三年大师教给我些什么，认真反省。

　　因为老师在的时候疏忽了，用心不恳切，这一反省，让我接受了他老人家一向的教诲，而这个教诲是我完全疏忽掉的。因为我学佛是从哲学进去的，方老师带我，把佛经看作哲学，佛经哲学。是从这个角度进去，不是从宗教，所以对于经典的理论方法很羡慕，而对于戒律就很轻慢。虽然在老师面前不敢说话，可是老师肯定是看出来我有个很错误的观念，认为戒律跟中国古代的礼性质相同，是我们一般人的生活规范。

　　生活规范的礼教，决定是因时、因地而不同。中国的古礼，三代就不一样，三代是夏商周，就不同。譬如从前在帝王时代最敬礼，人民、臣子见皇上那个礼是三跪九叩首，现代我们的礼，最敬礼是三鞠躬，怎么会一样？在佛法里面这些戒律，这戒律就跟礼一样，生活规范，三千年前，这时间不相同，我们这是三千年后；地区，那是印度的礼，古代印度的礼，那我们现在学它干什么？我们今天是二十一世纪的人。所以看看这个东西当作一种纪念，知道那个时候一般人民的生活状况，社会一些制度、风俗习惯，把它当作历史来看就好，现在怎么可以用？所以经律论，经论很重视，戒律完全没有想到那个东西要认真学习，没想到。

　　大师很慈悲，每个星期我去看他，绝大多数我离开的时候他都会送我到门口，常常说一句话，「戒律很重要」。轻轻的说这么一句话，轻描淡写，三年当中听了我记得至少有三、五十遍，所以印象就很深，没有在意。大师往生了，我在帐篷里住三天，想想他老人家的教诲，立刻这个印象最深，马上就浮起来，讲这么多遍什么意思，难道真的很重要吗？这才把这桩事情重新思考，接受了。如果大师要是不往生，我永远不会接受佛家的戒律，「示灭生善恩」。

　　老师离开世间的时候我真正重视这句话，完全接受它，这才认真看《藏经》里面戒律这部分。才知道世间法里面的礼，那是世间的，所以古今中外不相同，佛家的戒律它不是世间法，我想到这点，它是什么？它是凡圣的标准，凡圣标准超越空间、超越时间，我体会到这个意思。我们今天如果想超凡入圣，戒律就非常重要；如果不想超越六道，儒家的礼行。古今中外的礼我们要遵守，我们要懂得古人的，但是我们决定守现代的，我们不会守古时候的礼法。这个观念是一个很新的观念，让我接受了戒学。而戒学是根本，所以戒是佛身，教是佛言，禅是佛心，一而三，三而一，缺一条都不可以，这样我才重新再去学三皈五戒。所以他老人家要不走，我虽在他老人家面前受三皈五戒，形式，有名无实，这一走等于说一棒把我打醒了，跟这段的这个恩意思完全相同。

　　所以佛在经上讲，这是一般常人，特别是今天的社会，我们看了就太明显，贪著名闻利养、五欲六尘。忆想是妄想，妄见就是见思烦恼。见烦恼里面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见；思烦恼里面，思是思想，贪瞋痴慢疑。忆想妄见网中就是讲这十种烦恼，这是常人哪个没有！六道众生，就是到非想非非想处天，这个烦恼习气没有断！愈往上面去定功愈深，定功是把烦恼伏住，没断，而烦恼习气偶尔还起现行。

　　所以生到非想非非想天，寿命八万大劫，寿命到了还会往下坠落，所谓是爬得高跌得重。爬到最高，无色界天，堕落下来，不是堕落到人间，肯定堕落在地狱，为什么？在那个境界里面他定功失掉的时候，他生瞋恚心、生疑惑心，毁谤圣贤。圣贤明明说的，佛菩萨明明说的，修行契入涅盘境界就不生不灭，为什么我现在已经到涅盘境界；他把四禅四空天当作涅盘，以为那个境界是不生不灭，为什么我今天还会堕落？可见得这是假的，这不是真的，这一念就是堕阿鼻地狱的因。所以在五逆罪里面，毁谤三宝、破和合僧这个罪是在阿鼻地狱，道理在此地，我们不能不知道。是他自己产生误会，并不是真正涅盘境界，那个境界跟涅盘相似，不是真的。涅盘是永恒不变，决不会退转的；四空天的境界会退，定功失掉他就会退，他是靠定功维持的，所以它不是长久的，它也属于无常。三界无常！

　　这一句就是讲的六道众生。六道众生如果见如来常住不灭，这些学佛的人一定起傲慢心，自以为是佛的弟子，但是又不认真学习，懈怠、厌倦这是肯定的，所以就不会想到「人身难得，佛法难闻」，他想不到这些。认为我得人身很幸运，佛常住，什么时候学都可以，现在可以享受五欲之乐，到年岁大了再学不迟，佛常住，都有这种侥幸的心理。这个事情我遇到很多，以前有很多朋友，年岁比我大的，还有我父亲一辈的这些老人，我学佛之后也常常去看他们，他们也都点头：很好，出家学佛不错，很好。他说我现在还有工作，等我年岁老的时候再来学，没有几年他就过世了。黄泉路上无老少！他要等到他退休再去学，还没有退休他就过世了。纵然还有这个年岁，六、七十岁以后退休，确实精神体力都衰退了，很想学，精神体力不足，也就放弃了，这样的人我遇到很多很多。

　　所以要知道，善知识、佛并不是常住世间，古来的祖师大德不到七十岁走的人很多，五、六十岁就走了。我们想想，这些都是示灭生善恩，让接受他教化的这些学生们，老师走了之后他真正知道难遭想，那要把老师所教的认真学习，勇猛精进，百尺竿头，更进一步。所以老师一灭度，有很多学生证果了、成就了。给他很大的一个刺激，让他认真反省、检点、忏悔、改过自新。所以他生对我们有大恩，他走、他灭度对我们也是大恩。我对于章嘉大师感恩，他要不走，我不会有成就，顶多是把佛法当作哲学，当作世间一门学术来研究，体会不到佛陀教诲真实的义趣，体会不到。

　　大师走了之后，隔了一年我认识李老师，李老师的年龄好象跟章嘉大师同年。我认识章嘉大师时他老人家是六十五岁，他是六十八岁走的。隔一年我认识李老师，李老师那一年七十岁，所以他们两个好象年龄顶多相差一、二岁。我就想到，这么大年岁不定什么时候走，中国古人讲，这是自古以来所谓是七十古来稀，「人生七十古来稀」，所以七十以后在一般人都讲风烛残年，随时会走。

　　在中国古礼，这是李老师曾经给我们说过，「七十不留宿，八十不留饭」。七十岁以上的人不要留他在家里住，一晚都不要，万一在家里住，这一晚他过世走了，那你不是惹一身麻烦吗？七十岁就不留宿，可以请他吃饭。八十吃饭都不能请了，万一他吃一餐饭，噎住了，走了，还说你害了他，你在食物里头下毒。所以中国古礼说八十不留饭，那个不算失礼，七十不留宿。李老师这个话常讲，讲这个话我懂得他的意思，提醒我们做学生的，老师现在在世间这么大的年龄，不定什么时候走，要想学要认真、要努力，可不能把大好的光阴给耽误了，那就错了。

　　我们李老师也算是慈悲，不错，他到九十七岁才走的，在台中的教学真的是三十八年。在台湾可以说他是最有成就的一个人，虽然福报不大，他是真的教。教学没有密集，因为他自己本身有工作，如果他要是把那些工作都辞掉专心教学，天天讲经，那就不得了！一个礼拜讲两次经，时间实在是太少。如果学生对老师、对自己所学的这个功课不生难遭之想，没有诚敬之心，那就没有成就。我们讲的是续佛慧命，为往圣继绝学这样的人才不能出来。

　　所以佛在世常常讲，这个我们在许多经论里面都看到，释迦牟尼佛常说「人身难得，佛法难闻」，时时刻刻提醒我们。尤其在当时，世尊当年在世，早晚课念《无常经》。这个经《大藏经》里面有，好象我也看到有单行本，流通的不普遍，经文不长，提醒自己万法无常。你真正能体会到无常，你才会认真，你才会努力，你才知道这个世间什么最宝贵，光阴最宝贵，其他全是假的。学佛的同学人人都会说「万般将不去，唯有业随身」。佛教弟子善恶这两种业都要放下，专修净业。为什么？善业在三善道，恶业果报在三恶道，出不了六道轮回。得人身不容易，得人身遇佛法就更不容易，遇到佛法要不能在这一生当中超越六道，那是真可惜！所以我在这一生经验当中这体会得深。

　　现在这种世界我们为什么没有被染污，原因是什么？天天读经，天天听佛菩萨教诲，天天跟祖师大德们在一起，这些注解都是祖师大德，没有一天离开，才能保得住！三天不读经，试问问你能不能禁得起五欲六尘的诱惑？禁不起你肯定就堕落，就走向三途。所以我能保住，实实在在给诸位报告，就是天天讲经。天天讲经你就要天天读经，你不读你讲什么？五十五年如一日。所以才看破世间，然后你才能真正放下，不再把世法，不把六道也不把十法界放在心上。自己根性不是上上根人，这个东西要讲实话，要老实，我们中下根性，除了念佛求生净土之外，要想用其他法门断惑证真，我做不到，这个路走不通，自己比什么都清楚。我接受李老师的教诲，一生专修净业。他老人家做示范给我看，专修净业，求生净土，亲近弥陀，成就道业。我们的成就要到西方极乐世界，在这一生当中就是一个目标，回向西方。

　　我们生在现前这个环境，这个环境是天下大乱之世，不是大治是大乱，史无前例，中外历史上找不到。过去虽然有乱世，跟现在相比，那还是很难得的好社会。现在这个乱，乱到极处，所以外国宗教讲世界末日。我们适逢其会，那就不能不分一部分时间来帮助社会，帮助什么？化解冲突，恢复安定和平。那要怎么做？除了像诸佛菩萨办班教学之外，没有第二个办法。几千年的历史，古今中外我们细细观察，开会不能解决，如果能解决，古人一定用开会的方法。古人能够收到教学的效果，统统是办班教学。必须把佛菩萨、古圣先贤的方法我们来做试验，试验果然有效，所以现在信心十足。这是为什么要抽一点时间去做这些工作，道理在此地。如果要是太平盛世，那我们一生的工作就是讲经教学，除此之外什么也不会参与，这是我们的正业。好！现在时间到了，这段我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着请看最后一段，「悲念无尽恩」。大师给我们说，「谓世尊同人中寿，应寿百年，留二十年福，以庇末法弟子。大集经云，悲愍众生故，舍寿第三分，令我法海满，洗浴诸天人，假使毁禁戒，悉住不退地。若有挝打彼，即为打我身，若有骂辱者，则为毁辱我。又云留白毫之福以覆弟子。言留教者，即三藏八藏，广益众生，依之修行，皆得成佛」，这是悲念无尽！

　　这个意思是说释迦牟尼佛在世那个时候人的寿命，这是我们讲平均寿命一百岁。诸位要知道，佛法讲人的寿命，有增劫、减劫两种不同。释迦牟尼佛出现在我们这个世间是减劫，减劫是每一百年减一岁。人寿最长是八万四千岁，到八万四千岁的时候，每一百年减一岁，一直减到人寿十岁，十岁是最短的，人寿十岁；从十岁起，每一百年加一岁，加到八万四千岁，这样一增一减叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这是佛法里头计算时间。所以小劫是一增一减。我们现在是在减劫，释迦牟尼佛那个时候人的寿命是一百岁，一百年减一岁，佛灭度之后到现在三千年了，我们中国人的记载三千年，所以现在人的平均寿命是七十岁。当然这是讲大多数的，共业，共业里头有别业，别业的寿命就不一样，所以有超过七十岁的，有不到七十岁的。佛陀在世那个时候有超过一百岁的，也有不到一百岁的，一百岁是很正常的。但是佛八十岁就圆寂，那他还有二十年，照一般讲还有二十年，这二十年是留二十年福；释迦牟尼佛当年在世应当享的寿命是百岁，这他提前走了，八十岁就走了。

　　同人中寿。就是在这个时代人的寿是多少，佛菩萨示现跟人间寿都相同。留二十年，就是他八十岁就走了，留二十年的福，佛的福报。这个福报给谁？给末世众生，给弟子。末世是指末法。末法弟子认真的修行，不要怕饿死，不要怕冻死，绝对饿不死也冻不死，为什么？佛二十年的余福足够到佛法灭尽，这些弟子们四事供养所需都能够不缺乏。这个四事就是饮食、衣服、卧具、医药，这是我们生活不能够缺少的四桩事情，佛都给我们提供了。所以只要专心修道，不要考虑物质生活的问题，佛菩萨会照顾。如果我们自己要去攀缘，佛菩萨就不照顾了，那你就随业流转。

　　这个话要相信，为什么？你才敢放下。很多人知道，佛常常教我们要放下，要布施、要舍，但是不敢，怕舍掉之后明天没饭吃了，明天要受冻了，他不敢。这是什么原因？还是不信佛！对佛的教诲依旧有疑惑，不能够彻底奉行。这个过失不在佛法，在我们自己。所以疑是根本烦恼，贪瞋痴慢疑，就是对佛陀的教诲怀疑，不能完全接受，这个错了，一定要相信。我这些基本的学习原理原则，全是从章嘉大师那里得来的。那三年当中教了我一些基础的东西，非常重要的纲要，我这一生五十五年来得受用。真的只要依教奉行，障缘、灾难肯定是有，但是都很顺利的度过，三宝威神加持。

　　下面引用《大集经》上说，悲愍众生故，舍寿第三分。这就是晚年这二十年佛舍掉了。令我法海满，洗浴诸天人。前面这一句就是正法久住一定要靠世尊威神加持，他这二十年的福报。所以佛法今天还衰，衰得这个样子，将来能不能复兴？能，这章嘉大师告诉我的。我曾经问过他，他说末法时期还有九千年，九千年当中这佛法有兴有衰。兴衰不在法，法没有兴衰，兴衰在人，也是在众生的福报。众生都能够相信善法，佛法就兴，诸佛菩萨应世；大家不相信，大家不肯学，那佛法就衰。纵然我们这一代衰，下一代可能有人会兴起来，所以末法九千年有兴有衰。

　　佛法决定不会灭，为什么？他法运还有九千年，九千年之后那佛法就灭了。所以这一点我们不要担心，要自己真正努力，真正发愤，要肩负起正法久住的使命。我现在明白了，我觉悟了，我选择这个行业，这个行业是神圣的，是无与伦比的，为什么？续佛慧命，利益众生，不是为自己。续佛慧命、利益众生都要从我自己做起，不能要求别人。我做了，我做得有效果，决定能感动一些人，一定有志同道合的。这样志同道合的人愈来愈多，那佛法就兴旺。所以不从自己做起是决定不可以的。令我法海满，这就是正法久住，洗浴诸天人，这就是弘法利生。

　　下面几句话讲得好，假使毁禁戒，悉住不退地。受了戒，受了戒做不到，为什么说他还住不退地？受戒的时候阿赖耶里面种了善根，这就是大乘教里常讲的「一历耳根，永为道种」，这决定不会退的。我们眼睛看，看经、看佛像，一历眼根也是永为道种。但是你要是能持禁戒，你这一生成就；你要是不持禁戒，要毁戒律，这个悉住不退地，它是讲每个人将来决定会有缘分遇到佛法，善根会起现行，这叫不退。不是说这一生，是讲来生后世，你那个善根种子（那叫金刚种子）永远不坏，纵然是无量劫以后起现行也会成佛，是这个意思。这个地方经文里头可不能把意思错会，错会了意思那就不对。不是说我们今天什么戒都不要持，我们现在就不退，不是，将来这个金刚种子不会退，是说这个。你现在迷惑颠倒，你造作罪业，你还是要受轮回的果报，果报受尽了、受完了，遇到有缘，这个善根它又起作用，它又起现行，这叫不退。千万不能把这个意思错会。

　　下面两句，若有挝打彼。这就是有人欺负佛弟子，佛说即为打我身，这个话是真的。所以我们要明白这个道理，再把底下两句念下去，若有骂辱者。这是骂佛弟子，包括在家的，无论是出家在家，你要是骂他，则为毁辱我。「我」是世尊的自称。这个话是真的。所以出家人犯了过失，我们怎么对待他？普贤菩萨讲得好，对他礼敬，不说他的过失，为什么？他是佛弟子，我对他恭敬我就种福，我要批评他，我是批评三宝、毁辱三宝。毁辱三宝为什么罪这么重？让其他的人看到、听到对佛法不生信心，道理在此地。所以我们要顾虑到影响，我们让一切众生对三宝有好的善念，不要让他因我而生恶念、而生不善的影响，那我就错了。

　　所以无论是出家在家，在家受过三皈五戒，不管他持不持戒，他造作恶事与我不相干，为什么？各人因果各人受报，我何必要去批评他？我何必要去责备他？我的批评责备，实在对自己来讲有失厚道。但是在一种情形之下可以去批评他，可以去责备他，那是什么？没有第三者在其中，我劝导他，关起房门，可以，只要有第三者在就不可以。这是如来的教诲。现在懂得这个道理的人太少，真正能做得到的更少更少，他不懂他怎么会做？

　　所以千万不要以为我们随便在批评，今天社会大众对佛法失去信心，为什么失去信心？他听到的太多，他看到的也太多，他怎么会相信？那我们随便批评、随便辱骂，有没有责任？有，障碍许多的众生入佛门。古人说的话有道理，「若要佛法兴，除非僧赞僧」。我们互相都是赞叹，给社会大众做最好的善念、最好的善缘；也给这些破斋犯戒的佛弟子让他良心发现，他会回头，回头是岸。如果他做错事情你常常骂他，他骂皮了，他也无所谓了，依然我行我素，根本就不理会你，反而什么？反而让他不知道反省，不知道回头。如果他的恶行、恶业我们一句话不说，他有一点点善行我们都赞叹他，久而久之良心发现，这叫教育，这真叫护法、护持。所以这个意思非常之好，非常的深，我们要细心去体会，果然能依教奉行，你是真佛弟子。

　　六祖惠能大师在《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」。还是看到世间过失，我们讲经也常常说，不是世间过失，是你自己的过失。自己什么过失？妄想分别执着，你说是不是？昨天我还说一个人妄想分别执着统统都放下，他就成佛了；能够放下分别执着，他就是菩萨；妄想分别放不下，执着放下了，他就成阿罗汉，他也超越三界，那就对了；你妄想分别执着统统没有放下，你是六道凡夫，你错了。这三样东西要不能一时放下，你就不能往生，念佛为什么往生？这个东西是没有放下，但是在往生那一刻，就是那一剎那，他放下了，他才能走得了，所以叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。临死，最后咽那一口气还放不下，那一生的佛都白念了。

　　净宗讲得很好，带业只带旧业，不带现行。旧业是什么？昨天的业都是旧业，可不带今天的、不带现前的，现前这一念还在就不能往生。所以我们念佛，每天念佛就好比什么？好比练兵，训练，临命终那个时候就是打仗，希望临终最后一念是正念，是阿弥陀佛，没有妄想分别执着，这才能往生。由此可知，平常这个训练非常重要，你临终才有把握；平常训练要是疏忽了，临命终时没有把握。到那个时候还有一念放不下的，那就去不了，就误了大事。

　　当然最好的方法，就是在日用平常的时候我们就把它当作临终一念来想。所以印光大师教导我们，念佛怎样才能成就？他那个方法很好，把「死」贴在额头上。就是说常常想到我就要死了，我今天就要死了，看看你还要不要放下？他老人家的关房我去过，他关房里小佛堂很小，一间房子，大概只有我这个摄影棚三分之一大，佛案上只供了一尊阿弥陀佛，佛像背后墙壁上贴了一个字，他老人家自己写的「死」。天天看到死，时时刻刻想到死，万念俱灰，万缘放下。对人谦虚恭敬，只有对什么人有责备？真正肯受教的学生。他老人家一生不收出家徒弟，没有出家徒弟，都是皈依的弟子，在家出家皈依弟子。真正肯学，真正好学，真正想这一生有成就，那他就很不客气的教训你。如果不是真心想学、想求生净土的，他老人家对你很客气，你会看到他很慈悲。

　　这是我们在现前的社会看到对出家人、对佛教的误会，对出家学佛错误的看法，影响整个社会；对于佛陀教育的误解，障碍佛陀教育的推动。不但他自己不学，让社会大众看了这个现象也误会佛教是迷信。我在童年的时代，小学、初中都以为佛教是迷信，对它没有好印象。我接触宗教比较久，因为同学当中有基督教徒、有回教徒，他们做礼拜常常邀我去参加，我也去过很多次，听听牧师、阿訇讲道，也觉得满有道理；看看他们的经书，也都能生欢喜心，唯独对佛教严重误会。因为佛教没有人讲经，寺庙很多，都是烧香拜拜，都是做经忏佛事，超度死人，所以印象很不好。不能怪社会大众，现在我们自己要认真反省，我们违背了佛陀的教诲。

　　释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，那是什么？用今天的话来讲办班教学。我在台中的时候，李老师的台中莲社、慈光图书馆，他老人家一共办了三十多个班，开班教学，有长期的、有短期的。像大专佛学班时间就短，两个星期，最长的一次好象是第三届，四个星期，那是暑假期间最长的，通常以后寒暑假都是两个星期，这是比较短的。长期的，讲经的班，最长的《华严经》这个班。讲《阿弥陀经》班、《无量寿经》班，《无量寿》大概是三、四个月，像讲《阿弥陀经》大概是一、二个月。办班教学，使人明理，持戒守法。

　　除这个之外，莲社里面念佛班有四十八班，依照阿弥陀佛四十八愿，莲友太多了，分班，四十八班。平常念佛，每个星期两次来听经，每个月每个班还有一次聚会，邀请老师讲开示，解答疑问。这都是长时期的，月月都有的，几十年不间断的。对于儿童，他办了两个幼稚园；对于老人，有一个安老院；对于病患，他有一个菩提医院；年轻人有青年班、有女青年班。在科目上，有佛学班，有儒学班，还有教书法的书法班，诗词班，美术绘画班，一共开了三十多个班，开班教学，释迦牟尼佛当年在世就是这样的，所以它是多元文化的社会教育。

　　我们这才明了什么是佛教，才搞清楚、才看清楚佛教没有迷信，而且佛教不是宗教，是社会教育，为什么？宗教里面决定不能少的是神，佛教里头没有，佛教里头只有老师，释迦牟尼佛是我们的本师，他不是神，他是老师。所谓成佛，这个经论上，《华严经》上讲得这么透彻，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这话讲得这么清楚、这么明白。那什么是佛？佛就是如来，他有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好，佛说这个智慧、德能、相好一切众生统统有。佛在哪里？一切众生个个都是佛，你本来成佛，现在为什么不是佛？现在你生起了妄想分别执着，所以你变成凡夫。

　　《华严经》上教我们，只要你能够把妄想分别执着放下，你就是如如佛，诸佛菩萨那种智慧、神通、德相你统统有，你全都恢复了。现在变成这个样子，就是妄想分别执着把你自性本有的智慧德能相好盖住了、障碍了，虽有不能现前，不起作用。所以凡夫成佛，在理论上讲一念之间。你只要肯放下，那你就成佛，你什么时候放下，什么时候成佛，现在放下，现在成佛。妄想放不下，能放下分别执着，你就成菩萨；分别也放不下，那你把执着放下，你就成阿罗汉。放下执着就是放下六道轮回，六道轮回是从执着里面变现出来的，所以它不是真的。

　　我当年向章嘉大师请教，我说我知道佛法好，有了粗浅的认识，这是方东美先生介绍的，我向他请教有什么方法让我很快能够契入？他就教我「看破放下」。我学了五十五年，感激老师头一天就把这个秘诀教给我。我真干，但是放得不彻底，虽不彻底，这是烦恼习气太重，一年比一年放下多一点，一个月比一个月放下多一点。这桩事情你们同学有没有发现？我相信大多数的人没有发现，有少数人很细心，他们发现了，怎么发现？听我讲经，年年不一样！年年不一样，年年有进步，月月不一样，月月有进步。

　　智慧不是学来的，智慧从哪里来的？放下一分，你自性里面的智慧就透一分，放下二分就透二分，德能相好亦复如是，这叫性德的显露。看破放下是修德，虽有性德，你要没有修德，性德就不会现前，所以诸位只要细心去观察你就看出来。要看得透彻，要放得彻底，这叫真正做功夫。以这个实际的功夫念佛求生净土才相应，所以一念相应一念佛，念念相应念念佛，道理在此地。

　　一定要依教修行。佛给我们讲的决定不错，普贤菩萨十愿你能够学到，那叫大修行。心地清净平等慈悲，一切恭敬，对人对事对物隐恶扬善，这是「称赞如来」。所有一切不善的不放在心上，见闻接触所有一切善的，没有不赞叹，这叫称赞如来。「广修供养」，凡是对众生有利的，尽心尽力的贡献，佛法讲供养、讲布施。「忏悔业障」，怎么忏悔？天天改过，天天自新，天天看破，天天放下，真忏悔！「随喜功德」，就是我们常讲随缘，日常生活当中样样随缘，心地没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在！「请转法轮」，不要请别人，请自己；请别人，人家不答应你就生烦恼了，请自己。「请佛住世」，也是请自己，正法久住。

　　末后这一条重要，「恒顺众生」。众生造恶、造罪也要随顺，他堕三途、堕地狱，还是要随顺，很有耐心等待机缘成熟；机缘不成熟度不了他，你跟他讲什么他不相信，他不能接受，他必须造业受报，苦难受尽他才会回头，他才会觉悟，这个时候你去帮助他不迟！像这些道理、这些事相，大小乘经论里面讲得太多太多，我们要学学不完、学不尽，但是你只要抓到纲领，你就能契入，这叫会学。

　　所以祖师大德们常常测验学生，问他「会么」？这句话里头意思很深很深。会学的人，经论上我们常常看到善学，经上讲的善学就是祖师所说的会么？会，能契入，不会，那就难了，会，好教，抓住了纲领。看破就是清楚明白，一点都不糊涂，智慧！放下就是持戒，就是得定。持戒，恒顺众生，得定，清净不染，这是佛法，这是自性！佛法不是别的，佛法就是自己的真心、就是自己的本性。自己真心本性里面，惠能大师讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。这就是我们常讲，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢统统没有，自性真心里头没有。这个东西是什么？妄心里头有，不是真心，所以它不是自性、不是真心，它是习性。习性不是真的，习性可以断掉的，可以放下的，真性里头没有。真性里面无量智慧、无量德能，只要你把虚妄的舍弃掉，真的就现前。所以古人有一句话说，只要把妄想分别执着放下，不要去求真，真自然就现前了，这个说法说得好，「但除妄想，莫更觅真」。你要是再求真的，真的就变成妄的，你不求自然现前。好，这后面还有一小节，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五五０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第三小段，第十一首看起：

　　【见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。】

　　这段清凉大师为我们说了十条，实在讲，父母恩、佛菩萨恩、老师恩、众生恩，说不尽！经里面只是举几个例子而已。这十条我们都读过，最后一条后面还有几句，我们也要念一念，不能够疏忽。清凉大师引经据典给我们说，「又云，留白毫之福以覆弟子，言留教者，即三藏八藏，广益众生，依之修行，皆得成佛」。这是第十条，就是悲念无尽恩的最后一段。这桩事情也是佛在经上告诉我们，可是几乎没有人讲了。我们出家受戒的时候，戒和尚是道源老法师，白圣法师开堂，我记得曾经跟我们说过。

　　世尊当年住世，世寿应该是一百岁，他老人家八十岁就走了，所以还有二十年的福报留给末世众生。也就是说佛灭度之后，他老人家的法运一万二千年，这一万二千年当中，出家的弟子，出家的四众，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，佛这二十年的福报就足够他们用的。又说佛的白毫。佛三十二相的白毫相，就是眉毛当中有两根白毫，这个白毫旋转在一起像一个珠一样，它不是一个珠，它是两根白毫，这是佛相。白毫，佛讲经说常放光，白毫放光。白毫之福也加持给后世的弟子们。白毫的福加持给后世的弟子，那就是在家出家统统都有分，这是诸佛如来悲念无尽。可是你得要认真学，要好好的学，不要辜负佛陀的赐福，一定要认真依教奉行，要做佛的好弟子，不可以破坏佛法的形象。破坏佛法的形象跟破和合僧的罪等同，没有两样，果报都是在地狱，这是不能不知道、不能不谨慎的。

　　虽然佛在《大集经》里面讲的，这是我们前天念过，「假使毁禁戒，悉住不退地」。这两句我讲得很清楚，佛说的话是真的不是假的，但是不是现前。现前持戒修行，念佛求往生，这两句现在兑现。怎么知道毁禁戒也悉住不退地？不持戒的也有成就？宋朝莹珂法师的例子那是最好的证明，历代破戒犯斋，像莹珂法师那样最后都能够忏悔往生的很多，这要懂得，这不能够含糊笼统念过。以为我们出了家，破戒犯斋没有关系，佛说还住不退地，到最后你堕到地狱，你说佛说话不算话，你再谤佛、再谤法，堕阿鼻地狱。

　　莹珂法师的故事《净土圣贤录》有，《高僧传》有，《往生传》里头也有，《安士全书》里头也节录。这是个出家人，业障很重，没有办法持戒，所以就破戒。他自己晓得出家人破戒将来必定堕三途，他想到这个事情就感到恐惧，所以就问同参道友有什么方法可以救他。道友们也很慈悲，就给他一本《往生传》看，他看了之后非常感动，痛哭流涕，这样就发了一个大愿，把自己寮房门关起来念佛。念了三天三夜，不眠不休，不吃不喝，真诚到极处，居然把阿弥陀佛给念来了。阿弥陀佛告诉他：你还有十年阳寿，寿命还有十年，等到你临命终时我再来接引你，你好好的念佛。莹珂法师说：不行，我习气很重，业障很深，禁不起诱惑，这些人事一诱惑，我这十年不知道又犯多少罪过，自己无法控制，我十年寿命不要了，我现在就跟你老人家走。阿弥陀佛笑笑就答应了，他说：这样好了，三天之后我来接你。

　　莹珂就很高兴，他就把房门打开告诉寺院里头这些同参道友们，我念了三天三夜佛，阿弥陀佛来了，跟我约好三天之后他来接我。寺庙里头没有一个人相信，你这样的人能往生？但是听他说话的语气态度又不像是骗人的，好象是真有其事，好在三天时间很短，大家就等着看。到第三天，他跟佛约的时间到了，大家都来看他，他求大家念佛送他往生，大家当然欢喜。人不生病，好好的，看你怎么走法。念到差不多一刻钟，莹珂法师就说：阿弥陀佛来了，我看到了，现在跟他走了。跟大众告辞，他就走了。这就是什么？假使毁禁戒，悉住不退地。你看，往生极乐世界，纵然是下下品往生，也是圆证三不退，这是真的，这哪里是假的！问题是你要真正忏悔求往生，你就能住不退地，所以莹珂给我们做了很好的榜样。因此我们对于破戒犯斋的这些出家人决定不可以轻慢，说不定他一下警觉到了，怕堕地狱，那个勇猛精进超过我们学佛几十年，我们都比不上他。

　　在家不学佛的，像《观无量寿佛经》里面讲的阿阇世王，造五逆罪，杀父害母、出佛身血、破和合僧，什么坏事都干尽了，临终后悔，临终的时候觉悟这一生做了大错事，自己知道必堕三途，这才回过头来老实念佛求生净土，他真的往生。在我们一般看起来，《观经》里面讲的下下品往生，都是罪业很重的人念佛往生。阿阇世王造这么重的罪业，在我们想一定是下下品往生，没想到释迦牟尼佛在《阿阇世王经》里面告诉我们，阿阇世王往生是上品中生。我们读了之后非常受感动，那就是一念真心忏悔，我们中国谚语所谓「浪子回头金不换」，他真回头了，他回头就是大好人！这是我们想象不到的。

　　所以往生西方净土是两个方式，一个就是我们平常念佛，积功累德；另外一个是说造恶多端的，临终忏悔，那就看他忏悔的功夫，他的真诚。如果是十分真诚，像阿阇世王是上品中生，这就不得了。真诚心次一等、再次一等的，也能往生，中上品往生、下品上生，这都有可能，悉住不退地，这是我们要知道的。如果不是勇猛痛切忏悔，你这个罪业果报在三途，三途果报受完受尽了，你再离开三途，以后肯定有缘分遇到佛法，但是那个缘分不晓得在什么时候。有的时候快，来生后世就遇到了，有的时候慢，十几世，一、二百世，甚至于还有经过多少大劫。这个时间的早晚也是各人的命运，也就是各人的业障习气。

　　由此可知，佛法的熏习功德不可思议。佛法熏习的时间长，你的时间就缩短，容易警觉到，容易回头；如果佛法熏习的时间少，世俗的习气很重，贪瞋痴慢的习气很重，你回头就晚。为什么？纵遇到佛法，遇到善知识来引导你，你不肯接受，你不听，所以你很难回头，只要一回头，没有一个不成就的。所以人在世间一定要懂得亲近善知识，最怕的是成天跟恶知识在一起，那个麻烦就大！这是不可以不知道的。

　　下面讲留教，教就是经典，这是悲念无尽的第一桩大事。如果佛菩萨的经教不传下来，悲念无尽也就等于一句空话，为什么？没有法子利益众生。诸佛菩萨在世的时候，讲经说法教化众生，大家得利益，佛菩萨不在世用什么东西教化众生？经教，这个经教就是三藏、八藏。三藏诸位知道，经律论三藏，《大藏经》就是属于三藏经典。八藏是什么？八藏还是三藏。为什么叫八藏？你看经律论，再加个咒，戒定慧咒，戒就是律藏，定是经藏，慧是论藏，再加一个咒，这就是三藏的内容，就是戒定慧咒，这是佛教化众生的四大类。大乘戒定慧咒，这就四藏，小乘也有戒定慧咒，所以合起来称之为八藏。八藏说得详细，三藏说得笼统，所以三藏跟八藏内容没有差别，这是我们要懂得的。

　　佛留下这么多，这叫法宝！世间的珍宝可以救护我们的贫穷，你要是有财宝你就富有，贫穷的苦你就能够免了。但是生死轮回是大苦，用什么方法能免？佛菩萨的教诲，能帮助我们解决生死轮回的大苦，你说它是不是宝？比世间所有一切珍宝还要宝贵！三藏八藏再多，你只要受持里面的一种就能得度，功德不可思议。

　　可是无论是大乘小乘，你看我们净宗的修学最高的指导原则是净业三福。这总共是三条，第一条人天福，不是佛法，世间法。人天福里面佛教我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，所以《十善业道经》是人天福。人天福是佛法的基础，所以《十善业道经》上，佛是从人天讲起，然后再说声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，都是以十善业道为根本、为基础。由此可知，如果我们学佛，不论是在家出家，你是修的大乘也好、小乘也好，宗门也好、教下也好，显教也好、密教也好，从哪里修起？十善业道修起，没有十善业就没有佛法。但是今天十善业道为什么我们还做不到？这就是我们从小就疏忽了伦理道德的教育，所以今天虽然讲十善，做不到！要怎样才能做到？不能不补习，我们再找那个根本的根本，根本的根本就是孝亲尊师，孝顺父母、尊师重道，这到哪里学？到儒家去学、道家去学。

　　中国自古以来，这几千年来接受的教育就是儒释道三家，这三个教育体系。儒家教学的重点，伦理道德，道家教学的重点在因果感应，佛家教学的重点在智慧，一般讲宗教教育。我们今天讲宗教教育怕人产生误会，人家听了说这是迷信，我们讲智慧的教育，大家就不会迷信。佛陀教育的重点是智慧，智慧才能解决一切问题，没智慧不行。说得具体一点，戒定智慧的教育，这就很完整，一般大众要是问你，你能够答得出来。

　　佛教既然是定慧、智慧的教育，必须要找伦理道德做根，所以我们讲三教的根，儒释道三教的根，你不能不知道。儒家的根就是《弟子规》，道教的根，《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这是道家的根，佛家的根十善业道。我们真的在这一生当中要想成就，先打根基，你要没有这三个根基，你怎么样学都学不成功，这不能不知道。所以我建议先学《弟子规》，再学《感应篇》，再学十善业，一点问题都没有，肯定你可以落实，你可以做到，你的根有了，然后无论修学哪部经论、哪个法门都会有成就。这是我们现代修学的人可不能够疏忽，不能够好高骛远，不可以躐等，一定是有先后次第，这才能成就。

　　凡是希望在这一生当中真正有成就的人，你可不能疏忽，你从《弟子规》、《感应篇》学是最好，为什么？对你学佛有很大的帮助；《感应篇》属于因果教育。所以我们常常讲四种教育，伦理、道德、因果、宗教，现在我们把宗教换成智慧，大家好懂，这四种教育是一体的。所以你有因果教育，肯定帮助你开智慧，你这一生当中会过得非常幸福美满。因为你有智慧，来生你自己可以选择，可以选择天堂，可以选择极乐世界、诸佛菩萨的净土，你自己可以选择，这才叫真正帮你解决问题。

　　所以经典是佛菩萨灭度之后，三宝里头最重要的就是法宝。佛在世的时候，第一是佛宝，第二是法宝；佛不在世的时候，第一是法宝，第二是僧宝，第三才是佛宝。为什么？佛不在世了，我们对佛宝只是恭敬，只是礼拜，它不能教我们。谁教我们？僧宝教我们，我们找到好的善知识、好老师。好的善知识、好老师也不一定是出家人，在家人里头也有，他持戒修定明经，他也演教，演是表演，讲经说法，自行化他，居士里头也有不少。民国初年，我们知道佛门里头有成就的这些大居士比出家人还多，真正有成就的很多。这是广益众生，利益众生。

　　后世人依之修行皆得成佛，只要你依三藏经典。在中国十个宗派，在日本十三个宗派，无论是哪个宗派，决定是依照释迦牟尼佛所说的经论。或者取一种，或者取几种，每个宗派的祖师他们制定的课程不一样，但是统统都能成就。依一部经的有，有人一生就依《阿弥陀经》，真的往生；有人一生参禅，依《金刚经》，他真的开悟；依《法华经》的、依《楞严经》的，一部经，一生就在一部经上下功夫。

　　在近代，圆瑛老法师、海仁老法师都是专修《楞严经》的。圆瑛法师在世的时候有圆明讲堂，楞严专宗学院，就这一部经。一九七七年我第一次到香港来讲《楞严经》，讲了四个月，海仁老和尚住大屿山，我去看过他，那个时候他九十多岁，第二年往生的，所以我跟他见过一次面。那也是当时在香港称为首楞严王，他一生专修专弘《楞严经》。他的学生不多，听说只有六个人，六个人都很了不起。因为他的要求，《楞严经》要背过，不但要背，还要背注解，不能背他不收，所以他的学生只有六个人。所以说是无论哪个法门、无论哪部经论，认真的依教奉行，没有不成就的。

　　这是讲经典的重要性，离开经典就没有佛法，这要知道。没有佛法可是硬体设备有，佛的这些塔庙、遗迹这个东西还在，后面所讲「形像塔庙，乃至舍利，一兴供养，千返生天等，故自顶至足下，结成恩重」。形像是佛菩萨的形像，无论是泥塑的、木雕的，或者是金属铸造的这些形像，虽然不能叫你皆得成佛，这是做不到的，但是给你修福。你能够礼敬，你能够礼拜，引发你的善根，这个功德就很大。塔是供佛舍利的，多半是供养舍利的；庙就是寺庙，是供养佛菩萨形像的。诸位在此地要知道，这里已经变成庙，不是寺，不是寺院庵堂。寺院庵堂里面有三藏八藏，是讲经教学的，如果这个寺院庵堂现在没有人讲经，没有人教学，甚至于经典都没有了，只有这个形像，像现在讲经忏佛事，这是庙。实质上它是庙，可是招牌上还用寺，寺已经变成庙，所以寺跟庙是不同的，这我们要知道。这就是说末法时期佛法衰的时候塔庙，佛清楚，没有人学经教。

　　现在我们看这个问题真的是愈来愈严重，真正持戒诵经修行的人愈来愈少，而拜佛、修忏求福的人是愈来愈多。都是求福，不讲求戒定慧，求感应，求佛菩萨保佑升官发财，搞这些东西多了，能不能求得到？佛法有说「佛氏门中，有求必应」，你要懂得理论、要懂得方法，如理如法的求，没有不感应的。理跟法在哪里？理跟法在三藏里头、在八藏里头。由此可知，如果离了经教，塔庙里面去求福，那是很有限的，只可以说种一点善根，真正你所求到的还是你命中有的。这桩事情希望诸位好好去读《了凡四训》你就明白了，你看云谷禅师对袁了凡的开示，那个文好！要多读读、多想想，我们就知道怎样求福，求富贵、求儿女、求升官、求消灾延寿，没有一样求不到的。中峰禅师对一些念书人的开示，精采极了。

　　乃至舍利。舍利就是塔里头供养的，佛的舍利、菩萨的舍利、罗汉的舍利、祖师大德的舍利。见到舍利就跟见到人一样，我们会想到佛菩萨、善知识的行谊，这就能生善根。所以一兴供养，这是讲他得的福报，千返生天，就是人间天上一千次的往返，不堕恶道，这个福报多大！所以修福的人多，他成不了佛。后面接着说，故自顶至足下，这是讲佛的全身，从顶到脚全身化成舍利，对众生来讲都是无尽的慈悲、无尽的恩惠，结成恩重。

　　佛对众生有这么多的恩德，这么大的恩德，今天我们念这个经文，报恩！不知恩就不晓得报恩，知恩他才会发愿报恩，才发这个心。怎么报法？这段经文里面，前面有一首偈，在《疏》里头，前面一首偈，我们前面也念过，这经里说的，「假使顶戴经尘劫，身为床座遍三千，若不传法利众生，毕竟无能报恩者」，这是我们在前面读的。后面又有一首偈，是在《钞》里头的，意思大概是相同，「唯有传持正法藏，宣扬教理施群生，修习一念契真如，即是真报如来者」。这首偈比前面一首更容易懂，前面那首里头意思很深，这首我们一看都明了。

　　我们要怎样报恩？唯有传持。持是什么？持是做到，就是受持。我们一定要做到，佛陀教给我们的，我们认真学习，把它变成我们的生活，变成我们的思惟，变成我们处世待人的准则，这叫持。自己能持我们就能够传，希望正法不要断绝，代代有传人。我们从老师那个地方传来的，得到了，将来我们也要传给下一代，传持正法藏，你一定要有这个愿。宣扬教理施群生。宣扬是你有这个机缘教人，把佛法的道理、佛法的方法、佛法的修学、佛法的效果做出来给人看，教别人，这是法布施，布施给一切众生。每个人机缘不相同，尽心尽力统统是圆满，功德都是不可思议的。

　　前面两句我们每个人都做得到，第三句就不是每个人都能做到，可是修净土的人他就占很大的便宜，怎么说？修净土的人如果真正念佛往生，那就是一念契真如。这在其他法门里头不容易，净宗法门那就是特别法门，老老实实这一句佛号念到底，真的能往生，往生跟真如就契入、就相应。这是真正报佛恩的人，真正报佛恩。为什么？你成佛了，西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，都是一生圆满成佛，所以往生就是成佛，这还得了！我们无论是怎样修行弘法利生，你要是把往生疏忽掉，后头这两句就没有了。是报佛恩，报得不圆满，报得不究竟，一定要念佛往生，这才是究竟圆满的报佛恩者。这首偈我们就学习到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十二首偈颂：

　　【见背恩人。当愿众生。于有恶人。不加其报。】

　　这一愿是大德，也是菩萨的大行，尤其是在现代报恩的人少，背恩的人，就是忘恩负义这样的人普遍都能见到。不但是在中国，几乎是在全世界，所谓是见利忘义，不知道恩义，所以他不懂得什么叫报恩、什么叫恩德，他不知道。如果看到知恩报恩的人，他还说这个人是傻瓜，这个人头脑有问题，不知道自利。所以今天在这个世间做好事不容易，有些做好事的人也来告诉我，做好事的障碍太多太多，来问我为什么会有这么多？自古以来好事就难做，好人更难做。

　　古时候那些圣贤人，国家领导人都是圣贤。从前那个时代称皇帝，天子、皇上圣明，这话是有道理的，为什么？他们书读得多，受过最好的教育。圣明要用简单的话来说，明白人，有智慧的明白人，他不是个糊涂人。明白人就不会做糊涂事，不会伤害别人，不可能伤天害理，所以圣明。就是在那个时候好人好事也很困难，但是比我们现在真的是好得太多，好做！因为你做好事真的有人赞叹，有人护持。现在在这个时代你想做好事，没有人赞叹，没有人护持，而且找麻烦的多，障碍你的多，破坏你的多，这是什么原因？世出世间圣贤教导我们，「行有不得，反求诸己」。我们所做的不顺利，障缘很多，怎么办？回过头来反省，反求诸己。为什么会有这么多障碍？如果你要是真把里面这些道理原因找到了，你心就平了，心安理得，道理搞通了，而后是心平气和。好事要不要做？要做，实在障碍太多，逼不得已不能做了，众生没福，自己有没有过失？自己没有过失，为什么？自己已经尽心尽力，哪有过失？过失在众生没福。

　　众生何以没福？这要知道，众生没有机缘接受圣贤的教诲。我们不说圣贤，说圣贤这个意思现在人很难体会，他也不懂什么叫圣贤；我们换句话说，现在人没有受过伦理道德、因果的教育，这他好懂。什么是伦理教育？伦理教育的中心就是说明人与人的关系。他不懂得人与人的关系，他不懂。什么叫父子兄弟、什么叫亲戚朋友、什么叫尊卑长幼，这个关系不懂。为什么不懂？没有人教！前几天我们在报纸上看到，十岁的小孩杀母亲，还好母亲只受了伤，还没死。为什么原因？小孩玩电动玩具，母亲不许他去玩，他拿着菜刀杀母亲。这是什么原因？没有受过伦理的教育，不能怪他，说老实话，他没有过失，父母、师长疏忽了教诲。

　　中国人在这个世界上，今天有个同学寄一份资料给我，我浏览了一下，这份资料是全世界外国的学者专家对中国人的看法，说得好！五千年来在全世界，无论从哪方面看，中国人都领先世界，这外国人说的。虽然在最近这一、二百年受尽屈辱，中国一定能够复兴，一定还是世界头等的强国，为什么？他们有五千年的历史、文化、智慧、教养。说得没错！可是在今天，中国人遇到有史以来最严重的危机，这个危机是什么？传统的文化教学要不能够恢复就完了，这太可怕！诸位一定要晓得，政权丧失没有关系，无所谓，中国人反正心量大，谁来做皇帝都可以，只要我们文化保留。你来做皇帝，对我们传统文化能尊重，我们也能包容。蒙古人入主过中国一百年，满清人入主过中国二百六十年，可是他们确实尊重中国传统文化，没有把中国传统文化毁灭，反而被中国同化，跟中国人合成一家，这是中国文化了不起的一种力量，西方的这些学者专家们不能不由衷的赞叹。

　　可是最近这一百年，因为统统都在战乱。满清亡国之后，中国军阀割据，社会混乱，虽是个混乱的局面，传统文化教学还能继续。可是民国二十六年日本发动对中国的战争，八年抗战，这一下子把中国打乱了，社会打乱了，伤害非常严重，传统的教学没有了，每天都想着逃难，我就生在那个时代。抗战爆发的时候我十一岁，结束的时候十八岁，你看这都是在求学的年龄。我记得那八年，我们住在一个地方，最长的时间没有超过十个月就要走，最短的一、二个星期。所以八年我走了十个省，完全是走路，没有交通工具，多么辛苦！跟前方最接近的地方听到机关枪声音，炮声就更不必说了，所以整个社会大乱。一直到现在，传统教学完全被疏忽遗忘，这是非常非常的可怕。

　　提倡简体字固然是带来一点方便，付出的代价太大！代价是什么？中国这些古籍没有能力看。中国的文字是智慧的符号，这一简化之后，你就看不出那个字里面的智慧、意义，这个代价付出太大太大！所以我曾经听说过，日本人曾经讲过，中国推行简体字的时候他们就在那里笑，五十年之后中国人不认识中国字，要向日本人请教。我听到这个话很受感动。我第一次到日本去访问，跟道安法师一起去的，那次时间也长，在日本住了二十多天，看了很多地方，对日本人不能不佩服。

　　前几年我再到日本去访问，时间刚好相隔三十年，看到日本人的传统文化大幅度的在衰退，我们看了很难过。日本人学西方学得很彻底，西化了，现在保留的只是形式，伦理道德、因果也都不相信。反而是韩国人起来了，韩国对于儒释道非常重视，认真的学习，超过日本太多太多；以前韩国不如日本，现在大幅度的超过。所以将来中国传统文化，真的中国人跟日本人都要到韩国去学习。韩国人继承中国的传统，这很了不起的事情，我们不能不急起直追。如果我们不起来，不认真努力去学习，将来肯定韩国人是我们的老师；除非我们放弃五千年的传统。要想恢复传统，不能不求韩国人教诲。

　　所以要知道，社会上忘恩负义的人这么多，不知道父母的恩，不知道老师的恩，也不知道国家的恩，更不知道众生恩，佛法恩那更不知道了，概念都没有，一接触，那是迷信，立刻就排斥掉。外国的教育从小就教什么？功利，就教竞争。这我在讲经的时候都常讲，从小学竞争，大了的时候叫斗争，再提升就是战争，现在战争就同归于尽，你说多可怕！所以佛在此地教我们，见到忘恩负义这些人，引发大愿，愿遍法界虚空界一切众生，『于有恶人，不加其报』，要怜悯他，他无知，不可以怪他。

　　所以从事于教学工作的人，在过去都知道，你从小念书，启蒙《三字经》，《三字经》上头一句话就说「人之初，性本善」，哪有恶？没有恶。后来为什么变恶？学坏了，你没有好好的教，所以《三字经》上第二句就讲「性相近，习相远」，这说得多清楚。本性本善，大家都一样，没有什么差别，可是习性就不一样，习性跟本性就愈来愈远，现在远到什么程度？远到把本性完全忘掉了。本性有没有？有，根本不知道有本性，只知道善恶，什么是善？利己是善，不利己全是恶。所以小孩对母亲，母亲让他去玩电动玩具他欢喜，那就是善；母亲不准他，那就是恶，恶就要除掉，居然拿刀就可以杀母亲。原因在此地，你总把它找出来。

　　中国传统的教学，这么好的教学，所以在一百年前可以说中国老百姓在全世界是最善良的老百姓，能忍辱、能让、不好争、能吃苦，受尽屈辱他还能活得下去，还能保持他的传统，这一点可了不起。这个传统就是家教，根就是家教。所以从前小孩出生谁教？父母教。最重要的是母教，因为跟母亲的时间长，父亲有时出门工作，而母亲多半不认识字。我的母亲不认识字，但是从小给我们讲孝悌忠信的故事，教我们怎样处事待人接物，她都懂，她从哪里学来的？上一代，祖父母教她的。

　　社会教育，在中国古时代社会教育靠什么？用现在的话，靠文艺表演。农村里面逢年过节、迎神赛会、神佛的生日都有庆典，庆典一般都会请戏班来唱戏。中国戏剧的内容总不外乎孝悌忠信，善有善果，恶有恶报，他们从这里学来的，全都是教育。不像现在，现在这些文艺它是以娱乐为目的，中国不是，中国几千年来这些文艺是以教育为目的。因为没有那么多学校，没有那么多老师，在从前也没有电视广播，就用的是歌舞、戏剧、美术，都是艺术。大家都遵守，这些艺术家们都遵守孔老夫子一句话，最高的指导原则，那就是「思无邪」。你看了、听了、接触到了，绝对不会产生恶念，以这个为目的。所以不认识字的这些乡下人都懂得做人的道理，也都懂得教导儿女。

　　所以家庭教育是中国五千年承传的特色，外国人没有。从什么时候开始教？小孩出生，他张开眼睛，他会看、会听，虽然他不会说话，他会看会听。所以父母、大人在小孩面前，言谈举止都要端庄，让小孩看到、听到、接触到全是正面的，全是善的，决定不会有恶的样子让他看到。大人对小孩这样关心照顾，小孩长到三岁他就有能力辨别是非善恶，他有能力了，为什么？他从小就学来了，那叫根！中国古谚语所讲「少成若天性，习惯成自然」，那是讲的家教。

　　到五、六岁就要落实《弟子规》，孝亲尊长，比他大的都要尊重。家庭里面有些事情就要学着做，洒扫应对，这就开始学了，都是父母教、长辈教。一般到六、七岁就上学，上学是私塾，老师教。十岁之前，教的人（父母、老师）都是以身作则，自己做到了，做样子给他看，不是言教，身教；五、六岁之后这才有言教，他懂得意思，从出生到三、四岁完全是身教，统统是做给他看。《弟子规》那个时候不是叫他念的，是父母都做到了。父母虽然没有念过书，做人他都懂得，《弟子规》上讲的他都晓得，他虽然不认识字，但是他都做到，所以小孩从小他就学会了。到六、七岁上学，老师也做到了，一般老师说老实话，私塾的老师，《弟子规》他做到了，《感应篇》那个也都能做到，十善业道也差不多，他有根，叫根底深厚。所以谚语才讲「三岁看八十，七岁看终身」，七岁是刚刚上学，就能判断这个人一生。

　　所以这就是我们传统最重要的环节的教育失掉了，就像《三字经》上底下所讲的，「苟不教，性乃迁」。假如你不好好的教他，慢慢他就学坏了。我们看看现在小孩的教育，他杀父亲、杀母亲、杀兄弟，教出来的！谁教他？电视教他、网路教他、电动游戏机教他，你看看这里头什么内容？暴力、色情，杀盗淫妄，他天天学这个。所以杀人他不觉得有罪过，他不知道那是错误，他是游戏。

　　所以我看到这一点很担心，这些小孩将来长大了，他从小就搞这些游戏，将来政权在他们手上，每个国家制造这么多核武、化武，到他们手上他会乱丢，为什么？游戏。他不知道那是错误，不知道杀人是有罪，不知道战争、灾祸是错误，他不知道，好玩的，就跟游戏机里的游戏一样，那个时候就是世界末日，怎么办？所以我才提出来，希望有核武的国家要警觉到，最好把核武跟化学武器销毁，这才是带给社会的安全。否则的话，这么多东西摆那里，肯定有一天都用上，用上了就是世界末日，比什么都可怕。现在这些人还能控制，国家领导人控制，怕底下一代、二代不能控制。

　　我们明白这个道理，现在这些作恶的人自然就会原谅他，而且用什么方法？只有用感化，决定不能够报复，报复解决不了问题，只有加深仇恨。所以西方确实有些人处理这些恐怖分子，他们主张就用报复、用镇压，武力镇压，武力报复。有没有效果？现在看出来没有效果。九一一事件发生之后，许多这些专家学者认真在思惟，镇压、报复不能解决问题，所以才想应当要采取和平的方法来解决，这个思路是正确的。

　　从哪里做起？从我们本身做起。所以我参加多次这个会议，我提出来化解冲突要从我们自己内心深处，对一切人、对一切事、对一切物，把我们内心里面那个对立的念头要化解，不跟人对立，不跟事对立，也不跟一切物对立，对立的念头从自己内心化解。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，都不计较，都不放在心上，为什么？你要计较，放在心上，没有用，祸害无穷！这不是一世的事情，会造成生生世世冤冤相报，没完没了，太痛苦！怎么解决这个问题？那就是不放在心上，我这边没有，他那边有，他对我不善，我对他善。如果他还有善根，还有福报，时间久了肯定他会受感动，他会回头是岸，我们接纳他、包容他，决定不计较，这就是教育。要把恶人变成善人，要把迷惑颠倒的人变成觉悟的人，化迷为悟，化愚为智，化凡为圣，这是教育。

　　所以要从内心做起，内心能够做到心里头没有敌人，这就是古人所讲的「仁者无敌」。仁者是菩萨，菩萨心里绝对没有敌人，外面人跟菩萨敌对，佛菩萨对他包容，佛菩萨绝对是善意待人，看到人作恶，一句话不说，看到他行善，可以赞叹他。这就是普贤菩萨十愿里面讲的「称赞如来」，如来是性德，性是善的，本性本善，所以你作善，我们赞叹你，你作恶，一句话不提，也不把它放在心上。先度自己，然后你就能度别人，自己没有度得了，你怎么能度别人？看到别人作恶，最难忍的是别人以恶意对自己，这是最难忍的。要忍，难忍要忍，难行要行，这是什么？功夫！如果你懂得这个道理，别人以恶意对我，我不但不怨恨他，不但没有报复心，我对他格外的感恩，感什么恩？他提升了我的境界，我忍辱波罗蜜的老师就是他。

　　佛经上同学们都熟知的歌利王割截身体，《金刚经》上引用这句话，那真是最难忍受的。忍辱仙人没有过失，歌利王一发脾气把他凌迟处死，凌迟是用刀割他的肉，一片一片的割，一直把他割到死，不是让他好死。而忍辱仙人在歌利王面前发愿，我没有瞋恚心，我没有报复心，我将来成佛头一个来度你。那个时候的忍辱仙人就是释迦牟尼佛前世的事情。释迦牟尼佛成佛了，真的头一个度他，憍陈如尊者就是歌利王的后世。说话算话，不报怨，只知道报恩，不知道报怨，他感激歌利王，为什么？忍辱波罗蜜做最后一个试验，你能不能忍？所以歌利王割截身体是忍辱波罗蜜的圆满，这个能忍，你才真正叫圆满，一丝毫怨恨都没有。

　　所以我们受人家的侮辱，要常常想到歌利王割截身体，我们的心就平了。为什么？我们所受的伤害比忍辱仙人轻得太多，他那种伤害要跟我们现前伤害比，那超过百倍、千倍都不止，他都能忍，我们今天小小的顶撞，算得了什么？成就自己的德行。所以会修行的人转境界，《楞严》上讲「若能转物，则同如来」。特别是逆境恶缘，你要会转，这一转过来对我的修行帮助太大，加速度的帮我向上提升，怎么不感恩？怎么还会报复？哪有这种道理！顺境逆境都一样，顺境里头也是来考验我，帮助我们提升。顺境不能有贪恋，一有贪恋坏了，所以在顺境里面，顺境善人不起贪恋，有感恩，没有贪恋；逆境恶人，有感恩，没有报复、没有怨恨，断瞋恚。逆境里头学着断瞋恚，顺境里头学着断贪欲。贪瞋痴从哪里断？你要不在人事环境里认真去磨炼，你贪瞋痴能断得了吗？

　　所以你要明白这个道理，修行人修个什么？勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。贪瞋痴断了，三恶道就没有了，这个警觉心要高。顺境善缘，你要一生贪爱，你就到饿鬼道去了。那个境界是什么？是勾引你到饿鬼道；逆境恶缘在你面前现前，你要是动了瞋恚，起了报复念头，它勾引你到地狱道。你想想看，你要是个明白人，不受其害，逆境恶缘不瞋恚，不但不堕地狱，大幅度向上超升；顺境善缘不起贪恋，不生贪恋，不会到饿鬼道，也是大幅度向上超升。这个问题怎么解决的？智慧，所以你有智慧，你就把境界统统转了。你看本来他是三途的境界，现在这一转，至少是变成三善境界，你来生的果报在欲界天、色界天、无色界天，如果你能够念佛求生净土，你就超越十法界。

　　所以「于有恶人」，不起瞋恚，「不加其报」，是大德。你没有这个境界，你这个大德就修不成。他给你机会修大德，也给你机会下地狱。就是这个境界现前，一个是天堂，一个是地狱，你自己去选择。不起心不动念是天堂，起心动念起怨恨心、瞋恚心就是地狱，顺境里面起心动念起贪爱的时候，那就是饿鬼、就是畜生。所以境界现前，你常常想到，这个境界我是造三恶业还是造三善业？三善业完全是随顺性德，三恶业完全违背性德，就这么个道理。所以你要是搞明白了，你决定是修三善业，决定远离贪瞋痴，无论什么境界，不会把你心里面贪瞋痴的念头引发出来，你就成功，你的定慧就有了基础。