塔吊月检查记录表范本:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一五二一卷——第一五三0卷

大方广佛华严经（第一五二一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第五段第五首看起：

　　【洗涤形秽。当愿众生。清净调柔。毕竟无垢。】

　　这首偈是在洗澡的时候，下面一首是洗手，最后一首是洗脸。你看这都是日常生活当中的。在南方，尤其是在热带，当地人叫冲凉，因为天气炎热，一天总要冲个二、三次；不像北方寒冷，洗澡沐浴的时间比较少，南方这是至少每天一定要沐浴一次，洗手、洗脸就更多了。这些日常生活当中，确实我们起心动念是随顺烦恼、随顺习气。菩萨、觉悟的人跟我们确实不一样，就在这种很小的事相之中，都能够引发无量的弘愿。

　　我们读到这个地方，想到这个地方，不能不令人肃然起敬。他们是怎样成就的？为什么他们在点点滴滴的小事情都能够引发弘愿？弘愿是性德，这个道理不能不懂！所谓是念念不违性德，念念与性德相应，这是菩萨。这不是普通菩萨，大经上所说的法身菩萨。法身菩萨就是佛，宗门里面常说的「明心见性，见性成佛」。这个境界就是见性成佛的境界，就是见性成佛的样子。你看他有没有成佛，你就拿这个标准去核对一下；那我们自己有没有成佛，也拿这个标准认真的来检点一下。我们在日常生活处事待人接物，点点滴滴与这品经讲的相应不相应？诸位要知道，弟子规是人间的善法，人道与性德相应；十善业道是天人的善法，上品十善生天，比弟子规的标准高一级；「净行品」是法身大士的善法，完全是性德自然的流露。

　　『当愿众生』，当愿是自然的，所谓自然就不是刻意的。刻意是这里头夹杂着意识，就不自然，这意思深。大乘教里面讲的心意识，这里头有心意识在里面就不自然，离心意识才是自然。什么叫心意识？我们讲得白一点、讲得浅一点，识是分别，意是执着，心就是起心动念。离心意识也就是说善用其心，真心里面没有妄想分别执着，夹杂着妄想分别执着就不是真心。这个地方「当愿众生」，当愿是真心不是妄心；换句话说，离心意识，这里头没有心意识，就是没有妄想分别执着。我通常讲的大家好懂，就是决定没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，这是善用其心；你有起心动念、有分别执着，不善用心。不善用心，那就落在十法界、落在六道，六道众生的用心全用错了。

　　你看《弟子规》，你想想有没有起心动念、分别执着？有！所以它是人间的善法，不出六道。十善业道，那就看你怎么用心，如果起心动念、分别、执着都有，人天善法，这个十善业是人天；如果只有起心动念、有分别，没有执着，那就是四圣法界，阿罗汉、辟支佛，就是他们的善法；如果起心动念都没有了，那是佛菩萨的善法。统统是十善，用心不一样！不起心、不动念是用真心。此地一百四十一愿，「当愿众生」都是没有起心动念。

　　由此可知，这些言语文字是方便法，佛门里头常讲「慈悲为本，方便为门」。慈悲，就是现在一般人所讲的爱心、大爱，爱心里头没有分别、没有执着、没有起心动念，是自性圆满的流露，没有一丝毫欠缺。我说的这个话意思很深，实在讲很不容易体会！自性本具的性德，大乘教里面称本觉，中国古圣先贤称的本善；本觉不是觉迷的觉，本善不是善恶的善，所以就难懂了。六道凡夫，凡是讲相对的、有比较的很容易懂，不是相对的、不是比较的就很难懂。凡夫认为那是抽象的，抽象的不好懂。佛法讲的是不是抽象的？凡夫以为是抽象的，觉悟的人他心目当中这才是真实的。

　　六道里面没有真实，十法界里头没有真实。《般若经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，抽象是虚妄的，十法界里面所谓真实还是虚妄。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」；《大般若经》总结（我常说）「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这才是事实真相，这才是自性圆满的显露。显露在什么地方？就显露在现前，只是你不认识。你为什么不认识？因为你有起心动念、分别、执着障碍住，在你面前，你看不出来；在你耳边，你听不见；在你身边，你触摸不到。如果你把这障碍去掉，正是《华严》所说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们把妄想执着放下，那时候怎么样？那时候左右逢源，头头是道，见闻觉知无有一法不是，这才是自性清净，永离尘垢。

　　我们每天洗澡，每天冲凉的时候。现在是凡夫，在学佛！洗澡冲凉的时候，把身上脏东西清洗干净，这时候就想到身要干净。佛在大乘教里面告诉我们，一切染法的根源是妄想分别执着，这个东西要把它洗刷干净。自性清净心里面本来没有，自性里头本来没有，你要把这个东西洗干净。就像身体一样，身体本来是干净的，垢秽是染污，这个染污我们懂得用清水把它冲掉、把它洗净。那回过头来想想，我们心里的染污要不要把它洗干净？

　　说到这个地方，这些年来，我们在讲席当中也常常提到环保。半个世纪之前没有这个名词，没听说过；最近三十年来，在全世界任何地方，大家都警觉到环境的保护，这是什么原因？环境被染污了。以前有没有？有。为什么没有这个意识？染污得不严重，所以没有这个意识。最近这半个世纪，由于科技的进步，科技给我们带来的染污，破坏地球生态环境，直接影响到地球上居住的这些人们安全的问题，大家警觉到、意识到环境保护人人有责。政府，甚至于国际的组织像联合国，都在大声疾呼，提醒大众的环保意识。能不能有效？我说过很多次，很难收到效果。

　　我为什么要这样说法？环保意识是有，染污的根源依然模糊，不清楚！没有从根本上来下功夫，只是在枝叶，收到的效果就非常有限。根本是什么？根本是起心动念。起心动念不善，起心动念严重染污，这是染污的根源。现在人起心动念是什么？自私自利，损人利己，人人都起损人利己的念头。大乘教里头佛常讲「一切法从心想生」，一切法就包括我们的自然环境。我们生活的大环境叫自然生态，从心想生。心想不善，没有一样是善法，这个破坏力太大！如何才能做到有效果的环保？要从心做起，心清净。我也常说，心清净，身就清净；身心清净，环境就清净，自然生态就清净。这才叫真正懂得环保，要从清净心下手。

　　洗澡重不重要？我们如果说这个不重要，现在人就说，你们学佛的人不讲卫生。这种言论、这个心态就会障碍到许多人，学佛的意愿断掉了。所以佛菩萨恒顺众生，随喜功德，沐浴重要！你看看举的一百四十一个例子，把洗手、洗脸、洗澡，这一百四十一条它算三条。这是诸佛如来善巧方便，我们要懂，这是大慈大悲。可是也有特殊的例子告诉我们，形染污不重要，心地清净更重要。

　　在中国宋朝确实有这个人，济公，这说出来诸位都知道。济公在中国所以出名，小说把他写出名的，《济公传》。真有其人，《大藏经》里头有他的传记，《高僧传》里头有他的传记。这个人真的一生不洗澡，你看他身上都很骯脏，衣服也不洗，破破烂烂的。人家心清净，虽然天天不洗澡，他身上没有气味；你闻闻，还挺好闻的，身上有一股清香。这是给我们做示现的，说明什么？说明心地清净重要，心清净，身真的是清净，清净又何必洗它？没有染污。济公是宋朝人，距离我们现在大概有八百年了。

　　近代也有一位，民国初年时代，好象这个人抗战期间还在，江苏镇江金山寺的妙善法师，人家称他作金山活佛。他的形相跟《济公传》上写的差不多，一生没洗过澡，疯疯癫癫，装疯卖傻，奇迹很多，疑难杂症遇到他，肯定就治好了。我是听到前辈的老和尚说他一些故事，说他一些事迹，挺神奇的，佛门所谓神通；你心里面想一桩事情，他知道，所谓他心通。心清净则身清净！一年到头就那么一件衣服，里面一套小褂裤，外面一件大褂，其他的什么都没有，所谓是邋遢不修边幅。可是尊敬他的人很多。他的行持确实一般人无法想象，譬如吃饭，三天不吃没事，一餐吃二、三十碗也没事，真是所谓游戏人间。劝善规过，跟人谈话总是劝人断恶修善、吃斋念佛。

　　他们这些人的示现真正心地到清净，所谓心清净身就清净。镇江在长江的北岸，冬天气候也相当的寒冷，夏天炎热。他就穿一件单薄衣服，春夏秋冬皆如此，冬天他也不冷，夏天他也不热。他这件衣服一年到头也没有洗过，也不洗澡，衣服也不洗。我见过一个人，这亲眼所见的，章嘉大师，但是章嘉大师穿著很整齐。可是我感觉到，他老人家一年四季穿的衣服也是一样，就跟他照片上照的那样一样，夏天也是那样的。冬天当然没有问题，我们看到很正常；夏天也是这样的，我们感觉到很奇怪。

　　从前道源老和尚告诉我，台湾第一次印《大藏经》，环岛介绍推销，希望大家来助印。就请章嘉大师带一个团，在台湾环岛介绍《大藏经》。道源法师那也是一个讲经的法师，也被邀请，正是夏天炎热的时候，自己拿着扇子不断的挥舞。看到章嘉大师穿那么多衣服，如如不动。有一天他就问章嘉大师（一般称他活佛、佛爷），他说：佛爷，你热不热？穿那么多衣服热不热？章嘉大师笑笑：心净自然凉。道源法师听到感觉到非常惭愧，他穿那么厚，自己穿这么单薄，还得挥扇子，还得流汗；人家穿那么多，心净自然凉。这是道源法师告诉我的。所以清净心是多么重要！

　　大乘教上常讲「一切法从心想生」，这句话我们会念，我们也会说，这句话里头真正的意义、境界，我们还没有参透！为什么？如果真的参透，我们也像菩萨一样，一件衣服就够了。从这个地方我们就想到，释迦牟尼佛当年在世三衣一钵，行。我们最初学佛的时候，印度热带，这三衣一钵够了；如果到中国来，恐怕不行。你说行不行？到中国来还是三衣一钵，到西伯利亚去还是三衣一钵。他能度化众生吗？不能。为什么不能？北方寒冷的地方，看到你冬天穿得那么单薄，人家说你是神，我是人，我怎么能跟你学？虽有慈悲，没有方便。怎么才叫方便？「随众生心，应所知量」就是方便，到北方，你们冬天穿那么多，我也跟你一样穿那么多。大家看到正常，一点不奇怪，这我也可以跟你学。

　　所以你看到济公长老，看到妙善法师那样，大家很佩服你、很尊重你，没有法子跟你学，不敢跟你学，学不到！所以菩萨必须大开方便之门，才能够接引众生。他那种示现，叫不信的人看到，刚强难化的人看到，就变软了，对佛法好奇，生起了信心，再以方便法去接引他、教化他。也是一种方法，接引某一类的众生。所以「方便有多门，归元无二路」，无非是帮助你觉悟，帮助你生起信心，「信为道元功德母」。观机，应以什么方法得度就用什么方法。所以佛无有定法可说，佛也没有一定的形相。

　　但是有个事实，我们学大乘的，这现在应该可以说了，可以谈到这个问题了，他不会受外面境界影响。外面境界包括寒热，我们讲气候的变化，他不受影响；在环境，我们讲顺境、逆境，他没有影响；人事环境里面，善缘、恶缘他没有影响，得大自在。凡是会受外面境界影响，你就不自在！他不受影响。再给诸位说，饮食，吃跟不吃没有影响，他可以长年不吃饭、不饮水，他也可以像你一样，每天三餐饭之外，还要吃点心、吃消夜，也行，决定不受影响。你要问这是什么道理？道理很简单，经上天天讲，「一切法从心想生」，这句话参透，你就明白了。为什么？他心里没有想，所以他能够随顺一切众生的心想，随缘而不攀缘。我们要学佛，先要把理搞清楚、事搞清楚，然后去做。做的时候不要有怀疑，就是不能有妄想，不能有分别，不能有执着，你就得大自在。如果你在这里面有丝毫怀疑，分别执着，那你就不自在，你马上就又堕落回去，又回到凡夫境界里面去，这是事实真相。法身菩萨已经解脱了，所谓解脱就是起心动念、分别执着完全放下！这就叫自在，这就叫解脱。

　　解脱的境界，就是后面这两句讲的『清净调柔，毕竟无垢』。自性清净心哪里会有一点染污？六祖在《坛经》上说得清楚、说得明了，「本来无一物，何处惹尘埃」。这两句话用它来注解「毕竟无垢」，再恰当也不过了。你看看神秀法师有垢，要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这就是什么？他有妄想分别执着。惠能大师没有妄想分别执着，所以他那个心是本来无一物，本来无一物就是自性清净心，就是真如本性。妄想是一物，分别又是一物，执着又是一物，那就太多了，那是什么？这就是尘垢，他全放下了。

　　平常念佛堂里面堂主劝人，「放下身心世界，一向专念」。如果不能放下身心世界，一向专念做不到。不要以为我自己已经做到了，我已经一心专念了，「发菩提心，一向专念」，你里面还夹杂着妄想分别执着，这三样东西就像蛀虫一样，它把你的法性破坏了，把你的一向专念也破坏了，你自己还不知道。念了多少年，没效果，没有成绩，不知道原因发生在哪里。我为什么这么说？真正功夫要是得力，也就是说你确实能把身心世界放下。

　　放下，每个人有程度差别不等，有放下几成，大部分没放下；有放下一半，还有一半没放下；有放下百分之九十，还留着尾巴没放下。他怎么会相等？这就是菩萨阶级不同。这个菩萨在《华严》里面讲就是十信位的菩萨，有十个阶级。初信位的菩萨，譬如妄想十分，分别十分，执着也十分，你才放一分，你还有九分，初信；再放下一分，你是二信菩萨；再放下一分，你是三信位菩萨；你的十分统统放下了，这叫大彻大悟，这就是宗门里所说的「明心见性，见性成佛」。圆教初住菩萨就成佛了，成佛平等，真佛不是假佛。为什么？起心动念、分别执着没有了，那怎么不同！《华严经》讲的菩萨四十一位，最后一个是究竟圆满的佛果，他们是平等平等，决定没有差别。没有差别，为什么讲四十二个阶级？清凉注解给我们讲得很清楚，是无始无明习气没断尽，差别在这里。但是那个不碍事，要懂；你不懂，你有疑惑，疑就会产生障碍，障碍你觉悟，障碍你境界的提升；一定搞清楚、搞明白。毕竟无垢，全放下了。我们要在这上面努力，没有别的，放下再放下就对了。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着请看第六首偈：

　　【以水盥掌。当愿众生。得清净手。受持佛法。】

　　洗手，在一天生活当中，可以说次数最多的。因为工作需要双手，工作完毕之后，一定知道洗手。如果像我们平常诵经、拜佛，在之前一定要洗手。古人，今人也有，不多，我看过旅居在加拿大的张老居士，写经，每写一个字之前一定洗手，这个字写完之后，再洗手写第二个字。换句话说，这部经有多少字他就洗多少次手，表恭敬，所以往往有不思议的感应。感应从哪里来的？没有别的，真诚恭敬，真诚恭敬得的感应，道理很深。如果你能够通达，感应之事你就晓得这是正常的；不了解这些道理，往往看到这些感应，感到非常惊奇，觉得不可思议。凡事都有理，理太深，不是一般人能明了的；只要用真诚心，一定有感应。

　　这是日常生活当中最多的，但是念念当中性德流露。「当愿众生」，就是性德自然的流露，我们读这品经要特别留意这桩事情。菩萨为什么能做得那么圆满？我们想学，怎么学都学不到；很想学，可是接触到事相就忘掉，还是随顺烦恼习气。这桩事情也会令我们自己感觉到很惭愧、很烦恼，想改为什么改不过来？想学为什么学不到？有没有方法学到？实在讲方法真有。什么方法？放下妄想分别执着，你就不难学到！放下妄想分别执着，好象跟这个没有什么太大的关系？实际上它有个根本上的关系，不是没有关系，真有关系，只是你还没有发现到它们的关系，真有关系。所以，妄想分别执着是总的迷惑、总的障碍，让我们无法心想事成。

　　『当愿众生，得清净手，受持佛法』，说得好！唯有清净手才能受持佛法。为什么？佛法是清净法，手不清净怎么能受持佛法？从这个地方想到古人写经，古人画佛像，每画一笔、每写一个字都要洗一次手。你说有没有道理？这些人的行持好象是太做作了，但是这里面含的有很深的教育意义。我这么一说，很多同学就有领会，这就是大慈大悲，这就是普门示现，含着很深的教育意义在。教我们什么？清净，《无量寿经》上讲的「清净平等觉」。从这些形相上提醒我们要清净，清净就是蠲除尘垢。尘垢里头最微细的念头，无论是善念、恶念都要放下。恶念是染污，善念也是染污！恶念感三恶道的果报，善念感三善道的果报，统统出不了六道轮回。

　　佛教人善恶念统统放下，然后那个念叫净念，净念是善恶念都没有。那你就晓得，清净心里面没有善恶，清净心里面没有是非，清净心里面没有真妄。换句话说，凡是相对的，在清净心里头找不到，所以清净心本来无一物。你才起一个念头已经有一物，又起个念头有二物。我们凡夫念头不断，无量无边，前念灭，后念就生，这是什么？无始烦恼习气。法身菩萨有无明习气，我们有无明习气、有尘沙习气、有见思习气，可麻烦！这是归类，三大类，每一类里头无量无边。我们生活在哪里？不是这一世，过去无始；如果这一生不能够往生，未来无终。无始无终，生活在烦恼习气的里面，苦不堪言！六道里头，头出头没，佛在经上讲生死疲劳，这话讲得真，一点都不假，生死疲劳。

　　「佛法」，什么叫佛法？总得要搞清楚，法是一切法，你也不必讲什么世间、出世间，全都包括在其中，一切法。佛是什么意思？觉悟。所以佛法两个字，就是对于一切法觉而不迷，这叫佛法；迷而不觉，那就不是佛法。佛法是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这都叫佛法，佛法是觉正净。心地清净，没有染污，这个时候就生智慧，《金刚经》上说得好「信心清净，则生实相」，实相是智慧。智慧生起来，你当然就不迷惑！

　　「受持」是形容词。心得清净，哪一法不是佛法？心不清净，哪一法是佛法？所以世法、佛法没有差别，总在一念之间。一念觉，无有一法不是佛法；一念迷，佛法僧三宝也不是佛法。这个道理、事实真相不能不搞清楚，你要不清楚、不明了，你学佛无从下手。学佛，总的一句话来说，就是学觉悟；换句话说，学不糊涂。觉悟就不糊涂，糊涂就不觉悟。谁愿意糊涂？谁不愿意觉悟？觉悟，你就得大自在；不悟，你就受大苦恼。

　　苦乐也不是真的，它是不相应行法，确实有这些事，你认真去追究，实在是了不可得。所以佛常常用「梦幻泡影」来做比喻，说得真好，梦里面有苦乐，醒过来之后什么也没有。我们堕落在六道、在十法界，就像在梦中一样；觉悟之后，就像醒过来一样，六道十法界没有了，一场梦，一场恶梦，这清醒过来。我们这个梦做得很长，醒不过来，诸佛菩萨应化到九法界来，来干什么？把我们唤醒，就这么回事情。以善巧方便帮助我们破迷开悟，离苦得乐，这个苦就是讲的六道十法界，没有不苦！乐是什么？省悟过来了，回到一真法界，是这么回事情。

　　所以，佛教导我们，对自己要知道用清净心，对别人要用慈悲心。慈悲是对别人不是对自己的，清净是对自己不是对别人的。清净是深心，是自利，我们现在讲自爱，清净是自爱，慈悲是爱他。没有自爱，哪来的爱他？人不能自利，何以能够利益众生？他的根是真诚。菩提心，我们讲菩提心，经论上讲的「至诚心，深心，回向发愿心」，这是我们净土宗《观经》上讲的。《观无量寿佛经》，佛给我们讲菩提心，三心，三心是一心，有体有用。体是至诚心，真诚到极处，一丝毫虚伪没有，一丝毫虚假没有，真诚到极处。这个心起用，用有自受用、有他受用，自受用叫深心。深心不好懂，我用《无量寿经》经题上因行的纲要，「清净平等觉」，自受用。

　　真诚心表现在自受用，表现在自利就是清净、平等、正觉。夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，悦的是什么？就是清净平等觉。夫子有没有？有，不圆满。虽不圆满，只要能得少分，譬如这个清净平等觉总共是一百分，你才得一分。这一分你就感到法喜充满，你在日常生活当中所表现的，常生欢喜心。你看看百分之一就能让你这么欢喜，这个东西真的是宝，三宝。那么你对待别人，你就有一分大慈悲心，这一分是什么？爱别人的心。在我们一般讲，你爱父母、爱兄弟、爱家人、爱宗族、爱邻里乡党、爱国家、爱民族、爱一切众生，多少分？一分。这真的不是假的，为什么会起这么大作用？就是说它是真的，它不是假的。假的，起不了这么大的作用；真的，它就起这么大作用。何况二分、三分、四分，那还得了，愈多愈殊胜。

　　得一分清净，我们就知道受持一分佛法，受持一分正法。我们再想想，清净心真的不容易得到，天天虽然在洗手，有没有洗心？从洗手就想到洗心，这样才能够契入。真的是八万四千法门，哪一门不能契入？门门皆能契入。所以古大德悟了之后，才给我们讲「头头是道，左右逢源」。头头处处讲的是什么？这个地方一百四十一愿就是头头处处。从洗手可以入道，就是明心见性，契入如来境界。如来境界就是自性原本的境界，《华严经》上称为一真法界、华藏世界，往生经里面称之为极乐世界，你就契入了。日常生活当中点点滴滴，真的，文殊菩萨讲得一点都不错，「善用其心」，你就契入了。你修行再用功，再用多少时间，你不能契入，那是什么原因？不善用心。

　　「善用其心，则获一切胜妙功德」，这句话实在是了不起，我们读到不能不五体投地！一语道破人家怎么样修行、彻悟、证果的，就是善用其心。你在洗手的时候善用其心，就证果、就大彻大悟；你在洗澡的时候善用其心，甚至于大小便溺的时候善用其心，都能证无上正等正觉。这就是头头是道，左右逢源！会的人统统会了，不会的人还是不会。为什么不会的人他总是不会？心不清净，我们用这首偈的话来说，妄想分别执着太多，他不肯放下。这些东西不放下，你的心染污了，想学，学不像。善用其心，那心是真心，不善用心的人是用妄心，这要懂得。

　　真心是清净心，妄心是染污心；真心是平等心，妄心是高下心。我比你高，你不如我，这高下心。有高下，我们讲有傲慢，你怎么会清净？清净一定是平等的，平等一定是觉悟的，它是连着的。所以清净、平等、正觉，一个有了，统统都有；一个没有了，全部都没有，真诚也没有，慈悲也没有。一有一切有，一无一切无。如何能真正得到？放下而已，你不肯放下有什么法子？你看看真正修行人为我们示现的，彻底放下，一无所有。

　　我们的本师，根本的老师释迦牟尼，他老人家在世给我们做出的样子、榜样，彻底放下，一无所有，做给我们看的。无论办什么事情，心想事成，你说这个多自在。一无所有，才心想事成；你要是有了很多，你怎么想，事也不能成就。为什么？一无所有是真心显露，真心里头本来无一物；你有一样东西是妄心，不是真心。真心的成就是自然的，妄心的成就总不免成住坏空，那不是真的；心想事成的成就是永恒的。这些事实真相，知道的人就少了。这是我们在日常生活当中，疏忽的时间太久，今天读到，从今天开始学，不迟。可是还有困难，难在哪里？难在我们的心不清净，难在这里。

　　我们真正想学菩萨，真正想在这一生当中有大成就，你想想看要不要放下？放下是骗你的吗？放下对你有损害吗？人要觉悟！不放下才是真正的损害，才是毫无利益，你肯定为你放不下的这些虚幻不实受尽劳累。你不觉悟，你在受多少苦，你有没有感觉到？如果一旦感觉到，你就清醒过来了。这醒过来之后才晓得我应当放下，我放下，我不受这些累赘，我不受这些苦了。世尊为我们的示现意思很深，我们没办法完全学到，但是尽量的接近。世尊一生没有固定的住处，你看经典上「如是我闻，一时佛在」，没有说佛住，佛没有住处。没有住处，换句话说，他是到处游荡，佛法里讲游化。他天天都在旅行，居无定所，哪里有缘就到哪里去，只做一桩事情，教化众生。

　　什么叫有缘人？接触到的都是有缘人；没有接触到的，那就没有缘。接触到的都有缘，缘有浅深不同。接触到你，对你很恭敬，对你很尊重，对你有信心，这是根熟的众生；对你虽然很尊重，但是对你还怀疑，并不很深的了解，这是根未熟的众生；虽然跟你接触到了，对你完全不了解，也不尊重你，也不愿意听你的讲话，这也有缘，没有善根的众生，统统是有缘。佛怎么度他？没有善根的帮他种善根，有善根的帮他增长，善根已经增长的帮助他成熟，一个都不漏。

　　我们今天生活在这个世间，跟释迦牟尼佛没有两样，想想看我们所接触的是不是这三类人？我们今天在一起学佛，诸位对于佛法有相当的认知，能信、能解、能行，这就是第一类，善根成熟的。那怎么办？帮助他作佛。也就是说在这一生希望他能够念佛往生，往生就是作佛，不但超越六道，超越十法界。这是无量劫来希有难逢，当然是少数，这善根成熟的决定往生；虽然是少数，实际上也不少。第二类善根没成熟的，有善根帮助他增长，就是要提升，提升他的境界，提升他的信心，提升他的理解，这是第二等。第三等没有善根的，多！你看我们出门，见到许多来来往往的人，见到，听到他说话的声音，统统是有缘人，他没有善根，那怎么样？帮助他种善根。

　　这个出家人方便了，走出去，人一看这是佛教的，你看他阿赖耶里头佛的种子种下去了，帮助他种善根。在家同修，你们穿的服装跟他们是一样的，看不出来，有方法，手上拿一串念珠，人家一看，学佛的；身上挂一块佛的牌子，一看这学佛的。现在还有很多小型的念佛机，还有声音的，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，也是有声音的，带在身上，你走到哪个地方，你自己也能听跟着念，别人也听到了；听到这句名号，一历耳根永为道种，也给他种善根，方法很多。夏天，这些年来我们都做了很多夏天穿的服装，圆领衫，我们印上「阿弥陀佛」。你走到街上去，人家一看到你穿的服装印着阿弥陀佛，他也会念一声；不念出声，阿弥陀佛已经印在他心里去了。这就是什么？这就是度众生！没有善根的给他种善根。尤其是这件Ｔ恤印上「阿弥陀佛」，街上走一圈，不晓得度多少人。你自己也不知道你做了很大的好事，帮助这些人阿赖耶识里头种下佛的种子。

　　你家里，你的客厅挂一张佛像，挂一些字画，内容都是佛菩萨的名号，凡是到你家里来的客人，全种了善根。这有意义，这叫真实功德，就是善用其心！这就是大慈大悲。自己天天看、天天听、天天读，读通了，读明白了，觉悟了，心就清净了，悟了就清净；心不清净，自己一定要知道，没有觉悟，还是迷惑颠倒。你能有这个觉察，好事，这是什么？这是你快到开悟的边缘。如果你连这个觉察都不知道，自己一天到晚那么苦，完全还不晓得，那还有苦头受。什么时候真正觉悟？

　　你真正要想帮助自己提升，没有别的，确实是章嘉大师教给我的看破放下，放下看破，你就在这上用功夫。自己有多余的财物、衣服、饮食，所有一切资生之具，有多余的布施给别人。衣服太多烦恼就多，出门一看到衣服有几十件，今天出门穿哪件好？你就生烦恼了，你要再细心去挑。如果你只有一件衣服，你什么念头都没有，穿了就出去了。你从这小事去想，何必要那么多？衣只要干干净净、大大方方、整整齐齐就好，不必去赶时髦，赶时髦错了，自己心不清净。

　　所以真正懂得自爱的人，释迦牟尼佛是最懂得自爱的人，只有三衣一钵，除这之外，一身无长物。沙弥戒，手就不持财物，钱财不接触了。那在今天这个社会上，你身上没有钱行吗？实在讲，行，不是不行。说不行，是你自己妄想分别执着放不下；真放下了，行，哪有不行的！生活要简单，妄想少了，烦恼轻了，生活自然就简单，一天吃一餐够了，多省事，一点都不麻烦。所有一切的麻烦、烦恼都是自己找的，烦恼不找人，人自己找烦恼；麻烦不找人，人找麻烦，这就没法子了。你总要参透，参透了就是佛法；没有参透，我们叫世法、尘劳。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五二二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第五段最后一首：

　　【以水洗面。当愿众生。得净法门，永无垢染。】

　　这段一共有七首偈，都是在日常生活当中，几乎每天我们都做的。菩萨跟凡夫没有两样，凡夫要吃饭，菩萨也要吃饭；凡夫要穿衣，菩萨也要穿衣。每天早晨洗脸、漱口、刷牙，凡圣没有差别，差别在什么地方？差别就是在菩萨能随顺性德，凡夫随顺烦恼，差别就在这里。换句话说，凡夫所用的是轮回心，菩萨所用的是菩提心。

　　在这品经里面一百四十一愿，每首偈的第二句『当愿众生』，这是大菩提心性德的圆满流露。我们如果学会了，要是统统能落实，你就成佛了，在《华严经》上是法身菩萨，法身菩萨就是佛。我们在《法华》、《楞严》里面看到观世音菩萨三十二应，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。你说他是不是佛？他能现佛身，在我们这个世间能示现三十二相八十种好，这真的成佛，不是假的。我们看看他们，他们在日常生活、工作、待人接物，起心动念念念不舍众生，给我们证明了「佛氏门中，不舍一人」，这真的不是假的。

　　轮回心是什么？我喜欢这个人，我讨厌那个人；我喜欢这桩事情，讨厌那桩事情，这轮回心。轮回心念佛，轮回心诵经，轮回心作佛事，还是轮回业。为什么？佛经上都讲得清楚！我们自己平常学习，粗心大意没能体会到。佛常讲「一切法从心想生」，又说「境随心转」。所以你是轮回心，你是轮回想，无论修学什么法门，你总出不了轮回，就这个道理。如果你把念头一转，把轮回心转变成菩提心，这不容易。总的来说，说得简单、说得明了，大家容易记，什么是轮回心？念念为自己就是轮回心，念念为众生就是菩提心；你看他每桩小事「当愿众生」，我们凡夫是当愿自己，没想到别人，这真叫「差之毫厘，失之千里」。起心动念就这一点点差别，可是你看看最后的结果，一个是在一真法界，一个是在三途六道，这么大的差别，我们不能不知道。

　　日常生活点点滴滴，我们一天洗脸要洗多少次？至少早晨起来洗脸，中午休息的时候会洗脸，晚上睡觉之前洗脸，这至少你洗三次。平常身上出汗，拿个湿毛巾来擦脸，那个次数就多了，都是属于『以水洗面』。我们知道面门要洗得干干净净。你看看菩萨，在这桩事情引发的弘愿，「当愿众生」。这个众生跟诸位说过很多次，遍法界虚空界一切众生。他没有说当愿娑婆世界众生，没有说当愿我们地球上的众生，也没有说当愿我们地区众生。所以这个众生包含法界虚空界，十方三世无量无边剎土里面众生全都包括了，佛氏门中，不舍一人。

　　『得净法门，永无垢染』。凡是化导众生，首先的条件是自己要做到。世间人常说，某人有福报，无论做什么事情都很顺利，贵人很多；我没有福报，做什么事情障碍重重，没有贵人。说这些话，我们在旁边听到了，这里头好象在怨天尤人的味道，这是什么？习气，不知不觉、有意无意就暴露出来了。他没有认真好好去反省一下，为什么那个人有福报，我没有福报？

　　世尊在《华严经》上给我们说「一切众生皆有如来智慧德相」，德相就是福报，一切众生皆有，为什么我们没有？「但以妄想执着而不能证得」。我们这个时候有没有想到这句教诲？不是我没有福报，不是我没有贵人，而是我的妄想分别执着把我的福报障碍住，把我的贵人障碍住了。这个道理你明白吗？你能觉悟吗？真正明白、觉悟了，肯定跟古圣先贤一样，「行有不得，反求诸己」。在日常工作当中，处事待人接物遇到障碍，回过头来反省，原因决定不在外面，决定在自己，你要是到外面去找原因，永远不能成就。你向内去找，肯定找到，把这个障碍的因素找到。障碍就是染污！这个地方所讲的「垢染」。染污、障碍化解了，清净心现前，清净法现前，清净法畅通无阻，没有障碍。

　　道理很深，佛法确实知难行易，做起来不难，你要明了可不容易。像「净行品」一百四十一首偈的道理，法身菩萨才知道；不但六道参不透，四圣法界也不行。为什么？如来果地上的境界。我讲这个如来，圆教初住菩萨就证得了，初住菩萨就有如来的德号，这个道理在前面我说得很多，初住菩萨就成佛了。成佛为什么还有四十二个阶级？为什么还有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉？清凉大师在《疏钞》里给我们讲得好！这四十二个阶级是无始无明习气厚薄不同，从这个地方说的，无明习气。无明断了没有？断了，初住就断了，这是习气，习气不碍事。所以究竟果德，圆满的智慧德能相好，初住菩萨已经显露，没有障碍。

　　初住菩萨的报身，身有无量相，相有无量好，三十二相八十种好那是应化身不是报身。虽然大家都是身有无量相，相有无量好，可是相好确实还是有不一样。这是什么原因？就是无明习气不相同，无明习气厚的，无量相好要比无明习气断尽的那差别很大。这些事情从我们常识当中也能够体会到一些，并不难懂。而习气断是没法子的，你用什么方法？没法子，没方法，只有让时间自自然然去淘汰。古大德说此处用不得力。十法界里面修行可以用得着力，超越十法界用不上力了，为什么？妄想分别执着都断了，你用什么力？你要一用力，妄想分别执着又起来了，那你马上就堕落了；此处用不得力。

　　这个地方我们在现前的境界应当要学习的，就是时时刻刻提醒自己修清净心、修清净行。不要说分别执着是染污，起心动念已经染污；起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。我们起心动念、言语造作，念念不离烦恼，怎么能够了生死出轮回？甚至把念佛求生净土也障碍了，这是大事不是小事。

　　你想想西方净土，想想这个名字，大乘经论里面教导我们「心净则佛土净」。我们求生净土，第一个条件是什么？清净心。心清净，净土就现前，心不清净哪来的净土？说老实话，土没有清净，清净在人心。人心净，山河大地没有一样不清净；人心染污，连虚空法界统统染污。一染一切染，一净一切净；是心转法界，不是法界转心。《楞严经》上佛说得好，「若能转物，则同如来」。这桩事情真的是难得，被日本江本胜博士用水实验证明了，证明境随心转，证明心转万物。给我们修净土的人增长了无量的信心，使我们念佛人真的有把握往生。往生的秘诀就在清净心。

　　我们要知道染净有无量的等级，在六道里头，六道的染净不同；在十法界里面，十法界的染净不同。《华严经》上讲菩萨五十一个阶级，就是五十一种染净不同。在这个位置上清净，提升一级，这个不清净是染污，上面比这个更清净，五十一个阶级每个阶级不一样。我们今天想想，我们自己的心，我们的行为，自己总要晓得，自己不晓得那就没法子修了。知道我们自己只有染没有净，人要有自知之明，自己要常常想想，我有没有自私自利？我有没有名闻利养？我有没有是非人我？我有没有五欲六尘、有没有贪瞋痴慢？统统都有，样样具足，那就是纯染无净。我念佛能往生吗？不能。不能，念佛也有好处，阿赖耶里头种下佛的种子，跟阿弥陀佛总算是有缘。你要问什么时候你能往生？什么时候你身心清净就往生了。

　　要清净最低的标准，我们这些年来提倡《弟子规》，弟子规是最低的标准。「入则孝」，孝是清净，跟性德相应，不孝就是染。「出则弟」，悌是性德、是清净。凡是与性德相应的就清净，与性德相违背的就是染污。《弟子规》里头三百六十句，一百一十三桩事，在日常生活当中举出一百一十三桩事，你能够都做到，与性德相应，人道的清净；如果做不到，跟它相反，那就是染污。这要知道！人道清净，来生还能得人身；要是染污不清净，来生就下去了，饿鬼、地狱、畜生，就堕落下去了。清清楚楚、明明白白就摆在你面前。

　　这一生很短，人生苦短！你年轻的时候不觉得，大概五、六十岁之后，感触就很深，知道什么叫无常，「百年光阴一弹指」。回头想想这一生当中，一事无成，一生空过，你说这多可惜。由于愚痴没有智慧，起心动念、言语造作过失太多！真的像《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。晚年后悔来不及，这是一般世间人讲的；大乘教里面不然，大乘教里头说，只要你那一口气没断，你真正能回头、真正能忏悔，还来得及。《无量寿经》四十八愿，临命终时一念十念都能生净土。那个回头是回得快、回得猛，勇猛的回头，他真的回头，对于六道十法界确实真的是痛痛快快一刀两断，那行。可是问题在哪里？多少人想回头，回不了头来。为什么？习气，烦恼习气太重，很想放下就是放不下。

　　这些事情在我们平常生活当中，只要稍稍留意，你自己就会发现，然后才知道习惯的染污是怎样的严重。在这样深重的习染当中，你不下决心不行，没有高度的警觉心不行。所以印光大师教我们一个方法很好，虽然讲很好，真正学习的人不多。他老人家用什么方法？「死」字，一天到晚把死字顶在额头上，想到我就要死了，死了之后三途地狱，这时候你怎么办？祖师自己关房里面的念佛堂，我去看过。他的关房非常简陋，念佛堂当中只供一尊阿弥陀佛的像，不太大，一对蜡台、一个香炉、一杯供水，其他的都没有，佛像背后贴一个字，老法师自己写的「死」。教我们时时刻刻不要忘记，念念当中提高警觉。死了什么都带不去，全是假的，这一生一场空，你还能不放下吗？老法师用这个方法，这方法好，他自己行得很有效果。

　　自私自利放下，起心动念为正法久住，为法界众生，尤其是为法界三途六道苦难众生，认真努力修行，希望证得无上菩提，可以帮助这些苦难众生。自己没有成就，你没有能力帮助人；自己有成就，才能帮助人。你自己烦恼没有断，你就没有办法帮助别人断烦恼；你自己没有开悟，你就不能帮助别人开悟。所以中国古圣先贤的教诲，拯救现在二十一世纪的社会灾难非常有效，八个字，「修身为本，教学为先」，这八个字有效。开会没效果，用这八个字就有效果。

　　我们要怎么样学习？这些祖师大德慈悲示现，我们认识清楚了，我们明白了，那接下去我们自己要真干。真干就是克服自己的烦恼习气，首先要克服自己的贪欲，那是垢染，贪瞋痴是三毒烦恼，最严重的染污。贪名、贪利、贪色，甚至于学佛贪佛法也不行，佛教我们舍悭贪，不是叫我们换对象。世间法我不贪了，我贪佛法。你想想看，你那个贪心只是换了个对象，并没有舍贪心。贪是饿鬼心。贪心重的人将来到哪里去？鬼道。现在鬼道很苦，鬼道跟地狱道已经差不多了。

　　这种情形，如果你很冷静、很细心去思惟，能想得到，从哪里想？从我们现实生活环境里想。我们现在做人比上一代的人苦！你再细细想想上一代的，我们的父母比我们的祖父母苦。真的是在这一百年当中，这一百年之前我们不晓得，太远了，这一百年当中三代、四代，一代不如一代。不要看现在物质文明发达，科技带来我们生活上的方便，你细细想想，我们现在生活得的这一点方便，付出了多少代价？这种代价，如果在古人决定不干，不要；现在人迷惑颠倒，他愿意干，古人不干。

　　我们随便举出一桩例子，今天社会上贷款这桩事情很普遍，哪个人不向银行贷款、不向保险公司去贷款？我们中国老祖宗几千年传下来，有没有叫你去借贷过日子？没有，再穷、再苦也不借贷，所谓是无债一身轻；你有债务缠身，你就有压力，你有重担。享受一点物质的生活，那是什么？苦中作乐，得不偿失。居然还有现在借贷过日子，从生下来就借，银行借款，到死都还不清。这是什么人生？这种观念在中国五千年教育里头没有过的，哪有这种事情发生？贫穷到乞丐也不会借贷。我们只举这桩例子，然后你好好的去反省，现代社会科技文明带给我们什么好处？是不是古德讲的苦中作乐？最后怎么样？苦上加苦。这一生还不了，来生还要还债，麻烦可大！

　　起心动念损人利己，这个心是什么？这个心是盗心，这心是杀心。由于积习太深，所谓是积重难返，很不容易回头；不回头，你的垢染天天增长，年年增长，最后必定是拖累你堕三途。三途很容易进去，很不容易出来。佛在经上所说的全是实话，决定没有欺骗人的，决定没有妄语，决定没有说是吓唬人的，没这个事情；句句跟你讲实话，你要觉悟。

　　真的做好事就是舍、就是放下，没有任何条件，没有任何希求。你要问为什么？自性本来如是！自性清净心中本来没有这个东西，所以要放下。自性里面有的，要恢复，自性里头本有的伦理道德，这是自性本有的；贪瞋痴慢，自性里头没有；名闻利养，自性里头也没有；五欲六尘的享受，自性里头还是找不到。你看释迦牟尼佛当年在世，一生三衣一钵，多潇洒、多自在。孔子、颜回物质生活都很简陋，他们一生过得多幸福、多快乐，古人所讲的「孔颜之乐」，孔子、颜回之乐。他乐在哪里？说老实话，你没有入那个境界，怎么讲你都没有法子体会；只有自己契入境界，才知道真乐。

　　我们举个最简单的例子，日中一食，一天吃一餐，在别人讲这怎么受得了？这里头的乐趣，没人知道。你自己也如法炮制，也好好的来学，学几年之后，你才晓得这里头乐，真快乐！对身体的健康、心地的清净，精神饱满。我是早年跟李老师，李老师一天吃一餐，我跟他十年，我亲眼看到的。八十岁的时候看起来顶多像六十岁的人。体力、工作，我常说他一个人每天的工作量是普通五个人的工作量；除了工作之外，每天都要开会。台中莲社莲友人数很多，分了四十八个班（四十八愿分作四十八班）。每班人数少的将近一百人，多的四、五百人，四十八个班，每个班一个月见老师一次。

　　你们去想四十八个班，莲友是一个月跟老师见一次面，而老师是天天要跟大家见面，至少两个小时为他们解答问题。这不能缺少的，天天都有的。四十八个班，从初一到三十就轮流一次，小的班，两个班合起来；大的班，人数多的，差不多三百人以上的，就是一个班；人数少，两个班合在一起，这是我们亲眼看到的。还要见客，还要讲经，还要教学，还要上班，他是奉祀官府的主任秘书，每天还上班，忙得不亦乐乎。睡眠的时间很少，饮食少，精神那么好，很令人羡慕。什么原因？给诸位说，心清净。

　　我在没有认识他之前，我晚上那餐就断掉了，已经养成习惯，佛门叫持午。所以我到台中去跟他，好象时间没有多久，我也把早晨一餐断掉。我断掉第八个月，我才向他老人家报告，我说：老师，现在我也吃一餐。他说你身体感觉怎么样？我说很正常，没有什么感觉。他桌子一拍，好！永远保持下去，一生不求人，生活简单！所谓人到无求品自高。你的时间多出来了，早晚不要吃饭，时间多出来了。从这个地方做克己的功夫。

　　把名闻利养丢掉，要晓得那是染污不是清净，对清净心是严重的障碍，你不把它放下怎么行。什么都要放下，你才清净，弘法利生的事情也要放下。放下，为什么还干？随缘！有缘就做，没有缘就不做；没有缘还找着去缘，那就不好，心就不清净，随缘而不攀缘。随缘就是心地清净，没有牵挂，「作而无作，无作而作」，就自在，净法门。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看第六大段，「乞食道行时，总有五十五愿」，这段的经文比较长。乞食道行可以分成几个小段。第一段「游涉道路」，有十二愿。这是当年出家人每天的活动，现在人讲活动，每天的活动就是出去托钵乞食。乞食也是修行，也是度生，也就是给社会大众做出一个最好的榜样。这个榜样是什么？「于人无争，于世无求」，一个人到无争无求心就安了，心就清净了，心就平等了。《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，就在这个活动当中完全展现出来。

　　看到出家人走出来，一个个威仪端庄，确实让人看到之后，从内心里面生起恭敬心。恭敬心是性德，就是这个仪表、形相能够把一般众生的性德引导出来。这是善巧方便，所谓「慈悲为本，方便为门」。一看到出家人，你就会想到要孝顺父母、尊敬师长、友爱同伦、慈悲一切。所以出去托钵是一堂功课，自行化他的功课。这段也特别长，有五十五首偈，这品经全文一百四十一首偈，这段就占三分之一。从这个地方也看到世尊当年这些弟子们怎样自行化他。我们看第一首偈：

　　【手执锡杖。当愿众生。设大施会。示如实道。】

　　清凉大师注解里面说得很清楚，我们把他的注解念一念。五十五愿分成三段，第一段有十二愿，「游涉道路」。第二段是「见众会」，这有十九愿，「所睹事境」，就是你在托钵时候所遇到的一些事，所遇到的一些境界，这都是举例，这有十九愿。第三段是所遇的人物，「见严饰」，这是经文，这以下二十四愿，所遇到的人物。人物很复杂，所谓男女老少，各行各业，就像善财童子五十三参一样。遇到什么人，你用什么样的心态去对待他、去帮助他，从这个地方你看这些善巧方便。

　　现在第一愿里面，『手执锡杖』，先把锡杖简单的解释一下，锡杖的表法。清凉大师说「今初锡者，轻也，明也」。在五金里面，金银铜铁锡，锡最轻，金最重，它取什么？取轻；锡的颜色是白的、银色的，取它的明，取轻、取明。「执此杖者」，这个轻跟明代表什么意思？「轻烦恼故，明佛法故」。你看到锡杖要懂得它的表法，烦恼轻，佛法明，取这个意思。这两个意思是最重要的，其他的「更有多义，具如经辨」。佛经上讲得很多，诸位可以参考《教乘法数》，可以参考《佛学辞典》。

　　它的用处这里也给我们说出来，这什么用处？「一执为行道之仪」。佛弟子出门手上一定要拿锡杖，我们现在讲这是他的道具。他出门不能不拿锡杖的，一定要拿锡杖，这是威仪之一。第二「振以乞食」。在乞食的时候不能够问人要，乞食怎么办？锡杖摇一摇。锡杖上通常都闩的有两个环或者三个环，一摇它有声音。里面人听到外面有出家人摇锡杖的声音，就晓得他来乞食了，不用说话。摇了三次人家还不开门，赶快离开，到第二家去托钵；第二家没有，到第三家，可以托七家，不可以到第八家。七家托不到，赶快回去，回去也有得吃；因为有同伴他们托的有多的会分给你。所以托钵不可以超过七家，它都有规矩；超过七家的，这个和尚，你看看到处托，没规矩。所以这是它的用途。

　　发相似的愿，『当愿众生，设大施会，示如实道』。我们去托钵，人家施食，施主。古时候生活都不是很富裕，所以托钵一定要随缘，人家给什么吃什么，没有分别心。这一钵饭，你到这个人家，人家只给你一调羹，当然不够！再到第二家，所以可以到七家，七家那个钵差不多了，会托一钵饭了。有多的分给别人，如果大众都有了，还有多的，分给鸟兽，决定不能够剩下来等到明天才吃。佛规定出家人决定不吃过夜的饭菜，这也是讲究卫生。因为从前它并没有冷冻，没有冰箱，饭菜这个东西到明天一定会变味道。所以吃完之后，剩下来布施给鸟兽。

　　施主对出家人，叫财布施，饮食是属于财布施；出家人有回报，一定给他说法，不能白受，要给他说法，要给他祝福；在外国宗教里面，给他祈祷，就这个意思，给他祈福，法布施，以法布施来回报。在这里面肯定有，不但有，我们相信还有很多，那是什么？斋主家里在日常生活当中，遇到一些疑难的事情不能解决，向出家人请教。我们怎么会知道？你就看到佛经里面，这类事情就太多，许多人见到释迦牟尼佛，连自己日常生活当中遇到这些困难，都向他老人家提出来，请求他老人家教导。所以我们就能够联想到，佛弟子每天出去托钵肯定遇到这些问题，我们现在所讲的叫机会教育。这是在帮助众生最有效的方法，而且也是最方便，不讲求形式，也没有拘束，这一问一答，帮助他解决他的疑难问题。

　　所以引发的大愿是「设大施会」，大施会就是大法会。世尊可以说每天都设大施会，天天为大家讲经说法，为大家解决疑难问题，这就是大家都熟知的，讲经三百余会，说法四十九年。世尊当年在世最大的法会就是般若会，讲般若二十二年，时间这么长，这就是一个大的单元。当然一个大单元里面，可以分若干中单元、小单元。我们在经上看到的，世尊常随的学生一千二百五十五人，这是常随众，一生都不离开佛陀，佛到哪里跟到哪里。我们就能够想象得到，还有不是常随众，不是永远追随佛陀的。跟佛一个月、二个月的，听一部经的，听一个单元的，多了！听一年半载的也不少。像这些听众就没有数字的记录，结集经的时候就一笔带过就是了，与一切大众俱，那个俱字里头就包括。这是世尊当年在世教学的状况。

　　佛弟子所在之处，代佛弘化，这个我们要晓得。他们学了之后也要到处讲，教学相长，自他两利。哪个学生出去托钵，就是教学，机会教学；有能力、有法缘的，有别的地方请，佛也常常派遣弟子去。那个地方跟你有缘，你今天到那个地方去给他们讲一堂。常有的。所以这样教法，佛法能够影响的面就大！你看他有一千多个学生，这一千二百五十五人，我们知道各个都是能言善道，修得好！修得好一定就讲得好。所以经上讲他们「皆是大阿罗汉，众所知识」；如果不常常出去讲，不常常接触大众，那人家怎么会认识你？所以你从这些字里行间去了解到，当时世尊住世那种弘法的状况。

　　而佛为我们所示现的这个意义非常之深，诸位头一个要记住，佛没有道场，真出了家！在当时佛的在家弟子当中，有很多国王大臣、长者居士，我们今天讲豪门贵族，很多，都是佛的在家弟子。这些在家弟子也常常礼请佛到他们治理的地区，国王他的国家地区，迎请佛到那边去讲经说法，教化众生，提供园林精舍。佛要不要拒绝？很随缘，你提供精舍，好，我们就住精舍；没有精舍，我们就树下一宿。你看多自在、多潇洒，没有拘束，一切随缘而不攀缘，我们从这个地方去看，从这里去学习。

　　国王大臣提供的这些园林精舍，像祇树给孤独园，这都是属于给孤独长者的私人花园，场地都很大，这么样大的僧团在里面活动，决定没有问题。但是佛没有要它的所有权，不是说我这个园子供养释迦牟尼佛了。那个时候供养是什么？供养你在这个地方讲这部经，教这门功课，教完之后，别的地方邀请，佛就离开去了。我们用现在的话说，佛接受使用权不接受所有权，这个园林精舍还是给孤独长者的。本来是祇陀太子的，给孤独长者是黄金布地把它买下来，给孤独长者的，我们懂这个道理

　　以后佛教传到中国，中国寺院庵堂也是帝王大臣、长者居士他们建立的，建立的供养出家人。这个供养跟印度当时供养不一样，他连所有权都让出来，可是让出来是给僧团，不是给某一个人，依旧是如法的。所以中国的道场叫十方道场，只要是出家人，真正出家人，受过戒的，在从前有度牒、有戒牒，你到哪个道场都照顾你，都可以安单。所以出家人不怕没有地方住，任何一个道场都是一家人，像亲兄弟一样，没有不照顾的道理。每个道场都有自己的道风、学风，如果对你很相应，你很喜欢，你就可以长时期留在这个地方学习；那个不相应的，不喜欢这个法门，不喜欢这个方法，你在那里住几天，可以到别的地方去参学。

　　佛法八万四千法门，就是为不同根性众生而建立的。所以在中国佛法有十个宗派，十个宗，宗底下还分派，这是什么？适合于各种不同根性的众生。所以学《华严》的都到五台山去了，五台山是华严宗的道场；学《法华》的都到天台山去了、浙江去了，就好比我们现在讲专科大学。一个人要把世尊四十九年所说的法统统学会是不可能的，那就好象一个完整的大学。我们后人根性不如古人，所以要成就，只有在经典里面选出一部分，你欢喜的，你能够读诵、理解的，一门深入，长时熏修，你就能成就。这秘诀在此地，一定要懂得一门深入，长时熏修。

　　现在根性也是愈来愈不如古人，正是世人所说的一代不如一代！这个话是真的不是假的。原因是什么？善根福德不如古人，外面的障缘一代比一代严重！现在在这个时代成就，谈何容易！名闻利养、财色名食睡，你能不动心吗？一动心就退转了，大幅度的堕落，这是外面的障缘。内有烦恼，外有恶缘，你怎么能成就！所以在我们这一代，李老师当年介绍我学印光法师。这在学习过程当中，确实是有必要的，我们初学要跟一个好老师，不能离开老师。跟老师要选择，我们自己不能选择，有善知识来引导，这个缘就非常殊胜。

　　印光大师已经不在世了，我们怎么跟他学？他老人家的著作在，天天读他的《文钞》，就是他的学生。你读了能解，解了能行，你能做到，就是印祖的学生。印祖距离我们时代近，听他的话决定没有错误。他给我们讲，在我们现在这个时代不要建大道场，建小型念佛堂，住众不要超过二十个人，在一块学经念佛，这净土宗。学经，只限于净土五经一论，这就好！不能搞太多，不能搞太杂，一心一意求生净土。要多少时间？我们从《净土圣贤录》、从《往生传》里面去看，绝大多数三年到五年就成就了，他就往生。

　　过去有同学问过我，这出家人，他说看了《净土圣贤录》，看了《往生传》，这些人是不是这三、五年他的寿命就到了，怎么都是这样的时间？我说这个看法不合乎逻辑，哪有这么巧的事情？不可能！那是什么原因？他功夫成就了，他虽有寿命，不要了。念佛这个法门真正不可思议，善导大师给我们讲「万修万人去」，如理如法的修行，没有一个不成就的。可是在现前这个社会，李老师讲的，往年在台中，他老人家常讲：一万个念佛人，真正能往生的二、三个。不是万修万人去，变成二、三个，这是什么原因？不如理、不如法，所谓是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，这类的人太多！

　　烦恼习气放不下，不是真干；不像古人，古人真干！身心世界一切放下，那才管用。三年、五年你就永远脱离六道轮回，六道轮回是苦海，你真成功了。你要不肯放下，你要对世间法里头还有留恋，还有执着，还要干涉，你就不能往生。真正念佛人，什么都放下了，你跟他相处，什么都好，没有一样不好。为什么？这些拉拉杂杂都是你们的事情，与我毫不相关，我何必去干涉你？一切随缘，绝不攀缘。

　　今天纵然是印祖所说的，我们是小道场。像我们「佛陀教育协会」小道场，小道场也能够设大施会，这就是利用现在的高科技，我们的道场有网路、有卫星。我们在这里一起学习，在一起修行，利用网路卫星，全世界的有缘人都能够同时在一起学习。这大施会比世尊当年那个会还要大，我们就迹象上来说，比世尊的还要大；但是实际上那是望尘莫及，为什么？世尊的大施会遍法界虚空界，这是我们不知道的，我们看不见的，确实遍法界虚空界。大乘教学这么多年，理事都明白了，就待证明，什么时候证明？往生到极乐世界就证明了。

　　世尊为我们介绍的阿弥陀佛的大施会，那种庄严的境界确实无法形容，只能说不可思议。十方世界的学人，得清净心者，在定中都能见到。我们现在明白，定中突破了时间、空间的维次，空间维次突破了，没有远近，遍法界虚空界都在眼前，距离没有了；时间突破了，先后没有了，我们可以听到古佛在讲经说法，也能够看到未来佛的大施会。现在科学家为我们作证明，这个事情是可能的，是真的，时间空间都可以突破。但是现在科学技术还做不到，不知道用什么方法突破，现在只是证明时间空间不是真的。正如同佛法当中讲，时空是不相应行法，不相应行法用现在的话来说是抽象的概念，它不是事实。所以我们人在梦中突破时空维次，定中突破时空维次，定功愈深，你突破的这个时空的面就愈大。

　　我们虽然没有契入这个境界，从佛的经典、从科学两方面合起来看，我们信得过，在理上讲得通，这个事情就是等待自己去求证。什么方法求证？定功就是清净心，不一定要盘腿面壁，于世出世间一切法不再执着，见思烦恼断了，证阿罗汉果。阿罗汉的定是九次第定，超越六道，对于六道里面的境况清清楚楚、明明白白，六道里面的时空维次他全突破了。如果再提升一个阶层，于世出世间一切法都不分别，菩萨境界，阿罗汉不能比。再要是于世出世法不起心、不动念，这就是如来境界，那就是遍法界虚空界没有障碍了。由此可知，在《华严经》上四十一位法身大士，跟如来果地同样的「设大施会，示如实道」。

　　这个大施会，就是我们现在所讲的办班教学。教学的目的是什么？开示诸法实相，教化众生宇宙人生的真相。《般若经》上讲的这句话，「诸法实相」，十方三世一切诸佛如来教什么？就教这个。把宇宙人生真相给你说清楚、说明白，然后教你怎样修、怎样证，这是佛法无比高明之处。佛绝对不是说我这么讲，你就要相信，不是的。佛给你讲什么？教你方法，你去求证，证得才是你自己的；证不得，与你没有交涉。这就是什么？佛跟一般宗教不一样，一般宗教，神说的那就是真理，你就得相信。佛不是这样讲，佛所说的是我自己证得的境界，你要证得，才算是你的；你不能证得，那你就没有分。这让人心服口服，一点都没有迷信。

　　怎么证入？佛把纲领首先就告诉我们，就是我刚才讲的，你放下一切执着，你就证阿罗汉果；你放下一切分别，一切都不分别，你就证得菩萨果位；你再放下起心动念，那你就证得如来果位，你就跟佛没有两样。讲得这么清楚、这么明白。我学佛，二十六岁接触到佛法，认识第一个出家人就是章嘉大师，我头一天跟他见面，就向他请教。佛法是方东美先生介绍给我，我对老师信任，一丝毫怀疑都没有。老师告诉我（我跟他学哲学），佛经哲学是世界哲学最高峰，学佛是人生最高的享受。我被他这几句话打动了。本来我是最排斥佛教的，我认为佛教是迷信；他告诉我，佛经哲学是世界上最高的哲学。

　　所以我跟章嘉大师讲，我说我现在知道，但是怎么能叫我很快的契入？他老人家教给我看破放下，真干！我向他请教，看破放下的意思我懂，从哪里下手？布施。是难！难，要干，不干你不能契入。舍财，那时候生活非常辛苦，哪有钱布施？大师告诉我一块、二块总有。这个可以，一块、二块也是布施，除了生活，多余的都应该要布施。我们这才懂得从随喜功德学起，人家放生，我们拿一块、二块随喜；人家印经，我们也拿几块钱去助印。果报，我们是没有想，它自然就来了，愈施愈多，愈多愈施。可不能积，积财丧道，一积，麻烦出来了，所有一切毛病都起来了；所以决定不能积，要散。

　　财在中国叫通货，有道理，通是流通，像水一样。你要让它流通，你可不能把它堵住，堵住就变成死水，死水就最不卫生，藏污纳垢，所以一定要流通，非常有道理。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这些都是章嘉大师教给我的。「佛氏门中，有求必应」，求不到就是有障碍，障碍怎么能排除掉？布施。布施就能把障碍化解掉。到最后你要懂得，把自私自利布施掉，名闻利养布施掉，五欲六尘布施掉，贪瞋痴慢布施掉，你没证果也差不多了、也接近了。世出世间法统统都要舍掉，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，佛法也不能执着，执着就是病。甚至于告诉你，佛法也不能分别，分别，你就迷了，你堕到无明；执着，你就造恶业。这些道理、这些事实真相都要搞清楚、搞明白。

　　所以大施会是时时刻刻、在在处处，对一个人也是大施会。你讲的是大法，了生死出三界，断烦恼证菩提，这个会一个人、二个人也是大施会，这不是小施，这是大施，这是示如实道。我们明白这个道理，无论在什么时候，无论在什么场所，无论遇到什么样的人事，全是自行化他的机缘。自行是提升自己的境界，化他是我把我自己这个境界与别人共享，与别人分享，这就是利他。

　　所以学佛人头一个形相要好，你看释迦牟尼佛，这在经上讲，经上讲有很多是方便语，我们都要懂，哪是真实说，哪是方便语。菩萨修行成佛，还要特别去修一百劫的时间，修福报、修相好，三十二相八十种好。为什么？相好能摄受一切众生。众生一看到你相好，就很羡慕你，他就会主动来向你请教，你怎么修的，那你就可以示如实道，你就可以设大施会。要用在日常生活当中，用在一切时、一切处，就像天天出去托钵一样，念念不舍，自行化他。所以我们自己形相不能不好，形相开始，德，你有德而后才有道！道德就能感化一切众生，就能提升自己。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五二三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第二首看起：

　　【执持应器。当愿众生。成就法器。受天人供。】

　　这是乞食。前面一首偈是「手执锡杖」，在很多塑画（雕塑、绘画）地藏王菩萨像都有锡杖、都有钵，这个『应器』就是钵，你看右手拿锡杖，左手托钵。钵称为应器，应是应量，也就是说每个人需要量不相同；有人饭量很大，有人饭量就小一点，所以他出去托钵，也不必太多，也不能太少，托的时候看看自己能吃饱就够了。世尊教导我们托钵不能超过七家，如果有三家、四家供养就够了，后面第五、第六家就不去了。如果不够，可以托到七家；七家还不够，那就不能到第八家，也就这样就行了。所以它叫应法器。钵一般是两种，一种是瓦钵，一种是铁钵。所以叫应量器，跟我们自己的饭量能够相应。

　　手上托这个钵，在世尊那个时代，每天都要去托钵，这是一堂功课。前面跟诸位报告过，自行化他，每天这是一堂功课必须要做的。执锡杖的时候就要想到「设大施会」，这个意思昨天跟诸位报告过，斋主对出家人财供养，这钵饭是财供养。这钵饭不是一家供养的，好几家供养的，所以称为应器，应就是应法。法用今天的话来说，多元的，梵语称为袈裟。

　　我们今天听到袈裟这两个字就想到衣，这一件衣就叫做袈裟。但是现在有袈裟之名，而没有袈裟的本质，这是什么意思？诸位要知道，在古时候物质很缺乏，托一钵饭比较容易，每家人都吃饭，给你一点，不可能太多。除非是富有的人家，大富长者，他们物质生活比较富裕，你来了，可以供养你一钵，你就不必到第二家去托钵。一般小户人家没有那么多的东西给你，所以给你的都很少，我们今天讲一调羹、二调羹，都不多，所以你要托到三、四家才够吃。三、四家饭菜不一样，统统混合在一起，许多东西混合在一起就叫袈裟，袈裟是这个意思。所以饭也是袈裟，衣也是袈裟。

　　衣是怎么来的？多半是这些在家人家穿的衣服，穿旧了、破了不能再穿了，丢弃掉的。出家人把这个捡起来，把破的地方剪掉，好的地方还能用的剪上一块一块。你看像这个袈裟它是一块一块的，就是许多不同的地方捡来的，把它缝在一起；剪得整整齐齐，一块一块缝在一起。所以这件衣不是一匹布料来做的，不是的。常常出去托钵的时候，看到人家丢弃的就捡回来，洗洗干净。这些破衣服，你把它洗干净，把它晾干，裁成一块一块的方块。质料不一样，颜色不一样，缝成这件衣之后再把它染色，染成这种咖啡色。这个咖啡色是什么？是各种颜色混合在一起，这就不难看了。

　　由此可知，袈裟的本义是许多不同的混合在一起，这叫袈裟。所以这一钵饭袈裟味，酸甜苦辣咸都有。这家喜欢吃酸的，那家喜欢吃甜的，所有供养混合在一钵里头。出家人穿衣吃饭没有分别、没有执着，这叫应量器，叫应法器。这个法我们就晓得，法是多元的不是单元，宇宙是多元的。我常常在讲席里面给大家说明，虽然常讲，真正体会到、应用到自己生活上的人不多。一定要能应用到生活上，你就得自在、得解脱！你为什么不能够应用在生活上？那就是你的妄想分别执着，你不能得到性德的起用。

　　自性，要用今天的话来说，它就是多元的。像我们这个身体，这个人身是多元的，眼耳鼻舌身都是器官，不一样；这里面有五脏六腑，每个器官不相同，功能作用不相同，组成一个身体。各个器官发挥它的功能，与其他的器官密切合作，这就是今天所说的多元文化。所以这个身体它是和谐的，宇宙是和谐的。宇宙在佛法里面讲，十法界依正庄严。十法界就像我们身体十个不同的器官，眼耳鼻舌、五脏六腑不同的器官，和睦相处，从来没有闹过纠纷。为什么它们能够这么和谐、这么合作？就是它们本身没有妄想分别执着。

　　佛在经上说得好「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相就是个生命共同体，本来和谐，本来就合作，本来就是互助的。做到究竟圆满，没有别的，就是离妄想分别执着。所以佛下面说一句话，一切众生为什么不能证得？「但以妄想分别执着而不能证得」。不能证得就是破坏了和谐，与性德不相应。应器就是相应。你托这钵饭，好几家人给的，可能饭不一样，菜也不一样，混合在一起。就像大宇宙、小宇宙一样，只要没有妄想分别执着，本来就和谐，本来它就没有冲突。

　　所以这是「执持应器」，我们手上拿着钵、拿着锡杖引发自性本具的大愿，『当愿众生，成就法器，受天人供』。什么叫法器？器在此地是形容、是比喻，能够接受如来无上大法，有这种根器，这称之为法器。就是说具足接受如来无上大法的条件，他有能力接受。这是什么人？说老实话，每个人本来就是，大乘教里面佛常说「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，他怎么不成就法器？虽有佛性，虽然本来成佛，可是现在迷失了自性。你是个法器，没错，因为你迷失了自性，你就不相应，跟法性不相应，起心动念、言语造作违背了自性。这个诸位要知道，法性就是自性，违背了你的自性。

　　你的自性跟一切如来没有两样，具足无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，一丝毫都没有差别。所以佛眼睛看一切众生都是佛、都是如来，菩萨眼睛当中看众生都是菩萨，这是真的不是假的。佛给我们说得清楚，只要我们把三种障碍放下，你就是如如佛，你本来就是佛。三种障碍是什么？妄想、分别、执着。我们就明白什么叫法器？放下执着，你是小法器，你能成为阿罗汉，虽然放下这么一点，你就有资格受天人供养。天人很尊敬你，为什么？他放不下，你能放下，他不能不佩服你，他乐意接受你的教诲。所以我们讲要做到，做到什么？做到放下。只要放下，看破是连带就来了。看破是智慧，执着是烦恼，烦恼放下，智慧就现前，智慧是本有的。就好象今天阴天，云层很厚把太阳遮住了，云层就是执着，执着去掉，阳光就现前，那就照见。

　　换句话说，我们也明白，如果妄想分别执着一品都没放下，这人不是法器，他不能接受佛法。哪些人？可能就是我们自己。我们自己天天在学经教，天天在念佛，执着没放下。不是法器并不是指外面芸芸众生，不是，是我们自己。成就法器，得佛法真实利益。像我们这个钵托去了，人家供养的饭菜盛在钵里面，我们接受人天供养；如果不是法器，钵虽然是有，托的钵空空的，没有人供养。这比喻说这个器没有得到法益，佛法的利益你没有得到。佛法的利益是什么？烦恼轻、智慧长。在三皈依里面所说的，觉而不迷，这是法；正而不邪，这是法；净而不染，这是法。我们得到没有？这个钵里头装什么东西？装觉正净。你就晓得这个法器不是说别的，是指我们的心。我们心里头有觉正净，就好象钵里面有很丰富的饭菜，这是天人供养的。

　　而自性里面的觉正净是本有的、天然的，不是从外头来的。现在就是什么？现在被烦恼习气障碍住，虽有不起作用，等于没有；不起作用，一丝毫受用都得不到。这就是佛在经典上常常感叹的可怜悯者。如果你真的没有，不可以说你可怜悯者；有，不知道用；有，不认识。好比是口袋里头装了很多钱，自己完全不知道，在街头上流浪挨饿，不知道拿去买吃的，不知道拿出来去买穿的；没有衣服穿，没有饭吃，在外面当乞丐，口袋里装了不少钱，就这么个意思。佛看六道众生各个都是这样的，佛菩萨应化在世间没有别的，提醒大家，只要你明白了，什么问题都解决了。还需要人帮忙吗？不需要。说老实话，佛也帮不上忙，统统是你自己本有的，一切都是现成的。

　　凡圣的差别就在觉迷，一念觉就成就法器，一念迷，法器就失掉了。某人业障很重，没有悟性，实在讲他本来是法器，迷得太重。悟性是自性本具的般若智慧，烦恼习气太重，智慧盖覆住了，一丝毫都透不出来，所以需要佛菩萨来教导。佛菩萨大慈大悲为众生开示，众生接受开示之后就要能悟入，这就是法器；虽然佛菩萨天天讲经说法，可是你不觉悟，你不能契入，这就叫「这不是法器」。所以法器两个字的意思要搞清楚、搞明白。说是、说不是，说有说无，都是方便说，不是真实。真实各个都是，一切众生各个具足，这是给你说真的；但是确实你迷失了。迷失了，说你不是法器，这方便说。从这个地方你能够体会到佛家真是「慈悲为本，方便为门」，大慈大悲不舍一人，一个人都不舍弃。

　　在讲前一首偈的时候给诸位说过，举出例子，业障很重的人，迷失很久的人，根本不能接受佛法的，一句也听不进去的，极力排斥的，舍不舍弃他？不舍弃。那用什么方法帮助他？形像示现给他，他不能不看；我们念一句南无阿弥陀佛，他不能不听。佛的形像他看见了，佛菩萨名号音声他听见了，乃至于读经的音声一字一句都在阿赖耶识里头生根了，这是一历耳根永为道种，眼睛看形像，一历眼根也是永为道种。这就给很多众生种了善根。平常无论在家出家，无论在什么处所，无论在什么时间，手上拿一串念珠，佛号不要中断，就是普度众生。你在外面走一圈，让许多人看到你，纵然你声音很小，你口在动，他看到这个人在念佛，他知道在念佛。阿赖耶识里头善根种上了，久久他就变成法器。所以说长时熏修才能够接受，不是长时熏修，他忘得太久，提不起来。

　　法，虽然是八万四千法门，这个诸位要知道的，佛用八万四千法门度八万四千种不同根性，佛用无量法门度无量不同众生的根性，就这么个道理，这不能不知道。怎样能帮助众生一生成就？众生开悟早迟、得度早晚没有一定，那就是善导大师讲得最好，叫人听了不能不佩服，他老人家怎么说？「总在遇缘不同」，这个关系很大，我们不能不知道。

　　所以中国佛教为什么分那么多宗？宗底下又分派，派底下还有分小派、支派，为什么？为接引众生方便的设施。同样一个宗派，譬如净土宗，我们修净土的有人喜欢《无量寿经》，有人喜欢《阿弥陀经》，这两个爱好不相同的，他要在一个道场就麻烦了，彼此都不能成就。那怎么办？一定建两个道场把他们分开来。喜欢《无量寿经》的那些人在一个道场，喜欢《弥陀经》的那些人在另外一个道场，他们统统有成就。这个派里头还有小派，同样都是喜欢《阿弥陀经》的，有人喜欢莲池大师的《疏钞》，有人喜欢蕅益大师的《要解》，这又搞不拢了。那怎么办？再要建个道场。你要明白这个道理，这就是古大德遗留下来的教诲，一门深入，长时熏修。

　　一个老师，一个法门，一个方向，一个目标，带着一群人走一条路容易成就。两个老师两条路，三个老师三叉路口，四个老师十字街头，准把修行人的心搅乱了。这是罪过，这是破坏法器不是成就法器。我们年轻初学佛的时候不晓得这个道理，初到台中，看到台中莲社的教学只有老师一个人。外面法师、大德、居士到台中来访问，李老师待客非常有礼，很周到，请吃饭、供养，准备一些礼物，就是不肯请他讲经，不肯请他讲开示。我们看多了就很纳闷，因为接待的人里头很多是修净土的法师、大德。我们的疑惑，虽然不敢问，老师看出来。看到我们有疑，他一定要给我们解释。为什么？疑能障道！疑要是不解开，信心都丧失了。

　　是不是李老师心量太小不能容人？是不是自己贡高我慢自以为是？他给我们说明这个道理，自古以来的学习都是一门深入，长时熏修。就是说供养、接待一定要非常恭敬。如果请他来讲一堂开示，他讲的跟我们修行的理念方法都不相同，我们这些初学的人听了会受他的动摇，会对自己这个法门产生疑惑，那么麻烦大！老师要花多少精神、花多少时间，把大家这个影响能够化解？那很不容易！这叫做护法。这是对的，这没有错误，保护大家修学不能够掺杂。你看觉明妙行菩萨在《西方确指》里面讲念佛的方法、念佛的秘诀，不怀疑、不夹杂、不间断。你请外面人来讲经说法，就怕夹杂，那个事情就麻烦了。台中莲社、慈光图书馆，除老师讲经之外，学生讲经。这学生都是老师教出来的，无论是在理念、是在方法、是在境界，绝对不会离谱。现在这些道理没人讲了，知道的人愈来愈少，于是毁谤、误会在所不免。

　　我们这个道场我常常离开，离开的时候为什么不请别人来讲经？你要明白这个道理就懂得了。所以一个正法道场决定是一门深入，长时熏修，决定是接受一个善知识的指导，他才能成就。谚语所谓「宁动千江水，不动道人心」，这句话是名言，修道人他的清净心，他的方向目标决定不能破坏。所以古人，我们看到古大德常常接受人礼请，到那个地方去参访，人家一定请他讲开示，没问题，他真的通了，他明了！那他讲什么？决定是赞叹这个道场，赞叹你们的老师，赞叹你们所修学的法门。这个对道场有利益，使信徒对师父的信心增长，对自己所学的法门更欢喜，真有利益，他没有去破坏，他去赞叹。

　　就像善财童子五十三参，你们看《华严经》，每位善知识自己谦虚，赞叹别人，这样的善知识可以多请，只有好处没有坏处。为什么？他不破坏你。他是禅宗大德也好，密宗大德也好，我请他到这来讲开示、来讲经，统统赞叹净土，统统赞叹我们现前所修学的法门，这就对了，这真正是觉悟的人。他不会讲他自己所修学的法门，他不会。我们这些道理听老师讲得太多了，所以我们也参访很多道场，也有很多道场请我们去讲经，请我们去讲开示，很受欢迎。为什么？我们懂规矩。

　　一九七七年，今年二００六刚好三十年，三十年前我第一次到香港来讲经，讲《大佛顶首楞严经》。我们学的是持名念佛，观世音菩萨、大势至菩萨是《楞严经》里面两个重要的代表。当时有人以为《楞严经》是禅宗的、是密宗的，与净土有什么关系？是个日本法师，还是个大学教授，向我提出这个问题。所以我就跟他讲，观世音菩萨、大势至菩萨跟净土有什么关系？他就没有话说了。二十五圆通里头精华的就是这两位菩萨，观音代表「耳根圆通章」，大势至菩萨，「念佛圆通章」。

　　那一年我在香港讲经，住的时间长，住四个月。圣一法师常常来听，听得很欢喜，邀请我到大屿山，那个时候他是宝林寺的住持，在宝莲寺的后面。我去拜访他，他是禅宗道场，请我吃饭，吃完之后邀请我到禅堂讲开示。我一看禅堂有四十多位出家人在那边参禅，很难得！我跟他们讲的是《六祖坛经》，《坛经》里头几段重要的给他们讲。赞叹禅宗，赞叹他们的参究，赞叹圣一法师，赞叹道场。回来的时候，陪我去的有好几位同修莲友，走在路上他们就问我：净空法师，你今天对禅这样赞叹，你为什么不学禅？你为什么去念佛？同修马上问题就来了。所以他不懂规矩。人家学禅一定赞叹禅，人家学密一定赞叹密，人家学天台一定赞叹天台，这是规矩，不破坏道场。古人讲得好，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，彼此互相赞叹，佛法才兴旺；如果说自赞毁他，佛教肯定衰微，要互相赞叹，要明白这个道理。这就是要帮助人成就法器。

　　他那是禅宗的法器，这是念佛法门的法器，那是教下的法器，不一样，恒顺众生，随喜功德，可不能破坏。无量法门都是佛传下来的，一个老师，怎么可以毁谤？道理不能不知道。我们根性不相同，他的根性能参禅，我的根性不能参禅，我不如他，禅是上上根人成就的。我们这个法门是「三根普被，利钝全收」，我们是中下根性的人，修这个法门有利益；那个法门对我来讲太高了，但是我尊敬、我仰慕、我赞叹。你懂得这个道理，你就普遍被所有宗派欢迎，为什么？你去都是去帮忙，不是去扯腿、不是去破坏的。这我们讲成就法器，你才受天人供养。这里头表法的意思很深，我们要细心去体会。这个地方的成就法器是受诸佛菩萨教诲，你能接受，虚心接受教诲。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看偈颂第三首：

　　【发趾向道。当愿众生。趣佛所行。入无依处。】

　　这首偈是讲出发，前面两首是拿锡杖、托钵，这要上路、要出发了。每天生活上的小事，由小事引发大愿，愿天天发。佛菩萨教导我们，三皈依也在这一百四十一愿当中，前面我们读过。你看我们每天早课有三皈依，晚课也有三皈依，平常又有佛事，结束的时候都有三皈依，天天发。我们就想到佛与诸大菩萨他们的愿念念不间断，我们常常听说的不怀疑、不夹杂、不间断，从这些地方你能够深刻的体会到念念不间断。

　　出去托钵要开步走。在日常生活当中走路很多，念佛的人每天经行绕佛也是『发趾向道』，要不要发这个愿？要。这就晓得我们的愿，常常讲为什么发不出来？发不出来的原因就是常常间断。不间断没做到，再说不夹杂也没做到，不怀疑还是有问题。所以这种愿怎么能起作用？菩萨们所发的愿，愿愿是无量的弘愿，无尽的悲愿，都是没有怀疑、没有夹杂、没有间断过，所以他能成就如来大行、大德、大果。我们为什么不能成就？这一想就知道了，二六时中，我们的生活随顺烦恼、随顺习气，没有随顺佛法。佛法是自性，没有随顺佛法就是没有随顺自性，没有发扬性德，每天所发出来的统统是烦恼习气。这就说明我们修行何以功夫不得力，这把不得力的原因找出来，找出原因就是开悟，明白了。菩萨悟后起修，我们觉悟之后怎么样？能不能把毛病习气改过来？这非常重要。如果不能改过来，一转眼又迷了，常常在迷惑当中，这一生不能成就。这一生不成就，自己要晓得肯定堕落，肯定造业。堕落到哪里去？绝大多数三途，能得人身，太少！

　　佛在经教里常常告诉我们，五戒十善能够做到相当的标准才能够不失人身，来生还到人道来。你想想你的十善业道能打几分？你的三皈五戒又能打几分？不要问别人，这个事情问自己。问别人，别人是恭维你，不给你说实话；问自己，清清楚楚、明明白白。我们从起心动念、言语造作，这一百四十一愿你一看，什么叫菩萨？这是法身菩萨，我们确实佩服，没有话说。从这里看出人家起心动念、言语造作，念念都在菩提道上。真的，我们人讲的一分一秒都没有空过，怎么不令人佩服？说一分一秒，我们凡夫境界；觉悟人境界里头，他知道一剎那、一念都没有空过，这叫大彻大悟之人。经上告诉我们一剎那有九百生灭，一个生灭就是一念，念念不悖自性。

　　所以只要你起步走，菩萨『当愿众生，趣佛所行』，佛所行的是什么？这不能不知道，佛所行的是戒律。古来祖师大德常常教导我们，「禅是佛心，教是佛言，戒是佛行」。佛的一举一动，他的行为纪录下来就是戒律，佛的言语纪录下来就是经教，佛的心就是禅，一而三，三而一，它是一体。我们要学佛，从哪里学起？这是讲根性，上上根人学禅，佛心，心是佛心，你想想看你的言是不是佛言？你的行是不是佛行？当然是，这个快！上上根人。可是上上根人，在人当中真叫凤毛麟角，太希有、太少了！在中国禅宗，六祖惠能大师接引的对象就是上上根人，不是上根人，上上根人；上根人谁接引？神秀大师接引。他们两个是师兄弟，神秀大师接引上根人，能大师接引上上根人。宗门如是，教下也不例外，乃至于净土宗也不例外。

　　净土宗上上根人理一心不乱，跟宗门大彻大悟、教下大开圆解是同一个阶层，只是修学的方法不一样，境界相同，在净土里面讲生实报庄严土。中等根性的人，或者我们讲上等，上上根是实报庄严土，上等方便有余土，上根人；中下根人，凡圣同居土。在其他的法门里头，我们讲八万四千法门，一般法门中下根性，这一生当中不能成就，为什么？烦恼习气没断。譬如讲十恶，身，杀盗淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪瞋痴，没断；没断出不了六道，不能往生。所以中下根性人修行，果报在哪里？果报在人天，修得好的天道，差一点的人道，中下根人。

　　但是在净土那就占了便宜，所以净土的殊胜不在上面的二土，在凡圣同居土，那就太殊胜了。带业往生！你的烦恼习气没断，可以带着去；但是要知道，带着去，古大德常讲「带旧业不带新业」。旧业是什么？过去造的可以带去；新业是什么？当下造的那就不行。换句话说，现前不能造业；再给你说得明白一点，昨天造的业能带去，今天造的业带不去。我今天还造业，今天就不能往生。昨天造的业、前天造的业算是旧业，可以带去，今天不能造。今天造了怎么办？好！等明天。明天再造，哪天不造，你的寿命到了，那天就能往生。所以最怕的是什么？寿命到了那天还要造，那就没法子，那就是跟阿弥陀佛、跟极乐世界结了个法缘，这一生不能往生。

　　你要问我：什么时候能往生？我就回答你：什么时候不造业就往生了。什么时候不造业，你有这个愿力，有信愿，随时可以往生。所以佛家常讲生死自在！生死自在，实在讲没什么了不起，人人可以做到。做不到是什么？是因为你不肯做；你要肯做，没有一个做不到。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，很多都是念佛时间并不长，多数都是三年，都不超过五年，他就成功了，他就能往生。

　　我遇到很多同修，就这个事情来问我：是不是他们这些人念佛三年、五年他寿命就到了？我给他们的解答，我说应该不是这样的，哪有那么巧的事情？因为它不是少数，它是多数，哪有那么巧的事情！应该怎么样解释才合理？就是三年到五年他念到功夫成片。什么叫功夫成片？也就是说烦恼习气不起现行，我们一般讲心平气和，烦恼没有断，但是他这个佛号控制了。看到不如意的事情，本来要发作，不高兴，阿弥陀佛，压下去了；看到称心如意生起贪爱心，阿弥陀佛。确实能把杀盗淫妄、贪瞋痴慢伏住，在日常生活当中永远保持心平气和。他的深信切愿，寿命还有，不要了，我想提前去。行，他就走了。所以我们读《往生传》，读《净土圣贤录》，要明白这个事实真相。他已经有这个能力，不要寿命了，这才合理，才讲得通。

　　因为这样的例子很多，许多书籍里头都有记载。宋朝的莹珂法师，这是个出家破戒的出家人，不过这个人有个好处就是什么？他相信因果报应。他自己的习气太重，常常破戒，自己想想经教里面常说的，肯定堕地狱，想到地狱他就恐怖、害怕了。问这些同参道友，有什么方法帮助我不堕地狱。同学们也很难得，送他一本《往生传》。他看了之后很受感动，把房门一关，不吃饭、不睡觉，一心专念阿弥陀佛。念了三天三夜，真的把阿弥陀佛念来了。佛告诉他：你的寿命（阳寿）还有十年，你好好的修，到你阳寿尽的时候我来接引你。莹珂法师一想不行，他说：我的习气太重，我禁不起诱惑，这个十年我又不知道造多少罪业，不要了，现在跟佛走。阿弥陀佛答应他：行，好，三天之后来接引你。他非常开心，三天之后果然佛来接引。

　　这就说明什么？寿命可以不要，可以提前走。所以我们懂得这个道理，《往生传》里面念佛三年往生的大概都是这种情形，念佛见佛。《大势至菩萨念佛圆通章》说得很好「现前当来，必定见佛」。像莹珂见阿弥陀佛是现前，佛来接引的时候是现前；当来是往生到极乐世界，那是跟佛常在一起了。这个话不假，每个往生的人都是现前见佛，都是佛来接引，这真的往生了。所以往生第一个条件，就是你能够把烦恼习气控制住，就这句佛号，我什么都不要、都放下了。欢喜也放下了，烦恼放下了，瞋恨放下了，看不顺眼都放下了，全都放下了。我常讲的保持心平气和，这个样子取西方极乐世界不难！想什么时候走就什么时候走，想多住几年也不碍事。

　　但是在这种状况之下走的人太多了，留下来的，说再过几年，少数，那是什么人？帮助众生。还有些有缘的众生可以帮助的，我再多住几年；如果没有这个缘分，众生对你没信心，自己就先去，去了以后再来，乘愿再来。看什么时候众生的缘成熟了，你自然就来了，众生有感，你就有应，感应道交。没有这个缘分，哪有不去的道理！缘分是什么？缘分是众生尊重你，众生敬爱你，众生喜欢听你的，能接受你的教诲，你教他，他能依教奉行，这就是缘成熟。如果他对你不尊重，他对你也没有信心，你教的，他虽然听了，他也没有办法照做，这就是缘不成熟；缘不成熟，留在这个世间没有利益。在这个状况之下决定提前往生，不要等寿命尽，提前走了。这种人很多！

　　往生到极乐世界真的就得大自在，像佛菩萨一样，千处祈求千处应。这种能力到达极乐世界就有，到达极乐世界，就是凡圣同居土都不例外。这是我们在经典上看到，西方极乐世界的大众，除了听本师阿弥陀佛说法教诲之外，几乎每天都出去参访。经上给我们讲，出去参访十万亿佛。祖师大德的注解注得好，为什么说十万亿？娑婆世界跟极乐世界的距离十万亿佛国土，是从这里说的。意思就讲你到极乐世界，天天可以回到娑婆，来参访我们娑婆世界的释迦牟尼佛、弥勒佛，取这个意思。说明到了西方极乐世界，要回到娑婆来看太容易了，每天都可以回来转转。

　　而实际上？实际上参访的是遍法界虚空界无量无数无尽的诸佛如来。怎么去的？化身去的，我们在经上常念的「千百亿化身释迦牟尼佛」，化身去的，同时去的，这才妙！如果一尊一尊佛访问，那要耽误多少时间？同时。所以你要是知道实际的状况，你怎么会不去？哪有这个道理！除非自己没有能力去不了，真的业障太重，没法子。所以业障要放下，不要把它背在身上，背在身上很麻烦，就去不了，你负担太重；你把你身上所背负的全部卸下来，缘就成熟。所以，什么都不能要，什么都不能有。为什么？你拥有，你心里头就有牵挂。名闻利养都不能有，有，还是有牵挂、还是有顾虑，这就去不了。西方是净土，心净则佛土净，自然感应道交；我们的心不清净，还有忧虑、还有牵挂，所以就没有感应。

　　在日常生活当中，就是讲我们现前，要学布施，欢喜布施。布施是什么？放下！无论什么，没有一样放不下的，这些道理要懂、要做。样样都能舍，样样都放下，就没有牵挂、没有疑虑，佛之所行就不难了，纯净纯善。十恶放下了自然就是十善，迷邪染放下了自然就是觉正净。觉正净是性德，十善是性德，这是佛之所行，我们学要从这里学起。

　　最近这几年，我们提倡的《弟子规》，与性德相应，每条都要做到。我细看全文，总有一百一十三桩事情，就是一百一十三条，不多！百分之百的落实。起心动念、生活工作、待人接物都说到了，一定要遵守，遵守就是随顺性德。先把这个学好，百分之百的落实至少要做一年，然后学十善业，十善业是佛所行。给诸位说，弟子规讲的是世间圣人所行，世间圣贤所行；十善业是出世间佛菩萨所行，那我们的学习落实不困难。你有弟子规的基础，有世法的基础，学佛就不难；没有世善的基础，对佛法真的是不得其门而入。学佛学了几十年不能入门，这个我们自己要承认。

　　为什么说不能入门？烦恼没有少，智慧没有增长，妄念还是那么多，甚至于一年比一年多，这就不相应。这样念佛不能往生，念得再好只是跟净宗结个法缘，阿赖耶识里面种下些种子，那要等来生来世得人身又遇到佛法继续干，这一生当中不能成就。这一生当中要成就，你一定要彻底放下。放下是利益，放下是好事，眼前这点小利你要是不肯放下，你的亏就吃大！你想生到西方极乐世界，这个利益多大？真正是文殊菩萨所说的「获一切胜妙功德」，胜是殊胜，无比的殊胜、无比的微妙。我们这一生遇到，就当面错过，你说多可惜。

　　所以能行佛所行，终极的目标是『入无依处』，无依处是什么？明心见性，见性成佛。诸位要知道，真正无依是自性。连这个太空有没有依？有，它依什么？「唯心所现」，它要离开能现的心它就没有了，「唯识所变」，所以十法界依正庄严有依，依性、依识；识还有依，识依性，性迷了才变成识。真正无依就是自性，能生万法，能现十法界依正庄严，能生能现，它不生不灭，它是真常。这是禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，这个地方讲的无依处。

　　「入无依处」是什么境界？这个境界当然说不出来，《华严经》末后说这个境界叫不思议解脱境界。你看「普贤行愿品」，四十卷经本它的题目，经题是《大方广佛华严经》，这经题；下面是品题，「入不思议解脱境界」，就是入无依处。「普贤行愿品」，普贤行愿，能入；不思议解脱境界，所入。今天在此地这两句话，「趣佛所行」是能入，「无依处」是所入。无依处是一真法界，华藏世界是无依处，极乐世界是无依处，你不行佛所行那怎么行？

　　行佛所行就是从十善业下手。十善业是十个科目，每个科题义理无有穷尽，深广无有穷尽，境界无有穷尽，为什么？它通无依处。我们初学，学得很浅，深度不够，但是肯定有受用。妄想分别执着没放下，你修十善业，果报在人天；你要能把世出世间一切法的执着放下，你修十善业能证阿罗汉果；你再能把分别也放下，你证菩萨果位；你于世出世间一切法不起心、不动念，修十善业你就证佛果。

　　佛法不思议，任何一门通一切法门，所以八万四千法门，无量法门，通的！正因为是这么一个道理，所以古大德才讲「一经通一切经通」，一个法门得到了，一切法门都得到。这个话实话不是假话，就怕的是不通。所以佛在《般若经》上告诉我们，「法门平等，无有高下」，通的！我们明白这个道理，对于一门深入，长时熏修，没有怀疑了，我修这个法门，我羡不羡慕别的法门？没有羡慕的念头，只有尊重，没有羡慕，也不想学。为什么？我这门学通了，那个我都通了，同时学几个法门就不通了，为什么？你搞乱了。古来的大德、善知识教学生，决定不会教你同时学两种经，同时修两种法门，不会的。除非什么？你有坚固的执着，你想这么做，那老师开方便。但是，知道你不能成就，让你去试。试了多年，自己晓得不成就了，回来再搞一门，这种情形很多！

　　我在早年遇到一位老居士，那个时候我很年轻，他八十多岁了。他告诉我，他这一生学佛绕了很大的圈子，学教、学禅、学密，最后回归到净土，八十多岁，「我以前学的不行，功夫都不得力，全部放下、舍弃了，专念阿弥陀佛，一天念三万声佛号」，我很赞叹他，我说你这下对了。这位老居士想必现在都不在了，如果现在在的话，应该有一百二、三十岁。所以同时让你学几个法门，那是善知识的慈悲方便，决不是他的意思。是你自己坚固执着，你这种贪爱，对法门的贪爱放不下，才让你这样做。而且你是什么？你不是个听话的学生。真正听话的学生，听老师的话，那老师决定不许可，你也只好接受；不听话的，随你，随便，恒顺众生，随喜功德，只有用这个方法。

　　总而言之，你在佛法里头结了法缘，知道你不会成功；什么时候看你觉悟回头了，你三门里头选一门，能成就。三门尚且如此，何况多门！这个房间里头有许多门，你想同时从很多门进去，你能进得去吗？两个门你就进不去，一门就进去了。一门进去之后门门都得到了，都通了！在外面不知道，看到好多门，不知道哪个门里头有些什么，不知道；进去之后全晓得了，原来全通。所以就我们今天这个环境，我们的生活，我们修学能够有成就，那这是佛所行的，就是十善业道。

　　我们净宗所选的五个科目，《观经》的净业三福，戒律里面的六和敬，教下的三学、六波罗蜜，《华严》普贤菩萨十大愿王，我们选五个科目。容易记！你也要循序而进，慢慢把自己境界向上提升，先从净业三福奠定基础，跟大众在一块相处，学六和敬，你从这里入门。净业三福第一句，「孝养父母，奉事师长」，就是弟子规；接着「慈心不杀，修十善业」，就是十善业道；然后才「三皈众戒」，最后才是「发菩提心」，你不按照这个顺序，你不能成就。所以说来说去还是要从弟子规、十善业道，从三皈五戒。在净宗，或是学《弥陀经》，或是学《无量寿经》，没有不成就的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五二四卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，第四首看起：

　　【若在于道。当愿众生。能行佛道。向无余法。】

　　从这几首偈我们都能看得出来，「手执锡杖，执持应器」，这是托钵。然后离开道场出去托钵。在经论里面我们看到世尊所领导的僧团，一般距离城市、村落大概是三里路的样子，这样的距离便于托钵。如果与城市聚落距离太远，走路的时间太长，对于修行人每天出去托钵那就非常不方便，所以一般讲是三里路。三里路来回就是六里路，绝大多数都采取这样的距离。

　　在树林、河边这些地方集聚。因为没有房子，我们都知道世尊他的制度是「树下一宿，日中一食」，居无定所。这个方式也是教导初学，对于一切法没有留恋。这片树林很好，佛在这个地方讲经说法，一般时间都不会太长，太长怕大家对这个环境产生留恋的心，那就不好，所以树下只准一宿，明天再换一棵树下。这就是教你放下，完全随顺自然，一丝毫不能有勉强，随缘而不攀缘，最重要的就是学这个，都在生活当中去学习。

　　托钵在道路上，天天都要走的道路。换句话说，在道路上步步都引发菩萨的弘愿，『当愿众生，能行佛道，向无余法』。「无余法」，清凉大师的注解就是大涅盘，「真涅盘也」。涅盘还要加个真，难道还有假的吗？假的倒不是，涅盘实在讲也有很多等级不相同。涅盘是梵语，一般翻作灭，你看四谛里面，「苦集灭道」，灭就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭生死，所以涅盘也翻作不生不灭。我们最常听到的是翻作圆寂、寂灭，都是涅盘的意思。圆是功德圆满，灭是清净寂灭。如来果地上这称作真涅盘。

　　小乘证得阿罗汉也叫真涅盘，经教里面我们常常看到，叫「偏真涅盘」，他是三界之内的生死烦恼断了，这是在界内的。我们知道界内就是指六道，六道里面的生死没有了，四圣法界有没有？有，四圣法界的生死叫变易生死，跟我们六道里不一样。六道叫分段生死，是一个阶段一个阶段；四圣法界，一个阶段一个阶段的没有了，这种生死没有了，有变易。变易实际上没有生死，变易是讲他要提升自己的境界，一定要认真修学。修学也是一个苦事，就好象你在学校读书，你读一年级，很勤苦，考试及格，明年升级了，就是你从一年级升到二年级，一年级死了，二年级生了，就是这个意思，这叫变易；你从一年级变到二年级，二年级变到三年级，三年级变到四年级，是这个意思。从小学变到中学，中学变到大学，都要经过一段时间的学习；菩萨位次亦复如是。

　　我们在《华严》圆教里面来看，十信菩萨，前面几个位次见思烦恼没有断尽。初信位的菩萨三界八十八品见惑断尽了，但是他还有八十一品思惑没断，所以佛给我们讲他得天上人间七次往返，这是有分段生死，当然也有变易生死，六道是两种生死都有。到圆教七信位的菩萨才把八十一品思惑断尽，他的地位跟阿罗汉平等，脱离六道轮回，也就是说分段生死没有了，在小乘讲他证涅盘；这个涅盘叫偏真涅盘，不是究竟圆满的涅盘。这样我们就了解七信位以上分段生死没有，只有变易生死。

　　在本经七信、八信、九信、十信，前面跟诸位报告过，我们不讲其他的，单单讲断烦恼，七信位见思烦恼断了，相当于阿罗汉、辟支佛。七信相当阿罗汉，八信相当辟支佛，九信相当十法界里面的菩萨，十信位那就是十法界里面的佛。这个佛是天台家说的「相似即佛」，他是相似位，为什么？没有见性。虽没有见性，他达到见性的边缘，尘沙烦恼断了，就差一品无明没破，这一品无明破了，他就脱离十法界，脱离十法界生华藏世界、一真法界，这就证真涅盘。

　　所以华藏会上四十一位法身大士都是证的真涅盘，用《华严经》的术语来说，妄想分别执着都断了。为什么还有四十一个阶级？清凉大师在注解里面告诉我们，那四十一个阶级是无始无明习气。无始无明习气没有大障碍，圆教初住破一品无明、证一分法身，是真佛不是假佛。观世音菩萨《普门品》里面所讲的三十二应，应以佛身而得度者，圆教初住就有能力示现佛身而度脱之，就有能力，就能示现佛的身分。

　　由此可知，法身菩萨有没有身相？给诸位说，没有，因为没有身相，他才能现一切身相，决不是说他自己有意思。自己有意思他是凡夫，他就不是法身菩萨。法身菩萨我们要知道，破了无明，就是妄想断了，妄想是什么？起心动念。六根接触外面境界不起心、不动念，哪来的分别执着？所以要晓得在这个境界里头真平等。我们《无量寿经》的经题上讲「清净平等觉」，真清净、真平等、真的觉悟，于一切法不起心、不动念。这四十一个位次的法身大士，再上去就是究竟圆满佛，他们完全平等。起心动念就不平等，他不起心、不动念，他怎么会不平等？这才晓得一真法界是真正平等法界，完全回归到自性。我们总要明暸这个事实真相。

　　他的现身，随众生的感，众生有感他就现身。那我们天天想佛菩萨，佛菩萨为什么不现身？不是佛菩萨不现身，而是你想，佛菩萨就现身，现身你也不知道，应以什么身得度，他就现什么身。我们俗话讲众生与佛菩萨有缘，你就见到佛身、见到菩萨身。你看凡夫（一般比较多数的）梦中见到的、定中见到的有，在日常生活当中见到的你未必能认识。

　　我们读《虚云老和尚年谱》，老和尚为报母亲恩朝五台山，三步一拜，从广东要拜到山西，这么长的路走三步磕个头，这心多诚！所以拜了两年多才到。路上很辛苦，生了两场病，生病的时候正好在旷野，附近连个村庄都没有，他倒在地上。这个时候有个乞丐（叫化子）看到，来照顾他。第一次遇到这个叫化，他就问这个叫化，问他姓什么、叫什么名字？叫化跟他说他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉，就住在五台山下。他说你到五台山问问大家，他们都知道。第二次生病的时候（都是在路上），又碰到文吉照顾他，把他病养好之后送他上路。虚云老和尚到五台就打听，我路上好辛苦，两次病没死，就是那个叫化子文吉救了我，他说他住在五台山，你们知不知道？别人听了笑笑，「那就是文殊菩萨」，这才恍然大悟。应以什么身得度，就用什么身分来帮助你；帮助你，你还不晓得，你拜文殊菩萨，文殊菩萨在路上已经照顾你。像这些事情虚云老和尚遇到，我们修学在这一生有没有遇到？肯定遇到，遇到你不认识。而且我相信很多人都遇到，当在你需要有人帮助的时候，这人出现了，这是什么？你有感，佛菩萨就有应，感应道交。所以，诸佛菩萨无处不现身，无时不现身，众生有感，他就有应。

　　有些时候我们有感，菩萨也不应，这是什么缘故？不是菩萨不灵，而是我们自己有业障。佛菩萨没法子，他应，应了你不得受用，你自己有业障，障碍了自己。所以修行，无论在家出家头一桩事情要把业障消除，忏悔业障。普贤菩萨教给我们的纲领。这十条纲领跟这一百四十一愿愿愿都相应，愿愿里面都有普贤菩萨十愿，普贤菩萨十愿每一愿里面都具足「净行品」一百四十一愿。然后你才肯定菩萨无时无处而不在，只是自己业障障住了自己的慧眼，见不到佛菩萨真面目，这我们不能不知道。

　　走在道路上就要想到佛道，「当愿众生，能行佛道」。什么是佛道？成佛之道。不仅是世尊为我们示现，一切诸佛如来一道无二道。这一条道是什么？戒定慧三学，这是佛道。佛教给我们第一个是持戒。你看看我们初入佛门，首先是拜老师，行拜师礼，世间话说拜师礼，在佛法里面就是授三皈依，传授三皈就是拜师礼。老师把成佛之道最高的指导纲领传授给你，你依照这个纲领学习，你就能成佛。这个纲领称为三宝，第一个是佛宝，第二个是法宝，第三个是僧宝。

　　佛宝是什么？佛是觉，自性本觉，自性觉，觉而不迷是佛宝。佛教我们，我们起心动念、言语造作要依自性觉。第二法宝，法是什么？正知正见。《法华经》上讲的佛知佛见，「入佛知见」，正而不邪，你的思想见解一丝毫错误都没有，跟一切诸佛如来完全相同，为什么？自性正。第三个皈依僧，僧是和合的意思，佛家讲的「六和敬」。这六条做不到，这不叫僧团；人人都能够遵守这六条，这个团体叫僧团。所以僧团是清净的。六根清净，一尘不染，这叫僧宝，僧宝是自性清净心。这叫三宝。

　　老师把这三个修行的原则传给我们，我们有没有去照做？这是佛道，成佛之道总的纲领、总的原则。这三条实在讲，就是世尊四十九年所说的一切经教。今天我们把一切经教编辑起来，把它分为三大类，经、律、论，称之为三藏。戒学，律藏；定学，就是正知正见，经藏；觉而不迷，论藏，经律论三藏。我们是不是按照这个指导的原则来学习？真正想学佛的人，不依照这个路子不能成就。十方三世佛，一路涅盘门，都是走的这条路，你不走这条路，想走别的路，那怎么会成就？

　　你看出家人托钵，每天走的这条道路，从僧团落脚的这个地方要走到村庄、走到城市去托钵，那是个目标，我去做什么？每天托钵，自行化他。接受施主的这一钵饭，财供养。接受之后一定问他有没有疑问，他要有疑问，出家人要给他讲解，法布施；没有疑问要给他祝福，一般宗教里面讲祈祷、祈福。不能够白受供养，不是给他说法，就是给他祝福。

　　我们自己的修学决定是从持戒下手，觉正净是总的纲领、总的原则、总的方向、总的目标。我们想想，现在在家学佛五戒十善做不到，出家学佛沙弥律仪做不到，这是什么原因，我们自己不能不知道。自己这一生当中要想真正成就，没有学过的要认真补习。我也常常检讨，把这个原因真正找出来，原因那正是《无量寿经》上所说的「先人无知」，我们的上一代（父母、祖父母）疏忽了，「不识道德」，对于伦理道德疏忽了，没有好好的教我们，没有严格的要求我们。学习要从小！从小我们的基础没有打好，年岁大了，二、三十岁了，这些毛病习气都养成。古人常讲「少成若天性，习惯成自然」，我们染上许许多多不好的习惯，很不容易改。你今天真的想学佛，真要想成就，不改不行，一定要改，依什么东西来改？我今天劝人依《弟子规》，弟子规是基本的戒律。

　　印光大师教我们依《感应篇汇编》、依《安士全书》，非常有道理，他还介绍了一本书《了凡四训》。印祖一生对这三本书的推崇、劝导确实是苦口婆心，这三种书是因果教育。我为什么不用这三本书，而用《弟子规》？这是应当前时代之机，因为现在一般社会大众对宗教虽然不排斥，要接受有一定的障碍，他们总认为是宗教，只要提到宗教就跟迷信画上等号，不愿意接触。《弟子规》，儒家的教育，容易接受，很好！所以从《弟子规》的教学学起，一定要落实。

　　《弟子规》不是叫你念的，不是叫你读的、叫你讲的，讲得天花乱坠，没用，你一定要真正做到。里面一共是一百一十三桩事情，每桩事情都要做到。你看「净行品」一百四十一愿，《弟子规》才一百一十三桩事，比净行品少。这一百一十三桩事情你做到，那你就是佛经里面常常讲的「善男子，善女人」，这个资格你取得了，善男子、善女人才有资格学佛。学佛从哪里学起？从十善业学起，诸位要记住，基础！《十善业道经》。

　　我们修净宗的同学，早年净宗学会成立的时候，这是二十多年前，我们就提出行门的五个科目；行门就是一定要做的，日常生活当中要依照这个标准来修行。这五个科目，第一个就是「净业三福」，这是最高的指导原则，三条十一句，第一条四句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这个路是成佛之道，孝亲尊师就落实在弟子规。怎么样孝亲？怎么样尊师？弟子规做到，百分之百的做到，「孝养父母，奉事师长」这两条你有了。这世间善人，不学佛也不会堕三途，你来生肯定还是在人天，在人天必定福报超过这一生。下面两句「慈心不杀，修十善业」，这是什么？准备学佛，还没有入门。十善业能做到，可以拜佛做老师，可以做释迦牟尼佛的学生。

　　第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛弟子。受持三皈的条件是要有弟子规跟十善业道的基础，没有这个基础不能受三皈，受三皈没用，你做不到。这就是我们想想，现前佛门受三皈的人太多太多，你问他有没有做到十善业？有没有做到弟子规？没有。实在讲，没有就不能受三皈，更不能受五戒，三皈五戒是建立在十善业的基础上，十善业是建立在弟子规的基础上，一定的次第，不能躐等。像盖房子一样，弟子规是地基，十善业是第一层，三皈是第二层，五戒是第三层，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒是第四层、第五层、第六层，最后十大愿王那是最高的第七层。一层一层往上去盖，没有下一层哪有上一层？这个道理我们不能不懂。

　　净业三福最后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，自行化他。劝进行者是弘法利生，这最高的指导原则。人是社会动物，没有办法离开团体，你在家庭就是一个小团体，一切团体里头最基本的一个团体。一家人相处都能够遵守六和敬，那你这个家和睦，中国老人常讲「家和万事兴」。僧这个名称梵语称僧伽，僧伽就是一个遵守六和敬的团体，就是这么个意思。这个团体不一定是出家人，在家人修六和敬也叫僧团，所以它是一个修六和敬的团体。你说这个事情多重要！不能不遵守，这才像一个佛弟子，才像一个修行人。

　　出家不但弟子规、十善业要落实，最低限度还要落实沙弥律仪，不落实沙弥律仪不是佛的出家弟子。这些都是一定要百分之百的做到，不能打折扣；打折扣，你在菩萨道上你行不通，你一生勤苦修学，到后来是一无所得，就是什么？基础疏忽了。有这个基础你才能够学教、参禅或者是念佛，把你的境界向上提升，没有这个基础那怎么行。你要问为什么？我没有这个戒为什么不能学经？经是可以学，你不会开悟，那就是你没有戒，你就没有定。没有定，心浮气躁，心浮气躁你怎么能解如来真实义？开经偈上这句话说得好，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。你没有戒定的基础，你怎么能解如来真实义？我讲得再详细，讲得再明白、再清楚，你也不会开悟。怎么知道？你没有做到，没做到就是没开悟。

　　下面三个科目，三学、六度、普贤十愿，这是我期望净宗学人用这五个科目共同勉励。我们能够有持戒，就是我刚才讲的有弟子规、有十善业道、有沙弥律仪，念佛求生净土决定得生，这告诉你，生凡圣同居土。如果你有三学六度，你念佛往生，肯定生方便有余土。如果你有「净行品」，就是净行品里面一百四十一愿你做到了，普贤菩萨十大愿王你做到了，你念佛求生净土一定是生实报庄严土。这是能行佛道，向大涅盘。这个理事我们懂了，现在就要靠我们自己真正发心。发心障碍在哪里？障碍是外面的名闻利养、五欲六尘诱惑太多。那你一定要放下。这个东西放不下，你这一生就达不到，就空过，关键就在要放下。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看下面第五首偈颂：

　　【涉路而去。当愿众生。履净法界。心无障碍。】

　　这些经文读到之后，我们实实在在有很深的感动，在这个地方能体会到佛菩萨念念不舍众生，时时处处都为一切众生着想。为众生想，我们同学要知道，首先要成就自己，自己不能成就，如何能成就别人？成就自己就是成就别人，愿意成就别人，应该首先成就自己，自他不二。能入不二法门，这就是入一真法界，在净土来说，这生实报庄严土，实报庄严土是一真法界。

　　在走路的时候，步步都不离开大愿，『当愿众生，履净法界』。清凉大师在注解里面跟我们说什么是净法界？「真净法界，心所履也」。我们想想什么叫真净？染污舍弃了，自心本来真净。禅宗六祖惠能大师说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。本来无一物就是清净、就是真净，我们现在清净心、纯净纯善的心被无明盖住了，被见思、尘沙染污了。在这个时代这我们亲身体会，染污得太严重，自己粗心大意不知道染污。这个严重的染污鬼神都觉察到，他们在受苦难。鬼神看人道就像我们看天道一样，可是他告诉我们，这样严重的染污，如果我们不能够觉察，不知道回头，那就是走他们的老路，那不是成佛之道，那是成就三途之道。这个事情我们不能不提高警觉。

　　这一生当中我们不愿意堕三途，那就应该要把三途的业因断掉。阿赖识里面的种子虽然断不掉，只要这一生当中不造三途的业，三途的业是什么？贪瞋痴慢疑恶见，这六种根本烦恼，这个烦恼让我们的心不清净。经文说得很好，真正我们从心地上用功夫，放下贪心，自私自利不能有，为什么？自私自利是坚固的我执。学佛的同修都知道，佛法里面的成就，第一个是破我执，我执破了就出六道轮回，法执破了就出十法界，佛给我们归纳两大执着。我们念念为自己，我执天天在增长，这还得了！所以我们要从放下自私自利，这就是破我执的方法。

　　当然这个事情难，因为自私自利的烦恼习气是无始劫来养成的，不是一朝一夕，哪有那么容易断得掉，慢慢的舍。从前章嘉大师教我先舍身外之物，比较容易舍，特别是心里头喜爱的东西，这难舍；难舍能舍，才真正能放下，这就叫功夫，这就叫做智慧，真正有智慧，真正下定决心要断烦恼。开始学，那个时候老师教我很慈悲，他的确是有方便，我们有多余的、旧的、不太喜欢的先舍，这比较容易；慢慢练习到自己很喜欢的、自己很需要的，别人缺乏，感觉到他很需要的，也能舍，这就好。

　　我生平没有什么嗜好，所以在修行过程当中障碍比较少一点。最喜欢的是图书，从小就喜欢读书，对书非常爱惜，也是喜欢收藏。所以老师教我这个，我就想我收藏的经书要舍，最喜爱的。老师教我，就是「看得破，放得下」六个字教我学六年。确实，我到第六年的时候全部都舍掉，除了自己每天课诵读的经本之外，只有几本，那个时候李老师在台中建了一个慈光图书馆，我把我所收藏的书全部捐赠掉。当时图书馆藏书不多，我捐赠的占图书馆藏书五分之一，你就晓得五本书里头有一本是我送的，你就知道这个数量也相当可观，全舍掉了。舍掉之后，感应不可思议！

　　那个时候出家的缘成熟了，为什么？要把工作舍掉，不舍掉不能专心。我跟李老师那个时候是在家学佛，每天还有工作，八个小时工作，顶多一天只能在佛法上下功夫三个小时到四个小时，这很辛苦！李老师那个时候在台中教了十年，同学们都跟老师十年我才去，怎么能赶上他们？一看，大家都跟我一样都有工作，每天学佛的时间应该只有二、三个小时。所以我就想出家，工作舍掉，全心全力来学习，我估计两年可以跟上。没错，我两年确实跟上。我出家的动机是在此地。如果要照佛的标准，那我还没有资格，佛的标准是我们现在所讲的十善业道跟沙弥律仪，那还不够资格。十善业道做得不及格，不是没有修，有修，但达不到这个标准，出家之后这才认真努力学习。

　　这些毛病习气，我自己亲身的经验，二十年到三十年才淘汰像个样子。所以我晓得放下烦恼习气不是一桩容易事情，真正要有坚强的毅力决心，就跟打仗一样，否则的话，你肯定是打败。恶业的诱惑，我们每天生活在这个世间，名闻利养、财色名食睡，你能不染吗？不容易！话说得是容易，真正要做有相当大的难度。所以古人修行，道场为什么都建立在深山人迹罕至之处，为什么？避免染污，保护自己清净法界。可是现在不行，现在深山里面的古道场都修了公路上去，车可以开上去，还有很多有缆车的，变成观光旅游胜地，那怎么能修行？古大德教我们「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，这个意思就是叫你知道的事愈少愈好，认识的人愈少愈好，没有必要。认识人多、知道事多，决定障道。这道是什么？清净心，决定障碍你清净心。

　　成就没有别的，就是成就觉正净。我们在讲席里头常常说，佛法到最后就是明心见性。见性有三个门，就是觉、正、净这三门。禅宗、性宗从觉门入，所谓大彻大悟，明心见性，从这个门入；教下，像华严、天台、三论、法相从正知正见入，正门；净土宗、密宗是从净门入，清净心。今天这三门，我们走净门，净门一定要修清净心，要万缘放得下！真正放下之后，老师的教诲应验了，什么教诲？这就是章嘉大师教的「佛氏门中，有求必应」。诸位晓得，我放下就是我所收藏的书统统放下，赠送给图书馆。自己有需要的时候，跟李老师学经教，需要这些参考书，真的，这个念头一动想求那个书，确实可以得到。

　　我也跟同学们报告过，智开法师到这里来看过我，他在香港办了一个佛经流通处。那个时候我跟他没有见过面，只有书信往来，拜托他替我搜集参考资料，从来就没有缺乏过，想什么东西他都会替我找到。有一本书时间最长的，半年找到了，《中观论疏》，我非常想读这部书，这是时间最长的，半年替我找到。而且对我非常好，因为我那个时候刚出家，没有供养，生活非常困难，我要的书他先寄给我，记帐，什么时候有钱什么时候寄给他。这个帮助太大！所以我对他非常感激。确实有求必应，从来没有空过的。

　　在物质生活上我从来没有希求，但是从来没有缺乏过，感应一年比一年殊胜。我是从学佛的那一年就认识章嘉大师，到今年五十五年，到晚年是愈来愈殊胜，这都是诸位见到的。只要你行菩萨道，不要离开菩萨道，不要离开佛道，确确实实诸佛菩萨护念，龙天善神保佑。这些都是老师教的。老师教我真正发心，一切为正法久住，一切为利益众生，他说你的一生佛菩萨照顾你，不用自己操一点心；我的长处就是对老师有百分之百的信心，我对老师教诲没有丝毫怀疑；这五十五年完全兑现了。所以我劝别人言语态度非常肯定，决定没有丝毫疑惑，老师怎么教我怎么做，真的做到。信解行证给我们带来了坚定的信心，布施，真的是愈施愈多，施财，财用没有缺乏；施法，法布施，聪明智慧；施无畏，爱护众生。

　　最近有许多同修提倡放生，把放生的功德回向给我。我听了也很欢喜，我劝他把放生这些钱去印《护生画集》好不好？护生比放生还要重要。我最近在澳洲，有位同修送了我一本丰子恺的《护生画集》全集，这太难得！我过去在台湾看到的是五集，在台湾我们也翻印过，从第一集到第五集；现在我看到最后的第六集。看到丰子恺第二篇的序文我们就了解，他叙说画这个《护生画集》的经过，是弘一法师五十岁的时候，他画了五十张给老师祝寿。丰子恺是弘一大师的学生。弘一大师看了很欢喜，每张画他都题词，亲笔书写。而且告诉他，他说我六十岁的时候你再画一本六十张，七十岁再画一本七十张，八十岁的时候就画八十张，九十岁的时候画九十张，一百岁的时候画一百张，就圆满了。虽然老师六十几岁就过世，他念念不忘，每逢老师十年、十年的忌日，他都把它画出来。所以弘一大师冥寿一百岁的时候，第六集这一百张完成。现在这六集合印在一本，看了之后很感动！

　　世间要知道天灾人祸第一个起因就是杀生，杀生吃肉。所以弘一大师在晚年写字，他也是个书法家，请他写字，凡是有「刀」字边的字他都不写。这是示现给我们后人看，字是写个「刀」字，不忍心，慈悲心的流露从这个地方可以能够看出来。所以我们想能够把这六集再翻印流通，这是好事情，劝导大家素食，戒杀放生。放生应该是在日常生活当中，你们到市场去买菜，看到鱼虾这些动物，活的，仔细观察它要是放掉还能活得下去的，就买来放生；如果看它的精神状况，放了之后它也活不了，那就不必。决定不能够去预约，过几天我们要搞一个放生大会，你们赶快去抓鱼、抓鸟，那就不是放生，那害生！你不放他不抓，为什么？他抓来没有销路，他卖不掉。尤其是最近这两年瘟疫很多，禽流感，你今天要是放这些鱼、放这些鸟，政府卫生单位、治安单位都提心吊胆，怕带来传染病，所以不如多做这些护生方面的工作。

　　还有一些同学我都鼓励他，鼓励大家，开素食餐厅，好！劝人吃素。素食餐厅里面常常有这些《护生画集》结缘。前几天我看到北京那边同学送给我几个光碟，有两片，讲的是「你能忍心吃它们的肉吗」。看到捕杀那种凄惨的状况，很多人看了之后受感动不再吃肉，这个好！只有两片光碟，应当大量的流通。光碟比印书成本还要低，我们也希望把《护生画集》这六集也做成光碟，配上音乐，有文字，有读诵；就是有音声，把这个题词念出来就好，不必加以解释。光碟成本低，放出来大家可以一起看。尤其在素食餐厅放这些东西好，非常之好，这个方式可以祝福大家无量寿，光寿无量。这些都是慈悲心，都是菩萨道。

　　真正要达到佛法的标准，那就是我们常讲的，对于一切人、一切事、一切物控制的念头要放下，这个心不清净；占有的念头就更糟糕，你还要想占有它，决定妨碍你往生。所以我们要常常想到释迦牟尼佛为我们示现的，我们可以拥有使用权，不可以有所有权，也就是说我们乐意使用，决定没有据为己有的念头，这个念头错了。收藏多了？多了就办图书馆、办流通处，好！像开个素食馆，素食馆里面摆上这些图书书架，可以借给别人看，借去了不还无所谓，不还我就送给你，愈施愈多。我相信你那个书架常常是满架的，为什么？会有很多人来供养，他家里有多余的书，或者多了不再去阅读，他都送到你这个地方去跟大家结缘，那你这个素食餐厅不但是提倡戒杀放生、素食，而且你还修法布施，无量功德！

　　举这个例，这就是我们履净法界，心无罣碍的一种做法。要做得符合标准，确实要放下对一切人事物控制的念头、支配的念头、占有的念头，决定不能有。有这些念头心就不净，要有这个行为那就更糟糕，那你妄想分别执着就愈来愈重，不但是障碍证果，障碍往生，连现前悟门都被障碍。读诵、研究、听经不开悟，为什么？悟门被堵死了。你要想把悟门打开，没有别的，放下就打开，就在真正肯放下。放下，无量功德，不肯放下，自己拥有，你自己真的去读诵、去研究，还情有可原；如果我们自己拥有，没有时间去读诵，又不让别人读诵，你说这个过失有多大！

　　所以我在这么多年出家之后，所搜集的这些图书、法物比出家之前不知道多多少倍。现在我们在澳洲有个道场，我们有个图书阅览室，我所收藏的全部都放进去，确实是个小型的图书馆，给大众去阅览、去读诵。所以在图文巴学习的，中国传统的学术跟大小乘佛法的这些资料，几乎相当完备。我想得很周到，你到那个地方真正把心定下来，好好在那边学习，要紧的是提升自己的境界，提升自己的修养品德，这是自他两利。

　　真正做到心无罣碍，这还不行，还要放下。我们只讲一个执着，执着真放下，还有分别；执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼。分别里面所知障多，执着里面烦恼障重，这都是严重障碍。所以，于一切法不再分别，什么都好，没有一样不好，好人很好，坏人也很好；好事很好，恶事也很好，天下本无事，庸人自扰之。什么时候你能做到心无障碍？好事你欢喜，你被欢喜障碍了，不好的事情你心生烦恼，你被烦恼障碍。我们看芸芸众生六根接触六尘境界，哪个没有分别执着？所以他每天那个心就像波浪一样，起了又落，落了又起，永远不能平静。外面是境界风动，里面是做不了主宰，没有定力，又不知道回避。自己没有这个定力的时候少接触，这自己要懂得，不接触。

　　每天自己接触的经教。读经，与佛菩萨接触，与古圣先贤接触，这个好！与真正有道德的善人做朋友，亲近他们，他们虽然不在，书籍在。读孔子书，亲近孔子；读佛书，亲近佛陀；读菩萨的经，亲近菩萨。这么多圣贤，我们都感觉得时间不够，哪有时间去接触这些不善的？这个要懂。愈是年龄大，年龄大自己要常常想到来日无多，你还能活多少天？所以把这个光阴就看得特别重，爱惜光阴，不敢空过。这桩事情实在说，五十岁以上就要有这个高度警觉。古人常讲「人生七十古来稀」，我们看看不到七十岁就走了的，不知道有多少。人能够存善心、行善事，念念能关怀别人，能替别人着想，特别是在现在这个时代，要帮助一切众生破迷开悟，这太重要！

　　现在灾难很多，怎么样帮助众生化解灾难？这很多人不晓得，我们在佛法里头，在圣贤教诲里面，明白了，找到了，自己得受用，就应当全心全力帮助别人，要有善巧方便。现在人确确实实心浮气躁，没有耐心，你叫他读一本书真是困难到极处；甚至于现在连大学里面上课，学生也是心浮气躁，没有耐心。老师上课尽量把时间缩短，讲一点重点的东西，还得要给学生说说笑话才能打发时间，或者是课程以外的，能够逗学生产生兴趣的，否则就不能接受，课堂里面就显得枯燥无味，这跟从前学校完全不相同。我们今天佛门里头讲经教学，同学们还能坐几个小时，很多教授看到之后都感到很惊讶，非常希有，为什么这些人心那么定，能坐这么久？心要是定不下来哪能学到东西？不要说佛法，世法也不能成就。

　　世出世间法若是要有成就，最重要的是好学，不是真正好学，老师用什么方法教都没有效果。心地清净，态度真诚，能够克服自己贪瞋痴慢的欲望，才能得成就。所以我们从要求他落实弟子规，落实十善业道，就是很明显的例子。他真正能落实，我们就知道这个人是法器，要帮助他，他会有成就；不能落实，阳奉阴违，那就不必要，给他种个善根，这一生不能成就，来生后世或者遇到机缘，这就很难说。佛度有缘人，我们自己要能观察哪个是有缘人，就是能放下、好学的，心地清净，尊师重道，孝顺父母，这基本条件。净业三福头一条「孝养父母，奉事师长」，头一条。如果没有这个条件那就很难，只能给他种善根。所以世出世间善知识无不是因材施教，不能够勉强。

　　我们读这首偈颂就知道怎样学习，在这一生有限的时光当中成就自己、提升自己，比什么都重要；提升自己的德行，成就自己的道业，其他的都不重要。乃至于弘法利生，这是因缘，有这个缘我们就做，没有这个缘，决定不求，决定不去攀缘。成就自己就是成就一切众生，自己真正往生，那你帮助众生的范围就大！到达西方极乐世界，就跟诸佛菩萨没有两样，真的是千处祈求千处应，众生有感你就能够去应化，那才叫普度众生。这桩事情重要，比什么都重要。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一五二五卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段乞食道行第六首看起：

　　【见升高路。当愿众生。永出三界。心无怯弱。】

　　在路上，我们常说的有上坡路、有下坡路，『升高路』就是上坡。我们知道，从前没有像现在这样平坦的马路，道路总是高低不平，走路也相当辛苦，完全是徒步。又何况当年世尊在世的时候，一般人都是不穿鞋的，印度的风俗没有穿鞋的，也没有穿袜子的，都是赤脚，所以出门回来之后，一定要洗脚，这我们在经典里面常常看见的。

　　走上坡路，这往上升，引发的大愿是『当愿众生，永出三界』。三界：欲界、色界、无色界。佛在经上给我们介绍，三界一共有二十八层天，一层比一层高，所以生天，一般人笼统讲生天，到底生哪一层天？每层里面状况还都不一样。佛教常常给我们讲忉利天，这是讲得最多的，《地藏菩萨本愿经》就是世尊在忉利天讲的，不是在人间讲的，忉利天的平面就是三十三天，到底是哪个天？

　　三十三天里面苦乐不相同。天人没有福报，比不上人间的帝王，当然比一般人那个福报是大多了，跟人间的帝王相比他还相当逊色。天人里面有福报的，福报大的，我们人间帝王都没有法子跟他比，何况天王！佛对于这些介绍都说得很多。明了之后，天道福报虽然大，寿命长，可是不究竟。怎么说不究竟？他也有生老病死，愈是往上面去，三苦、八苦愈淡薄、愈少，到色界天八苦没有了。八苦是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这个八苦欲界有，色界没有。

　　所以学佛最重要的要能放下。我跟同学们做过多次报告，烦恼习气重，为什么放不下？从哪里做起？这都是我们初学人很关心的事情。我在初学的时候也不例外，那个时候可以说是刚刚接触佛法一个多月，认识章嘉大师，头一天见面我就请教他这些问题，怎么入门？他教我的就是看得破、放得下。从哪里下手？从布施，布施就是舍，那个范围太大太大。深入佛法之后才晓得，布施可以说包含了全部的佛法，从初发心到如来地，八万四千法门、无量法门都离不开布施，这范围多大！

　　在一般讲，这也是很多祖师大德们常说的，我们懂得这布施方法，布施从哪里做起？各人烦恼习气不相同，有人财看得很重，你要是遇到佛，佛一定告诉你把财放下；有人名看得很重，财看得不重，佛一定给你讲把名放下。这就是说像大夫给人治病一样，毛病很多，哪个病最重，不治就要命了，先把重的治好，然后再治其他的；佛教化众生，亦复如是。你的毛病习气哪个重？贪财，贪色，贪名，贪爱权，贪爱地位，多！甚至于学了佛之后贪爱佛法。贪爱佛法的，你看佛在《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法也要布施掉，不可以执着。

　　总的来说，这是我们在讲席当中常常劝勉同学，这从根本上来讲的，首先我们要把对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，我不要再控制别人，把控制的念头放下；把占有的念头放下，这个也想据为己有，那个也要据为己有，得到了欢喜，得不到就怨恨，这个不行；把人跟人对立的那个念头要放下，念头尚且要放下，何况事实！我们要不从这里下手，从哪里下手？

　　你放下得愈多，清净心现前，你不肯放下，你的心怎么会得到清净？《无量寿经》教给我们修行的纲领「清净平等觉」，这是菩提心的深心。为什么你做不到？菩提心的体你没有，有体才有用，清净平等觉是作用，体在哪里？体是什么？真诚。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益」，诚敬是体，真诚恭敬，真诚恭敬心对自己就是自爱。怎么对自己？就是清净平等觉，一定要保持自己的心清净、平等、觉而不迷；诚敬心对别人，大慈大悲，他受用。真正修行人，「净行品」的一百四十一愿，略举日常生活工作处事待人接物的事相，落实在这里。无论是在顺境逆境、善缘恶缘，对自己一定要保持清净平等正觉，对别人一定是大慈大悲，这个人是真正懂得自爱，懂得爱人。

　　大慈大悲是爱别人，清净平等觉是爱自己。你要明白这个道理你就晓得哪些该放下。头一个要把虚伪放下，因为有虚伪，诚就没有，菩提心的体就没有，是你迷了菩提心，把真诚变成虚伪。真诚跟虚伪是一个体，就是迷悟不同，迷了就是虚伪，悟了就是真诚，所以虚伪要舍掉，傲慢要舍掉。为什么对人不恭敬？傲慢，根本烦恼，你看贪瞋痴慢，这个字要放下，放下傲慢你修行才能入门。

　　世间法里面，我们打开《礼记．曲礼》，第一句话说「曲礼曰，毋不敬」，这个「毋不敬」就是佛门里面常讲的「一切恭敬，一心顶礼」，就是普贤菩萨讲的「礼敬诸佛」。我们有没有这个心？有没有把一切众生都看作诸佛如来？你有没有这个心？没有；对佛很尊敬，对众生就不敬，不知道众生是未来佛。礼敬诸佛里头包括一切众生，这个「诸佛」是讲过去佛、现在佛、未来佛。过去、现在，世尊为我们介绍了很多；未来？未来是现在的一切众生，现在一切众生是未来佛。你去轻慢他、轻视他，你那个心怎么能诚？真诚永远不会现前。真诚是自性本来具足的，就是被烦恼习气障碍住，你今天把烦恼习气放下，真诚清净平等正觉慈悲统统现前。烦恼习气放下的愈多，你就觉得性德透出来也愈多，不肯把自己烦恼习气放下，性德永远也透不出来。

　　诸位要知道，菩提心是真心，哪个没有！虽然我们迷了，并没有失掉，诸佛菩萨很清楚，他对众生为什么那么样恭敬？他看到你的佛性，「一切众生皆有佛性」，他知道你本善，本性本善，他知道，他怎么不尊敬你。我们对一切众生恭敬心为什么生不起来？我们看到他天天在造恶，看他的相，不知道他的本，不知道他的本性，只看到现在的表现。现在种种不善的表现是习性不是本性，本性他是佛，本性本善，这是佛菩萨看人跟我们看人不一样。不但一切人是未来佛，一切众生也是未来佛。《华严经》上讲的范围更大，「情与无情，同圆种智」，那个无情包括什么？植物、矿物，还包括一切自然现象，就是说世出世间没有一法不是佛。所以觉悟了，一切法皆是佛法，迷了的时候，《华严经》也不是佛法，一迷一切迷，一悟一切悟。

　　我们晓得欲界有六层天，我们能够把五欲六尘看淡，然后你才能够把它放下。放下不多，生四王天，再放下多一点就生忉利天；如果是把五欲六尘全部放下，那恭喜你，你就生初禅天；还有少分放不下，那就是化乐天、他化自在天，愈往上去愈淡薄。佛在经上给我们讲得很清楚、很明白，所以放下对自己好处利益太大。坚固的执着而不肯放下，果报在三途地狱，有什么好处？

　　那我们要问，为什么一般人放不下，学了佛，明明知道应该放下还是放不下？这个原因是烦恼习气太重，其次对于事实真相了解得不够透彻，如果真的了解透彻，你很欢喜放下，不必人劝你，为什么？知道这个对自己真正有好处，他怎么不放下。我们了解不够透彻，天天听，甚至于听了二、三十年，三、四十年，半信半疑。学几十年，不能说不信，这个信里头有疑惑，疑没有断尽。譬如我有百分之八十相信，还有两分疑惑，那两分就产生障碍，它就起作用，决定障碍你。你放下得不够彻底，感应不能现前。

　　在菩萨位次上可不能留恋，证得初信位的菩萨，很喜欢，安住在初信位，你决定不能到二信，为什么？你放不下。你要把初信放下才能到二信，二信放下才能提升到三信，不断的提升；换句话说，就是不断的放下，就是这么个道理。放到最后什么都没有了，那就成佛。所以我们总的来说，这是常讲的，放下世出世间一切法的执着，证阿罗汉果，出三界了，念佛往生净土不是生同居土，生方便有余土。再能把对世出世间一切法分别放下了，你就证菩萨果位，往生西方极乐世界生实报庄严土。四土三辈九品节节向上提升。

　　而向上提升，佛在经教里头教导我们，不是在西方极乐世界，就在现前，为什么？现在提升那比到西方极乐世界的速度快！岂不闻佛在经上告诉我们，娑婆世界修行一天，抵得在西方极乐世界修行一百年。那我们在这个地方修行十天，就等于在西方世界修行一千年，我们在这个娑婆世界修行一百天，等于在西方极乐世界修行一万年。这是什么道理？西方世界是清净世界，断烦恼很缓慢，所以时间长。这个地方人事环境、物质环境天天在折磨你，你要能够承受得起、能禁得起折磨，大幅度的提升；禁不起折磨，也是大幅度的坠落，大起大落，道理在此地。所以它对于真正修行人来讲，娑婆世界真的是有好处。西方世界修行一万年，在娑婆世界一百天就做到，在我们这个娑婆世界有什么不好？这个地方是起得快也落得快，关键是念念觉悟，念念警惕，一念不觉立刻就滑下去。

　　人生在世间，寿命短促，大圣大贤给我们做的示现，我们看了要知道警觉。释迦牟尼佛为我们示现的住世八十年，我们中国人讲虚岁，外国人讲实足年龄，释迦牟尼佛圆寂七十九岁，孔子七十三岁，圣人。中国古人常讲「人生七十古来稀」，稀是不多，尤其生活在现代的社会，我们的大环境严重的染污，对我们的健康寿命时时刻刻在威胁着，这个情形不能不知道，不能不觉悟。「世间无常，国土危脆」，在这个环境里面，觉悟的人他只知道一桩事情，提升自己的境界，这绝对正确。

　　六道就是三界，讲三界是欲界、色界、无色界，讲六道是有天道、阿修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱，这是讲六道，所以六道跟三界是一个意思。「永出三界」，阿罗汉以上。诸位要晓得，阿罗汉是怎么成就的？见思烦恼断尽，平常所说的根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是见惑，有身见、边见、见取见、戒取见、邪见，断尽了，这证得阿罗汉果，永出三界。虽然出了三界，并没有见性。三界之外还有四圣法界，这是他们在那个地方修行，声闻就是阿罗汉，辟支佛、菩萨、佛。十法界里面的佛，天台大师说之为「相似即佛」。四圣法界都是相似的，相似里面功夫有浅深不同，最高的是佛法界，最低的是阿罗汉。必须是破一品无明，那就出了十法界，四圣法界就超越了，才证得一真法界。在《华严经》里面，破一品无明，证一分法身，是初住菩萨，那是真佛不是假佛，天台大师讲「分证即佛」，是真佛。虽是真的，还没有圆满，为什么说没有圆满？无明习气还在，无明习气断尽才叫究竟圆满。

　　这个地方为什么不说永出十法界，只讲三界，没有讲永出十界？这个道理我们要懂，三界是最难出的，一切众生在六道里头，六道轮回，头出头没苦不堪言！四圣法界就好太多，跟佛靠近了，三苦、八苦都没有。换句话说，他们往上提升，进得多、退得少，纵然退也不会退到三界来，就是不会退到六道。证到阿罗汉，不会再退到阿罗汉以下，那么成无上道这是时间上的问题。确实在时间上有的很快速，有的很缓慢，为什么有这个现象？我们想到善导大师的话「总在遇缘不同」，这句话好，为我们解决了许许多多疑惑。从这句话当中我们要觉悟，时时刻刻在在处处不要忘记与一切众生结善缘，将来我们遇的缘就殊胜；如果说常常不给别人方便，跟别人结不善的缘，我们的菩提道上也不顺。这是什么道理？什么样的因得什么样的果，还都是自作自受，不能怪别人。

　　佛法不离因果，你看看清凉大师判《华严经》是五周因果，天台大师判《法华经》是一乘因果，世出世间法不离因果。我们今天对因果了解得不够透彻，所以日常生活当中待人接物常常犯过，有意无意，警觉心不够，没有智慧，不能够通权达变，就现在话来说不能活用，活学活用做不到。做不到，如果你有这个心，常常求佛加持，常常忏悔，那就能逐渐的改善。一定有高度警觉，人命无常，及时行善，抓紧光阴、抓紧缘分，我们一般讲机会，把机会抓住，努力行善。行善没有别的，方便众生，「慈悲为本，方便为门」，你的慈悲从哪里表现？就是从方便，与人方便，与一切众生方便。

　　心地要清净，有方向、有目标、有决心、有勇气，勇猛精进，才不会退转，禁得起挫折，禁得起打击。这些环境昨天我们也谈到，以真诚清净心来承受，消业障消得最快。尤其是无根的谣言，人家造谣生事来毁谤你，我们世间人讲冤枉，是受了委屈、受了冤枉，你如果没有瞋恚，没有报复，业障尽消，这个消业障消得快！对于造谣生事的人，对于毁谤的人，对于侮辱陷害的人，丝毫都不放在心上，没有怨恨，没有瞋恚，更没有报复，不怨天不尤人。自己会想到，他毁谤我，为什么不毁谤他？总是我在过去生中曾经毁谤他，曾经侮辱他，曾经陷害他，这一生当中我们碰到，他对我这些行为是不是应该的？应该的，一报还一报，我今天觉悟了。

　　觉悟的人有没有因果？有，不能说觉悟就没有因果，觉悟的人不昧因果，就是对于前因后果清清楚楚、明明白白，欢喜承受。而且对于造作这些业的人，不但没有怨恨，有感恩的心；他造罪业消我业障，他会堕落，他堕落我们不忍心，所以要把自己修行的功德回向给他，减轻他的受苦，大慈悲心。提婆达多毁谤释迦牟尼佛，破坏僧团，造五逆十恶罪，堕阿鼻地狱，释迦牟尼佛怨不怨恨他？不怨恨，释迦牟尼佛怜悯他，把功德回向他。当然他还是要堕地狱，但是在地狱里面受的苦就轻。我们要明白这个道理，佛菩萨为我们做的示现，这些人将来纵然堕三途，他受的苦轻，不会受很重的苦。这也符合菩萨四弘誓愿，「众生无边誓愿度」。毁谤我的、陷害我的他也是众生，我不能把他漏掉。总不能发愿，陷害我的、毁谤我的这些众生例外，我不度他，没有这个道理。所以众生无边誓愿度，统统包括在其中。

　　慈悲遍法界，善意满娑婆。大慈悲心发出来，无论在什么样的环境里面，你都不会被环境干扰，再苦的环境、再恶劣的环境，不失清净平等觉。换句话说，孔子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，你还是生活在快乐之中，那个快乐是精神上的，不是物质上。精神上的快乐影不影响物质？影响，决定影响。「一切法从心想生」，心能转境界，再恶劣的境界，你的心善境界都善。这是说什么？共业里头有别业，这是真的，一点都不假，共业不善，别业善。共业里面有许多善根深厚的人，你的爱心善意他也能分享。他分享多少，那是跟他的爱心、跟他的善根多寡决定成正比例。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看下面第七首偈：

　　【见趣下路。当愿众生。其心谦下。长佛善根。】

　　这首偈是说你在行路的时候走到下坡地。我们现在虽然很少步行，出门都有车，即使是乘公共汽车，一般大众的交通工具，在路上行驶的时候也有上下坡。我们在上下坡的时候会不会有这个念头起来？这个念头就是愿，会不会生起这个念头？从这个地方去省察，就知道我们自己跟菩萨有相当一段距离，菩萨是时时刻刻念念不忘，我们纵然在这里学了，走在路上的时候就忘得干干净净。有些人在走路、坐车的时候还不忘记佛号，还不错，但是像愿文里面所说的，一般都没有，这是值得我们省思的。

　　尤其是心量大，我们今天的心量实在太小，总是拓不开。所以这一百四十一愿，每一愿的第二句『当愿众生』，这个众生是遍法界虚空界一切众生，这个心量多大。就是一般我们常常在法会看到疏文里面所念的，「心包太虚，量周沙界」，这个「当愿」确实是包括了遍法界虚空界。虽然这个心发不出来，常常念也有好处，念个三年五载，念个十年、八年，肯定你的心量会拓开。虽然没有像菩萨这样大的心量，肯定比往昔有大幅度的进步，至少对一般人可以包容。

　　这是我们现前最大的障碍，不能容人。见人的善生嫉妒心，见人之恶生轻慢心，统统生烦恼，你说这个事情麻不麻烦？所以，我们自己冷静反省一下，从早到晚，从年初一到腊月三十，哪一天不是生活在烦恼里面？哪一天不是生活在是非里面？是非、烦恼从哪里来的？不是从外头来的，是从内心来的，外面的境界只是一个助缘，把你的烦恼引起来。这个道理你要是参透了，永远不会怪别人，我们讲的怨天尤人，这个不好，你不会怪别人，起心动念会往里面看，不再向外面看。这个方法，观世音菩萨修行证果就用这个，「反闻闻自性，性成无上道」，我们一般讲回光返照，他不去想外头境界，他回过头来想自己。

　　中国古圣先贤所说的「行有不得，反求诸己」，跟观世音菩萨「反闻闻自性」的意思完全相同，也就是说外面没有过失。蕅益大师讲得好「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境。人事、物质环境里面都没有好坏，都没有善恶，也没有是非，是非、善恶、好坏都是自己心里头的事情，六根接触外面境界你自心里头起的反应。这个道理要参透，然后不管在什么境界当中，你肯定都趋向心平气和，具足这个条件才可以讲修道。为什么？不具备这个条件你想修道，这些东西在障碍你、在破坏你，你就修不成功。这些东西你搞清楚了，你把它放下，修道就没有障碍。

　　所以一定要知道障碍在里面，不在外面。外面的境缘你就看出真相，真相是什么？真相是清净的、是平等的。什么时候看到外面环境是清净平等的，这恭喜你，你即使没有见性，距离见性也不远了。明心见性，法身菩萨看一切境缘是清净的、是平等的。所以真正做功夫的人，向内不向外，佛法称之为内学，有道理！菩萨修行称为反闻，言语、文字一切的显示无非都是给人启示，你要是看懂、听明白了，当下回头，回头就是。

　　所以走下坡路的时候就要想到，菩萨发愿『其心谦下，长佛善根』。我们现在走下坡路就要想到谦虚卑下，对一切人、对一切物，中国人所说的谦恭有礼，谦虚、恭敬、有礼貌。这样的人自自然然得到大众的尊敬，大众的爱戴，你做事情帮助的人就多。你再有智慧，再有能力，禁不起一个「傲」字，态度傲慢，盛气凌人，结果别人怎么样？别人就离开你，你做事情别人不会帮你。你一天到晚总是怨天尤人，我的心很好，我想替别人做事，都没有人帮助。你有没有想想为什么人家不帮助你？一定有原因，你把原因找出来，把这个原因消除，这就对了。

　　「长佛善根」，先要长世间法的善根，为什么？佛法是建立在世间法上；换句话说，佛法是以世间善为基础。这就是世尊在《佛藏经》里面教我们，「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，这个话讲得多清楚、多明白，为什么？小乘从世间善讲起的，世间善就是孝亲尊师。佛法是师道，我们称释迦牟尼佛称「本师」，根本的老师，佛陀教育的创始人，根本的老师，师道建立在孝道的基础上。所以净业三福第一句是「孝养父母」，第二句才是「奉事师长」。他没有把奉事师长放在第一句，没有，奉事师长在第二句。这就是我们平常讲的孝亲尊师，这是善根。

　　善根要怎么去长？现在我们用的方法，落实弟子规。弟子规的教学要是做不到，哪来的善根？那这两句就没有了，「孝养父母，奉事师长」是两句空话。你要把它做到，做到就是弟子规。《弟子规》上讲的一百一十三桩事你都能够做到，这两句话你就有了，你有了根，你没有做到，你没有。会念不行，会背也不行，会讲也不行，都不是你的，做到那就是你的。身做到，心里面真有，你有了善根。有了善根还得增长，为什么？这个善根是人天的善根，还要增长，再增长，十善业道。十善业道就是弟子规的向上提升，给学佛奠定了坚实的基础。

　　佛法里面讲三善根，不贪、不瞋、不痴，在十善业道里头。于一切顺境不生贪爱，于一切逆境恶缘不生瞋恚，无论是人事环境、物质环境现前的时候清清楚楚、明明白白，绝不痴迷，这就是不痴。不贪、不瞋、不痴，三善根。我们今天这三善根怎么想建立都建立不起来，原因在哪里？没有弟子规的基础，没有世法里面孝亲尊师的基础，问题出在这个地方。我们跟一个老师学习，奉事师长你真能做到吗？做不到，对老师教诲的总是有疑虑（有怀疑、有顾虑），信心不足。即使在学习当中，还是自己的知见摆在第一，老师讲的一些地方跟自己知见相应的点头，与自己想的、做的不一样的地方摇头。老师的教诫做不到，这怎么能成就？一个老师教几十个学生，学生各个成就不一样。老师在一个讲堂、一个教室教，为什么每个人成就不相同？得益不相同？那就是对老师的诚敬程度上有差别。印光大师讲得很好，一分诚敬就得一分利益，十分诚敬就得十分利益。老师讲的不相信，不能依教奉行，你要想得到胜妙功德，那谈何容易！

　　这个地方讲的「其心谦下，长佛善根」，你要想到用什么方法才能够落实？对我们来讲最现实的、最有效的就是落实弟子规、落实十善业，这是入门，这样才能入门，入门之后还要不断的向上提升，不断的增长。再往上，弟子规、十善业道再向上去，三皈、五戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、净行品、普贤十愿，步步高升。你真的要想向上提升要用什么样的心态？就是这里讲的其心谦下，你才能成就，不谦虚、不好学就没有办法成就。有些人看到别人学得很好，也很难得，他也欢喜赞叹，但是自己就是不行，很想跟别人一样，就学不到，原因在哪里？不谦虚，跟人的时候不能放下自己的身段，境界永远不能向上提升，他不知道原因在哪里。自己有了过失不肯向人道歉，不承认自己过失，心里知道，清清楚楚，所谓是面子拉不下来，这种人很多，你只留意一看，到处都有。这是什么？贪瞋痴慢这四种烦恼统统具足，爱好面子是傲慢。

　　什么人谦虚？我们看到佛菩萨谦虚。怎么知道谦虚？应以什么身得度就现什么身，从这个地方看出。佛家讲本迹因缘，他的本是佛、是菩萨，今天要度化你，要现一个凡人身，应以什么身得度就现什么身，他把面子放下来；如果他要面子放不下，他就不能示现比菩萨更低的身分。要度畜生一定要现畜生身，要度鬼道他要现鬼道身。诸位也许看过放焰口，焰口台的对面通常都是用纸扎的一个鬼王，青面獠牙，他的名字叫焦面大士，那是谁？观世音菩萨的化身。观世音菩萨在鬼道里面度众生他就现鬼身，其心要不能谦下，那怎么能做到？所以，你要不能谦下，当然你成不了佛，即使你成了佛，你也度不了众生，为什么？身段放不下，「众生无边誓愿度」这句话就变成空话，你永远不能兑现。

　　世出世法，尤其在教学，教学有多大的成就，关键就在「其心谦下」这一句。所以不耻下问，这样才能成就学问；以能问于不能，以高问于下，才能有圆满的成就。圣人怎么成为圣人？没有别的，无非就是好学，多闻，不耻下问，都从恭敬心当中得到。相信老师，对老师没有怀疑，老师的指导百分之百的依教奉行，他才能成就，你要不依教奉行，你怎么会成就？这个话说得容易，大家听得也非常耳熟，真正做到的有几个人？

　　我们自己这一生过来人，做过学生。我们在李老师的会下，他老人家办了一个经学班，培养弘法讲经的人才。这个班开了两年，二十几个学生，时间虽然是不长，他用的方法是过去私塾的教学法。二十多个同学程度不齐，就一般来说，有读过大学还没有毕业的（我们二十多个同学，有一、二个念过大学没有毕业），有念高中的，有念初中的，差不多有一半是小学毕业的，所以老师的教学是采取一对一的教学。这二十个人当中有有成就的、有没有成就的；有有成就就不能再向上提升，向上提升的有几位，不多。细心去观察，好学、谦卑是决定性的因素，凡是谦卑的、好学的他就有成就，他就不断向上提升。

　　老师这两年办的那是个基础，果然谦虚、诚敬、好学，在这个基础上你就不断向上提升。好象农夫种植一样，种子种在田地里面，因缘具足，它可以从树苗长成小树，长成大树，开花结果。这个缘就是刚才讲的真诚、谦卑、好学。没有这三个字，时间不久，十年、二十年就淘汰掉了，为什么？禁不起外界名闻利养、五欲六尘的诱惑，他又迷了，又堕落了，占大多数；能够不迷的，就是小树苗长成大树，很少。我们在李老师一会里面看到，然后再想想，世尊当年在世，他老人家那一会，再看看历代祖师大德自行化他的一会（我们这个一会说一生，这一会），就看得很清楚、很明白。

　　历代祖师大德里面，一生培养真正成就人数最多的，是禅宗的六祖惠能大师，四十三个人，四十三个明心见性。十个宗里面，找不到第二个老师一生当中成就这么多人，找不到。希有的因缘，老师好，学生也好，能大师所遇到的是根熟的众生，如果不是根熟的，跟他也没有用。他老人家道场，跟他所修学的几千人、几万人，你看一生成就的，四十三个。往上看，一个法师一生当中只传一个。能大师会下这些学生，他们成就之后也各个去教化一方，这历史上记载得很清楚，他们会下成就的，少的一、二个，多的四、五个；四、五个就很少，还有很多没有，一生弘法利生，一个见性的都没有，很多！关键我们总晓得不在老师，老师是好老师，在学生学习的心态。

　　现在很多人重视方法，错误。这个我在很早，大概在出家的时候就讲，四十多年前我都常说，成就与否，与学习的心态成正比例，方法在其次。如果用百分比的比喻来说，方法充其量只占百分之十，而心态要占百分之九十，不能不知道！明白了，那我们自己要想想，我这一生当中想不想成就？光是说我想，口头上说想没用，不是真想。真想那就是对于老师，老师里头第一个是根本的老师，根本老师释迦牟尼佛，你对释迦牟尼佛是不是真的相信？如果对于经典还有疑惑，对释迦牟尼佛不是真相信，真信就没有疑，叫断疑生信，那个信是真信，还有疑惑，不信。

　　释迦牟尼佛一生讲的经很多，有很多经看不懂，看不懂怎么办？不需要看，八万四千法门，只要有一门你懂得就行了。《金刚经》上说得很好，「法门平等，无有高下」。古大德常常教导我们，一经通一切经通，何况古大德还给我们做了例子、榜样，一生受持一部经，为人演说也是演说一部经。我们在《高僧传》里看到，有受持《佛说阿弥陀经》，一生讲了二、三百遍，真的是一门深入，不换题目，肯定往生。生到西方极乐世界当然一切都通，没有生到西方极乐世界也通了。通了为什么不讲一切经？大慈大悲，给你做个好榜样，让你亲自看到怎么成就无上道。「一门深入，长时熏修」，即使通达一切经，不讲，我专讲一部，给后学做榜样，这就是大慈大悲。所以一个不好学、懒散、不谦虚，当然精进就没有，这样的人成就有限，在一生当中顶多只能学一点佛法的常识，经教的皮毛，不能够深入，善根很难增长。

　　这个话我也常说。好学，好学一定是谦下，一定是尊师，对于佛相信，对于经典相信，一点怀疑都没有，对于老师相信。文殊菩萨教善财，这些经文早年我们都在此地讲过，我们没有道场，以前是租街坊福利会，是选讲《四十华严》善财童子五十三参。这是给我们做示范、做榜样。善财童子他的老师就是文殊菩萨，在文殊菩萨会下成就根本智，就是我们一般人讲「明心见性，大彻大悟」。悟了以后这就毕业，现在人讲毕业，古时候人讲出师，可以离开老师出去参学。所以参学是有条件的，不是随随便便的。文殊菩萨教他要用什么样的心态亲近善知识？最重要的，不见善知识之过，这是文殊菩萨特别重视的。为什么？你跟一个老师学，你要常常看老师的过失，你对老师的信心就没有，受害是自己。因为你在老师那里求学，你能得多少，是你对老师的诚敬心，「一分诚敬，一分利益；十分诚敬，十分利益」。你对老师诚敬的心降低了，你所得的利益也下降，这个损失是自己不是别人。

　　清凉大师在注解里面说得好，老师他接触的面很广，学生在旁边看到的，众生根性不相同，所以老师在与大众接触应对当中随机应变。你看多了、听多了，你不懂得老师的意思，只着重在迹象，怎么老师说话矛盾？你就产生疑惑。这不但在佛法里，世法也一样，你看《论语》，孔子的学生问「孝」，好几个人问，而孔子答复都不一样。应机施教！最后讲到权实难分，老师有很多是善巧方便，通权达变，应付不同的根性，千变万化，你要懂得。如果有疑惑可以问，老师一定会给你解释。我们都遇到过这个事情，看到李老师接待大众，我们有疑惑，等人走了之后向他老人家请教，他给我们解释为什么用这些方法来教，都有道理的。我们初学看不出来，也不知道老师的用心，久了之后才知道，无论怎么样做法，都是利益众生。所以他们的一个原则，决定让来的人得利益，不能让他空跑一趟，这慈悲摄受！那是高等的智慧，真的通权达变，没有定法，这要知道。这样才能够增长自己的善根，增长自己的智慧。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五二六卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，请看第八首：

　　【见斜曲路。当愿众生。舍不正道。永除恶见。】

　　『斜曲路』是弯弯曲曲的小路。在乞食道路当中，有时候（小路是近路）要抄近路，就是走小路，走小路也一样引发菩萨的大愿。六道众生心行不正的多，这是讲六道里面的人道，天道不正的就少，人道多。所以谚语常说人死了都变鬼，人死就作鬼。这个话我们学佛的人听到知道这话说错了，明明有六道，人死了之后怎么会都去作鬼去？怎么那么样肯定？你没有说他生天，没有说他又到人间来，为什么都说作鬼？可是细细去观察，这个话也不是没有道理。为什么？你看看六道里面的业因就明了。

　　天道欲界天，上品十善生天，中品十善人道，下品十善修罗道，这我们不能不知道。色界天以上，除了十善还要修四无量心慈悲喜舍，除这个还需要修禅定。四禅八定是上面二界，色界是四禅，四空天是四定；四定加上四禅叫八定，不是四禅之外有八定，八定里面包括这四禅。四禅八定、四无量心、上品十善才生天，所以天人可以说没有「斜曲路」，弯弯曲曲的小道没有，人间有。人间的大道，这是通人天，最殊胜的是通佛菩萨，这成佛之道，但是斜曲的道那多半是通三途，饿鬼、畜生、地狱。三途道的业因也多，全是不善的，世尊在经论里面给我们讲的十恶业，这是三途；六祖惠能大师在《坛经》里面给我们讲的八邪，十恶八邪，还给我们讲一些心里面许许多多不善的习气，都是斜曲道上的业因，我们不能不知道，不能不把它改正。

　　你看菩萨在此地教给我们，『舍不正道，永除恶见』。「恶见」就是经上所讲的五利使，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这是恶见。六祖大师在《坛经》里面给我们讲十恶八邪，都是属于此地讲的不正道。十善是正道，十恶是不正道，八邪是恶见。走上小径、小道引发这种大愿，我们要很认真的去反省自己有没有。自己看自己的过失很不容易，我也讲得很多，能够常常看自己过的人，就是见自己过的人，这不是普通人，大善根的人，佛门里面讲上上根人。常见自己过，不见别人过，这是上上根人；中下根人不知道自己过失，只见他人过。

　　在人群当中毕竟中下根性的多，所以佛菩萨也很慈悲，教我们一个很好的方法，你不是不见自己过吗？不要紧，你常见别人过，见别人过可不能批评人，批评人你就错了；见别人过立刻回光返照，他好象是我一面镜子，我看到他犯的过错，想一想我有没有，有则改之，无则嘉勉。如果有，一定要知道改过，没有，勉励自己不可以犯他的过失，我们自己才能把境界向上提升，别人是我们一面镜子。你能够这样学习，天下没有一个不是善知识。

　　善人是我的善知识，我看到他的善，回头想想我有没有，我要没有，要跟他学，我也有的时候，我要好好的保持，不要把它失掉，善人是我的善知识；看到恶人，想到他那个恶我有没有，有，我要改，没有，我可不要犯他这个过失，恶人也是善知识。这就是孔子所讲的「三人行必有我师」。三人就是一个善人、一个恶人、一个自己，他们两个都是我的老师，示现两种不同的境界来教我。这实在就是蕅益大师《宗论》里头所讲的「境缘无好丑，好丑起于心」。境是物质环境，缘是人事环境，这一定要知道。人事环境跟物质环境里头没有是非、没有善恶、没有好坏。好丑就是好坏，没有好坏。

　　是非、善恶、好坏从哪里生的？是我自己心里生的，我看这个不顺眼，一切都不好，都是坏的；我看到很喜欢，一切都是好的。这个道理在最近这段时期我们常常用江本胜博士的水实验来作证明，你就懂了。这个水结晶我们选了十二张做成照片，可以在萤幕上放，这几天应该可以做好，我们也常常放给大家看。你看那个意念，水会认字、会听音乐、会懂得人的意思。我们写个「战争」，写这两个字贴在水瓶上，这个水放在显微镜下面去看，它的结晶就很难看。我们把它撕下来，再换一张「和平」，再看它的结晶，就变得非常美。水没有好丑、没有善恶，随着人的念头，人的念头善它就善，人的念头恶它就恶，诸位一定要晓得。

　　也得有相当的修养，别人对我们有误会，这种事情常常有，古人所讲的「不如意事常八九」。我们在言语态度上有意无意的得罪人，尤其是现在人，现在人没有修养，心情浮躁，他不安定，喜怒哀乐变化很大。他不高兴的时候，我们做什么他都看得不顺眼，他高兴的时候，我们做不对的事情他也觉得无所谓，很不容易捉摸。最重要的是自己要懂得修养，天天反省，天天找自己的毛病，天天改过，天天自新，那你就步步高升，这就对了。标准决定依圣人教诲，确实绝对的标准。世法里面基础的标准，我们起步学就是《弟子规》，要从这个地方下手，从这里入门；佛法里面，那就是《十善业道经》，这是我们的基础。不从这个地方学，你永远没有标准，没有标准你就不知道你做错，是非邪正没有一个标准来辨别。

　　六祖在《坛经》里面讲得好，除了十恶八邪，大家都很清楚，他还讲了十一种不善的心，不好的心，这都是邪径、小道，应该要避免的。头一个就是对一切人、一切事、一切物不善的，什么是善、什么是恶？不善就是恶，对众生不利的、没有好处的。我们举一个非常明显的例子，像现前社会许多娱乐的场所，吸引很多的顾客，表演的内容都是色情暴力、杀盗淫妄，不善。你要人家买票，赚了钱，你都教人学坏，这事情能干吗？干这种行业，眼前得一点小利，小利还是你命里头有的，你命里没有，你干这个事业会贴本，你也干不起来，命里有的。这个事情因果教育讲得透彻，你把《了凡四训》念三百遍你就明白，这不善的心！所以现在搞这种娱乐界善心善意少。但是不善他不知道，他不知道这是不善，他认为这是正常的，你给他讲清楚、讲明白了，恍然大悟，是害人！

　　还有饮食店，我听同学们告诉我，某家饮食店里面东西好吃，很吸引人，吃了之后常常想到这家去吃。他一面吃东西，也有音乐、也有表演，最低限度它有电视播放音乐让你欣赏。为什么它会那么吸引人？他说放的冷气听说里面有毒品，像海洛英、吗啡一类的，让你在那里呼吸的时候感到很兴奋，这家不错，于是就慢慢上瘾，非到他家去不可，不到他家去不过瘾。自以为这是很高明、很聪明的手段，不善心。行业里头竞争不可以用这种手段，如果说你欺骗人、你害人，人家虽然被你害了不知道，因果跑不掉！今天这个社会处处都是陷阱，你出门去要小心谨慎，太可怕。

　　所以为什么世界有末日，为什么有这么多灾难，全世界许多志士仁人都在这里想方设法怎样能够化解，怎样能够帮助众生觉悟。真正说穿了，还是五十年前方东美先生讲的话，要希望社会好，恢复到正常，一定要把这些诱导人走上斜曲的文化要把它扫除干净。方老师那个时候讲，电视广播要关闭，报纸杂志要停刊，这个东西天天害人。他说的是真有道理，尤其是我们今天看到科学报导，全世界五百条大河流，已经有一半（二百五十条）河水枯干；这五百条里头有中国的黄河。现在黄河的水流不到出海，有枯竭的现象，这个问题严重，几千年从来没有过的事情。还有很多河流被工业染污，水不能饮用，甚至于不能够灌溉，种植五谷杂粮这水不能用，这个问题你说多严重，会导致世界粮食减产。粮食一减产，人口再增加，将来饿死的人不知道有多少，这是什么？人不知道爱护大自然。科技发达，任意的破坏自然生态，森林被砍伐。

　　许多河流枯竭的因素，科学家认为头一个就是森林被砍伐掉。诸位要知道，现在我们用的这个纸，纸的原料就是树木。每天你看的报纸，我们是不看报，但是我们看到送报的。每天那一份报纸好象有好几十张，我们常坐飞机在飞机上看到，到第二天就没用。你说每天报纸、杂志消耗的量多大，要多少树木？想想真是太可怕！古代没有这个现象，印刷术不发达，印刷术发达森林遭殃，他要取原料。

　　你如果细心去观察，这个世界真的加速度的走向末日，我们觉悟，对于自己日常生活不能不节俭，要懂得节俭饮水；饮的、用的水都要知道节俭，不可以浪费，浪费是罪过。所有一切生活的物资，你要知道今天地球上资源有限，现在已经感到非常短缺，都应该要爱惜，都应该要节省，不可以浪费。所以不善的心不能有，这是斜曲道。邪迷的心是斜曲道，这是什么？没有智慧。现在人很容易受骗，没有能力辨别真妄，没有能力辨别是非邪正，往往颠倒，把邪的当作是正的，正的当作邪的，正法加以排斥，邪法他还特别去表扬，这事情麻烦大！想想我们自己有没有？看到许多人是这个样子，我们看得很痛心，迷了之后回头难，很不容易。

　　劫害心，这就是一般所说的损人利己，损人利己的心就是劫害心。劫等于说是劫夺、抢劫。花样很多，手法很高明，让你不知不觉上圈套，到自己最后受了害，后悔来不及。劫害里头最常见的赌博，你们想想赌博是不是劫害？让你自投罗网，你本来想这是不劳而获，一本万利，我押下去之后就可以赢很多钱；哪个发财的人是靠赌博起家的？没有那个道理。十赌九输，用这个方法来劫夺你的财物，你自己完全迷而不觉，许许多多人，这古今中外都有，中国人好象特别多，倾家荡产。

　　我从小看到一个例子，我的姑父，我父亲的姐夫，是个富家子弟，就是喜欢赌。中年的时候，那个时候应该不到四十岁，我离开家乡的时候，他不到四十岁，倾家荡产。在那个时候我们家乡他们的家族是相当富有，住的房子是砖造的，砖墙瓦屋，我们住的是茅草盖的茅屋，土墙茅屋。他们家里盖的是砖墙瓦屋，那就是很有钱的人家，最后连这个房子都赌输掉。我们看到人家来拆房子，瓦拆下来、砖拆下来带走。我姑妈天天哭，好象她还有四、五个小孩。看到那种凄惨的状况，本来一家生活过得很幸福，到最后过得那么样艰难，赌掉了。所以我看到劫害就想到我姑妈家的事情。再看看现在世界上有很多著名的赌场，看到真叫寒毛直竖，多少人进去之后倾家荡产，何苦来！

　　接着看下面恶毒心。这个心害人，是贪瞋痴里面最严重的瞋恚。瞋恚重、嫉妒重，看到别人有殊胜的事情，好事情，他不能忍受，想尽方法障碍、陷害，这也是自古以来就有。佛教诫我们不可以有这个心，有这种心都是地狱，不讲三途，就是地狱。轮回心里头，不善的心就是轮回心，轮回心里头的地狱心，好人好事容纳不下，想尽方法去破坏，这还得了！佛告诉我们，我们见到别人的好事，就是见到好人好事，可以修不费功夫的功德，什么叫不费功夫？赞叹，赞叹几句，功德！

　　在我们佛门里面诸位要知道，最殊胜的无过是讲经、念佛，这在现在这个时代。这个地方天天讲经，念佛堂天天有人念佛，你要是在外面毁谤：不要去听，不要到那里去念佛。这是恶毒心，你断别人的法身慧命，当然你会有果报。果报报完了，以后再回到人间来愚痴，你断别人的智慧，生生世世愚痴。到什么时候你回头，忏悔改过，你才慢慢生智慧，很麻烦，不容易！你要换个态度，介绍别人来听经、劝别人来念佛，你的功德大。别人的成就就是自己的成就，他怎么成就？我接引他的，我介绍他的。所以吉凶祸福在哪里？在我们自己一念之间，一念善是吉、是福，一念不善是凶、是祸害，这不能不知道。

　　再说嫉妒，嫉妒就是决定不能够看到别人有超过自己的，或者是财富，或者是聪明智慧，别人比我好，我不如他，嫉妒心生起来。严重的，怎样障碍别人，毁谤别人，目的无非是把自己抬高，可能收到眼前的效果，但是往后看亏就吃大了。我们看看历史上宋朝的岳飞，秦桧嫉妒他，宋高宗也嫉妒他，为什么？他们那个时候很年轻，三十几岁。宋高宗的哥哥钦宗、他的父亲徽宗。父亲、哥哥被金人俘虏去，他逃到江南，定都在杭州，在那个地方自己做上皇帝。岳飞是抗金的名将，节节胜利，如果把他的父亲、哥哥真的再迎接回来，宋高宗心里想，皇帝是让他哥哥做还是自己做？当然他父亲不会做，父亲回来是太上皇，这纳闷。口里讲是希望把父亲、哥哥迎接回来，实际上是为了自己的利益，决定不能让他回来。秦桧心里想（秦桧是宰相），如果徽宗、钦宗真的回来，论功岳飞的功第一大，宰相可能是他，他自己这个位置就坐不稳。为了要保全自己的地位，这个官位，只有想办法把岳飞除掉，跟金兵谈和，一切维持现状。他们的心态是从嫉妒出来的。

　　这些事情我在这一生当中看得很多，由于嫉妒心造成的伤害，眼前是伤害别人，到最后自己决定受严重伤害。你看宋高宗、秦桧在历史上，所谓是遗臭万年。秦桧如果知道岳飞坟墓前面塑了铁像永远跪在那个地方，我相信他就不敢做这个事情。一直到现在，一千年没有一个人原谅他，遗臭万年。大的嫉妒伤害到国家民族，为了嫉妒一、二个人，伤害到国家民族，使整个民族羞辱，为了个人做这么样的恶业；小的嫉妒可能伤害一个团体，这个罪多重！不止伤害一个人。

　　在佛法里面，《发起菩萨殊胜志乐经》，这个经我们过去讲过三遍。经里面说有两位法师讲经说法讲得不错，听众很多，另外就有两位法师心里生了嫉妒，就在听众里面毁谤法师，说这个法师虽然会讲经，没有德行。听众听了之后对法师丧失信心，听众愈来愈少，嫉妒、造谣，以后堕地狱。这个嫉妒心是对于某一个人，但是伤害的是使多少听众失去信心，丧失了听经闻法的机缘，所以他结罪是从这个地方结罪的。法师未必对他有瞋恚，未必对他有报复，但是许多大众没有机会听经闻法，修学退转或者走上邪道，这个因果责任多大？所以他造的是破和合僧，造的障道的恶因，果报在阿鼻地狱。这种心怎么能有？

　　要知道，这些不善的心伤害自己太大！往往让自己生生世世堕在地狱里都不能出来。地狱苦我们都无法想象，谚语所谓是人在痛苦的时候度日如年。佛在经上告诉我们，就是《发起菩萨殊胜志乐经》，这两个造谣毁谤的，障碍弘法的，堕在地狱，我们人间的时间一千八百万年，地狱里面那就不晓得是多少劫，可见得造这个罪业重。出家人造这个业尤其是可怜，为什么？没有人给你消业障。秦桧虽然造的这个业，有人给他消业障，怎么消法？他那个铁像跪在岳坟前面，每个人经过吐一口口水，骂他一声，就是消业障，还有这么多人给他消业障。你出家人做个恶事，没有人给你消业障，你说这个事情可不可怕？

　　读书、学佛心要细，方方面面你要都能观察到，都能想到，业因果报不可思议！今天这个世间伦理道德完全没有，邪知邪见周遍世间。这像个大网一样，没有一个能逃出去，你要是没有真正的善根福德，你怎么能保全自己？不要说利益别人，保全自己都不容易，只有自己能保全，你才能帮助人。帮助人，佛家常讲的佛度有缘人。没有缘就是他不能接受，他不相信，他对于佛、对于法、对于弘法的人没有丝毫尊敬的心，这是无缘之人。世法、佛法的成就，有多大的成就，都在诚敬心。确实印祖讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，诚敬心完全没有，什么利益都得不到。这是「舍不正道，永除恶见」。今天时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看下面第九首偈：

　　【若见直路。当愿众生。其心正直。无谄无诳。】

　　『直路』，我们也常常讲大路，斜曲是小路，邪径、小路。在平坦大道上走，真正所谓是点点滴滴都给我们启发性德圆满的流露，这是我们应当要认真学习的。菩萨们天天出去托钵，走路也都成了习惯，大概都有一定的道路。像我们此地这个道场，听经的同学来自四面八方，无论你是走路来的、是乘车来的。车有时候也走小路，走近路，有时候大路塞车时间很长，所以就绕小道，反而能够节省时间。这都是我们常常经过的，甚至于天天要走的这几条路。这几条路确实有上坡、有下坡，有平坦、有弯曲，都看到这个现象，可是我们就是发不出愿来，这就比不上这些法身菩萨。法身菩萨在走路的时候你看看他发多少愿，说明念念与性德相应。

　　我们在路上有人念佛，不念佛的时候都是妄想；念佛的人毕竟是少数，打妄想空过的人决定是多数。别人是什么状况我们不需要去理会，首先要问自己，果然在日常生活当中点点滴滴都与性德相应，你就很少有过失，这是肯定的。为什么我们的过失这么多？生活上有，工作上有，处事待人接物就更多。到什么时候我们才真正能够把警觉心提得起来，那个时候功夫就得力，净宗里面所讲的功夫成片，功夫成片往生就有把握。

　　所以现前这个世间，佛在经教上常常教导我们，要把它当作旅馆看，地球是什么？地球是我们旅游的旅馆，不是长住的，住几天就要走了。我这一生从小就养成这个观念，为什么？居无定所，这么多年来不知道搬了多少次。在抗战期间逃难，每个地方短的住三、五天就走路，长的住上二、三个月，居无定所，没有家的观念。出家之后这么多年，五十五年，还是居无定所，没有庙。所以不是我喜欢跑，是没有法子，哪个地方请我讲经，我就到那里去，总是没有时间定下来。在美国住的那些年，每年都要到美国、加拿大十几个城市巡回去讲，确实全都是住旅馆。回来之后住不到半个月、一个月，又要走了，一生所谓是劳碌奔波，居无定所，所以家的观念没有；道场这个观念也没有，没道场。我学佛以释迦牟尼佛为榜样，向他老人家学习，他老人家一生居无定所，河边树下，带着一群弟子，日中一食，树下一宿，我能体会到这种生活的乐趣。身心都没有负担，都没有压力，佛家讲的自在。

　　行在大道上，『当愿众生，其心正直，无谄无诳』。「谄」是谄曲、谄媚，我们一般讲的巴结。对于有权势的人、有财富的人、有势力的人，其目的总是想占一点便宜，我们一般人说沾一点光，一种讨好的心、求助的心，这个心都不善。纵然你修行得不错，这个心断掉了，可是有意无意之间还有习气，习气难断，都形成了障碍，障道的因缘。诳妄，古今中外常常见到，一般的现象是自以为是，纵然是理输了也不服人，这属于诳妄。我们现在一般人常讲的面子放不下，知道自己错了也不承认。这个病可不浅，障什么？障道、障学，道业、学业都不能成就。道业、学业要靠什么？虚心，诚敬、谦虚、卑下才能成就学业，才能成就道业。

　　我们在《了凡四训》里面看到，你看了凡先生很多次参加考试，他并不是一帆风顺，考举人、考进士；好象考进士考了三次，第三次才考中，举人好象也有两次。一同去参考的这些朋友，他看的倒很准确，他就能断定这一科（就是这一次），我们同伴当中哪几个一定会考中。他判断的真的一点都不错，开榜的时候果然跟他所说的一样。人家就问他，你从哪里看出来？看到这个同学谦虚，看到这个同学温和，对人有礼貌，心平气和，没有浮躁的习气，这个人一定会考中。

　　在我们佛法里面讲，心平气和是属于定，小定就有小慧，大定就有大慧，定生慧，他怎么会不中？定是福报，真正有福的人心清净，心平气和；心里面浮躁，说话态度不饶人，这个人没福。了凡先生早年就犯这个过失，所以屡次去考都考不取，被云谷禅师好好的教训一番他才觉悟。他想想自己确实没有福报，确实不像做官的人，这么一反省检点、改过自新。虽然改过自新，习气很不好断。同学当中他看到别人好，他有这点好处，没有嫉妒，他不嫉妒别人，还赞叹。

　　所以我们想修福，真正的福报从哪里修？你要晓得，真正的福报是心平气和。你真正做到心平气和，没有福报你的福报也快来了，不远了；如果你还是心浮气躁，纵然你有福报，大概也享得差不多，快要享尽了。这是真的，一点都不假。你从古人那里看得很清楚，然后你细细观察眼前你所认识的这些人，你看他的言行举止，你就知道、就能明了；然后回头来想想自己，自己应该怎么样修，应该怎么样学习。《了凡四训》教导我们许多理论，他的方法都在功过格，功过格是《太上感应篇》；印光大师一生所提倡的《感应篇汇编》，那就是断恶修善、改毛病的标准。所以印祖一生全心全力推崇这三本书，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，一生推崇。

　　我是在一九七七年第一次到香港来讲经发现的，当时我非常惊讶，因为这三样东西都不是佛门的。他是净宗的祖师，一代祖师，为什么不推崇经典，而推崇这三种？我想了好几个星期才明白过来，现在在今天看得太清楚了，这是老法师有先见之明。这个社会没有因果、没有伦理、没有道德，再用伦理道德来教很不容易，用因果比儒跟佛还有效。但是在今天，这三种书都是文言文，现在学校，讲文科不讲其他的，文学院的学生国文程度一落千丈，这书都看不懂，看不懂他就看不进去。

　　我们理解祖师的苦心，理解祖师的悲愿，真正是救苦救难，广度众生，那怎么办？现在人，现代的文化是电视，没有一个人不看电视，每天在电视机面前总占相当长的一段时间，所以我们就把这三样东西编成电视连续剧。《了凡四训》已经完成，应该在下个月就可以出来，出来之后希望同学们要多多介绍；这个出来之后可能电视台他们也会播。除电视台之外，我们会大量做光碟来介绍、来赠送。你们在家里天天看，每天不间断，每天看一片，看上一年，你的心就变了，你就有能力辨别是非善恶，你就有能力辨别因果报应。接着第二部就是《感应篇汇编》，那里面长，故事很多、很精彩，我们选三十个，将来做三十集电视剧；《安士全书》也做三十集，总共是八十集。但是第一部，我们原先预定是二十集，他们给我做了二十三集，编剧、导演、演员乃至于工作人员，对这个节目都非常欢喜、非常感动。我想第一批得度的是他们，他们制作、编导、演出，他们是最先得利益的。这是我们后学做学生的，懂得老师的意思，知道老师的悲心，我们一定要继承，要把它发扬光大。这个电视剧一年多才完成。

　　诳妄、谄曲都要放下、都要舍弃，保持正直，正直就是我们大乘教里面所讲的菩提心。直心是道场，我相信很多同学都听过、都读过，「直心是道场」。「正」是正知正见，去掉一切谄曲，你的心才直；去掉一切邪见，你才有正见。儒家讲「诚意正心」，诚意就是此地讲的直，《大乘起信论》里面讲菩提心。菩提心之体是直心，菩提心的起用是深心、大悲心。深心、大悲心合起来，就是儒家讲的正心。

　　世尊在《观无量寿佛经》里面讲菩提心，菩提心的体是至诚心。至诚，真诚到极处叫至诚。它起用，用分做两种，自受用跟他受用；自受用也是讲的深心，他受用讲回向发愿心。经论合起来看意思就很明显，《起信论》上讲的直心就是经上讲的至诚心，真诚到极处就是直心，所以经论合起来你就看清楚了。深心，两个都是一样；论是深心，经也讲深心。什么叫深心？《无量寿经》经题上讲的就清楚，「清净平等觉」。对待自己，深心是自受用，真诚心对自己，那是什么？那就是清净心，离一切染污，你心就清净；离一切谄曲诳妄、贡高我慢，心就平了；离一切痴迷，你心就觉了。所以清净平等觉是菩提心的自受用。

　　我们修行修什么？《无量寿经》经题上讲修行就讲了五个字，「清净平等觉」。讲果报，前面就是讲果报，「大乘无量寿庄严」，那是果报；无量寿是正报，庄严是依报，依正庄严。怎么样修成？清净平等觉修成的，在经题上；修因证果，详细的就是这部《无量寿经》。在这个经上首先我们看到依正庄严，极乐世界的庄严，怎么个修法？今天在方法里面我们取持名念佛，执持名号，目的是什么？目的就是清净平等觉。你用这句阿弥陀佛是不是把你的心念清净？是不是把你的心念到平等？是不是念念觉而不迷？你念佛功夫得力。

　　如果不能把自己的性德，清净平等觉是性德，挖掘出来；这个佛号好象是工具，把性德的宝藏挖出来；你就等于没有念，念有什么用？要怎样把清净平等觉念出来？这里有方法你要懂得，我们在日常生活当中，工作处事待人接物，六根接触六尘境界，总免不了起心动念，生七情五欲，这个东西是什么？染污。看到好看的多看一眼，尝到好吃的要多吃一点，贪！贪瞋痴慢就起来，你就被染污了。在这个时候怎么办？「阿弥陀佛」，把这个念头打断，这叫会念佛。

　　境界当中无论是人、无论是事、无论是物，会引起我们贪爱的，阿弥陀佛，把贪爱舍掉；会引起我们讨厌，阿弥陀佛，把讨厌的心舍掉，这句「阿弥陀佛」就保佑你得清净心。你是不是这样念法？凡是叫你生烦恼，凡是叫你动了情欲，你就一句佛号把它压下去，七情五欲起来的时候一句佛号压下去，伏烦恼，真伏住。遇到不如意的事情，瞋恚心生起来要发脾气，这个时候觉悟，阿弥陀佛，把瞋恚压下去。换句话说，永远保持心平气和，你在菩提道上，你是在正道上走；动了情，贪瞋痴慢起来，你走到邪道上去。

　　贪瞋痴慢是三恶道，诸位要知道，三恶道！起了贪瞋痴慢马上觉悟，我不是走菩萨道，我是走三恶道。自己好好想想，如果从早到晚，从年初一到腊月三十，贪瞋痴慢多，你是往三恶道走。天天修行，修什么？修三恶道。如果你从早到晚远离三恶道，远离贪瞋痴慢，远离贪瞋痴慢走的是十善业道，十善业道是人天大道，是成佛之道，这是「其心正直」。念佛要这样念法才行，才有受用。不是说我念佛一天念几万声，念几万声还是有贪瞋痴慢，一点用都没有，那就是古人常说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，一天念十万声都枉然，没用处，不得力。看到合自己意思的喜欢，不合自己意思的瞋恚，一天念十万声都没用处。所以念佛要知道念什么？念清净平等觉。我念佛清净心有没有现前？平等心有没有现前？我看这个人喜欢、看那个人讨厌，你不平，你还是痴迷，你不觉悟，不开智慧，清净平等觉统统没有，你这个佛怎么念的！

　　再给诸位说，佛家宗派很多，佛在经上常讲八万四千法门，四弘誓愿我们天天念「法门无量誓愿学」。无量法门是说法门多；法是方法，门是门径，方法、门径很多，修的什么？给诸位说，全是修觉正净。参禅也是修觉正净，持咒还是修觉正净，学教、念佛都不例外。觉正净现前就叫功夫得力，没有觉正净你就白修。参禅得不到觉正净，持咒得不到觉正净，学教、念佛得不到觉正净，还是搞轮回，没有办法脱离轮回。李老师讲的，功夫不得力，不免长劫轮回。六道轮回时间可长了，论劫数算的。虽然在佛法里种一点善根，功夫不得力，出不了轮回，没有法子往生，道理在此地。这我们不能不知道，觉正净是多么重要。

　　现在有很多人问，我们到底从哪里下手？我告诉同学们，一定要遵守世尊教导我们的修学的总原则、总纲领，一定要抓到。总原则、总纲领是什么？《观经》上讲的净业三福，这是总原则、总纲领，你违背这个东西，那你什么都不能成就。总的原则纲领，头一条「孝养父母，奉事师长」，大家都晓得，《地藏经》是佛门的孝经，地藏菩萨是佛门的孝子，他是做给我们看的，孝道要怎么修？我们今天用《弟子规》来代替小乘，你能把弟子规百分之百的落实，你就落实了孝养父母、奉事师长。以这个为基础，再学十善业道，十善业道也百分之百的落实，那你就做到「慈心不杀，修十善业」。第一条做到了，你就可以提升，提升什么？学佛，你有资格学佛了，学佛的条件你具足，没有前面这两条，你学佛不是真的。真想学，你没有这个能力，你没有具足条件。你才晓得这个重要。

　　怎么说没有具足条件？你不能持戒。为什么古时候人能持戒，现在人不能持戒？古时候人都有这个基础，所以他没有问题。现在的人是儒家的东西不学，道家的东西当然更不学，小乘也不想学，羡慕大乘，一下入了大乘，有没有入进来？没有，在大乘门外，没入门。这些事实真相不能不知道，知道之后不能不警觉，那怎么办？补习、补课。补弟子规，补十善业道，补三皈五戒，补沙弥律仪，这出家同学，你才有基础，像树木花草一样，你才有根。只要有根一定会发芽，一定会茁壮、开花、结果。现在学佛问题就是根没有，怎么想学、怎么学法都不能成就，原因在此地，不能不知道。

　　从前出家人他都懂，他都有基础。出家人不但能照顾自己，决定能照顾大众，什么工作都会。所谓出家人有三把刀，哪三把？头一个剃头刀，自己会剃头；第二个剪刀，自己会做衣服；第三个菜刀，自己会烧饭。基本的生活！我们现在会不会？不会不行，谁照顾你。从前寺院庵堂这些粗重工作什么人做？不是义工，不是外头请人，初出家的人。五年学戒，你初出家的时候，五年你要照顾大众，然后你再升上去，后头来的他要照顾你，五年学戒，学规矩。也就是说五年当中一定要落实像现在我们讲的弟子规、十善业、三皈五戒跟沙弥律仪，五年要落实。这是行经，今天讲德行的修养，真正是基础。菩萨哪有没有道德的？

　　然后在经教里面，那是各个宗派不一样，你愿意学哪一门你就进哪个宗派学教。学教，这五年当中没有人讲，师父把经本交给你背，你天天念天天背，五年之后你才有资格进讲堂听经，进念佛堂念佛，或者是禅堂里参禅。你看五年先修福，你没有福报，哪来的智慧？先要伺候大众，照顾大众，五年以后你可以接受别人照顾你。这是因果，我照顾前面的人，后面的人当然照顾我，这是从前的惯例。没有说现在一出家就学经教，在常住里什么事情都不要做，可以到念佛堂念佛，禅堂参禅，福报未免太大！这个福报太大消受不了，那就什么状况？百病都生，毛病都出来，你没有那么大的福报。天天腰酸背痛，这个地方不好，那个地方不好，天天要看医生，天天要吃药，果报！自己要看得很清楚、很明白。

　　我这个年龄，当时出家还是要照顾老和尚。没有出家之前跟忏云法师在埔里住茅蓬半年，我的工作就是照顾茅蓬里面三位法师、一位老居士；这三位法师是忏云法师、达宗法师、菩妙法师。在山上种菜、砍柴（那柴都不要砍，山上树枝很多，每天去捡柴火）、洗厕所、挑粪，也种一点菜、厨房，这是我的工作，我做了半年。离开那里之后，就到台中亲近李老师，跟他学经教。在台中，刚好李老师创办慈光图书馆，我替他做管理员，算是图书馆里面的职员，义工的身分。出家之后常住分配我的工作，固定的工作是扫地、扫院子，临时的工作也很多，要为常住服务。一出家就要像现在念佛学院，那福报很大。但是我也看过很多佛学院学生都不健康，我心里有数，为什么不健康？福报享过了头。古人的方法好，五年之后你才能上学，你的基础就奠定，所以他有成就。今天没有打地基，佛学院出来之后还是不能成就，道理在此地，不可以不懂！今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五二七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第十首看起：

　　【见路多尘。当愿众生。远离尘坌。获清净法。】

　　路上尘土很多，我们讲灰尘很多，特别是车马走过的地方。现在我们的交通多半都有柏油路、水泥路，灰尘的现象就很少。经上讲的这个情形，在抗战期间跟日本人打仗的时候，我们这个年龄在那个时代是学生，大概是十几岁的时候。抗战开始我是十一岁，八年。八年当中确实我们走了很多路，逃难走了很多路。特别是抗战期间的公路，那个时候公路是砂石公路，汽车走过后面就有很高的灰尘起来。即使搭乘公共汽车，远程的，从一个城市到另外一个城市，下车之后，满脸满身都是灰尘，一定要好好的去洗脸、洗手、洗脚还要洗衣服。现在的道路完全改良了，这种情形没有了。

　　世尊教导我们，在路上看到这种路况引发我们的大愿。今天在香港这个路况很难得见到。不过像今天这个天气，空气污染非常严重，香港跟九龙对面都看不见，我们现在是见到空中多尘。凡是行路，路上跟空中都是一样的，但是空中从前像这种现象很少，三十年前我也没有看到过这样的现象。由此可知，最近这些年来空气污染非常严重。引发的愿决定是相同，『当愿众生，远离尘坌』。今天这个空气也是污染，我们把这两个字换成染污，远离染污，『获清净法』。

　　许多同学们都知道，现在染污的严重已经威胁到地球上人、物的生存，染污到这样的程度。最严重的染污是大气与海洋。如果稍微有一点科学知识的人他知道，一般人还不能够觉察。但是很多人曾经听说过，所谓是地球的生态平衡，凡是地球上所生长的动物也好、植物也好、矿物也好，任何一种生物都帮助地球上生态平衡的作用，少了一样它就牵涉到其他的，我们讲产生副作用。实在讲，整个地球就像我们一个人身，你看人身，你细心去观察，外面有五官、有四肢、有身体，里面有五脏六腑，有神经系统，少一样身体就不健康。不是一样少了没什么大关系，它牵涉到其他的器官，影响到其他的经脉。爱护自己的身体，应该像古人所说的，对自己的毛发都珍惜，为什么？只要它存在，是身体上长的，它就不失身体的生态平衡。这我们容易体会，但是整个地球我们就疏忽了；整个地球跟一个人身没有两样，小宇宙跟大宇宙完全相同。

　　在从前人口少，没有现在这么多，科技没有发明，我们的生活环境染污很少，我们很少听说染污这个名词。这个世纪以来，特别是最近的半个世纪，科学技术的进步太快了，突飞猛进，日新月异。看到好象是进步了，科学技术进步了，可是人心、伦理道德大幅度的退转，可以说在今天已经退转到谷底，这给整个地球生态带来严重的危机。今天这个地球，一般人都知道还剩两块净土，一个是纽西兰、一个是澳洲，只有在那个地方你能够看到蓝天白云，你能看到绿水青山，像香港今天这个空气染污的状况，在那边是决定看不到。但是除这两个地方之外，世界上其他国家的大都市都差不多。

　　我在洛杉矶住过一段时期，洛杉矶的天空跟香港差不多，不过像今天这种状况是不常见的。见不到蓝天白云，晚上见不到明亮的星星，这几乎是全世界大都市统统都有了问题。所以世界上每个国家政府都在极力的劝导大众要懂得环保，环境保护。环保三十年前没听说过这个名词，这已经意识到环境品质的染污太严重了。如果不能改善，改善的事情确实是要全体居民大家都有这个意识，共同合作，才能办得到。可是今天社会大众几乎每个人都想到自己本身的利益，没有想到大众的利益，只要自己方便，而没有想到社会安全，这个环保工作能做得好吗？

　　染污，最重要的是精神的染污、心理的染污，外面境界的染污确实是身心染污反射的一种现象，这个道理很深。佛法里面常说的「依报随着正报转」，外面环境是依报，正报是我们的心，今天讲的精神、心理。心原本是清净的，佛法里面常常讲五欲六尘是染污，五欲是讲的财色名食睡，你想这些东西，你的心就被染污；六尘是色声香味触法，六根接触六尘就起七情五欲，就起贪瞋痴慢，诸位想想，我们今天是不是这样？这就是染污，严重的染污。佛菩萨跟我们不一样，怎么不一样？你看这一百四十一首偈就不一样，见色闻声念念回归自性，每首偈后面两句决定跟自性相应。第一句根尘相接触，第二句就转了，自私自利的念头没有了，转到什么？转到是遍法界虚空界一切众生，我要为一切众生修清净法，我要为一切众生永除恶见，这就是与自性相应。

　　现在这个世纪以来，二十世纪，地球上这个病状发生了，很明显，愚痴、贪婪、不知道自爱、自私自利、损人利己，所感得的是天灾人祸。这个世纪里面所发生的，过去历史上所没有过的，你要想想确实非常可怕。人舍弃了道德、舍弃了伦理，科学的进步是给贪婪做了增上缘，人们一昧追求物质享受，把人生的意义丧失掉了，人生的尊严、人生的价值忘得干干净净。古时候，人的思想行为、生活方式无不是随顺大自然，对于自然都有敬畏之心。你看看从前祭祀山川、祭祀祖先、祭祀鬼神，你就明了。在家庭里头有门神、有灶神，家庭不大，神挺多的，这是什么？对于自然的敬畏之心。对自然是尊重，那就是大自然的尊严，人们懂得这个，所以起心动念古人常讲「举头三尺有神明」。现在科学进步，以为这个没有了，大家相信科学，不再相信传统、不再相信宗教。人要是不信传统、不信宗教、不信因果，世界末日就不远了。

　　世界末日是什么？是地球上整个人类的消失，没有了。这种例子科学家有证据，地球上过去有许多大量的生物，不晓得什么原因统统绝灭了。像我们常常听说的恐龙、古代这些大象、古生物，一个时期之后统统绝灭了。科学家在这里担心忧虑，怕的是地球上的人类也像这些生物一样全部绝灭了。绝灭的因素有很多种，科学家都给我们一一列出来，警告我们。科学家能发现病根、病源，不知道怎么样治疗。所以有些学者专家告诉大家，治疗这个总离不开宗教。宗教真有效吗？你信了它就有效，不信就没效，一切法从心想生！

　　怎么说信了就生效？每个宗教都讲因果，善有善报，恶有恶报，因果报应永远在循环。宗教都是劝人为善，每个宗教都有戒条，戒条都是至善的。教你不能杀生、不能偷盗、不能邪淫、不能妄语，这几条戒几乎所有宗教里头都有。你要相信，依教奉行，这一回头与性德就相应；你要不相信，置之不理，依旧随顺自己烦恼习气，这个问题严重了。造作无量无边的罪业，以为是损人利己，其实我们在讲席里讲得太多了，损人决定不利己。怎样才是利己？利人才是真正利己。哪有损人自己能得到利益的？没这个道理！

　　佛法对于戒律讲得很详细，杀人能利己吗？这个人对我有妨碍，或者障碍我得财富，或者障碍我升官、障碍我的权势，最好把他杀掉，把他除掉，以为我这个障碍就去掉了，哪有那么简单？大的，就是国家与国家利益冲突，发生战争，战争能不能解决问题？历史上的战争太多了，没有一次战争是解决问题。表面上好象暂时解决问题，后遗症可太多了，永远解决不了。后遗症是什么？冤冤相报，没完没了。如果你要知道这个事实真相，这种事情能做吗？

　　什么是真正的利益？损己利人，那才是真实的利益。你要不相信，你看看每个宗教的创始人，这都是最聪明的人，都是有高度智慧的人。他们所表现出来的，对社会、对大众做出了牺牲奉献。他得到什么好处？我们凡夫看不到，而他们告诉我们的你能不能相信？他得到的好处是生到天堂去了；佛菩萨告诉我们，他们的好处是生到华藏世界去了，生到极乐世界去了。在人间的时间很短，短短的数十年做出牺牲奉献，到天上享福的时间可长了，你能相信吗？如果你不愿意舍弃眼前的小福报，不愿意舍弃，拼命去争取，来生到哪里去？饿鬼、畜生、地狱。你把这个事情看清楚、看明白，损人是不是利己？不利己。又何况损人之事是缺德的事情，世间人所讲的罪孽！能做吗？果报，佛家讲有花报、有果报。花报是你在这一生报应就现前，果报是来生。花报是什么？折福、折寿。这一般人也很难懂，现在人也不容易接受，这个原因就是他接受圣贤教育太少，甚至于根本没有接触过，接受因果的教育也太少了。

　　不像从前，六十年前的人，中国讲一甲子，还常常念古书。你到书店里面去看，古籍线装的到书店去看还很多，而且书店的磁场是最好的。我在年轻的时候喜欢逛书店，喜欢进图书馆，磁场好。你到那个地方去心很安定，感觉得那个地方确实有书卷的气氛，中国人讲气氛，外国人讲磁场，古圣先贤的书多！现在不行了，现在的书店我也不去了，图书馆也不去了，偶尔去参观学校的图书馆还稍微好一点，但是比从前比不上，书店就更差了。现在的书店磁场非常不好，什么原因？里面藏的书，圣贤书少，不能说没有，很少古典东西，现代东西大概要占百分之七、八十。现代这些作品从哪里出来的？诸位想想，是不是从妄想分别执着。这些作品教人什么？确实是增长一个人的贪婪。作品里面太多太多暴力色情、杀盗淫妄，完全跟伦理道德走一百八十度相反的路线。古人的东西，纵然是文艺作品，都能遵守夫子的教诲「思无邪」，现在是唯恐你不邪，唯恐你不坏。这就是这首偈子里头所说的『见路多尘』，尘是染污。

　　从前教育真的是清净的道场，儒有儒的道、道家有道家的道、佛有佛的道，都是清净的。现在学校也是染缸，年轻人全都被染污了，你说多可怕。所以有许多学者专家谈论到目前这个社会状况，感到二十一世纪，就是二一００年，我们地球上的人类能不能活到这个世纪末，这意思就是说，在这一百年当中，人类会在这个世界上消失掉。这事情多可怕。他讲得有没有道理？你细心去观察，有道理，决不是危言耸听，迹象现前了。心地清净的人、心地善良的人看得清清楚楚、明明白白，于是怎么办？佛家常讲「佛度有缘人」，什么是有缘人？我们这里也常常说，能信、能解、能行是有缘人。你对于圣贤的教诲能相信、能理解、能依教奉行，你就会「远离尘坌」，只要你远离一切染污，你就能够获得清净法。

　　心净则国土净，国土就是我们的生活环境。我心清净，我居住这个环境清不清净？清净。你说出来没人相信。你心清净，我不清净，我们两个人同时站在这个地方，环境都一样的，你说你的环境清净，我的环境不清净，我怎么能相信？江本胜水实验里面告诉我们，真的不是假的。同样这个环境，我们两个人的念头不一样，行为不一样，反应就不同。这个实验实在讲很容易，一点都不困难。我去参观他的实验室，他的实验室实在讲就是个大冰箱，特大号的冰箱，人可以坐在里面。那个显微镜也不是高倍的，只有二百五十倍，实在讲就是中学里学生做实验的，并不是很高级。我看到那个设备我就明白了，这个我们自己可以做实验。零下五度水就开始结冰，你拿出来在显微镜下看到雪花，这个结晶的相就看到了。善念、清净心，这个结晶的相非常之美。恶念、心不清净，同样一杯水，我们两个人去实验就不一样，清净心的人实验雪花很美，心不清净的那个相就很难看，很明显！

　　你再看到今天的空气严重的污染，每个人呼吸到身体去感受不一样，真的是心净国土净，它对身体没有多大的伤害。心地不清净，外面也不清净，内外都不清净，那么你吸收的对你身体的影响就很大。这几天肯定有气喘的、有感冒的、有感觉不太舒服的，与空气染污有关系，带上口罩也不行，最重要的是修清净心。

　　我们常讲人在这个世间，教育不能不接受。教育不限于学校，中国古人说得好，活到老学到老，还学不了。教育是一生一世的，天天要读圣贤书。古人所说「三日不读圣贤书，面目可憎」。现在人哪里要三天？一天不读圣贤书，他的身心就被外面染污了，不出门也被染污了。为什么不出门也被染污？电视染污你、报纸杂志染污你，这肯定的。所以我们自己要知道保护自己，远离尘坌。不看报纸、不听广播、不看电视也不看杂志，为什么？这些东西对身心没有好处，全是染污，全是尘秽，你接近这个东西你的心怎么能清净？连《弟子规》里头都告诉我们，无益的书、对自己没有好处的书不能看。为什么？你要看了之后你身心受染污，你的清净心失掉了。什么是有利益的？圣贤的书有利益，很多！我这一生都看不完，我哪有时间去看这些乱七八糟的？

　　古大德常常跟我们说「世间好语佛说尽」，世间最好的、最善的，佛讲尽了。佛教的《大藏经》分量不少！你要喜欢看书你这一生都看不完，为什么不看这个？中国诸子百家里面好的东西很多，为什么不去读？外国宗教、古典文学也还不错，你这一生都看不尽，所以哪有时间看这些报纸杂志，看这些电视广播？要知道这个东西严重伤害自己。我们今天明白了，一定要告诉青少年利害得失，详细跟他分析，让他知道保护自己，远离这一切染污，保护自己身心清净。近的利益是健康，少病少恼，少烦恼、少病痛；更大的好处，奠定自己伦理道德圣贤的基础。

　　人生正确的目标是要提升自己的境界，要求了解宇宙人生真相。讲到宇宙人生真相，科学、哲学都是研究这些东西。可以用科学、哲学做基础，然后你再看宗教、看佛法，比科学讲得更深、更广、更透彻。今天科学哲学解决不了的问题，遇到佛法没有不能解决的，为什么不读？为什么不学？当然这里头也有客观因素，那就是这些经典不但义理深，连文字也有一定的深度。文言文，最浅显的文言文，现在人看起来很吃力，所以国文修养跟从前比真的是一落千丈。现在大学文学院毕业的学生，肯定比不上民国初年的小学生，这是真的。这也是我们读古圣先贤的经典一种障碍，这个障碍是可以突破的，自己要有恒心、要有毅力突破这个障碍，接受古圣先贤的教诲，才真正能帮助自己清净心现前。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十一首偈：

　　【见路无尘。当愿众生。常行大悲。其心润泽。】

　　道路很干净没有尘土，菩萨从这个境界引发弘愿，愿遍法界虚空界一切众生『常行大悲』。这是佛菩萨的净土，凡夫境界里面不多。可是佛菩萨的净土，确实是法界虚空界一切六道众生住在诸佛剎土里面，我们现在居住的环境是释迦牟尼佛娑婆世界的六道。十方诸佛剎土，我们在前面「华藏世界品」里面读到过，类似我们娑婆世界的状况很多，在法界虚空界里面很多。可是诸佛菩萨的净土，就是说实报庄严土，没有六道、十法界的也不少数，释迦牟尼佛跟我们介绍的我们也看到不少，那真的是清净土。这种现象是什么原因而有的？这个道理我们不能不懂。克实而论，土没有净秽，这要知道。极乐是净土，娑婆是秽土，方便说，这不是真实说，这是随顺凡夫的知见而说的。如果在佛菩萨心目当中，净秽不二，那叫法性土，哪来的净秽？你心里面净秽没有了，外面这个世界净秽就没有。你有净就现净土，你有秽就现秽土。

　　我们还用水实验做比喻。没有任何意念对这个水，水没有好丑；有意念，善念对它，它就善，恶念对它，它现的相就恶。实在我们在大乘教里面明了，不仅一切物质能现相，见闻觉知、色声香味是自性本具的。大乘教里佛跟我们讲得很多，自性本来具足，万法平等，这是性德，自性本来具足的。所有一切的万法都是自性变的，这个现在逐渐逐渐科学也明白了。物质不是真的，物质是能量积聚的一种现象。这个能量如果散开的时候，物质现象就没有了；没有了，散开的这个现象，科学里面叫做场。所以场跟物质是一不是二，一个是聚一个是散。场就是我们今天讲的空间。它要具有因缘的时候，有这种条件的时候，它又可以变成物质。所以物质叫无中生有，有还归无，聚散无常。

　　但是再小的物质，我们讲物质的基本状态，现在科学上没有定论，统统具足见闻觉知、色声香味的性德。这是不生不灭的，再小的物质它都具足。所以没有任何外境干扰，那就是六祖所说的「本来无一物」，善念对它，它现的善，恶念对它，它现的是恶，它自己本身非善非恶。所谓极乐世界、所谓华藏世界、所谓诸佛一真法界，没有别的，就是一切善恶念头统统都没有了，古人讲的反璞归真，那叫一真，有善有恶就不是一真。

　　有善的，跟六道两个相对的，四圣法界善，六道就不善；六道里头再比较，三善道善，三恶道不善。任何一道里头比较，还是有善恶。地狱道里面受苦少的善，受苦多的就不善；人道里面，富贵人善，贫穷人就不善。所以善恶是相对的，相对才显现出来，但是在本性里头没有相对。起心动念，还没有对立，这叫根本无明。分别心一起来就对立，就有相对，有分别，有执着是严重对立。所以有执着这才有六道，有分别才有十法界，才有四圣法界；分别执着统统没有了，这一真法界。这些大乘教里头讲得好、讲得详细。

　　所以我们看到一个清净的环境，马上回过头要想到身心清净。这个境界好，好怎么样？怕你留恋这个境界，身安、心安，你看佛如是，中国传统教学里头亦如是。《礼记．曲礼》里头就说「安安而能迁」，跟这两句话完全相应。你的心安，你的身安，你生活非常舒适自在，可是众生有苦难你要不要去帮助他？你要去帮助他，你必须舍弃你现前这样安定的生活环境，你要跟这些苦难众生和光同尘，跟他们一起去受苦受难，帮助他们、教导他们。大家都回头了，我们现前住的这个世界也可以变成极乐世界。纵然达不到极乐世界，达到西方宗教里面所讲的天堂不是难事！只要地球上的居民回心向善，人人都能够遵守五伦八德的规范，这个世间就是天堂，这是真的不是假的。华藏、极乐跟我们是一不是二，天堂、地狱还例外吗？我们的人心不善，地球就变成地狱；人心要统统改过向善，地球就变成天堂，环境随着人心转！《楞严经》上说得好「若能转物，则同如来」。所以境随心转，不是心随境转，心随境转那你完全迷惑了，你受外头环境影响。

　　但是今天完全迷惑的人可太多太多，迷惑的时间也很长，要帮助他回头谈何容易。这个事情难，不容易，可是还是要做，不能说难就不做，不容易就放弃了，那你的大悲心就没有了。大慈大悲没有任何条件，你了解事实真相，这个真相是什么？遍法界虚空界是一个自己。这个话不好懂，我们换句话说，遍法界虚空界是一个生命共同体，这大家比较容易接受，从这个地方你慢慢可以契入。到最高的境界决定是一体，那个一体就是大乘教里头常讲的「十方三世佛，共同一法身」，比一个生命共同体还要亲切，一法身！你要是认知肯定，「无缘大慈，同体大悲」自然就生出来，不要人劝！也就是说这个事情是应该做的。

　　难行能行，难化能化，只要自己用真诚心去做，自己有信心一定能感化，他就真感化得了。如果你去做，心里有个问号，「能感化得了吗？」常常有这个意念，那个麻烦就大了，那就真难感化。为什么？你心里头有疑惑，感化的力量就打了大大的折扣。心里头没有疑惑，心里头非常坚定，那就很容易。所以你总要抓住一个信心的原理，那就是一切法从心想生。古代舜王为什么能感化一家？为什么能感化他的邻里乡党？没有别的，信心！一丝毫疑惑都没有。所以世出世间一切法从哪里建立？从信心建立的。《华严》、《大论》才说「信为道元功德母」，道是世出世间的道，元是源头、根源，一切功德之母。母是个比喻，母亲能生、能养，信心能生、能养、能成就一切法。善法是它成就的，恶法也是它成就的。我们要明了，不可以不知道。

　　所以自己再舒适的生活环境，为众生也要舍弃。诸葛亮是接受传统教育的，是儒家、道家的信徒。他在隆中生活环境过得很自在，天下动乱，刘备来请他，所谓三顾茅庐，他能不出去吗？舍弃自己舒适的生活，为苦难众生劳碌奔波，这就是大悲心。『其心润泽』，润泽的是芸芸苍生，就是一切苦难众生，念念不忘，佛法讲念念加持。用什么方法？教育，教育里头最重要的，身教。今天可以说教育是失败了，连三十年前英国汤恩比博士都说，这三十年前讲的话，现在政府对人民丧失信心，父母跟儿女丧失信心，人民不相信政府，儿女不相信父母，什么原因？认为他们所讲的话跟他所作所为不相应，所以信用失掉了，权威也失掉了。于是政府对于人民不好管，父母对于儿女不好教，道理在此地。这个问题是个教育问题。

　　现在一般人对于教育这两个字的含义都搞不清楚，什么叫教？什么叫育？什么叫教育？从事教育工作的人能把这三个问题解答清楚的不多，他的教育怎么会不失败？这两个字说实在话，只要是做人就应该清清楚楚、明明白白，为什么？教自己！把自己教好之后你才能教人。中国古圣先贤造字，「教」这个意思是上行下效。你从这个意思上来看，这个教用什么方法？身教，谚语所谓「上梁不正下梁歪」，上梁是指上一代，下梁是指下一代。下一代学上一代，上一代不正，下一代学得更坏；上一代正，他也学正了，道理在此地。

　　从前任何一个人，不管你识字还是不识字，你是生长在城市还是生长在农村，这个基本的道理人人都懂，所以大人一举一动都端正，小孩从小他就学好了。这些农村、民间从哪里学来的？完全从身教里头学来的。地方的领导人县市长，读过书的，他在这个地方是这个地方的老师。中国在南方，我在小时候，十几岁的时候住在福建，福建人每家家里的堂屋都供有祖先神位，当中写了五个字天地君亲师，下面神位，「天地君亲师之神位」。你看看君亲师这句是什么？这句就是个领导人。领导人的职责是君亲师，他是这个地方的县长，这是君。他要照顾老百姓的生活，所谓是父母官，要把全县的人民看作自己的父母、兄弟、儿女，你要养他，你要让他生活能过得去，这是亲。你还要教他，怎么教？你做得端正，你是全县人民的模范，是大家的好榜样，老百姓跟你学，你正，个个人都正，你要是邪，个个人都邪，重要！

　　从前帝王选拔这些干部，他也很高明，他有两个原则，选拔什么样的人来培养，将来做国家的这些干部？在民间去挑选，标准是孝廉。小孩知道孝顺父母，廉洁、不贪财，这是基本条件；道义看得很重，钱财看得很淡薄，选拔这些人。谁替皇帝选拔？地方官员，他有这个使命。在从前所谓是「进贤受上赏」，你替国家选拔人才，得到国家最高的赏赐。所以这些地方官员得空微服去访求。他换了一般便装出去没有人认识他，在他管辖地区他常常去看、去打听，这个地方小孩有孝顺父母的，讲讲他的故事，廉洁的，他就放在心上。过一段时期再去看是不是真的，真的就把他选择出来由国家来培养。所以那个时候的学校都是国家办的。能尽孝他对国家就能尽忠，廉洁就不贪污。古今中外政府各个阶级的领导人，能够做到这两个字，社会安定，天下太平，人民安乐。如果这些官员他对父母不孝，他对国家社会决不会忠心；不廉洁，决定贪污，这样就肯定造成民怨，老百姓怨恨！这个社会会动乱，不会稳定，所以一切要靠教育。

　　今天虽然是大乱之世，如果真正从教育上下手，还是有救，因为可以用高科技这种方式，现在所谓是远程教学。国家这么大，人才这么多，选几十个好老师不是难事。选出来之后，国家好好的招待这些老师，让他们成立一个小团体，天天在摄影棚教学。录下来之后每天广播，让全国、全世界的人都能够接收，都能够接受伦理道德、圣贤的教诲。能这样做法，我们相信这个社会半年到一年就安定了，人心就不一样。这就是现代高科技你要会运用，运用它来教导全国人民，教导全世界的人民，这么好的工具为什么不用？为什么让这种工具天天教人暴力色情、杀盗淫妄？把人都教坏了，你这个社会怎么会安定？人民怎么会不可怜？你是怎么教的？

　　宗教没落了，许多虔诚的宗教徒对于自己所信仰的宗教都非常感叹。宗教徒不能够落实经典的教诲，不能够遵守宗教的戒条，所以让社会大众看到宗教人士言行不符，于是远离而去，造成社会大众对宗教的轻视。这决定不能怪社会大众，怪我们自己做得不好；我们对不起佛菩萨，对不起祖师大德，对不起父母，对不起师长，对不起一切众生。这是真的不是假的。知道了、明白了，应该忏悔，认真的学习，学佛要像佛，释迦牟尼佛是我们最好的榜样，学菩萨要像菩萨。佛菩萨绝对不是阿修罗，绝对不是罗剎。我们今天学佛，处事待人接物还板着面孔，还在那里发脾气，这是什么？这是阿修罗，这是罗剎，哪里是佛？什么时候观世音菩萨发过脾气？什么时候释迦牟尼佛拍过桌子？没有这回事情。诸佛菩萨对一切众生谦虚恭敬。

　　你看看人家起心动念引发的这个愿全是性德。我们今天从早到晚，起心动念都是自私自利、是非人我、贪瞋痴慢。念念只想到自利，不知道利益众生，只晓得方便自己，不知道去方便别人。这种心态，佛法讲轮回心，轮回心就是造作一切佛法也是轮回业，为什么？心不善，所作所为统统都不善，动机错了。不善的动机绝对没有一桩事情是善的成就。动机要纯正。要做到动机纯正，首先一个条件，先要做到无我，有我动机就很难纯正。

　　所以佛在《金刚经》上教人「菩萨若有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。《华严经》这一百四十一愿是菩萨行，那你就晓得，这些人不但四相破了，四见也没有了。四见是《金刚经》后半部所讲的「我见，人见，众生见，寿者见」。见是念头，不但相没有了，念头都没有了。所以起心动念都是遍法界虚空界，绝对没有个念头是为自己、为我们的小团体，没有，绝对没有这个念头。为我这个地区、为我国家、为这个世界，心量还是太小！菩萨心量是遍法界虚空界，这大家常常念的「心包太虚，量周沙界」。《华严经》上这些人的心量，心包太虚，量周沙界。我们的心量太小了，不能不知道，知道之后不能不发心。

　　既然得到清净平等觉，这是我们修行非常重要的一个目标，特别是修净土的同学。《无量寿经》上讲的，经题「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」，前面一段是讲的果报，后面这一段是讲的修因，大乘无量寿庄严从哪来的？从清净平等觉得到的。我们用什么方法来修？用这一句佛号。这句佛号叫「妙音」，这句佛号是性德的名称。「南无」是皈依的意思，是恭敬的意思，是归命的意思。「阿弥陀佛」是无量觉、无量清净、无量平等，这句名号就包括了圆满的修德。

　　名号之体是性德，执持名号是修德，性修不二。你懂这个意思，念这句佛号不一样，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你不懂名号的意义，天天念不相应，不相应那就是古人所讲的「口念弥陀心散乱」。心里面还是杂念，妄念纷飞，所以口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然，虽是天天念佛，不成功德。要成就功德像菩萨一样，一切时、一切处、一切境缘当中，自然念念跟性德相应，那你必须要有《金刚经》的标准。四相放下了，四见也放下了，普贤行愿不难修。四相、四见放不下，这个一条都做不到，这一百四十一愿一愿都做不到。

　　这个问题我们今天在学习，希望我们能做到，要知道从哪里做起。先从《弟子规》做起，弟子规是人道的善法，先要做个善人、做个好人，然后你才能学佛，才能成菩萨、成佛。好人资格都没有，怎么能做佛菩萨？道理在此地。所以一定是先学弟子规，《弟子规》上一百一十三桩事比我们这里少，我们这里一百四十一，《弟子规》只有一百一十三桩事，统统做到。你只要把它做到，纵然不学佛，你在这一生当中决定不会堕三恶道。为什么？三恶道的缘断掉了，纵然过去生中造的有三恶道的因，因没有缘不会起现行。

　　有这个基础，我们想学佛，那你就有资格学佛，学佛的基础是什么？十善业道。净业三福头一条告诉我们，「慈心不杀，修十善业」，你从这里才能进得了门。十善要落实，《十善业道经》要熟、要明了、要做到，那你就有学佛的条件。你有这个条件才能进入佛门，接受三皈五戒，你真正得三皈、真正得五戒，真佛弟子。戒经上讲得不错，你真的得到三皈，三十六位护法神保佑你；真正得五戒，每条戒有五位护戒神，有二十五位护戒神，三十六位护法神，日夜保护你。你走到任何地方，妖魔鬼怪不会害你，不敢近你的边。

　　我们也常常听到有附身的这个事情，灵鬼附身，附身在出家人的身上。我们就明白，出家人如果有三皈五戒，这个鬼神能不能附身？不能！那些护法神、护戒神怎么可以让灵鬼附身？哪有这个道理？灵鬼能附身，换句话说，你没有护法神，也没有护戒神，你受这个三皈五戒是有名无实。受了三皈的人，起心动念跟觉正净相应，也就是《无量寿经》上的经题「清净平等觉」，常常保持清净平等觉，起心动念不违背清净平等觉，三皈得到了。佛是觉，法是正，僧是净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是你真得到了，所以三十六位护法神；五戒，你能够得一条戒，就有五位护戒神，两条戒就有十位护戒神，五戒统统具足，你就有二十五位护戒神，什么样的灵鬼敢附身？

　　有些同学懂得这个道理，也被鬼附身，不敢说，为什么？难为情，人家一听鬼附我的身，就说明我没有护法神，也没有护戒神，所以这个鬼神会找你。有这种警觉心的人，不错！那怎么样？一定认真学，一定要从《弟子规》、《十善业道经》学起，没有这个基础太难了。所以这些年来我们特别强调，原因就在此地。退回来把基础搞好，才是真正的进步，往后进步快速，所谓「退步原来是向前」。你的基础不好，没有基础，怎么样往前钻，到最后都落空，这个理事不能不知道。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五二八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第十二首看起：

　　【若见险道。当愿众生。住正法界。离诸罪难。】

　　这首偈里面所说的，这道路确实有『险道』，我们讲道路当中有危险。古德在此地告诉我们，一般讲有两种，清凉大师注解里头说「险道有二，一多贼鬼毒兽」，这是一类；第二类「狭径阻绝」。这是在道路上，路上有土匪、有强盗，或者有毒蛇、有猛兽，这个贼就是盗贼，或者路上所谓是有鬼怪一类的。像这些事情现在道路上还是有，不过比从前较少，尤其现在我们坐的车比从前安全太多了，基本上这毒蛇猛兽在道路上的时候，行车是可以预防的。如果遇到盗贼还是很麻烦，这就是我们一般讲治安的状况，社会治安状况。

　　鬼魅这桩事情是真有，我想我们同学当中可能有很多也遇到。特别是山路、小路、迂回曲折的道路，常常有车祸发生。车祸发生一定是有人死亡，我们一般说的，这是车祸找替身的。真有这个事情，即使在外国也不能避免，中国人知道。早年我住在台湾，台湾凡是常常出车祸的地方，往往他做一个碑，有石头的也有木头的，写佛菩萨名号，「南无阿弥陀佛」、「南无观世音菩萨」、「南无地藏王菩萨」，你常常看到，看到立个牌位在这个地方就知道这个地方常常出车祸。

　　还有一些司机告诉我，这是真正的实话，不是造谣言的，这个司机我们都很熟的。特别是在晚上，晚上车走这条路，常常看到路当中有人在招手。看到有人在招手，你这个车一让，因为它路很窄，下面就是很深的坑，很容易出事情。有经验的司机知道那不是人，直接从他身上撞过去就没事；没有经验的，你就会让他，这一让，车就掉到山坳里去，所以那不是人，那是来找替身的鬼。这些有经验的司机告诉我，真的不是假的，亲眼看见，而且同车（同坐在车上）的人大家一起看见，不是只有司机一个人看见。这是很多年前我在台湾遇到过这些事情，这是险道。险道就要特别小心，因为在从前是走路不是坐车。现在这个车真的是有保护的作用，在从前，你顶多是乘轿、骑马、行路，所以这些危险的道路比较多。

　　另外一种「狭径」，这个径是很窄的路；峡谷，两边是大山，这个山非常陡峭，所以形成山谷，里面真是叫羊肠小道，很不好走。有的时候道路塌方，这个路就断了，可能断几公尺，可能断几十公尺，很不好走，会遇到这些状况。常常喜欢旅行的人会遇到，尤其是名山大川，虽然现在道路是开发得比从前进步太多，甚至于很多地方有缆车，中国国内叫索道，那确实就安全多了，但是真正要游览还是要步行。所以览胜，坐在车上看不到什么东西，速度太快了，真正玩的时候，游山玩水一定要步行。步行，那像经上所讲的这个可能会遇到，总得要小心谨慎。

　　去年我有个机会跟几位道友们去黄山游览，我们现在这个背景就是黄山，好象这张照片还是我照的。但是我们从乘车到山下，然后就是上缆车，坐缆车到山顶，这就节省很多时间。我们玩的时间很短，在上面吃一餐午饭，下午就回来了。所以这个地方真正要去玩，至少要两个星期，在山上住两个星期，每天步行，你才能看到这个山里面景色的变换。我们是很有意思去游览，但是没有那么长的时间，确实值得一看。黄山在中国是第一座名山，很值得去看看，四季风景不相同。山下是皖南徽商的故居，遗留着有皖南的徽文化，也很值得一看。这非常可惜，就是这些文化村，古老的村庄年久失修，我们去看了很难过，听说有十几个这样三百年的旧村庄，还保留着有十几个村庄，我只去看过两个。

　　经里面是给我们讲表法的，这两种险道在表法里面讲，第一个「初惑业罪苦，凡夫之险道也」，这后面第二个就是狭径阻绝，是表「自调滞寂，二乘之险道也，皆为难处」。我们先说凡夫的险道，第一类的惑业罪苦，惑是迷惑，迷惑造业，罪苦是受报。罪苦是讲什么？六道轮回，特别是讲的三恶道。大乘佛法里头常讲，特别是现前这个社会，可以说步步都是陷阱，步步都是火坑，内有烦恼，贪瞋痴慢的烦恼，外有五欲六尘的诱惑，名闻利养、五欲六尘的诱惑。烦恼无始劫以来积得很重，外面的诱惑比从前不知道要增加多少倍，决定不止十倍、百倍。

　　我们香港这边的同学们，我第一次到香港来讲经，一九七七年，三十年前。三十年前香港社会的诱惑在当时一般大都市里面来讲，诱惑力量是非常之强大。三十年之后今天的香港，诸位想想比以前增长多少倍？这个环境能修行吗？解放战争那个时候，虚云老和尚到香港来过，香港的同修们很难得，给他建了个小道场（精舍），我去参观过，环境很幽静，当时香港同修希望虚老和尚长住香港弘法。老和尚看看香港的环境，告诉大家，这个地方不能修行，名闻利养、五欲六尘的诱惑太严重，哪个修行人在这个地方能够不动心？所以最后，听说他住了一个月还是回到中国去，有道理不是没有道理。

　　这个地方修行能够不受染污，给诸位说，那是真功夫，真放下，真的觉悟、明白了；功夫不到，住在这个环境里头你就很难成就。这个环境对修行人来讲，凡夫、没有成就的，这是险道。禁不起诱惑，你迷惑，迷惑一定是起贪瞋痴，惑是痴，决定动贪瞋疑慢；换句话说，你在这个环境里面天天生烦恼不是生智慧，天天往下滑，你不是往上提升，你是往下堕落。所以古来大德道场都是建在山林里面。

　　香港不是没有道场，有！大屿山就有好几个道场。在从前公路没有开要走路进去，那个路很长，也是小道，为什么？不能叫你太方便。现在大屿山公路开了，我在三十年前去的时候，车可以上去，但是路很窄，真正是险道。香港驾车驾得很好的人到大屿山不敢开车，路太窄太险，山太高了，道路都是迂回的，很不好走。很有经验的司机，他们山上的，经常走这条路的，他熟悉，这叫小心驾驶。

　　一九七七年，圣一法师邀请我去访问他的宝林寺，我们坐车到宝莲寺，宝莲寺到宝林寺车就不通，小路，羊肠小路，要走半个小时，车不能走，好！我那时候对圣一法师很佩服，不要修路。一般游客听说要走半个小时路，他就不愿意走，游客就少，你才能得清净。所以当年那地方参禅的，它有禅堂，还有四十多个人每天在禅堂坐香，难得有这么一个好道场，我们看了非常欢喜。

　　从前道场都是建立在深山，往往从山下走路走到寺庙要走三天，当中有些小茅蓬可以给你休息，等于是一个站、一个站的。所以出家人远离，不但是都市，连村庄都远离，佛家称为「阿兰若」。阿兰若是梵语，翻成中国意思是寂静处，这个地方清静，标准是听不到牛叫的声音。农村里面牛叫的声音很大，这个地方听不到；换句话说，距离农村至少是三里路以上，牛叫听不见。这是为什么？用现在的术语讲「环保」，环境保护，保护修道人的清净心，保护修道人不受染污；这些修道人是凡夫。在今天我们看到古时候这些道场，现在都建造公路，车都可以开到庙门里面，开到大殿的前面，很方便，游客络绎不绝。所以现在都变成什么？叫观光旅游胜地，诸位要记住，可不是修行清净道场。千百年的道场，谁不想去看看？这是中国文化古迹，特别是国外来观光的人都想去看看，这也无可厚非。

　　我记得我第一次回到中国，好象是一九八几年的时候，在北京拜访赵朴老，我们是同乡，所以非常亲切。第一次见面，我们就聊天谈了四个小时，他请我吃饭，当时我就跟他老人家说，这些道场干脆就开放给观光旅游。在观光旅游里面要着重机会教育，接待的人员把佛法介绍给观光客，导游也要集中训练，给他讲解一些佛教的常识，让他也能够介绍。真正修行，现在交通方便，不像从前，另外选地方建修行的道场，修行道场就不要再建现在这种宫殿式的房屋，不需要，这是古时候的建筑。现在道场应该建什么？建现在学校的形式。那时候我住在美国，像美国的大学城给我们很大的启示，佛教十个宗只需要建十个道场就够了，就是十个大学城那样的。道场分为两个部门，一个是解门，一个行门，解门用学院，禅宗，禅学院；行门可以用学会，禅学会。我们净土宗，净宗学会，这里面是修行道场；净宗学院，那是净土宗教学的道场。十个宗派，每个宗派都分这两个部门，解行两门。像华严，华严学会，我们一看学会，这是修行道场；华严学院，这是教学的道场。天台学院，天台学会。赵朴老听到非常欢喜，他说这个主意不错。真正这样做，我们把佛教兴旺起来。

　　所有从前几百年以上的这些道场统统开放给观光旅游。一定要建新的，新的就是完全是学校的形式，解行两门，出家在家四众都可以收留。选择好地方，慢慢就形成一个新的文化城，由文化村到文化镇，到最后一定形成大学城一样。我把我这种想法告诉他，很欢喜。非常可惜，朴老是年岁太大了，真正是心有余而力不足。我们希望将来还是要从这个路子。尤其现在社会开放，全世界说是地球村，人与人之间往来密切，要想真正化解冲突，促进安定和平，人与人的交往是最重要的一环；人与人的交往，人与人的往来。像宗教里头，中国的佛教有这十大道场，来观摩学习佛教的文化，有地方给人看，有东西给人学习，这就对了。

　　在目前，我们的处境真的是险道。这个险道的意思，道场不是教我们减少贪瞋痴、增长戒定慧，诸位同学，你在什么地方看到有这么一个道场？它真的帮助你息灭贪瞋痴，增长戒定慧，这就是真正道场，真的是有修有学，我们不能不知道。行门的道场，道场还有一桩事情我们不能不知道，一定是「一门深入，长时熏修」，这才能成功。住在道场，心是定的；心浮气躁，佛菩萨都帮不上忙。心一定要定、要清净。古人讲「身安则道隆」，你居住的环境要安静，简陋没有关系，整整齐齐，干干净净，茅屋都很好，真的搭个小茅蓬都很好，整洁，便于清修。

　　研教，当然有大规模的这种学校好，但是在中国没有。我在前年访问埃及，参观一个回教的大学，这个回教大学已经有一千多年历史，在世界上很有地位、有声望。我看了之后很感动，我们佛教就没有一个佛教大学，就没有一个佛学院有上千年的历史，没有，这是很遗憾的一桩事情。从前佛教的教学、修行都在寺院。寺院实在讲就是学校，首座和尚负责教学，讲经说法，培养弘法人才，他的事情；各个堂口的堂主领众修行，禅堂、念佛堂也很有规模，但是跟人家学校比，学校确实制度好。别人的长处还是很多，值得我们学习的地方不少。

　　今天在现前这个环境，我们要怎样懂得在险道里面能够避免灾难？那你一定要懂得克制自己。我们讲席里常说，自私自利的念头，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，时时刻刻检点反省，要把它放下。在日常生活当中，念念不违背佛陀的教诲，行行不离开古圣先贤给我们留下的规矩，我们从哪里学起？要从弟子规学起。你能把《弟子规》一百十一三桩事情做到，你在这条险道里面就有了防身的工具，然后再进一步落实十善业道，这路上的盗贼、鬼魅、毒蛇猛兽都不敢侵犯你，你可以履险如夷安全的通过险道。你没有这两套防身的本领，你在险道上很可能进去就出不来，你就会遇害。这进去出不来就是你堕三途。谁肯认真学习弟子规，认真学习十善业？有，什么人？善根深厚，有善根的人、有福德的人，我们一般讲有福有慧。有慧就是有善根、有福德，他肯修，他肯认真。换句话说，不能认真学习，不能够落实，什么原因？善根福德太薄，也就是说禁不起外面的诱惑，善根福德薄。

　　所以世尊在小乘经里面教导我们，学道首先要具备的条件就是求明师受戒，这第一个条件。明不是名气大的，光明的明，明师。这个老师有修有证，你跟他就不会错。话是这么说，有修有证的老师恐怕在现在这个时代很难找到。在过去李老师常常教导我们，找不到不得已而求其次，要找一个什么？有解有行的老师，行解相应。虽然他没有证，但是他真正肯修、好学，他懂得，而且也认真在做，这样的老师在现在也很难得，有，不是没有，当然不多。实在找不到，李老师就告诉我们，还有办法，找古人，所以他老人家常常劝我要以印光大师为老师，向他老人家学习。印光大师也不在，《文钞》在，大师指导我们的纲领在，抓住纲领，从《文钞》里面去学习，真的，那就是印光大师最好的学生，哪有不成就的道理！你愿不愿意拜他为师？愿不愿意跟他学习？

　　他老人家一生自行化他的总纲领，四句话，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」。真的很像大势至菩萨的行持，所以有人讲他是大势至菩萨再来的，我相信。你看他老人家的存心，看他老人家一生的行愿，跟大势至菩萨非常接近，这我们要懂得。敦伦尽分要怎么做？给诸位说，就是弟子规，闲邪存诚就是十善业道，你有这个基础，然后才信愿持名，这就是净宗的三资粮，信愿行；求生净土，没有一个不往生。所以念佛的同修要晓得，如果前面两句没有，你光是有后面信愿持名，念佛求生靠不住，不一定能往生。前面两句是基础，由这个基础，你发愿求生净土才能成就。基础的教育比什么都重要，希望同学们在这一生当中，真正想成就的，我们决定不能够疏忽基础教育；圣人给我们的。这是讲的凡夫。

　　凡夫想成就不是不能成就，这是善导大师讲得很好，能不能成就，成就的高下，「总在遇缘不同」。如果有个好的道场，决定不能轻易舍弃，舍弃，你到哪里去学？什么叫如法的道场？一门深入，长时熏修，这就如法。我是早年年轻的时候，二十几岁接触到佛法之后，亲近李老师，在李老师会下十年。我认识李老师，三十一岁。这是一个如法道场，教，虽然李老师讲的经论很多，但是部部经论都结归净土，这个难得，到最后都结归在净土上，让你知道一个方向、一个目标。

　　我跟同学们说过，许多的法师、大德、居士，经过台中一定会到台中莲社慈光图书馆来看看，老师一定接待他们，我看到老师准备礼物，准备请他们吃饭，素斋也都是自己做的，从来不请人家讲开示，不请人家来讲经。我初去的时候看到这个情形看到好几次，心里很纳闷，这些大德为什么不能让我们听听？以后老师看出我们的念头，我们心思被他看出来，他就特别教导我告诉我，他说不是不请，同是念佛人，每个人思想观念不一样。请他来讲，他要说他那个法门好，我们这个法门不如他；那就是念佛，他的方法好，我们不如他，我们这么多同修跟老师已经跟了十几年，听了这个话之后，心里动摇了，你说这怎么办？要用多少时间、多少精力才把大家恢复到原状？我这才明了，想到古人所讲的「宁动千江水，不动道人心」，我明白这个道理。

　　那真正行家，内行人不多，内行人你就一定要请他，为什么？对我们道场决定有好处。内行人讲什么？他决定不讲他的，他讲我们的，一定是赞叹道场、赞叹法门、赞叹老师、赞叹同学，让同学对我们的道场有信心，对这个法门有信心，对老师有信心，这就对了，这是内行人。他到这个地方来是帮助你弘法利生的，坚固你的信徒、学生们的信心，这内行人。内行人真不多。外行人总是赞叹自己的一门，或者虽然不毁谤，总是提高我这一门好，其他的都还比不上，都还要差一些，让大家听了心里起疑惑，这就错了。这些道理要不是李老师给我们讲得这么清楚，我们不知道，没想到。多听听，不多好吗？才晓得真有毛病。有人听了，真的他就转变念头，就走上歧途，走上岔路，真的叫险道。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们先把这首偈念一遍：

　　【若见险道。当愿众生。住正法界。离诸罪难。】

　　前面我们讲到凡夫的『险道』，实在讲险道太多了，不能不知道回避，必须要明了。古人常讲「不如意事常八九」，我们这一生，无论在家出家，无论从事哪个行业，说一生平平稳稳、一帆风顺，那是多大的福报！几个人能有？自古以来，这样福报人太少了，不是没有，太希有了。那你要问，吉凶祸福为什么会有？佛在经论上讲得很清楚，三世因果，正是所谓「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，这个话讲得很清楚、很明白。我过去生中所造的是这一生当中的业因，我造作的善，我这一生顺境就多、逆境就少，如果过去生中所造的恶业多，那我这一生当中一定是无论做什么事情，障碍困难多，顺境就少。自作自受，不能够怨天尤人，怨天尤人那你就错了，这不能不知道。那要想来世，来世我要想到，想要有殊胜的果报，能比这一生更好，那你就要懂得一定要造善因，善因才感善果，恶因一定感恶道。这一生能懂得断恶修善，那来生的果报一定殊胜。

　　在这一生当中遇到有人冤枉我、毁谤我、陷害我，要知道统统有前世因，知道这个因果报应，我们心就平了。受到这些侮辱甚至于陷害，心还是平静的，不怨天不尤人，不尤人就是不怪别人，怪我自己过去没有修得好，怎么可以怪别人？这一生当中守住佛陀的教诲，「不念旧恶，不憎恶人」。过去他对我怎么不好不要放在心上，这个人做了多少坏事也不要去瞋恨他，也不要去说他，不要去指责他，看到他有善事，赞叹他。人都会有良心，做一点好事，人家就赞叹；做多少坏事，人家能包容不说，惭愧心生起来了，这是帮助他回头、帮助他改过自新最好的方法。他有过失，你天天骂他，天天责备他，他心里不服，他不会接受。如果他有反抗的心理，那他做得更坏，你就收了反效果，跟人结了怨，这错了。「冤家宜解不宜结」，他跟我结，两个绳子要打个结，对方要合作，对方不合作，你怎么结都结不上，这个道理要懂。人家要跟我结怨，我不跟他结怨，结不上，决定结不上。所以要学的是心平气和，要明理，要知道宇宙人生的真相，这是最基础的关键之所在，真正明了之后，你心开意解。

　　所以最重要的还是要读书，读古圣先贤的书，读佛经，你会把道理统统搞清楚、搞明白，然后这一生当中，方向目标清清楚楚，一定可以做到，像行路一样，我一定会走到目的地。我们的目的地在极乐世界。大家都想极乐世界，你的路有没有走错？那就很难讲。你这条路是不是真的通达极乐世界？那这就是大学问，这不是简单事。前面说过，我们如果跟印光大师走，决定不错，跟莲池大师走、跟蕅益大师走，决定能达到目的地。

　　「敦伦尽分」重要，所以弟子规跟十善业道就是前头两句话，「敦伦尽分，闲邪存诚」，后头一句就是《十善业道经》，前面一句就是《弟子规》。然后具足「信愿持名」，真信切愿，持名念佛，什么是真？什么是切？不怀疑、不夹杂、不间断，这就是真信切愿的样子。念念心里面有极乐世界、有阿弥陀佛，这个人哪有不往生的道理？纵然是在险道，自己有能力保护自己，十善业道跟弟子规，这就是两个保护的，外面感得佛菩萨护念，龙天善神帮助，平平安安通过险道，这个道理是决定要懂。

　　在增上缘，那你就要认识道场，这个道场真正是如法，如理如法，我们一门深入，长时熏修，所以你一生在一个道场有成就，你要常常到处去跑道场就难了，为什么？心乱了。每个道场的道风、学风都不相同，你只能选择一个跟自己相应的，自己愿望相同的，选择这一个就不改了。选择这个老师，选择这个法门，选择这个道场，一生不改变，没有一个不成功。必须要知道「法门平等，无有高下」。佛为什么开这么多法门？就是为了适应不同的根性，道理在此地。众生根性不相同，适合他自己根性修起来容易，这是我们成败第一个关键。

　　我当年初学佛的时候，老师是苦口婆心叮咛教诲，学教决定不能学多，多了怎么样？贪多嚼不烂，还是一门。而且老师跟我们说，一经通，一切经都通，就怕你这一经不通。这个话常常挂在口边，让我们有深刻的印象。所以一部经要认真的学，长时间的学习。我讲《楞严经》，前后讲过七遍；讲《无量寿经》，讲十一遍；讲《弥陀经》也是讲很多遍，一定要懂得一门深入。

　　虽是一门深入，现在我听说也有同学很发心，《无量寿经》讲了几十遍，讲了一百多遍，这个时候最怕路子走邪了，怎么邪了？这一门深入讲得还不错，必然是有人赞叹、有人供养，这一赞叹、一供养，贪心起来了，这个地方讲的惑业起来了，你就迷惑了，这就坏了。所以什么，本来是在正道上，一动名利的念头，一动痴迷的念头，立刻就堕落，那就太可惜！所以一门深入是一桩事情，深入之后，你要不懂得看破放下，深入也是险道，把你带进去险道，让你生起贪名贪利、贪图供养就坏了。结果什么？把佛法当作生意买卖，古人讲的「裨贩如来」，你把讲经说法当作一种商品，把信徒当作顾客，讲经贪图供养，麻烦了。

　　诸位要知道释迦牟尼佛讲经讲一辈子，讲了四十九年，没有收人家一点供养。佛希望的，大家对他用什么供养？用法供养，什么叫法供养？依教奉行。经上常常说「受持读诵，为人演说」，这是对释迦牟尼佛真正的供养，他欢喜。佛的教诲，你真的接受了，你相信，接受了，信受；奉行，照做，佛教给我，我统统都做到。为一切大众，演是表演，我做给大家看，这就不是假的；说，我说给大家听，先做出来，然后再说。信受奉行，为人演说，真供养。

　　佛门里头，如果真的懂得世尊的教诲，如理如法，什么样的险道对你都不起作用，你的心永远是清净平等觉，不染污，永远是谦虚卑下恭敬。普贤菩萨教我们，第一句就是「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」，出家人用什么供养？就是佛讲的这句话，信受奉行，为人演说，这是我们出家人、佛弟子对一切大众的供养，对一切诸佛菩萨的供养，不是在财物，那你险道就避免了。你从这个地方细心去体会、去观察，现在这个世间险道很多。

　　有些场所，这个供养你不能不收，这信徒来所谓是种福田。这一件衣有人说叫「福田衣」，实际上都跟诸位说得很明白。众生想修福不知道怎么个修法，把钱送到这个地方，我们就要替他修福，这就对了，我们要拿这个钱来享受那就错了。所以决定不可以拿这个供养来改善自己现在的生活，所谓是生活的品质，来改善这就错了。世间圣人都能够甘心过清苦的日子，为什么我们学佛的人还要贪图物质生活的享受？你有这个念头，说明你对于六道轮回有贪恋，有这个念头就出不去，佛不会来接引，为什么？你念头不善，你还有贪瞋痴慢。

　　西方极乐世界人心都是清净的，你不清净，你搅和大众！你怎么能去得了？佛怎么会接引你？什么时候来接引你？心清净，五欲六尘真放下了，佛自然来了。看到什么？看到你还不错，你跟我们极乐世界人差不多，当然欢迎你到极乐世界。你还有七情五欲，这不行，极乐世界决定不许可你去扰乱。看不顺眼就要骂人、就要发脾气，阿弥陀佛怎么敢接你？道理总要想一想，要把它想通。

　　极乐世界，经上讲得很清楚，「诸上善人俱会一处」，我是不是上善？那我要是上善，我有求生净土的愿望，不念佛，阿弥陀佛也接我去，具足条件，你跟极乐世界的大众志同道合。如果我们还有自私自利，还有贪瞋痴慢，跟极乐世界的住众要格格不入，佛怎么会来接引你？上善是要在日常生活当中学习，决定舍贪瞋痴慢，生活里头处事待人接物真修行，修什么？念佛也是一样，念什么？念「烦恼轻，智慧长」，这一句「阿弥陀佛」把烦恼念掉。顺境里面有了贪爱的念头，南无阿弥陀佛，把这个贪爱的念头念掉；逆境里头，瞋恚心生起来了，一句南无阿弥陀佛把瞋恚心念掉，这叫会念。贪瞋痴慢疑恶见统统念掉了，你是上善之人。顺境里头没有贪爱，逆境里头没有瞋恚，念念觉而不迷、正而不邪、净而不染，跟《无量寿经》上觉正净相应了！这是阿弥陀佛的大道，往生净土的大道，一生圆满成佛的大道，不能不知道。所以一切险道自己要认识，凡是障碍我们修学的都是险道，诱惑我们离开「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛」那就是险道，要有能力把它辨别清楚，决定不堕在险道上。

　　讲到二乘，我们不是声闻缘觉，但是二乘的习气有，这习气从哪来的？肯定是过去生中曾经学过小乘，所以你就有小乘的习气。小乘习气是什么？保守，就是自己只顾自己，不愿意帮助别人，自己落得清净。滞是滞留，喜欢在清净，众生有苦难那是他自己造的业，应该受果报，与我不相干。这小乘人，所谓独善其身，没有兼善天下的悲愿，能不能往生？不能，为什么不能？跟阿弥陀佛的愿不相应，阿弥陀佛的愿是普度众生。如果你说我往生之后，我再回过头来普度众生。行，这个可以。我觉得我现在的能力还不够，全心全力修西方净土。

　　说到这个地方，也有个现实的状况，现在在社会上也看到，那就是早年有几位法师向我提出了一个问题，他们读《往生传》、读《净土圣贤录》（那也是往生传），跟我讲：法师，怎么这个修净土的人，这些往生的人，好象念佛大概都是三年、五年他就走了，大多数是这样的。他说：是不是他们的寿命这三年、五年就到了？问我这么个问题。当时我答复他们：如果说是每个念佛人，三年他寿命都到了，不太可能。那为什么他念三年他就往生？我想他功夫到了，这就是常讲的功夫成片。上品功夫成片就能自在往生，虽然还有寿命，不要了，早一点到极乐世界去，行不行？行。

　　《往生传》里头最明显的例子，莹珂法师，宋朝时候的人，他是忏悔往生的。因为这个出家人，传记上记载得很清楚，不守清规，常常破戒，他怎么能往生？他是真正的相信因果报应，他自己想想自己的行业，造的这些罪业，必堕地狱。想到地狱他就恐怖，所以求这些同参道友，问他们有没有方法救救我？同学们给他一本《往生传》，念佛往生的，他看了之后非常感动，于是把寮房的门关起来，不吃、不喝、不睡，一句佛号念到底。你要晓得这就是经上讲的不怀疑、不夹杂、不间断，念了三天三夜，他把阿弥陀佛念来了。感应，众生有感，佛菩萨就有应。

　　阿弥陀佛告诉他：你的阳寿还有十年，你还有十年寿命，你好好的修，到你寿终的时候，我来接引你。有这么好的感应。莹珂听了之后就跟阿弥陀佛讲：我的劣根性很重，我禁不起外面的诱惑，这外头一诱惑，我又要造罪业，又要破戒，那十年我不知道还要造多少罪业？他说我十年不想要了，我现在跟你走。阿弥陀佛听了之后也点点头，好吧！那这样三天之后我来接你。他非常高兴，欢欢喜喜，房门一打开，告诉大众，三天之后他要往生。寺庙里头没有一个人相信他。破戒犯规，不是一个好出家人，怎么把房门关起来念三天佛，他就说再过三天他往生，说话的语气不像骗人，好象是真的，大家就看，好在三天不远，看三天之后，你往不往生？到第三天，他要求大众念佛送他，大众也很欢喜，果然真的走了。他念了一刻钟，告诉大家阿弥陀佛来接引我，我走了。真的往生，他没有生病。

　　许多人看到这个故事都想学他，行，你必须万缘放下，真的把阿弥陀佛念来，你跟他往生那就对了。你看看你能不能把阿弥陀佛念来？跟阿弥陀佛说我纵然有寿命，我也不要了，我现在就跟你走，这个行。如果三天三夜或者七天七夜，阿弥陀佛还没有来，那你自己要好好的想想，你一定是不如理，不如法。你要晓得莹珂法师那是真正忏悔，勇猛改过自新。他为什么十年寿命不要了？他自己讲得很清楚，劣根性太重，自己没有功夫，禁不起诱惑，那又要破戒、又要犯规。这阿弥陀佛真的是可以原谅他的，他有这么一个心，佛带他走了。各人条件不相同，过去生中的善根福德因缘不相同，不是人家有这个样子我就能学得到的，哪有那么简单？宋朝到现在也将近一千年，这一千年当中，当然不是没有，肯定是有，少数而不是多数。

　　所以往生的人在一般讲，一个是平常如理如法的修行，积功累德，临终往生；一个是平常不懂佛法，有意无意造作很多罪业，临终的时候真正忏悔，真正改过自新，念佛求生净土。有例子，阿阇世王念佛往生就是这个好例子、好榜样。在形式上有这么两种，但是不管是哪一种，宿世的善根福德肯定有密切关系。这个法门哪有那么简单信心就生起来？不是说看到别人，我也装这个样子就行，装模作样是不能成就的。这些人过去生中肯定生生世世修净宗法门，临命终时一个错误的念头障碍了，没去得了，而在这一生成就了。我们看到他的成就，没有看到过去世那种善根福德因缘，这我们不能不知道的。

　　他那种忏悔一断，真的叫一刀两断，把这个烦恼习气恶业他真断了，那就真往生。我们今天学他那个，我们内心里头的烦恼能不能一下断掉？关键就在此地。贪瞋痴慢疑，我常常讲的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，是不是在一下真的舍掉了？果然能够统统放下，念佛堂堂主常讲的「身心世界」，身是身体，心就是念头，身心世界，世界是外面环境，「一切放下」，你有一桩事情放不下就不行，那就是障碍。统统放下，彻底放下，求生净土会有效。可是你还是要发大乘心，二乘心不能往生，二乘心自利，大乘心利他。我求生净土不是为自己，求生净土是为了普度众生。

　　现在在这个世间，第一个是我没有能力，第二个是没有缘分，可以提前到极乐世界去。如果在这个世间，众生跟你有缘，你还有能力，通达净宗，那你现在应该是自行化他，要把世尊的教诲，就是「信受奉行，为人演说」，做出来给大家看，这个好，这与阿弥陀佛完全相应，决定得生。在娑婆就是在极乐，这中峰禅师讲得好，「此方即是净土，净土即是此方」，「此心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是此心」，身心境界跟西方极乐世界完全融合，那哪有不往生的道理？弥陀的弘愿要我们做出来给人看，这就对了。

　　你还有这个缘，你还有这个能力，你不做，想先求往生，这有嫌疑，我们一般讲逃避责任。凡是逃避的这种心理，你想西方极乐世界收不收容？要想清楚。逃避现实的人能收容吗？他发的那个愿能算数吗？所以极乐世界需要什么？勇于负责，勇于有为，你才能广度众生，普度众生。阿弥陀佛可不是一个逃避责任的人，所以这种心态、这种行为就不相应，你学莹珂学不到，你学阿阇世王也学不到。规规矩矩，老老实实，还是从弟子规、十善业道，遵守印光大师的教诲，「敦伦尽分，闲邪存诚」；《大势至菩萨念佛圆通章》的教诲，「都摄六根，净念相继」，这就对了。

　　这是我们从二乘人这个心态，他不能往生。佛的经论、祖师的注疏里头明白的告诉我们，二乘人的心愿跟阿弥陀佛相违背。跟阿弥陀佛相违背就是跟极乐世界所有大众心愿相违背，这怎么能去？西方净土是大乘不是小乘，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉》不是小乘。所以小乘那一种心态不能往生，那要怎么样？回小向大。真的修行，念念既然是好象把这个世间看得很冷淡，好，一回头就是菩提心，为什么？我活在这个世间不为自己，我为一切苦难众生，这跟阿弥陀佛的本愿完全相应。那我们要好好做一个榜样给大家看，给念佛人看，增长他的信心，帮助他向上提升；不念佛的人看到，种了善根，他看到这种瑞相生起羡慕，所谓是一历眼根，一历耳根，永为道种。我们做一个真正好念佛人的样子，天天做给大家看。

　　《无量寿经》要熟读，《无量寿经》里面的教诲我们要落实，头一个落实就是十善业，你看看《无量寿经》上面告诉我们的，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，从十善道修起。我们能够把它统统做到，这就是表演，表演给大众看。不但不杀生，凡是伤害众生的念头都不能有。有伤害众生的念头，这就是杀心，你杀业没有做，你杀的念头没有断。虽然你没有偷盗，你还有占别人便宜的念头，占便宜的念头是盗心，你的盗心没有断。

　　我们都要很真实的做到，自己做到了肯定就影响周边，那我们在这个道场一定是爱护这个道场。如果十善业做不到，不但不是爱护道场，反而是破坏道场。人家一看，这个道场不是真的，他哪里是修行人？修行人是这个样子吗？所以一个人不如法，让别人造罪业，让别人毁谤三宝，这个人毁谤三宝是因为你把他引起来，你要不要背这个因果责任？肯定要。所以自己在道场，甚至于在任何地方，不能不谨慎，不能叫人因我而毁谤三宝。我做得不如法就是害他堕地狱，他堕地狱，我也没好处，我也跑不掉，我跟他做增上缘的。这些统统是凡夫修行的险道，不能不知道。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五二九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六段的第二小段睹事境愿。这段是路上（就是托钵路上）所遇到的一些状况，有人事也有环境，有物质环境。我们看第一首，这总共有十九首，也是我们出门每天都接触到的。在这个地方我们要细心体会，然后才真正明了我们跟菩萨有哪些地方不一样。菩萨的修行，所谓功德圆满，圆满在什么地方？我们应当如何去学习？这品经就没有白念，对我们的修学确实有很大的帮助。在没有讲这段之前，昨天讲的这一段意思很长，还要做一些补充，我们把前面这首偈念一遍，就是昨天讲的：

　　【若见险道。当愿众生。住正法界。离诸罪难。】

　　所谓『险道』，现在在这个世间确实所谓的是处处都是陷阱，哪个地方不是险道？足不出户也是险道。足不出户哪来的险道？你家里头面对着电视就是险道，它在诱惑你。电视、网路，现在使用电脑的人多了，网路里面所传播的可能比电视的还要多，绝大多数的内容都是负面的，正面的太少了，所以这是险道。险道，简单的说，足以把我们带坏，从大人到小孩，让我们增长贪瞋痴慢，这就是险道。我们的境界不能往上提升，向下滑落，你说是不是险道？向下就是三途地狱。人向上，大家都知道是三界二十八层天，那往上，往下就是地狱、饿鬼、畜生。那是果，果必有因。向上是什么？是佛菩萨、缘觉、声闻。天道的业因，上品十善、四无量心（慈悲喜舍）、四禅八定，往上去。人要往上提升，伦理道德，最重要的、最基本的五伦、五常、八德。中国古圣先贤教了五千年！

　　五千年来，从孔子那个时代，孔子距离我们现在二千五百年，老子跟他是同时代的，你看看老子《道德经》里面所讲的「失道而后德」，道失掉了，这就有德。什么时候行道？三皇五帝，那个时候是行的道，无为而治，真的是无为而无不为，人心地淳厚清净。尧舜就低了一级，道失去了，有德，尧舜掌握住德。德失掉之后，而后有仁，仁失掉之后则有义，义失掉之后就是礼。礼不断的这样在滑落，滑到今天礼也没有了。礼是最低的谷底，礼要是没有了，社会怎么会不乱？天下大乱。

　　佛门里面，戒失掉了，比丘戒没有了，这个话蕅益大师说的。他老人家生在明末清初，他出生的时候是明朝，往生的时候是清朝，对于戒律很有研究的。近代对戒律下过功夫的，大家知道弘一法师。蕅益大师告诉我们，中国从南宋以后就没有比丘了，没有比丘就没有办法得比丘戒。比丘戒一定要比丘来传授，至少五比丘做羯摩才能够传授比丘戒，最好是有十位，三师七证，这最好的是十位。实在不得已，五位也可以，五个以上，没有了。

　　宋元明，从宋到明代将近四百年，出家人受的戒，这比丘戒，蕅益大师很清楚有名无实，所以他受了戒之后，在佛菩萨面前退戒，终身持沙弥戒。诸位要晓得，菩萨戒、沙弥戒没有人传，自己在佛菩萨形像面前可以自己发誓来求戒，能求得到，《占察善恶业报经》里面说得很清楚，唯独比丘戒不行，这个没有开缘的。所以蕅益大师自己终身受持菩萨戒、沙弥律仪，他自称是菩萨戒沙弥。在家居士，菩萨戒优婆塞；女居士，菩萨戒优婆夷，行。

　　怎样才叫得戒？我们知道世尊是个很讲理的人，而且是很圆融的人，他不执着。所以我学佛的时候，那时候初学佛，刚入佛门，章嘉大师教我「佛教重实质不重形式」，受戒是个形式，有这些仪规形式。老师给我们说这句话，我们就请教他，它并不是不重视形式，形式是很重要，但不是最重要的，最重要是实质。什么叫实质？你要做到。受了「不杀生」这条戒，蚊虫蚂蚁都不能杀害。不但不能杀害，不能起个念头去伤害它，起个念头是什么？那是杀心。你虽然没有犯戒，你这个杀的念头没有断，这不行。菩萨戒的结罪，论心不论事，你动一个念头，你想害它，你已经破戒。不像比丘戒，比丘戒是论事不论心，所以它很重视形式。比丘戒非常重视形式，不像菩萨戒，菩萨戒重视起心动念，所以菩萨戒难持。偷盗，我没有偷人家，也没有盗人家，可是想占人家一点小便宜，那就犯了盗戒。我没有做这个事情，你动了念头，它的结罪是从起心动念，所以很不容易持。

　　因此，印光大师，我的老师李炳南老居士，一生不劝人受戒。印光法师一生不传戒，不劝人受戒，不劝人出家。他们只劝你学佛，顶多劝你去求受个三皈，方便受个五戒，绝对不会劝你去受菩萨戒，为什么？做不到。五戒是戒律的根本，不杀生、不偷盗，在家的同修不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条。你明不明了？就是受了，受了懂不懂？一定要搞得很清楚、很明白，这个戒怎么持法？里头有开遮持犯。在一个不同的环境当中有不同的做法，活的不是死的，你要有智慧去判断，通权达变，这种持戒才叫圆满。

　　所以基本的戒律没有了，佛就没有了。佛没有了，剩下来这是什么？剩下来叫佛学。诸位同修要知道佛学跟学佛是两桩事情。学佛的人没有了，佛学留在世间，佛学变成世间一种学术，让一些喜欢研究的人去做研究工作，这是他们研究的资料，变成佛学。就是专门研究这些理论，自己不能够依教奉行，自己做不到。自私自利放不下，名闻利养放不下，贪图享受五欲六尘放不下，贪瞋痴慢放不下，对佛法有很深的研究，你叫他上讲台给你讲解，他讲得头头是道，天花乱坠，那叫佛学，那不叫学佛。学佛一定是起心动念、言语造作绝不违背三皈五戒十善，就是他统统做到。虽然他没有念过经，他不认识字，他也不会讲经，他做到了，这叫学佛。念佛求生净土，对于西方极乐世界阿弥陀佛，他不怀疑，他没有夹杂，一天到晚念个不断，心口相应，肯定往生。念佛人最怕的是外面境界诱惑，自己把握不住，境界现前，顺境，贪心起来了；逆境，瞋恚心起来了，这就不行，这不能往生。所以险道到处都是。

　　菩萨发愿，『当愿众生』，愿遍法界虚空界一切众生，『住正法界』，这是因；『离诸罪难』，这个罪难就是三途，饿鬼、地狱、畜生，这罪难。畜生，罪报；饿鬼、地狱，那是遭了大难，罪孽深重感得的苦报。那住正法界就重要了。世间的正法，东方、西方许多的国家民族都有圣哲出现，这些人的教诲都是正法。在佛法里面称正法，标准比较高一点，佛法的正法在理上讲，绝对的标准是法性，与法性相应的是正法，相违背的是邪法。从形式上、仪式上来讲，符合戒定慧这个标准就是正法，违背了戒定慧，那是邪法就不是正法。

　　戒律就是正法界的标准，我们的言语造作要依这个标准修学，言语动作与这个标准相应，那就合正法；与这个标准不相应，那你把它改正过来，这叫修行。最基本的十善业道，所有大乘教的经典几乎没有不说十善业道的。净宗依靠的最主要的一部经典，《无量寿经》，《无量寿经》一开端，世尊教导我们「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句讲的身口意就是讲的十善业。在「三辈往生」、「往生正因」这两大段的经文，其中佛就把十善业讲得很清楚，「不杀生，不偷盗，不淫欲，不妄语，不两舌，不绮语，不恶口，不贪，不瞋，不痴」，清清楚楚给你说出来。从这里下手，你要真干，持戒念佛，这才能往生。

　　念佛不持戒，不行。你要问为什么？西方世界不是叫净土吗？那个土怎么净的？佛在经上讲得很好，「心净则佛土净」。诸位想想，这个十善业道你要是做不到，你的心怎么会清净？你还有杀生的念头，你还有偷盗的念头，你还有淫欲的念头，你还有妄语的念头，还有挑拨是非的念头，不清净，心不清净跟净土不相应。我们现在在大乘教里头学了这么多年，原理原则懂得一些。你心不清净，你见不到净土，你怎么能生净土？清净心，你就见到净土，见到净土，你才能够生净土，这太重要了。

　　大乘教里，因戒得定，定就是清净心，因定开慧。定能伏烦恼，烦恼虽然没断，不起现行。修其他的法门，这个境界顶多只能生天，出不了三界；但是净宗这个法门殊胜，这叫带业往生。诸位要知道，带业是你的业伏住了，有定伏住。这个定是什么？就是念佛的功夫，我们一般讲功夫成片，功夫成片就是定。什么叫成片？你的功夫能够把烦恼习气控制得住，虽有不起作用。把这些恶的习气、恶的念头统统控制住，当然你不会做出恶事，这样的功夫才能往生，生西方极乐世界凡圣同居土。那功夫更高的，能够把这些见思烦恼断掉的。见思烦恼可以断掉，尘沙烦恼没断，尘沙烦恼是什么？妄想分别，这个没断。贪瞋痴慢疑，这个没有了，这是见思烦恼统统断尽，是非人我、名闻利养都没有了，自私自利没有了，生极乐世界生方便有余土，提升了。如果更深的禅定，六根对六尘境界真正做到不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？这个境界往生西方世界生实报庄严土。

　　我们凡夫有没有达到这么高的境界？善导大师给我们的答案是肯定的，行，能。问题在哪里？「总在遇缘不同」。这个缘里头最重要的是解，《华严经》上清凉给我们讲的这四个阶段，信、解、行、证。我们今天的行，修行功夫不得力，真正原因在哪里？解得不够彻底。我们对于佛法的理论、境界、方法知道的很有限，这个路怎么走法？所以要解得深、要解得广、要解得圆，这路就好走。

　　佛教传到中国，佛灭度一千年，佛教传到中国。东汉明帝永平十年，公元六十七年，今年是公元二００六年，公元六十七年传到中国，将近二千年。这二千年当中在中国形成了十个宗派，到清朝初年，哪个寺庙不讲经？哪个寺庙里头不念佛、不参禅的？在行门到最后，总结就是这两种方式：一种是参究，一种是念佛。所以有讲堂、有禅堂、有念佛堂，有解有行，解行相应，这正法。

　　给诸位说，现在寺院里面的经忏、佛事、法会在古时候没有，清朝初年的时候很少，没这个东西。古时候佛教寺院的经济（就是生活的来源），不靠法会，不靠经忏佛事，这它没有。它的经济是很稳定的，因为寺庙里面都有田地、都有山，这都是斋主供养的。斋主里头，几乎有一半是国家，你看那个寺院匾额，敕建，国家建的，皇帝下命令建造的寺院，叫敕建。寺院一定有山，一定有田地，山跟田地给农夫去耕种，寺院里面就收租，将来稻米、杂粮收割的时候，寺庙里面分一部分。这是寺庙经济的来源，所以它很稳定，就不靠经忏佛事，有固定的经济来源。

　　现在这个制度没有了，清朝末年民国初年还有。解放之后，土地都是国有的，所以寺庙里面没有田地、没有山地，土地都没有了。土地没有，生活来源就成问题。佛门里面常说的一句话，「法轮未转食轮先」，这个话的意思就是说，佛法的修学先要把肚子吃饱了，你才能够谈得上修行。你生活没有着落，你还能谈修行吗？这是先决条件。所以道场的经济来源就太重要了。从前他有固定的收入，稳定的来源，他心安，心安则道隆。身心安稳，生活虽然清苦一点，不要紧，能过得去，专心在道业上。生活肯定是很清苦，跟农民一样。出家人自己顶多种一点菜，种稻米就很少，种菜比较多，这个费的时间比较少，不妨碍他修行。所以正法有正法的条件。

　　在现在这个环境里面，我们就不能不感激印光大师，不能不佩服印光大师。他老人家看到我们现在社会，教导我们后人，今后的道场要知道建小道场，共修的人数不超过二十人。现在讲起来，小茅蓬，为什么？小道场人数少，开销少，真正有几个施主发心来供养就够了，你可以像从前一样，解行并重。我们这个小道场，一天能够听经四个小时到六个小时，上课；念佛，十个小时到八个小时。如果每天听经六个小时，念佛就八个小时；听经四个小时，念佛就十个小时，每天课程订十四个小时。

　　也许同学说，古大德这个念佛堂只有念佛，没有讲经的。古时候行，为什么行？第一个，凡是学佛的对于佛的教理多少都有底子，他不外行；第二个，善根福德深厚，烦恼轻、智慧长，行，可以不需要听经。现在为什么要？现在我们的善根福德因缘比不上古人，而现代社会的诱惑超过古时候不知道多少倍，你要不听经，不能断疑惑；要不听经，很容易受人诱惑。听经的目的，帮助你断疑生信，帮助你坚定信愿，目的在此地，很重要。

　　如果我们有二十个人这么一个道场，在一块念佛，在一块修行，一定要把十善业道、三皈五戒确实做到。听经现在比从前方便，你请法师可不是那么容易事情，我们现在用电视、用光碟来听经就很好。听经要怎么个听法？一部经。真修行的人要懂得，一门深入，长时熏修，就听一部。听完了之后，从头再听，听完了从头再听，百听不厌，这样听经你会开悟，你心是定的。如果同时听好几部经，你就乱了。譬如一天叫你听四个小时经，你听一个钟点《金刚经》，听一个钟点《华严经》，再听一个钟点《地藏经》，听一个钟点《弥陀经》，行不行？像学校上课一样，给诸位说，得不到利益，那个听法充其量得一点佛学常识，佛法的皮毛，得不到真正受用。真正的受用，听经也是修定，也就是戒定慧三学一次完成，这真修行。

　　听经，规规矩矩，安安静静，那是戒；一心专注，这是定；经教听得清清楚楚、明明白白，那是慧。所以我们听经四个小时就是四个小时修戒定慧，六个小时就是六个小时修戒定慧，天天听一部经。净宗法门这个方法就好，一门深入，长时熏修。一部《弥陀经》也好，一部《无量寿经》也好，总而言之，是一部就好，不要搞太多，这才真正有成就。一部心是定的，部头太多，你心就动了，不定。

　　念佛目的在什么地方？在一心不乱，心不颠倒，「心净则佛土净」。所以一门深入容易达到一心不乱，达到一心不乱你心当然不会颠倒，你就是没有妄想，功夫才得力，这就是讲的「住正法界」。纵然你的功夫不到家，不能往生，你决定不堕三途。你这样修行，虽然往生不了，来生人天福报，决不会堕三恶道，你说它是不是正法界？邪法是叫你往三途去。正法，诸位要记住，就是一门深入，决定不夹杂，不怀疑、不夹杂、不间断。那我们一般讲最容易的就是夹杂，障碍里头最严重的也是夹杂，一门深入就不夹杂。

　　我们今天在此地讲《华严》，诸位要知道为什么要讲这部经？这部经跟净土宗有关系。古大德说《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，真的是有关系，也就是《华严》是《无量寿经》的细说。我也常讲，有些发心讲经的同学，你要把《无量寿经》讲得好，你学了《华严》再去讲《无量寿经》，肯定就讲好了。这个经很少人讲，又这么重要，所以这是很不得已，希望把这个经讲一遍，留一套录相提供给大众做参考，目的在此地。你要说我们净宗道场可不可以听这一部经？行，也行。这部经也是处处指归，末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们把它看作净宗的经典，这样心态去修学就可以，一心念佛。有人喜欢详细，可以听《华严》；有人喜欢简单，不喜欢这么复杂、这么啰嗦，那你就听《无量寿经》、听《阿弥陀经》。总而言之是一门深入，长时熏修，这才真正「住正法界，离诸罪难」。现在时间到了，这一段就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。接着我们看下面一段，「睹事境愿」，偈颂第一首：

　　【若见众会。当愿众生。说甚深法。一切和合。】

　　这是你在路上遇到，可能每天都遇到，常常遇到。『众』是人多，『会』是聚会。清凉大师的注解，我们把它念一念，不多。「初」，这是第一愿，「睹众会，谓众聚」，就是很多人聚集在一处。「多谈无义，故愿说深法，众心易乖，故令和合」。这就是佛法里头所讲的「慈悲为本，方便为门」，显示在这些地方。用现在的话来说，这是机会教育。不论人多少，看到有人在谈论，在聊天、在谈论，如果你有时间可以参与。这个参与干什么？度众生，把佛法介绍给他，你得有善巧方便随顺他的话题，这才能契入，慢慢的引导到佛法。尤其是灵活应用，在现前的社会，特别是帮助他解决问题，他遇到困难、遇到挫折，或者遇到有疑惑，无论是个人的问题，他这个团体里面工作的问题，物质环境上的问题，人事环境上的问题，要给他开导。开导当中，人与人之间，这里提出来了，「和为贵」。大众在谈论免不了争论，你要怎样把他事情摆平，让大家化解对立，化解矛盾，和睦相处，这就好。

　　他要喜欢听佛法，就要把佛法介绍给他；他有疑问，要细心为他解答，机会教育。常常遇到，在农村、小镇这种机会更多，反而在大都会里面这个机会比较少。大都会，你看人都很匆忙，虽然居住在一起，确实老死不相往来。我们同住在一个楼层，这一层楼，一层楼有几户人家，住在这里住了几十年，隔壁那一家姓什么不知道。看到他们家的人，从来没打过招呼，现在是人情味没有了。在农村里头，不但是邻居都知道、都会打招呼，隔壁村庄的人也知道，也会打招呼，他住在那个村庄。农村里头有人情味，愈是大都市里头，人情味都没有了，这日子多难过。

　　人与人之间最忌讳的就是不往来。尊重关怀、互助合作，现在都没有，这是一个非常可悲的现象，原因在哪里？人人都追求物质生活，都沉迷在物质欲望里面，精神生活没有了，伦理道德没有了，真的现在讲什么叫伦理、什么叫道德，很少人能说得出来。道是什么？德是什么？道德是什么？伦是什么？理是什么？伦理是什么？很少人能说得出来。这些问题要是在古时候，小孩都说得出来。现在的名词讲精神文明，没有法子跟从前比。从前的人生活在世间有情趣，人与人之间有恩有义、有德有道，现在这个都没有了。人活在这个世间为什么？

　　人如果丧失了伦理道德，诸位想想，跟禽兽有什么两样？古时候就有人说，谁说？我们在古书里面看到，尧舜说的。人那个时候农业已经很发达，一般人民达到了衣食足，吃饭穿衣这个基本的生活没有问题，居住也很安定，所以人民真的是享太平之福。这圣人看到之后就想到，如果要不好好的教导他们，那跟禽兽有什么两样？所以这才兴起要办教育。办教育的兴起是尧舜，距离我们现在四千五百年前，中国这些古圣先王就想到教育重要，教学相长。搞教育头一个就是「修身为本，教学为先」，无论是家庭、社会、国家都把教育摆在第一位，这是中国的古文明超越世界其他族群的古文明，道理就在此地。为什么世界上有些古文明都消失了、都没有了？为什么中国这个民族还存在？原因就是中国人懂得教育，世代相传，而且还能够发扬光大。这是许多一直到现在志士仁人谈起来都尊敬、都佩服。我们中国人对老祖宗这些德行不能不知道，不能把它忘记。它是好东西，是真东西，禁得起时间、空间的考验，万古常新，现在人所讲的真理，永恒不变。

　　现在这个社会，整个世界的社会，迫切需要的就是安定。社会太乱了，乱得叫人无法忍受，眼看着这种乱象如果不能改善还继续下去，这是很多科学家、哲学家、宗教家、教育家都感到，人在这个地球上继续生存还能不能再过一百年？意思就是说一百年之后，世界上人类都没有了，这就是西方宗教讲的世界末日。确实是麻烦事，很麻烦。我们今天所做的，把这桩事情当作我们一生当中第一桩大事来办，知道干这个事情很不容易、很辛苦，要付出很大的代价，要不要做？还是要做，无论多少多大的代价都要付出。这个事情救亡图存，化解冲突，促进安定和平，有机会就要教，有机会就要参与，不能怕辛苦。教化众生再辛苦还是要教，不教怎么行？今天教化众生，人家并不领情，甚至于背后还要挖苦你，说你傻。傻也要干，不干，那就眼看这个社会加速度的崩溃。从哪里做起？从自己本身做起。本身不断的提升自己的境界，打好自己的基础，基础就是十善业道，就是弟子规、三皈五戒，一定要把它做好。自己做不到，你就不能劝人，你劝人，你自己做到没有？自己做到才能劝人，人家才相信。自己要给社会做个好榜样，「学为人师，行为世范」。

　　『法』确实『甚深』，但是甚深之法，所谓是深入浅出，他才能听得懂，他才能理解。你自己有一分真诚爱心，一点私心都没有，这种诚挚就能感人；自己有私心、有欲望、有目的、有所希求，这就不行。要度众生先度自己，要教别人先教自己，一定要把自己教好。机会教育要认识，决定不能轻易放过。人是一个团体的生活，我们理想当中，全世界的人都是人，有什么差别？《弟子规》里头说，这是中国老祖宗代代相传的，「凡是人，皆须爱」，中国的教育是爱的教育，真诚的心爱护众生、帮助众生。

　　今天世界的动乱，人人都有责任，一定要从自己本身做起，然后才从自己家庭，你影响到家庭，影响你的团体；在家人影响你的公司行号，出家人影响你的道场，影响你的同学、道友，你要做出好样子给人看，你这一生没有白过。无论在什么样的工作岗位，统统都具足自行化他的机缘，问题是你要认识，你要能掌握，你要能好好的去运用、去发挥。佛在经上常常教我们「受持读诵，为人演说」。受持读诵是自行，为人演说是化他。受，我接受，十善业我接受，释迦牟尼佛给我的；三皈五戒我接受，接受要做到，要尽形寿的做到。我活一天我就要做到一天，这叫尽形寿，那叫持，就是保持。无论在什么环境，顺境逆境我都能保持，不会把它失掉。起心动念、言语造作一定跟佛的教诲相应，这才是真正的佛弟子，佛的好学生。我做出来就是表演，表演给人家看。

　　《无量寿经》上讲得太好，他教导我们把口业摆在最前面，「善护口业，不讥他过」，为什么？最容易犯。最容易犯的就是说别人的过失，你看《无量寿经》上，口业太多太多，这是最重的一条，最容易犯的一条。看到别人过失不能说，现在哪个人没有过失？太多的过失，人人都有，回过头来看看自己也不少。所以真修行人看到别人过失，回光返照我有没有？有则改之，无则嘉勉，这就对了。怎么可以说人过失？

　　说人过，《弟子规》上讲「即是恶」，这不是善事。「道人善，即是善」，你称赞别人，说人家的好事，这个好。所谓是隐恶扬善，这可以能够改善社会风气。人家造作的不善，我们可以包容；人家做的小善，我们来赞叹。常常处在这个环境里面，他良心会发现，你看我做多少坏事，人家都不讲我，做一点点好事就称赞我，良心发现，他就会改恶向善，这就是度了一个人回头。度别人回头先度自己，自己从今之后不再说人过失。

　　口业里头不妄语，从今之后不骗人，不欺骗别人。不挑拨是非，两舌就是挑拨是非，在甲的面前说乙说你的坏话，在乙的面前说甲说你的坏话，让这两个人不和。这种事情有有意的、有无意的，有意的是罪，无意的是过失，所谓是有时候讲的「说者无心，听者有意」，所以言语不可以不谨慎。夫子教学四科，「言语」摆在第二，第一是德行，第二是言语，你就想他把说话看得多么重。会说话的人，你在这一生当中占很多便宜，很多人喜欢帮助你；不会说话的人吃很多亏，得不到人的帮助。人家看到你，远远的离开你，不敢接近你。为什么？你常常说话不负责任，常常在言语当中伤害别人。

　　谚语有所谓「来说是非者，便是是非人」。懂得这个道理，不太容易上当。来挑拨的人，说是某人说你怎么怎么样。以前我们华藏图书馆的韩馆长，她的确很厉害，有人在她面前挑拨是非，她听了之后笑笑。这个人走了之后，马上就调查，就要把那个人找来，问他有没有说这些话？有很多说没有，我没有说这个话。馆长再把那个说话的人找来对质，以后没有人敢在她面前说是非，为什么？她会把人找来对质，不是听一面之词，这是智慧，这是教育。你要是造谣生事，一定问你，你为什么要这样做？你目的何在？问他的动机，问他的目的，要说不出来，那就是糊涂。

　　绮语，花言巧语，那个范围就太大！包括现在讲的文艺表演，我们今天所谓电视、电影、戏剧、说唱。内容是什么？我是几十年没有接触，我连电视都不看，报纸也不看，几十年了。大概在从前，四、五十年之前还比较好一点，现在可能没有法子看了，因为我看到现在的书店、图书馆，磁场比不上过去。我年轻的时候进书店、进图书馆，磁场非常好，进去之后，心非常的安稳平和，心很容易定下来。现在不行，现在进入那个地方感觉到里面很乱，很不安，这让你没有安全感，这是什么？现在这些书籍、报章杂志的内容不好，会产生这种波，我们就受它的干扰，所以还是少接触为妙。

　　我们平常自己接触的是经典，圣贤的典籍。我在香港书房里只有两套书，一套是《大藏经》，一套是《四库全书荟要》。平常我的时间都用在这些上，读书，读圣贤书，亲近佛菩萨，亲近古圣先贤，这就是「受持读诵」。跟人接触，无论是什么人，所谈的都是古圣先贤的教诲。遇到佛门的同修，确实都是跟他谈甚深法藏，或者是帮助他们解释疑难。

　　世尊当年在世，我们在经上看到，他老人家四十九年，每天「二时讲经」。二时是我们现在的八小时，古印度一时是我们现在四个小时，是不是像现在上课这样的？是有，每天跟大家上课，固定的教导学生，我相信不太可能有八个小时，顶多一半，另外一半就是此地讲的机会教育。亲近佛陀的人很多，四面八方来，他们来了，提出问题了，佛要不要给他解答？要。诸位现在看到小乘经里头太多太多了，都是别人来问。所以我们就明了，世尊在任何场合跟任何人谈话，记录下来，全叫做经。每一天，就是说话八个钟点，除了八个钟点之外，他自己都在定中，他老人家入定。表演给我们看，教我们「受持读诵，为人演说」，他自己要做到。为人演说，每天八个小时，其他的时间受持读诵，表演这一套。

　　所以跟随他的这些常随众，经上常常看到一千二百五十五人，常随众，表演的，老师这样做法，他们也不例外。这些人每天跟着老师学，听老师接引大众，时间长了，经年累月，每个人都听熟了，自己每天出去托钵，遇到这些情况，各个都能言善道。无论在什么地方，无论在什么场所，开口，所谓谈经，谈话，谈话的内容全是经，我们现在人称为是机会教育。凡是遇到的人都是有缘人，为什么？他肯听，听一句也好，听一分钟也好，听五分钟也好，听十分钟也好，只要他能听得进去，听到欢喜，皆是有缘人。我们怎么能不干？这不能不知道，不能不学。

　　现在在这个社会，最重要最要学的「什么是佛教」。为什么？社会大众对佛教误会太多了。人家问起来，一定会问你，你要能正确的开导他，帮助他破迷，这不要生信，对佛教不要产生误会，这第一步目标你就达到。人家要问你，佛教有很多法门，你修哪个？净土总要清楚，我们修净土，对净土不能不了解。净土里头最重要的心净则佛土净，我们用持名的方法；怕人家说你、误会你这是迷信，持名不是迷信，非常符合科学的精神与方法。人不能没有杂念，杂念很不好，杂念心不清净，严重的染污。对现在这个身体来讲，妄想杂念多，你肯定不健康。日本江本胜博士实验里面，你看那个水结晶呈现的图案非常难看。

　　我还见到台湾有些小学做这个实验，老师带着学生做这个实验，用什么？用米饭、用面条、用馒头，同一个锅里面煮出来的，装成两碗，放在门的两边，让学生，每个学生经过，对这个碗里面说你很好吃，我很喜欢你，很喜欢；对那个碗里面说我不喜欢你，我讨厌你。分成这么两组，每天你就说，就这样子说。一个星期之后，当然这饭就变了。天天受到赞美的那个饭，你闻起来味道，它发酵，味道很好闻，颜色是黄黄的，也很好看。那个天天受到辱骂的、讨厌的，一个星期之后它变黑了，一闻闻，气味很难闻。这就说明什么？水有反应，这米饭有反应，馒头也有反应，面条也有反应，还有什么？盆栽也有反应，那个赞美的盆栽养得非常好；天天讨厌、骂它，垂头丧气。这是从江本胜水实验里面延伸用其他东西来做实验，证明了佛经上所说的「一切法从心想生」。所以你心里头想什么，它就变什么。这些资料将来我们搜集一点的时候，提供给大家做参考。

　　你就晓得念头要紧。我们的心，念头善，言语善、行为善，身心健康，这是你现在得到的好处。佛法讲，现在是花报，花报就很好，果报就可想而知。所以无论在什么地方要懂得劝善。要劝别人断恶修善，自己首先要做到，对人、对事、对物没有恶念，我常讲的没有对立、没有矛盾、没有误会、没有猜疑，只有爱心敬心、尊敬关怀、互助合作，这个重要。

　　佛法里头告诉我们，自他不二，尊重别人就像尊重自己一样，不尊重别人就是不尊重自己，不爱别人就是不爱自己，自他是一不是二。你的自尊、你的自爱，从哪里表现？从你爱人、敬人上表现出来。如果不是从敬人爱人，你就变成自尊自大，变成狂妄，狂妄是自爱吗？狂妄是自尊吗？错了。都是从表现对人、对事、对物，对事认真负责，对一切万物都怀着敬畏之心。中国古大德就是这个样子，几千年来的教诲也是这样教的。

　　人跟人和睦相处没有争执，『一切和合』，所以我们今天第一要紧的就是要把「六和敬」落实。六和敬，今天「见和同解，戒和同修」这两条怎么落实法？给诸位说，具体而言，落实弟子规、落实十善业道。六和敬前面两条都做到，后面就很容易，「身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」自自然然就做到，所以最重要就是前面两条。我们有共同的认识就是见和同解，共同认识弟子规重要、十善业道重要，见和同解。戒和同修，把弟子规落实、十善业道落实就是戒和同修，那是戒律的根，根本戒律，决定不可以疏忽，要认真努力去把它做到。

　　自己做到了，自自然然你就会感化一家，不要劝别人做，自己做。你做到之后，人家就会学你，所谓上行下效。我家里有父母，还有祖父母，我这样做法，下行，上面也效法，看到很满意，看了很欢喜，于是乎自己不知不觉在起心动念、言语造作都会收敛，感化一家人。历史上这个例子太多太多，最著名的例子是舜王。舜王感化他的父亲，感化他的母亲，感化他的弟弟，感化他的邻居、邻里乡党，用什么方法？自行。你自己没有做到不行，要做出最好的榜样。

　　别人毛病过失没有改过来，我自己做得不够好，这才是真话，这才是真正的原因。我做得很好，他还没有受感动，你还是做得不够，你哪一天做到跟舜王一样的时候，肯定感动。所以「行有不得，反求诸己」，这个话是真理，决定不错。我们今天没有感动我们的道场，没有感动我们的家庭，我做得不够好，一定生惭愧心。真做好了，哪有不感动人的道理？你要叫人家好，先自己要好，自己不好，没有资格教别人。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五三０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第六大段第二小段睹事境愿，偈颂第二首看起：

　　【若见大柱。当愿众生。离我诤心。无有忿恨。】

　　这首偈清凉大师在注解里面注得很清楚，「旧经云大树」。因为这是翻译，梵文这个名词有两个意思，这个梵语翻成中文，中国用音译，「萨担婆」。萨担婆在古印度有两个意思，一个是『大柱』，一个是大树。所以在《六十华严》这首偈是「若见大树」，《八十华严》里面，这是「若见大柱」。这就是一个名词，它有两个意思。这两个意思虽然不同，古人给我们解释得也很有道理，它都有承担重量的作用。建造房子，柱子承担的重量很大。那个大树也是如此，枝叶花果非常茂盛也是树干来承担。所以从这上来说，意思能够相通。

　　这是比丘出门托钵，路上所看到的这些事物。前面看到是人，路上看到人，许多人聚集在一块聊天，这是出家人的一种机会教育，不能够忽略的，念念都是有度众生的大愿，念念要帮助一切众生觉悟。这品经一百四十一愿是法身菩萨修的，所以我们从这个地方就看到，我们学佛跟菩萨学佛，这两个做个比较就很明显的看出来，菩萨的心念念都没有忘记众生，都是帮助众生觉悟，看到有几个人在一起聚会聊天，他就「当愿众生，说甚深法，一切和合」。这首偈（就是前面这首偈）非常适合于现代的需要。现在这个社会极其不和，人心显出浮躁，确实是唯利是图，念念都是损人利己，所以这个社会动荡不安。

　　大家都晓得今天社会迫切需要的是安定、是和平，安定和平如果不能落实，西方宗教讲的世界末日，我们愈想愈可能，而且愈看好象这个事情很快就会现前，这是非常严峻的一个问题。有没有办法救？办法确实是有，特别是大乘佛法。这在七十年代，英国历史哲学家汤恩比博士说的话有道理，要解决二十一世纪的社会问题，他说只有中国孔孟学说与大乘佛法。

　　我们在大乘佛法里面看到，现在无论什么问题，要用这个做指导原则把它解决落实，一点都不困难。但是现在人不相信佛法，认为这是宗教、是迷信，不愿意接触；这么好的东西，对于现前有无比殊胜利益的东西当面错过，你说这多可惜。这桩事情我们不能怪别人，怪什么？怪我们学佛的四众弟子，我们没有把它做好，所以让社会大众对佛教产生严重的误会。想想当年释迦牟尼佛在世，为什么人家不误会？耶稣在世，穆罕默德在世，多少人尊敬，多少人跟他学，为什么？没有别的，很简单，人家做到了。做到了再说，谁不服？所以这是圣人，圣人跟普通人差别就在此地。凡人说到做不到，说到做不到就是骗人。圣人是做到，他才说到，他先做到。贤人，这是圣人的学生，说到之后他能做到。这个道理我们要懂，我们要认真的学习。

　　《六十华严》跟《八十华严》，这首偈来相比，我觉得《六十华严》的翻译翻得更好，为什么？大树确实你在路上常常看见，大柱不太容易，除非有宫殿式的建筑你才能看到这个大柱，普通民间的建筑没有这很大的柱子，不太容易见到，所以翻大树比大柱我觉得要好说得多。见到这桩事情，引发菩萨的弘愿，『离我诤心，无有忿恨』，诤是怨恨的根源，没有争执哪来的怨恨？这个事情可不是小事，在日常生活当中所发生的事情真的是无量无边，菩萨举出一百四十一个例子。这一百四十一个例子展开就是我们六根接触无量琐碎的这些事物，你了解这个道理，你才晓得这个经文上每一句、每一个字含义都很深，都非常重要。世法、佛法都不离因果，许多的事情，事情发生了，再寻求这个事态发生的原因，真正的因永远找不到，到哪里去找？真正的因要找过去世。

　　早年我在美国，在美国的同修大概都知道，抗战期间当中美国有个预言家叫凯西，这个人的传记我看过，好象他只初中毕业，没有什么学历。他的这个能力，《楞严经》上讲的有，是灵鬼附身，不是他的能力。这个灵鬼跟他很有缘分，过去非常之好，灵鬼是来报恩的、来帮助他的。所以他的能力多半在睡眠当中，他不是替别人催眠，而是自己睡眠。睡眠的时候，别人提出问题，他随口回答，人家把他录音、把他记录下来；醒过来之后问他，他什么都不知道。疑难杂症，他都能把人治好，医生放弃了，无法治疗的，找他，他用这个方法能把人病治好。他去找人的病因，找他过去世，找他再过去世，把那个病因找出来，他有这个能力。找出之后，再给他说明，这个人心里头的疑虑放下了，那才是病根。这一化解之后，他疑虑没有了。所以终极的结论是佛法里面讲的一切法从心想生。你心里老是有怀疑、有疑虑，那就是病根，这个疑虑的事情往往牵涉到过去生中。

　　所以凯西有个结论，他说全世界的人，任何一个人在一生当中无论发生什么事情，大大小小事情，没有一桩事情是偶然的、突发的、没有因的，这不可能；换句话说，任何事情都有宿世的因缘，前世的因缘。前世的因，这是佛家讲的「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，三世因果，你才能解决问题。伊斯兰，这是回教，讲两世因果，可是我看《古兰经》还是三世因果。《古兰经》里面有六个基本的信条，其中有一条是「信前定」，这话讲得很有理，讲通了。如果要是没有前定，上帝造人，为什么造这个人给他享福，造那个人给他受罪，那上帝岂不是太不公平了吗？哪有这种道理？信前定，这个问题解决了。上帝造人不是他自己的意思，前定，你过去生中修的善，那你这一生享福；过去生中造的有罪业，那你这一生受罪，这讲得通，信前定。你这一生贫富贵贱、吉凶祸福是过去世你造业因所定的，这跟佛法讲的就一样，不是上帝给你的，在佛法讲这是因果，不是佛菩萨给你的。佛菩萨没有能力给你福，也没有能力叫你受罪，真的，吉凶祸福是你自己的业报。

　　「诤」是恶的缘，「忿恨」是业的因。我们想一想现在这个世界的教育，我是在前年，澳洲昆士兰大学和平学院邀请我，给他们的教授举行一次座谈会，讨论的主题是「如何化解冲突，促进世界的安定和平」，这个题目很大。我先听和平学院的报告，才知道全世界有八个大学设有这个科目，而昆士兰在八个大学里面还是领先的。九一一之后，学院里面这些教授们觉察到冷战、热战都不能解决问题，所以就想到能不能换个方法，用和平的方法。所以校长派了两个教授到图文巴找我，邀我一起来讨论这个问题。

　　我听了报告之后，他们这些想法、做法没有找到冲突真正的原因，而且解决的理念偏差。他们认为消灭恐怖活动最好的方法就是报复，用武力、用报复。我们知道，用武力、用报复那个冤仇愈结愈深，生生世世没完没了。正因为你强大，他打不过你，打不过你，人家想出另外一个方式，所谓是游击战、恐怖战。所以我跟他们说，这是另一种形态的战争，让你大国，你有核武，你有飞弹，你有坦克，统统用不上，这个战争叫你完全用不上。一年这种恐怖活动搞个三次、五次，叫你全国人心不安，每天都生活在恐怖当中，你的精神紧张。人在这种紧张的生活之下，三年五载神经就出了问题，他就打赢了。

　　你这个国家有三分之一得神经病，有一半得神经病，那就这仗打胜了。你想想实际情形是不是这样？防不胜防，这是大事，这不是小事。如果这个事情不能化解，他们问我，这种恐怖活动大概还要多久才能结束？我说至少三百年，大家听了都呆了，是真的不是假的。中国古人常说「冤家宜解不宜结」，一定要化解，决定不能够用武力，武力解决不了问题。自古以来，你看全世界的历史，哪桩事情是战争能把它解决？每一次战争都留的有后遗症，战争解决问题在历史上还没这个例子，这我们不能不懂。

　　所以我就问坐在我对面的一位老教授，我看他排名是第二，应该是很资深的老教授，他是美国人。我就问他，我说在美国，儿童是不是从幼稚园就开始教竞争？他说对的，从小就教竞争。我说你知道吗？竞争升级就是斗争，斗争再升级就是战争，这种教育的理念走的是死路。他听了之后想想，没有话回答我。然后我告诉他，东方，中国的教育从小教什么？教礼让，还不是忍让，礼让，彼此相让不争。争一定有胜负，负的人不甘心，哪有不怨恨的道理？胜的人骄傲狂妄，对输的人来讲，激发他的愤怒，激起他的嫉妒，社会上矛盾冲突从这个地方起来的，这要知道。这个问题是教育的问题，看你怎么个教法。

　　讲到教育，在全世界任何一个国家民族来相比，中国确实是第一。中国的教育，五千年的历史，五千年的经验，五千年的智慧，五千年的方法与效果。如果你们细心去看历史，你就能看到这个国家族群永远是和平的，不幸的产生也不过就是最近一百多年的事情。鸦片战争之后，中国人对于传统产生怀疑，这一疑就错了；接着满清的衰败灭亡，进入民国初年军阀割据；接着是中日的战争，最后这是共产的统治，所以中国五千年的教学就这样子断掉了。这个时间，真正断掉的时间大概是七、八十年，七、八十年不算长，但是也不短，现在要救还来得及。现在不救，再过个五年、十年，神仙来都救不了，为什么？人没有了。

　　我这个年龄对于传统教育沾一点边缘，小我五岁的人就没有沾到，边都没有沾上。可是这一点边缘还是起了很大的作用，在这一生当中没有学坏，没有被诱惑，没有被名闻利养、五欲六尘所动摇，就靠那一点点根。中国谚语有所谓「三岁看八十，七岁看终身」。确确实实我接触的边缘是七岁之前，我七岁之后这个教育就没有了，私塾教育就被学校取而代之。古时候这些礼节没有了，改成现代式的。我们那时候进私塾见老师是跪在地下拜的，以后办学校了，见老师是鞠躬，没有再跪拜。私塾里面进校门，先一定要给孔子行三跪九叩首的礼，进学堂没有了，这礼没有了。中国自古以来是礼义之邦，礼要是失掉、疏忽了，规矩就没有了，规范没有了。人要没有规范，人能行善、能造恶，如果没有规范，他要向恶的那边去做，很多人讲，那人连禽兽都不如，这是真的，现在你看人造的业。

　　中国教育的特色是家庭，小孩从出生就开始教，谁教他？父母。他虽然很小，出世才二、三天，他眼睛睁开来，他会看，耳朵他会听，大人在他面前的言行举止，他已经落了印象，现在讲落在脑海里，我们佛法讲已经落在阿赖耶识里头，「少成若天性，习惯成自然」，这就是他的根，这个根会起很大的作用。根要是深、要是坚固，他三岁就有能力辨别哪是好的、哪是坏的，哪是对的、哪是错的，他就有这个能力，所以他不会学坏。这个根要扎得深、要扎得牢，所以这是母亲的事情。

　　五伦里头「男女有别」，妇女的职责重过男人不晓得多少倍。孔子，他妈妈教出来的。他三岁父亲就死了，母亲带大的，母亲把他教出来的。孟子也是母亲教出来的。周朝开国，文王、武王、周公，哪一个不是妈妈教出来的？现在中国人称妻子为太太，「太太」两个字从哪来的？周朝开国这三个伟大的母亲，周文王的祖母太姜，母亲太任，他的夫人叫太姒，这三位名字都有个「太」。你看他们家里出的，周文王，太任的儿子，周武王，太姒的儿子，周公也是太任的儿子。所以称太太，太太就是圣人的母亲，她能够教出圣人出来。

　　周朝享国八百年，在中国历史上最长的一个朝代。末代皇帝违背祖宗教训，倒行逆施，这才亡了国。如果都能尊崇祖宗的规范，都能依教奉行，恐怕到今天这个时代还是周朝。周朝这个制度，孔子非常赞叹，那个制度周公定的，《周礼》就相当于现在的宪法一样。我在年轻的时候亲近方东美先生，方老师对于《周礼》赞叹备至，跟我讲过很多次，叫我去读。我书是买了，但是没读。三礼，我只读了《礼记》，《周礼》、《仪礼》都没有去读它，因为以后接触到佛法，我也不想搞政治，所以对这个兴趣就不浓。可是老师讲过很多次，我知道这部东西重要，他说全世界几千年来一直到现在，没有任何一个法典能够跟《周礼》比，这是方老师告诉我的。

　　所以中国幼儿的教育，这是外国人没想到。父母在儿女的面前，幼儿生下来几天，言谈举止都不能随便，完全要让他看到、听到、接触到全是正面的；换句话说，伦理道德要父母做给小孩看。小孩从小就在这个环境当中长成，他一生都不会改变。所以母亲太伟大！后世尊称为太太，太太这个名词无比的尊贵。现在大家不知道这两个字从哪来的，也不晓得真正的意义，这是现在人不读书之过。

　　汤恩比说得好。这样一个整个社会动乱，人心浮躁，儒跟佛都讲静，都讲定。儒家讲「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，那个虑就是智慧生起来了，定生慧。知止就是佛家讲的戒，知止而后有定，因戒得定，因定开慧。

　　如果要社会恢复到常轨，社会确实本来是和谐的，宇宙本来是和谐的，星系是和谐的，地球是和谐的，地球上所有生物本来是和谐的，今天为什么搞得这么乱？那就是居住在地球上的这些人，思惟言行偏差了，方向搞错了，走向什么？走向自私自利。人人都自私自利，人人都想着损人利己，损人利己，他怎么会不冲突？他怎么会不怨恨？他怎么会不报复？这才是真正的因，冲突的真因在此地。怎么化解法？化解，你要求对方先化解不可能，那是永远做不到的。中国圣人教人，「行有不得，反求诸己」，只有从自己内心，把跟一切人、一切事、一切物对立这个念头化解掉，永远不跟人对立，永远不跟事对立、不跟一切物对立，你的心就平了；再能够把一切的疑虑分别放下，烦恼放下，你的心就清净了。为什么不清净？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你的心怎么会清净？心不清净，智慧不生。

　　《金刚经》上佛说得很好，「信心清净，则生实相」，实相就是般若智慧。《华严》上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧圆满具足；换句话说，过去、现在、未来，此界他方，无所不知。是谁？是你自己，这是你自己的本能。你现在这个能力失掉，怎么失掉？因为你有妄想，你有分别，你有执着，障碍住了。你有能力，那个德就是能力，叫万德万能，宇宙之间没有一样东西你不会的。你能力到哪里去了？也被这个障碍。相是相好，今天讲的福报。你的相好，在身体来讲，身有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好，相好失掉了。生活环境，你们念《弥陀经》，你们念《华严经》，你看看极乐世界、华藏世界，那个物质环境的受用。不要说别的，说地，「黄金为地」，这黄金是铺路的。我们现在土地上铺的这个路是柏油路，西方世界是黄金铺路，宫殿建筑材料是七宝不是木材，你就想那个福报多大！都是你自己本来有的、本来具足的，今天统统失掉了，原因就是妄想分别执着，生生世世被这个害惨了，你还不知道。

　　佛教给我们，只要你放下，马上就现前。所以你放下执着，世出世间一切法不再执着，这个人证阿罗汉果，超越六道，那个福报多大。如果再把分别放下，世出世间一切法再不分别，证菩萨果位。再提升一层，妄想放下了，妄想就是起心动念，那你所入的这个境界就是华藏、就是极乐世界的常寂光净土、实报庄严净土。

　　佛给我们讲真话，迷是你自己迷的，悟也是你自己悟，佛一丝毫的忙都帮不上。佛只告诉你，我放下了，我统统得到，你如果放下，你跟我一样，你也得到，这是事实真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，你才能真正体会到，契入这个境界，那就是大乘教里头常说的「十方三世佛，共同一法身」。这句话是什么意思？你整个的身心跟宇宙融合成一体，生灭没有了，这叫做大般涅盘，没有生灭。《中观论》里面所说的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，讲了八个不，那就是事实真相。所以毛病就是妄想分别执着，这个东西要不放下，你就不能入真实的世界，这个世界的真相永远是隔一层，不管你是从物理或是从心理，都不行。所以佛家教学的秘诀就是看破放下，这是章嘉大师教导我的，这个我们好懂。要用佛学的名词，有的时候我们迷惑，反而难懂。佛家讲「止观」，观就是看破，止就是放下；或者禅里面讲「静虑」，静就是放下，虑就是看破。我们看儒讲的这个，虽然没有佛讲得那么精辟，也都说到。

　　中国传统的教育是以「仁」为本，人在这一生要真正得到幸福美满，以这个为教学的中心的理念。所以中国人讲福，少年的时候，这个教育给你扎根，福德的根基是在少年。西方人也肯定，我看到汤恩比的谈话，他也谈到了，人格的培养一定在七岁之前，这个跟中国古圣先贤的理念完全相同。中国人讲「三岁看八十，七岁看终身」，跟汤恩比的理念就完全相应。就好象盖房子一样，房子那个骨架，结构骨架那个东西就是七岁之前要完成，七岁以后的，那是里面的装饰，外观、内观那是装饰，那是充实。骨架先要做好，你说多重要。

　　现在这个东西，我们已经丢掉将近八十年，现在要恢复就要从这里下手。现在的教学，我们提倡弟子规，提倡十善业道，为什么？这是根本的根本，这就是架构。弟子规是儒家的架构，十善业道是佛法的架构。汤恩比提出来的话，我也加了一个问号，儒真的能救这个世界吗？佛真能救众生吗？你看现在学佛的人多少，现在学儒的人也不少，他能救世界吗？他能解决眼前的问题吗？这一问，大家就疑惑了，为什么？谈到儒，一定想到四书五经、十三经；谈到佛，一定想到《华严》、《法华》这些大乘经教。不行，这是他们的装饰，这是他们的枝叶花果，你要找它的根。根看不见，埋在泥土底下。

　　佛的根是十善业道，儒的根就是中国传统教育的根，儒是继承中国传统教学的，那个根就是五伦、五常、八德，伦常道德应用在日常生活当中处事待人接物就是弟子规，你才晓得这个东西重要。你要认真学这两样东西，众生有福，能帮得上忙，能接受，这个世界还有救；众生真的没有福，自己得救，为什么？这个世界纵然坏掉，这常有的事情。众生都毁灭掉，毁灭，灵性不灭。毁灭是身体，身不是我；灵性不灭，灵性往上升不往下坠。如果你这个念头，这个思想念头不正，你造的是恶业，违背了心性，那你要往下坠落，这就错了。你的思想言行都跟本性相应，本性本善，你看《三字经》上讲「人之初，性本善」，本性本善，一切不善是习性不是本性。凡是跟本性相应的这个思想行为，你一定往上提升，这是好事情，这不是坏事情。那就是真明白这个道理，像这个大树或者大柱它能够荷负、荷担，能够担起这个重担，帮助你节节高升。

　　你看看这个愿，必定要从自己做起，自己内心里头把对立化解、疑虑化解、矛盾化解、占有化解，这是我们在讲经常常提到的。不要有这个念头，这个念头对自己决定有严重的伤害。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第三首偈：

　　【若见丛林。当愿众生。诸天及人。所应敬礼。】

　　『丛林』是许多树木生在一起，给人的现相，带来的启示，那就是人类的社会活动。丛林里面，如果我们细心去观察，它的树木都是一个品种，很少有杂生的，这是《易经》里面所说的「物以类聚，人以群分」。所以连植物它都是一类一类的，形成好象一个团体一样。给我们的启示，人是群居社会动物，群居最重要的是和睦，中国谚语所谓「天时不如地利，地利不如人和」，老祖宗传统教学里面，「和为贵」。

　　佛法对于和睦相处尤其重视。佛法僧团，四个人在一起共住同修就应该要遵守「六和敬」。佛讲六个和，第一个见和同解，第二戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均，讲六个。中国古圣先贤讲三个，讲太和、中和、保和。大宇宙是太和；人与人、人与天地万物要和睦相处，这是属于中和；如何把这个关系长远保持下去，这就是保和。真正这三个和都做到了，圣人，那不是凡人。这三个和做得圆圆满满一丝毫缺陷都没有，给诸位说，是华藏世界、是极乐世界才能做到。圣人给我们举出来，所以才称之为和为贵。

　　从哪里做起？从内心做起。内心不和，我们有自私自利的念头就不和，内心就不和，有名利心，内心不和，有贪瞋痴就不和。内心不和，身体就不健康。特别是贪瞋痴，佛叫它做三毒，这个世间最严重的病毒就是这个东西。内有贪瞋痴，外面才有一些染污，你才能感受染污；如果你没有贪瞋痴，这外面东西你不会感受，我们现在医学里面讲他有免疫的能力，不受外面境界感染。慈悲能解毒，所以人从理论上讲不应该会生病，生病就是肯定你自己的思想见解有了错误。如果你完全能够随顺大自然，大自然是太和、中和、保和，这个佛给我们讲得非常清楚、非常贴切的叫六和。

　　这太和、中和、保和在我们六和里头就是第一条见和同解，包括在其中。怎么落实？佛讲得很具体，后面这三条是落实。戒和同修，你一定要守规矩，这在佛法里面讲就是十善业道、三皈五戒、比丘戒、菩萨戒，必须要遵守。再向上提升，脱离十法界，回归到一真法界，还要不要守这些规律？要。这规律是什么？普贤十愿。我们现在学习的「净行品」一百四十一愿，这不是十法界，一真法界的，所以这个理就很深。人人都能够信守，这个社会多和睦！

　　中国哲学里面所讲的「和气生财」，这话真的不是假的。现在人怀疑，和气，那个财富从哪里得来？真有。如果你要把原理掌握到，你就不怀疑，原理是什么？一切法从心想生。财富是心想变现的，能不能把泥土变成黄金？给诸位说，能。物质都不是真实的，现在科学懂得。所有物质也不过就是它组合的方程式不同而已，其实基本的物质是相同的。那就是说哪一天你有能力让所有的物质随心所欲的变化，就行了，这个境界就现前。哪里？极乐世界是的，华藏世界是的，那个地方的居民随心所欲，心想事成，不需要经营，不需要造作，哪里像我们这些人生活得这么辛苦，不需要。和气生财是真的不是假的。因为你不和，你自己本身都不和，一个人常常发脾气，对这个人好，对那个人不好，这就不和。如果真的和，和就平，你对于一切人、一切事物决定是平等的，那就和。不平，哪来的和？不平也不清净，这里头有大道理在。

　　见到丛林就想到我们很多人聚集在一起，所以佛教的道场古时候就称为丛林。众多人在一起修行，在一起共住，生活在一起，就像丛林一样。所以见到丛林，这是你行路出去托钵的时候一定会遇到，引发菩萨的弘愿，『诸天及人，所应敬礼』。「敬」这个字，念念都不能够忘掉。凡夫跟佛菩萨不一样在哪里？佛菩萨时时刻刻保持「礼敬诸佛」，《华严》是普贤境界。在《华严经》上代表宇宙万有本体的毗卢遮那佛，毗卢遮那佛没有形相，法性。他自己虽没有形相，本体，哲学里讲的本体论，没有形相，他能现一切现相、能变一切现相，那是什么？那他就起作用，有体就有用，有用就现相。所以是以毗卢遮那代表理体。毗卢遮那的意思，这是梵语，它的意思是「遍一切处」，当然也遍一切时，是这个意思，遍一切处。实在讲连虚空都是它变现的，这是现代的物理学家慢慢已经发现，虚空也不是真的，时间、空间都不是真的，很难得也是相当聪明，被他们发现了；佛在几千年前讲得多清楚。

　　它起用，用是以两个纲领，一个是解，一个是行，解行两门。解是属于智慧，理解，我们常常叫什么？叫佛性。讲法性，法性是总的，讲法性是讲理体。讲佛性就是法性里面本具的智慧，般若智慧，我们称为佛性，佛性是觉性，本觉。《起信论》里讲的「本觉本有」，本觉就是佛性，所以一切有情众生皆有佛性，本觉本有。迷，迷是不觉，「不觉本无」，所以不觉是习性。我们中国古人讲本性本善，那个善不是善恶的善，善恶的善是习性不是本性，本性里头没有善恶，那才叫真善。善恶都没有，它才真的清净；有善有恶，已经被染污了。它真的是清净平等，它不是相对的，这一点我们要懂。行门就是事情上千变万化，这个事上千变万化，你都能够理解。能够理解的，那是一分觉，一分智慧，所以那是佛性。至于千变万化的，那个名字叫法身，「十方三世佛，共同一法身」。

　　《华严》里面代表智慧的文殊菩萨，代表行门的普贤菩萨，《华严》重视行，所以普贤菩萨排在第一，文殊菩萨排在第二。这在仪规上，我们看佛菩萨的形像摆法，你看仪规，佛门里面供养这个佛像一定是一佛二菩萨，佛代表本体，两位菩萨，一个代表解门，一个代表行门。你看他供养的方法，你就晓得他这个宗派是着重行门还是着重解门，一看就知道。我们净土宗，你看观世音菩萨、大势至菩萨，观世音菩萨摆在上位，大势至菩萨摆在下位，这一看就晓得这个宗派重视行，观世音菩萨代表行，大势至菩萨代表解，代表智慧。华严宗的供法，你这一看，文殊菩萨摆在第一，普贤菩萨摆在下面，华严宗，这是属于教下，他重视解门，解了以后才修。净宗不是的，净宗一开头就着重修，一面修一面来求解，把修摆在第一。你看供养这个形像，你就会通。像天台宗供法，天台宗当中是供释迦牟尼，这两位尊者，一个是供阿难，一个是供迦叶，阿难供在上首，迦叶供在下首，一看就晓得他重视解门，解在先，先解后行，教下都是先解后行。所以你看供养佛像，你就知道他这个宗派偏重在哪一门上。解行两门都重要。

　　《华严》虽然一上来全是文殊菩萨给我们表法，文殊菩萨在主导。这一品经虽然是智首菩萨讲的，文殊菩萨提问，提出许多问题，智首菩萨一桩一桩来解答，所以用现在的话来说，文殊菩萨是主持人。可是经到末后，「十大愿王导归极乐」，所以古人讲《华严》是大本《无量寿经》，很有道理。如果我们对净土信心不足，对它有怀疑，那怎么办？学《华严》，《华严》说得详细、说得明白。我对于净宗产生信心，确实是《华严》，如果不读《华严》，对净宗始终有问号，这个疑问是修行人最大的障碍。

　　而在行门里面，最重要从哪里学起？这不但在佛法，连世间法也不例外，我们做人、求学、修行从哪里做起？就从一个「敬」字。你看看中国传统儒家，《礼记》头一句，「曲礼曰，毋不敬」。佛法里面这些忏仪，拜忏的忏仪，第一句话「一切恭敬，一心顶礼」，你常常看到这个，你就晓得从这里入门。有人问印光大师，契入佛的境界有没有秘诀？印光大师说有，秘诀是什么？诚敬，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你学佛什么东西都没有得到，你没有诚敬的功夫。诚是没有虚伪。

　　佛法里面讲「直心是道场」，《起信论》里面讲菩提心，头一个「直心」，直心是真心，是菩提心之体。《观无量寿佛经》里面佛讲菩提心，讲菩提心的体叫「至诚心」，至诚心就是《论》上讲的直心，直心就是至诚心，真诚。有体当然有用，佛讲得详细。用有自受用、有他受用，就是我们用什么心对自己，用什么样的心对别人，对自己叫「深心」，对别人叫「大悲心」；换句话说，对人要大慈大悲，对自己要深心。什么叫深心？很难讲得清楚。我看很多古来祖师大德那些注解，我看了也很难满意，愈看愈迷惑，愈讲人愈听不懂。以后我读到《无量寿经》，恍然明白了，《无量寿经》上经题「清净平等觉」，那就是深心。所以对自己要保持清净心，要保持个平等心，保持一个觉心，觉而不迷，这是深心。

　　我把菩提心就讲成十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这大家好懂。我们起心动念都能与这五条相应，这叫发菩提心。如果你起心动念跟这个相违背，你没有菩提心，没有菩提心叫轮回心。你基本上是虚伪，虚伪不但对别人，对自己都虚伪，迷失菩提心的本体。迷失本体，当然你的心就不清净。你有贪瞋痴慢，你有自私自利，你有是非人我，你有贪图五欲六尘享受，你心不清净；你心有高下、有贡高我慢，你心不平等。你不能够对待众生一视同仁，我对人很平等，你对蚊虫蚂蚁平不平等？对蚊虫蚂蚁也平等；对这些泥土沙石平不平等？矿物也要平等，不容易。为什么平等？同一个法性变的，「唯心所现，唯识所变」，同一个性识。所以《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，这说得太圆满了。情是有情众生，人类，包括动物，都算是有感情的；无情，我们今天讲植物、矿物、自然现象，同圆种智，圆是圆满，种智就是成佛，究竟圆满佛，怎么可以轻视？怎么可以没有恭敬心？

　　普贤菩萨教我们，在行门里面，他是把无量的行愿归纳为十大类，第一个「礼敬诸佛」，这一条做不到，十法界里面最高到佛法界也做不到，什么人能做到？法身菩萨，他超越十法界，他住一真法界，能做到。还有一个特别法门，往生到极乐世界能做到。我们今天学习，最低限度的要像儒家所说的「凡是人，皆须爱」，你能做到这一点就不错了。虽然不能圆满，没有达到目标，但是是同一个方向，这就非常难得、非常可贵。你能爱人，你就不会害人；你能爱人，你就会尊敬人；你能爱人，你就会照顾人，你自然就会帮助别人。

　　自行而后能化他，自己做不到，想教别人，那是假的，为什么？你讲，讲得天花乱坠，你自己没有做到，别人在下面会在那里给你打问号，他在骗我们，说得那么好听，他自己做不到。为什么？人家不服。怎样叫人服？我做到了，我做到再讲给你听，服了，我做出榜样来给你看。所以我常讲，世界上许多这些宗教家，创教的人，佛陀，耶稣，摩西，穆罕默德，中国的孔子、老子，都是自己完完全全做到了再说，没有人不服。所以礼敬诸佛我们今天至少要把它落实在「凡是人，皆须爱」，凡是人都应当要礼敬，敬是内心，礼是外表，要认真做到。

　　今天整个世界的动乱，你要问动乱是什么原因？礼敬失去了，人与人之间没有爱、没有恭敬、没有礼貌，他怎么会不乱？世出世间的善人对这个教育都特别重视；在儒家称「礼」，在佛法称「戒」，戒律。戒律里面包含着威仪，礼敬在威仪里面。所以戒没有了，佛就没有了；礼没有了，儒就没有了。现在大家都知道佛法衰了，学佛的人很多，佛法为什么衰？学佛的人虽然多，不持戒，认为持戒太难。念佛不持戒能往生吗？不能往生，这个话我们说得多。

　　古来祖师很慈悲为我们提示「持戒念佛」，针对现前社会大众说的。在家学佛，十善做不到，三皈五戒做不到，他怎么会有成就？所以昨天有很多同学问念佛往生的问题，我也跟大家解答，你们好好想想，十善、三皈五戒做不到，一天念十万声佛号，能往生吗？不能。善恶的标准就是戒律。在家学佛，十善、三皈五戒一定要做到，你才能往生，经上翻开「善男子，善女人」有你的分，这就是善的标准。如果这个没有，你不是「善男子，善女人」，一天念十万声佛号也不能往生。用念佛的方法把我们不能持戒的因素念掉，那行，那有功德。可是为什么做不到？我们要找根。根源，佛都说过，《佛藏经》里面佛讲「若不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。学佛不可以躐等，要按次第，由小乘到大乘，你才有基础。十善业道是大乘，通大通小。

　　我们想想中国，中国佛教，佛教传来的时候，确实小乘经典传来的相当丰富，几乎是全部传过来，现在在我们《藏经》里面，《四阿含》，小乘经。可是小乘在中国，大概从唐朝中叶以后，小乘就衰了，没人学了。小乘在唐朝时候两个宗，俱舍宗、成实宗，这两宗很多人都不知道，变成历史的名词，没有了。所以中国只有大乘八个宗，那能成就吗？历代成就的人还真不少，什么原因？中国学佛的人，无论在家出家，没有不学儒的，没有不学道的，就是道家的书籍、儒家的典籍，在这上奠了基础，行。这个基础比起小乘的基础绝不逊色，所以行。到我们这一代，麻烦出来了，儒的基础没有，道的基础没有，小乘基础也没有，所以修十善就难了，问题出在这里。

　　所以这些年来，我们极力提倡弟子规，为什么？弟子规是儒家的根，我们从这个根上建立佛法，行，佛法能活得起来。就好象栽这些植物一样，这个小树苗，我这个水土行，用弟子规可以能把它培养长大。如果没有这个根，十善业道很难，道理在此地。所以我们要肯定弟子规是属于戒律，基本戒律，是十善业的基础。有弟子规、有十善业道，然后再学三皈五戒，他就能落实。现在三皈五戒都不能落实。

　　三皈是佛菩萨传授给我们学佛总的纲领、总的原则，一进门就传给我们，让我们知道这个方向、知道这个目标。佛是觉而不迷，法是正而不邪，僧是净而不染，所以佛法僧就是觉正净。六祖大师在《坛经》里面讲得清楚，他给人传授皈依，他不念皈依佛、皈依法、皈依僧，他念「皈依觉，皈依正，皈依净」。我早年看《坛经》看到这一段，我就想他为什么要这样说法？自古以来都是念「皈依佛，皈依法，皈依僧」，为什么六祖改掉？六祖那个时代，佛法传到中国六、七百年了，想必是时间久了，所谓是愈传愈讹，大家对佛法僧这个意思模糊了，会产生错觉，那就得不到三皈的真正利益，所以他改了，改得有道理。他下面有解释，「佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也」，他下面有解释。那我们今天起心动念是觉还是迷？是正还是邪？是净还是染？我们今天起心动念还落在迷邪染里头，哪有觉正净？这就是三皈是假的不是真的。

　　五戒哪一条做到了？我没有杀人。你有没有杀蚊虫蚂蚁？蚊子来咬你，你是不是一巴掌把它打死？你看到蟑螂、看到老鼠，你有没有杀它的念头？有这个念头，大乘法里面，你就破戒了。大乘戒论心不论事，你起心动念，你还有杀的念头，杀业没有，杀心没断。偷盗，我没有去抢人家，也没有去偷人家，有没有占一点便宜的念头？有占便宜的念头，盗心没断，那怎么行！现在很多人对于国家纳税，总研究研究怎么样可以少纳一点，这是什么心？盗心。难，实在是难。

　　这一条里面，我一生看到一个人，我以前的老校长周邦道先生，一丝毫占人便宜的念头没有，其他的我不敢讲，这一点我看到的，亲眼看到的。他做考选部政务次长的时候，那就是副部长，公家配给他有一辆轿车，他上下班、公务乘那个车，私人看朋友还是乘公共汽车，他说那是我的私事不可以浪费公家的汽油。公家给他装的电话，公事，他用那个电话，他私人有事情打电话，到巷口那个公用电话亭来打电话。所以他的儿子，他的儿子跟我们是同学，他说这老头太顽固，这是公家配给你，你用就好了，他就固执到这样程度。因为他儿女在家的时候要跟朋友打电话都不行，一定要出门到巷口打公用电话去；做到这个才真的没有盗心，你就晓得谈何容易。

　　周老师中年以后跟李炳南老居士学佛。我们从这个行持上看，做官的人没有一点贪污的意念，像他这样太希有了，守本分。自己薪水并不很丰富，家里头非常节省，节省下来还要帮助大陆上的亲戚朋友，他月月都寄一点钱回来。我们一生看到这种人，我们佩服得五体投地。所以老师教导我们，他说到做到，从前在学校就是如此，所以我们同学对这位老校长永远感念，确实有古人的风味。对待任何人有礼貌，谦虚卑下，他统统做出来给我们看。在台中莲社做义工扫地，外面有客人来要拜访周老师，他问哪个？周邦道。他不说话，工作做完了，回到后面去把衣服穿好了出来见客，我就是。人家看都呆了，进来看到以为是莲社的工友，一点架子都没有，真有学问，真有道德。

　　所以要晓得我们修行从哪里做起，今天读到这个「敬礼」，无论对什么人。周老师从前在大陆做过江西教育厅厅长、大学教授，对待佣人都客客气气，所以只要跟他接触的人没有不佩服的。家教非常严，他的儿子常常跟我说，做他的学生好，做他的儿子很不好，很难受。他的儿子常常在我们面前抱怨，管得太严了。儿子长大了，都三、四十岁了，还像小孩那样子管理，很严格。老师一生长处太多了，值得我们学习的，值得我们仰慕的。佛陀的教诲，圣贤的教诲，他落实了。