台州哪里有改装消防车:不分教派－－专访宗萨蒋扬钦哲仁波切(3)

不分教派－－专访宗萨蒋扬钦哲仁波切(3)

　　问：坛城、曼达也是一种象征吗？
　　答：在金刚乘中运用了许多的象征，在这许多的象征中，圆形、循环最常被使用，因为它没有起点也没有终点、无始无终；而自心的实相也是无始无终的，故圆或循环是最重要的象征；另外中心或间也是重要象征……。
　　曼达也同时表示本尊所住的地方，其中有宫殿、土地和房屋。
　　曼达有许多咱意义，代表无始无终、中道，曼达拉是梵文，其中一个定义是循环，佛法中并汪相信有所谓的最初起点和最后终点，而圆正可代表。中心也是曼达的一个象征意义，他不执二边。
　　在金刚乘中我们用曼达来修法、灌顶，有沙做的、绘画的、或观想出的曼达，用沙做的或绘画出的曼达是今日较常见的，但这两种皆是外曼达，是外在可见的存在形态；但提到内曼达，也就是身曼达，就比较深了，你所修的一切本尊法，本尊并汪是外在的实体存在，是你自心的开启而现的，故实际上佛陀便是觉发自己本性的人，而他所在的地方便称为曼达，所以你可称自己的身体是内曼达。
　　问：我们常听到转世这个术语，可否为我们解释什么是转世--再来的人呢？
　　答：如果我们不相信转世就不会有这么多佛法，因为修法的最终目的便是求取正觉，但如果我们不能在此生达成这目标，我们仍可在下一世继续尝试，直至成佛为止；这是说明转世的重要。但证明转世是很困难的，因此他令人难以信服，今日的科学仍不能证明转世的有无，但事实上有许多的逻辑、哲学谈到转世，而我们相信转世的一个重要原因是由于业力，在了解转世之前我们必得了解业力，否则非常困难去理解和接受转世的观念。
　　我们常自觉或无意识地想：是谁制造、创造了这个世界？不同的宗教有不同的回答，有的说是创造的、有的说是自然形成的……等等；但佛教中并不认为神是一切的创造者，我们相信业力，而并非一个神控制了每一个人，业的意义是行动--身心的行动，也可说业是心的能量。我想或我做任何事都有他的动力，开显出不同的经验和结果，而贪嗔痴等之外显结果，当然是不好的经验，我们称这经验为地狱、饿鬼、畜生。
　　如果你有好的意图、行为、发心，能量当然也是好的，于是投生到天、人、阿修罗道之中，为什么我说要想解脱就要对“业”有相当的了解呢？你可看到，世界上有很多人工作很勤快，但什么也没有得到；而也有很多人不用工作便拥有一切，在逻辑上工作愈多的人该得到的也愈多，但事实确不是如此，为什么呢？从佛法的业力来说，这一世的一切源于过去世的身心行为，所以现在的我们便是过去我们身心行为结果的呈现，我们这一世是过去世所做一切的结果所造。如果没有业力的话，上述工作的例子不可能产生，因此业力，也就是心的力量十分重要。
　　一般说来，我们都是过去世的转世，这并不表示我们现在以人类的状态存在，过去也以人类的状态存在，我们的存在状态乃决定于业力，事实上业力和自己是不可分的，那是由自己的心所产生的力量。你的过去世可能是狗、穷人等等，如果你积聚了善业或好的动机，便有好的结果，而现在的你并不一定是由那一世的业力所显现。
　　很可笑的，有一些业力牵引我们，有一些业力使我们悲惨，善业可能和恶业相随发生作用，这表示如果你过去积聚了恶业，你可能转世为狗，但如果你过去也同时积聚了善业，而你的善业不如恶业多，所以你成为有钱人的宠物，比其他的狗幸福多了；也可能你出生在很有钱有势的人家中做人，但却是盲人或天生奇丑无比。由于我们相信业力的存在，因此也相信转世的必然存在。而如果你不相信，修行的动力将大量减少。
　　问：一个人如果遇到不好的上师该怎么办？
　　答：一个人在选择上师时就该非常小心，此时看看上师的上师是谁是很重要的，我想选择上师时，一个人不该受到他人或广告宣传的影响，他对上师的了解应该要比广告多的多，这是极重要的；此后如果不幸地由于自己的恶业或愿力而遇到了不好的上师，而且也从他那接受了一些教法，依照金刚乘的规矩，这个人已成为了你的上师，你必须尊重和拥有信心；此时你了解了一些事情，使你不再觉得他有什么好，你唯一能做的就是技巧性的放弃此类上师，这将不会伤害到你或其他众生。
　　在大乘佛教的修行中，帮助众生是最重要的，而不只是要自己成佛而已，由于你遇到不好的上师将会阻碍你去真实地利益众生，所以我想一个人要技巧性地远离不好的上师，同时一个人也不要因此忿怒，因为是你自己选择到这不好的上师，所以不要抱怨。
　　问：但如果一个人对上师已经失去信心且十分忿怒呢？
　　答：我已经说过，你可以丧失你的信心，但不可陷入嗔恨中。丧失信心并不表示你就可起嗔恨心。佛法的修行者对敌人都不可起嗔恨心了，更何况是上师。
　　问：请略述金刚乘和密乘之不同，与金刚乘之函义？
　　答：事实上我们说金刚乘或密乘几乎是一样的。密乘是密续的一般称呼，密续是秘密的教法，而乘是载的意思，密乘这个字同样在印度教中也可以看到，他们也有密乘的修持法。但金刚乘是特别仅指佛教的修行法，所以我们说金刚乘时，他包括了密乘，但我们说密乘、密宗时却不一定是指金刚乘。
　　金刚乘有许多译意，如密宗的神祗、不可改变的本质等，但无论如何，他是指一种不可动摇的东西，有些人认为是轮回的本质；但事实上是指心的本性，这不是意识可知觉到的，是一切外在所不可毁坏的，是自性的身身。而乘是车辆的意思，由于金刚乘所提到的是心的本性，那不可分离的自性，所以称为金刚乘。
　　密是指秘密的修持，事实上全部金刚乘的修持是极为秘密的，其秘密的原因并不是由于有一些丢脸，令人窘迫的情形才要保密；而是像黄金、钻石这样珍贵的东西，我们不会拿着到处展示，到超级市场之类的地方去，因为那样可能会被偷、抢，如果被偷了而那人又不知道什么是钻石、黄金的话，他们将误用它，使它一点用处也没有，但如果有人真的知道如何运用的话，他们将可得到大利益。
　　因此金刚乘的教法十分珍贵，我们必须将它妥善密存，否则将为一些不够格的人所误用。密续十分地珍贵，所以要保密，这也是它所以称密的原因。
　　问：可否更仔细地解释密宗、密乘的内容？
　　答：密宗的定义是连续性的，这个连续性我想在金刚乘中是很特别的；在金刚乘中有三种连续，也就是根、道、果的连续，这三个是金刚乘中十分重要的重点。根是种子，一个人如果被净化，在将来就可成佛，我们想到我们是染污的，无明的小规模污产生了我们藉种种方便法来净除贪、嗔……，这个根在修行上十分重要，因为他就像修行者自身；为了要在清净的大地或根上积聚功德，要继续下去--即称为道，在金刚乘中有种种不同的道，分为不同的程度，种种禅定的境界，这便是道的连续；任何想要净化此大地、积聚功德，设计或发心于此大地、根的人，在此积聚功德，直至最后终于完成、达成净化、摧毁一切障碍者，也就是圆满成等正觉者称为果。
　　问：为何称连续、相续呢？
　　答：在金刚乘中，如果你净化这地或积聚功德于此，直至成佛，事实上佛果并不是在此地、此根之外的，所以你到达的是根的自性，整个的修持是在于回归自性，这工作无始无终、永不停止，并不是有某个目的地可到达，所以我们所能对它的最好称呼便是相续、连续。
　　问：什么是灌顶的意义？
　　答：金刚乘的灌顶，其梵文叫阿比屑卡，事实上这是非常重要的问题，因为我知道这儿的人从许多不同的上师那得到灌顶，在金刚乘中灌顶是最重要的行为、方法之一，去了解灌顶中到底发生什么事，灌顶的理论依据，和灌顶中的种种观想，这些观想中有许多教法包含其中，并不仅是普通的图片而已，而是灌顶之主要部份。对弟子和上师而言观想都十分重要，同时对传承也很重要。
　　问：谁有资格给予灌顶呢？
　　答：一位具德的上师必须要有丝毫无损的完整传承，和给予灌顶所需具备的种种特质，如完整传承、无漏的修持--对于将给予灌顶之本尊，还要有慈悲心，因为他可能会遇到种种不同的学生，至少的条件是上师需完整无漏地修持过任何一种高级密法。如我所说人们到某处去接受某些上师的灌顶，喝了点水，吃了一些东西，然后回家，也许学了一些咒，但通常还是不知道发生了什么事，我不认为这会有什么效用，也许可得到一点加持，反正只要有信心，随时都有加持的，我不知道学生得到了多少真正的灌顶。
　　问：灌顶的方法是什么？
　　答：在灌顶中你可发现许多种不同的方便，像喝、吃许多东西，拿许多东西放在你的头上或心脏，而这些都是有原因的。金刚乘中充满了物质象征，但这是佛陀为了心喜众多物质的众生，所开的方便，像水或灌顶中你喝的一些东西，是因我们喝水乃表示净除的意思，虽然日常中有时拿来解渴，但用在除垢比较多。
　　所以金刚乘中引伸之，用咒使水有强大的加持力、观想成本尊的甘露，或加上更深的哲理，如水对鱼来说，并不只是水，虽然我不知道鱼的想法，但他们可能认为水是可以喝的、可以睡、可以住的；但对人来说水是用来洗和喝的，那一个说的才是真实的呢？没有人能决定，即使在小乘教法中，也认为水的实质是空的，由于水的实质是空的，我们有不只一个理由将之用在灌顶中。对不同的对象而言，水可以是家或净化用，但水本身并没有实在的本体，在金刚乘中便用来做净除罪业的方便，因为佛陀说过一切现象因环境而生，而一切环境乃由心生。佛陀的根本教法便是去达到我们心的实体，那是一切万物的主宰，所以金刚乘灌顶中你可发现水或其他东西，如咒和手印及种种观想。
　　问：为何观想的力量如此强大？
　　答：这有许多原因，其实人都一直在观看，像看着地，但我们为何不称为观想，因为我们习惯将地看为实有的，真实存在的，这是真实、可触摸到的，所以不叫观想；又台敌人，我们习惯以为是外在的，而没有想到是来自内心的嗔恨，所以当有人说摧毁敌人多么困难，这是由于不能了解敌我是由嗔恨心相对而生的；由于我们平时已有观想的习惯，所以金刚乘中也藉之以为方便，因为人们都一直在观想，那么何不教一些有意义，能得到结果的观想，如观世音菩萨的观想，藉此来发展一个人的大悲心、慈爱等。
　　问：咒的意义为何？
　　答：咒有许多意义，最简单来说，咒是循环，主要原因是一般现象也有中心的意义，那是指本尊的房子，本尊所在之处，土地之义。
　　问：佛法的老师为了除去身体的欲求，所以修双身法，但会不会有些弟子误用此法呢？
　　答：是的，有许多人都误用了。事实上金刚乘中行方便道的问题，有许多人认为是受了印度的影响，这个争论老早就有了，但以我自己的经验来说，双身是一个很深奥的哲理，没有提到性行为，并没有提到事业手印双身。
　　很久以来我们就结合了联想许多东西，男生和女生的结合、善与恶的结合、笑和丑联想在一起，而金刚乘的教法，认为他们在实相、本体上是没有分别、不同的，是不可分别的，在究竟实相中，一切事均都是平等的、空的状态，同样的纯净，这是最初、最原始的结合；而为了使人们了解，因此我们必须用点计策说是的，有一些东西是可结合的，所以先让人们谈论到结合、修身，然后再使他们了解结合、双修的原始状态和意义。
　　正如你所说的，人们可能会误解它，认为这类教法是教人去贪，似乎这种教法是很世俗的，但佛陀的教法种类有许多，有一些施教重点在于身心之间的关系；当佛的教法是直接的可对人产生效用时，是较好的，像出家成为僧侣，是解决贪欲的一个最好建议之一，但这里有太多太多的众生，在这许多人中，有多少人可成为僧侣呢？百万人吗？对他们来说，出家做和尚实在太困难了，即使那样并不困难，但要他们放弃美满的家庭、漂亮的女朋友对他们来说是太困难了，所以我们就不理他们了吗？一位菩萨道行者绝不会放弃任何一个人的，即使他们不听你的话、不想出家做和尚，或根本不接受这样的看法，但我们必须用一点不同的方法去协助他们解脱，所以我们说：好吧！你仍然可以做个一般在家人，但依照这方法仍可成等正觉。
　　我这便有个真实故事，有一个小乘佛教的僧侣，在静坐上的功夫很是了得，你知道他们有个誓愿的目的便是不迷失在世俗的喜恶中，而这个特殊的僧侣在白骨观上有很好的成效；由于僧侣是不能对异性有欲求的，为了与贪欲、欲求分离，因此他们观想人的丑陋、污秽，而这个僧侣在这一方面做得非常好，以此闻名。有一天文殊师利菩萨想考验一下这个和尚的禅修功夫到底好不好，他化成一位非常漂亮的女生，来到这个和尚的住处，以种种妩媚的动作来考验这和尚的定力，起初这个和尚丝毫不为所动，但渐渐地，由于这位女孩子的挑战太大了--这是来自文殊师利菩萨的挑战，文殊师利菩萨充满智慧、洞悉人心，因此这个和尚的定力渐渐不敌诱惑，最后他干脆逃跑，而这位美女在后紧追不舍，和尚实在累得跑不动了，于是两眼一闭往地上一坐心想完蛋了，但此时什么事也没发生，于是他睁眼来看，这美女突然破裂成无数碎片，文殊师利菩萨现出庄严法相，说道：你的白骨观修得很好，但你把别人认为是美的这个概念，会导致你轮回痛苦；如果你把别人当作是丑的，那仍然是个概念，这概念会使你无法觉悟，因此你需要做空性的禅修，这才能使你觉悟。
　　这是一个大乘佛教的故事，藉之我们可以了解即使在大乘中，一切现象都是空的，包括贪欲和欲求的对象，一切的本质皆是空性；而在金刚乘中认为一切既然是空的，也就没有什么东西可放弃、该放弃，没有坏的东西要抛弃，也没有好的东西要掌握，因为一切都是平等的、空性的，这就是最高深的结合、双运之见解，男与女的双运、好与坏的双运，最究竟的双运是轮回、涅槃的双运，藉此二者的双运可成正觉，为什么呢？因为并没有轮回实体的存在。
　　这个房间如果很暗、地上有一捆绳子，有人进来时可能认为那是蛇，那是由于一种习惯的思惟形态，他可能因此而感到惊怖，甚至可能被吓死，你看，这就像轮回一样，其实根本没有痛苦、天堂、饿鬼、地狱的存在，但它依然能污染人们，使人惊怖，使众生痛苦；如果那个进入黑暗房间的人能认出那是一条绳子而不是蛇，他便离开了可能的痛苦，但他该如何做呢？离开那间房间吗？不，那也是错误的方式；因为最初当他在光线下的时候并没有蛇的存在、没有蛇的行动、出现；同理来看，并没有轮回可厌离，也没有涅槃可得证，二者都不存在，有轮回才有相对的涅槃，当你了解了轮回的本质，轮回便不存在、不痛苦了，这便是轮回与涅槃的双运。
　　在这样的基础上去看，欲望也可藉之从中修持的，因为贪欲的本质也是空的。在金刚乘中并不是教你如何在欲望行为修持、或在实际的性行为中修持，而是教你去认识什么是欲望的本质，去了解贪、嗔、痴的本质是很重要的，如此的发展正如摧毁敌人般，如果你在战争中，你必须去摧毁敌人，但首先你必须去了解谁是你的敌人，你不知道什么是敌人时，你要去摧毁什么呢？所以当我们思惟什么是贪欲、什么是嗔恨、忿怒时，当你真的深思时，你会发现它们是空性的而没有实体存在。