无锡万达影城滨湖店:”穷则独善其身，达则兼善天下“探讨
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/29 11:16:42
style="font-weight: bold;">穷则独善其身，达则兼善天下>>开放分类：文化、典故>>
>>【注 音】>>[编辑本段]>>
qióng zé dú shàn qí shēn ，dá zé jiān shàn tiān xià>>【出 处】>>[编辑本段]>>《孟子 · 尽心上》 ：“穷则独善其身，达则兼善天下。”>>
>>【原 文】>>[编辑本段]>> 孟子谓宋勾践①曰：“子好游②乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣（3）； 人不知，亦嚣嚣。” >> 曰：“何如斯可以嚣嚣矣？” >> 曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故土穷不失义，达不离道。 穷不失义，故士得己①焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得 志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。” >>【注 释】>>[编辑本段]>>①宋勾践：人名，姓宋，名勾践，生平不详。②游；指游说。 嚣嚣：安详自得的样子。④得己：即自得。 >>【译 文】>>[编辑本段]>> 孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说 的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。” >> 宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？” >> 孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”>>【寓 意】>>[编辑本段]>> 穷达都是身外事，只有道义都是根本。 >> 所以能穷不失义，达不离道。 >> 至于“穷则独善其身，达则兼善天下”，则与孔子所说“用之 则行，舍之则藏”一样，进可以攻，退可以守，成为两千多年来中国知识分子立身处世的座右铭，成为最强有力的心理武器，既对他人，也对这个世界，更对自身。 >> 当你穷困不得志时，它以“独善其身”的清高抚慰着你那一颗失落的心； >> 当你飞黄腾达有时机时，它又以“兼善天下”的豪情为你心安理得地做官提供着坚实的心理基础。 >> 因此，无论你穷与达，它都是一剂绝对见效的心理良药，是知识分子战无不胜的思想武器与法宝。
>>另解
>>应当是“达则兼济天下，>>穷则独善其身”才对。的确，《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善>>天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子>>原义。但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是>>改成本文题目所云的“穷则兼济天下，达则独善其身”的好。>>
思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国>>文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，>>而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这>>个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无>>关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话>>。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶>>的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似>>难以服人。>>
但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解>>为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。>>人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追求“>>有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得>>楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸>>之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以>>逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙>>不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振>>动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为>>”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而>>欲无惫，奚可得邪？”>>
众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为>>”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无>>为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为>>”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）>>是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则>>无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”>>学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？>>
苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉>>为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都>>不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可>>，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非>>，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶>>乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。>>”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的>>确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法>>家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而>>道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘>>合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指>>鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非儒矣。而庄子曰：马亦鹿>>也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者>>，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”>>也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周>>的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！>>
要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则>>独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是>>大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是：>>
“孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，>>亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故>>士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。>>古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天>>下。’”>>
这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使>>不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这>>里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不>>是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。>>道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世>>俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、>>似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。>>
总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉>>其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况，说它前半句>>是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立。>>
然而，在专制时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可>>能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒>>腐败”。实际上却往往变成“得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝”。口头上的>>理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来，“独善其身>>”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱>>自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”！可怜据>>说被“独尊”了两千多年的儒学，在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下>>，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪儿还有什幺真儒家？>>
二>>
那幺，就其本义而言，“达则兼济天下，穷则独善其身”；作为知识分子>>的理想人格有什幺缺陷呢？它的被扭曲、被“道家化”能够避免吗？>>
无疑，“济天下”的理想抱负与“善其身”的个人修养都是非常值得追求>>的。然而“达则兼济”与“穷则独善”确实有问题，其被扭曲亦非偶然。>>
关键在于“达则兼济天下”这句话很有点“己所欲必施于人”的味道，体>>现了道德律人的精神，却没有考虑权力有限、权力自律与受律的原则。在这方>>面，倒是孔夫子早就说过：“克己复礼，天下归仁焉”。他说的是“克己”而>>不是克人，诚哉斯言！克己复礼则善，克人复礼则伪，克人纵己而号称复礼，>>则假恶丑之尤也。效尤而能达，达则“王长其间”，假兼济之名以祸天下，“>>冒孔之名以败孔之道”，“使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天>>下之大公”。“绝仁弃义”，法道互补，莫此为甚。是故欲求真仁，必先制能>>克人之人－－此子所不语而匹夫某敢补言之也。>>
因此对于“能克人之人”来说，他首先应当考虑的是“达则独善其身”。>>“善其身”是每个人都应该做的，但对“能克人之人”来说“善其身”则是他>>必须做的。不仅他本人必须做，更重要的是他人与公众也应该以监督权力、制>>衡权力、约束权力的制度安排来帮助他做到这一点。在现代文明社会中，包括>>掌权的“达”者在内的公众人物，其私生活隐秘权是小于一般公民的。像媒体>>大炒克林顿与莱温斯基的“丑闻”，若是对一般平民那就构成侵犯隐私权，但>>对于总统，即使传媒夸大其词，你又能怎幺样？为了维护公民权，现代司法制>>度必须实行“无罪推定”原则，司法当局必须承担有罪举证责任，如不能证明>>你有罪，那你就被视为无罪。而为了约束权力，对“达”者的舆论监督实际上>>实行的是“有错推定”原则，“达”者必须承担无错举证责任，如不能证明你>>无错，那你就被视为有错。这不就是“达则独善其身”吗？>>
至于“兼济天下”，孟子的原话是“兼善天下”，其中自然包括了“善其>>身”与“善他人”两个方面。但这里还是孔夫子讲的好：他说：“己所不欲，>>勿施于人”；，而没有说“己所欲，必施于人”。当然孔夫子也说过：“夫仁>>者，己欲立而立人，己欲达而达人。”作为公共权力的执掌者，要把“己所欲>>”的理想和治国方案“施于人”以实现“济天下”的抱负，是很自然的。但是>>立人、达人、施于人乃至济天下都是有条件的，那就是得到被“立”被“达”>>者的同意，获得“天下”公民的授权。己所欲而人亦欲，固当施之。若己所欲>>人不欲而强施之，亦如己所不欲而人强施于我，岂我所愿哉？我不愿而施之于> 
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