山东异地医保:安德义德行卷29——利益篇解读

安德义德行卷——利益篇解读

【题解】

“君子喻于义，小人喻于利”，中国的知识分子千百年来对这句话的理解多有一些偏颇。这是一个对偶句，“君子”与“小人”相对，“义”与“利”相对，因其对偶，许多人将其理解为对立。单独理解这句话，倒没有什么过错，关键是读孔子著作要将孔子的任何一句话，放在孔子思想的系统中去研究，去理解。

对待财富或地位，孔子一向不排斥，比如他说：“邦有道，贫且贱，耻也。”国家清明安宁，在物质上贫困，在地位上低贱，孔子认为是一件耻辱的事情，他甚至调侃似的说:“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”他认为人口众多后，应使他们富裕起来，富裕后又要教育他们，“庶而后富，富而后教”，孔子的弟子子贡不仅是孔门言语科的高材生，而且是经商的高手，他说：“赐不受命，而货殖焉，亿则屡中”，端木赐不受命运的安排，将甲地的货物运送到乙地，使其增值，而且对商业行情屡屡猜中。从孔子一系列的论述来看，孔子并不排斥财富。孔子只是认为君子临财，取之有道，“见得思义”，“见利思义”，他说：“富与贵人之所欲也，不以其道得之，不处也。”“义，然后取，人不厌其取。”孔子强调限利以义，以义制利，他绝不排斥利益，更不会将义利对立。结合孔子的财富观，我们不应将“君子喻于义”与“小人喻于利”对立起来理解，应该理解为：君子通晓大义，但并不排斥利益，小人知晓利益，也应接受大义的约束。“义胜利者为治世，利克义者为乱世。”

另外，关于义利亦有三重境界，最高境界为“毫不利己，专门利人”，最低境界为“人不为己，天诛地灭”，前者为圣人境界，后者为凡夫鄙俗之人的境界，动物属性，儒学叩两端而执中。根据孔子“见得思义”，吕坤提出“不妨人而有益，不损人而利己”的标准，也是当今建立和谐社会所应有的共赢标准。

【原文】

1、子曰：“邦有道，贫且贱，耻也；邦无道，富且贵，耻也。”

《论语•泰伯篇》

【翻译】

国家有道，自已却贫贱，这是耻辱；国家无道，自己却富贵，这同样是耻辱。”

【解读】

本章摘自《论语•泰伯》篇，全文如下：

子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

原文谈善学守道，做到“乱邦不入，危邦不居。”当仕则仕，当隐则隐。或入或居，或隐或仕，全以“善道”为依据。我们摘引部分文字，意在说明孔子的财富观，诸多偏见认为孔子重义轻利，重学轻商，这则文字则明确告诉我们“邦有道，贫且贱焉，耻也。”国家太平，清明祥和，你物质贫穷，地位低下，是一件令人耻辱的事情。反之“邦无道，富且贵焉，耻也。”国家混乱，灾祸连连，你居然发国难财，发乱世财，乱世居高位，为虎作伥，助纣为虐，也是一件令人羞耻的事情。

也就是说孔子并不排斥财富．

【原文】

2、子曰：“富而可求也①，虽执鞭之士②，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

《论语•述而篇》

【注释】

①而：如果。  ②虽执鞭之士：即使拿着鞭子为当官人开路的差役。

【翻译】

孔子说：“富足如果可以追求，即使像拿着鞭子为人赶马车这样的事，我也去做。如果不可以去追求，我还是做我喜欢的事吧！”

【解读】

我们在没有认真研习儒学著作时，误认为孔子及孔门弟子一定是清思寡欲，清灯独守，不食人间烟火；坐而论道，清淡爱国，实在是大误特误。错误最显著的便是程朱理学，“存天理，灭人欲”，“天理”即人的良知本性，保存天理，灭尽人欲，认为人的一切欲望都是错误的，都在当灭之列，犹其是朱熹读此章时，硬说：“须要仔细看‘富而可求也’一句。上面自是虚意。言‘而可求’，便是富本不可求也”。朱熹公然纂改孔子原意，实在无法遮掩时却又说：“此章最见得圣人言语浑成的气象，何谓“浑成气象”，遮掩不住，瞒天过海，“浑成”者，瞒天也，欺世也。

孔子分明说得十分清楚“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，财富可以追求，以道取之，可以不辞小官，孔子不是也担任过“乘田”“委吏”管仓库，任会计一类的小职务吗？更重要的是孔子多次谈到财富问题：“邦有道，贫且贱焉，耻也。”（《泰伯篇》）。“富与贵人之所欲也”。孔子对财富的取予，要求限之以义，“不以其道得之，不处也”“不义而富且贵，于我如浮云”。我们还是引清朝程树德先生在《论语集释》中引《别解》的一段话，该文说得清晰而又具体。

富与贵人皆欲之，圣人但无固求之意，正在论其可与不可，择而不处之也。不义而富且贵，君子恶之，非恶富贵也，恶其取之不以其道也。古之所谓富贵者，禄与位而已。贵以位言，富以禄言，富而可求，以禄言也。执鞭，谓下位也。盖言取君子出处当审度事宜，谷禄之富，于己合义，虽其职位卑下，亦必为之。故夫子之于乘田委吏亦所不鄙。苟不合义，虽其爵位高大，亦必不为。

【原文】

3、子曰：“回也其庶乎①，屡空②。赐不受命而货殖焉③，亿则屡中④。”

《论语•先进篇》

【注释】

①庶：庶几，差不多。 ②屡空：经常空匮。指缺衣短食非常贫穿。 ③货殖：囤积货财以谋利。即经商，做买卖。 ④亿：通“臆”。猜测，估计。

【翻译】

孔子说：“颜回的道德修养差不多了吧，可是他经常短衣缺食。端木赐不能安受天命，去做生意，可他猜测行情，每每都能猜中。”

【解读】

这一章多有人说“贤颜回而讥子贡”。其实不对，本章所记两人，一个是颜回，“素贫贱行乎贫贱”；一个是子贡“素富贵行乎富贵”，均是“素其位而行”，各自依道而行。孔子在《里仁篇》中又说：“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也。”子贡是也。“贫与贱，人之所恶也，不以其道去之，不去也。”颜回是也。各自依道确定取舍，不存在贤此讥彼。一个安贫乐道，一个热衷经商。再则孔子并不排斥经商，他说：“邦有道，贫且贱，耻；邦无道，富且贵，耻。”在天下太平，国家清明的时候，有道之财，何乐而不取呢？孔子自嘲似的也说：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”孔子不仅没有贬斥子贡，而且大加赞扬：“赐不受命而货殖焉，亿则屡中。”“赐不受命”，子贡不接受天命的安排，而运筹帷幄，利用智谋去经商，将货物由甲地贩运到乙地，使其增值，对商业行情料事如神，“亿则屡中”。用实际行动打破天命的安排，在“道”的规范下越位而求其富贵，而后“行乎富贵”。

【原文】

4、子适卫，冉有仆①。子曰：“庶矣哉②！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉③？”曰：“富之④。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

《论语•子路篇》

【注释】

①仆：驾车。 ②庶：多，众多。这里指人口众多。  ③何加：添加什么呢。即指人口够了后还该做什么事。  ④富之：使他们富起来。使动用法。

【翻译】

孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：“卫国人口真多啊！”冉有问：“人口众多后，该做些什么呢？”孔子说：“让老百姓富裕起来。”冉有又问：“富裕以后，还该做些什么呢？”孔子说：“教育他们。”

【解读】

孔子与卫国交往较频繁，数次前往，数次离开。又是一次卫国之行，冉有为孔子驾着马车，师徒二人在一辆车上，行走在崎岖不平的道路上，一边走，一边观赏，一边聊天。来到一个人烟稠密，人口众多的地方。孔子率先发出了感叹：“庶矣哉！”人口真多啊！冉有不失时机向孔子求教，“既庶矣，又何加焉”，人口众多，又该怎么办呢？孔子说：“富之”，使他们富裕。冉有紧追一问：“既富矣，又何加焉？”孔子答：“教之”。师生之间的对话，有三步曲：“庶之”，“富之”，“教之”，层层深入，条理井然。告诉我们一个最基本的道理：“先富后教”。《管子•治国篇》说：“凡治国之道，必先富民，民富则易治，民贫则难治”，为什么这样说呢？“民富则安乡重家，安乡重家则敬上畏罪，敬上畏罪则易治也。民贫则危乡轻家，危乡轻家则敢陵上犯禁，陵上犯禁则难治也。”法家源出于儒家，儒法治国之道如出一辙。强调物质第一，精神第二，但两者难以确定先后，当两手同时抓。当今社会，开放搞活市场经济，一切措施，意在“富民”；道德规范建设，意在“教民”。二千多年后，我们的举措仍难离孔子“先富后教”，“边富边教”的理论框架，可见孔子理论其博大精深，其经世致用。

【原文】

5、子曰：“君子喻于义①，小人喻于利②。”

《论语•里仁篇》

【注释】

①喻：明白，懂得。义：合乎伦理道德的行为准则。  ②利：个人的欲望。

【翻译】

孔子说：“君子通晓道义，小人通晓利益。”

【解读】

中国是一个农业文明的大国，一向重农抑商，重农轻商．认为商人重利轻义。我国商业发展缓慢，探其深层次原因，恐怕对“君子喻于义，小人喻于利”，理解偏颇不无关系，长期将“义”与“利”绝对对立。“君子喻于义”，并不是不要利，“富与贵人之所欲也，不以其道得之，不得也《里仁篇》。”“以义为利（《大学》）。”“利者，义之和也（《易•乾•文言》）。”君子之取利，要符合“道义”，“小人喻于利”，则是不要义，谋其利而不计其义，“以利为利（《大学》）。”关于“义”“利”的关系，孔子再传弟子荀子在《大略篇》有一段话，言之甚切：“义与利者，人之所两有也。虽尧舜不能却民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也，虽桀纣亦不能却民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也；故义胜利者为治世。利克义者为乱世。”意思是即便尧舜这样的圣君也不能“去民之好义”，桀纣那样的暴君更不能“去民之欲利”。“荀子强调“义利两有”，“利者义之和”义利和谐统一，不偏不倚，合中正之道。做到“居利思义（《左传》），”“见得思义（《季氏篇》），”“以义为利（《大学》）”。我们应完整的把握孔子的义利观，不必将“义”“利”对立。

【原文】

6、子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之①，不去也。君子去仁，恶乎成名②？君子无终食之间违仁，造次必于是③，颠沛必于是。”

《论语•里仁篇》

【注释】

①得之：应改为“去之。”  ②恶（wù）乎成名：怎么能成名。  ③造次：匆忙，仓促。

【翻译】

孔子说：“财富和高贵，是人的本性欲望所要求的，不用正当的方法而得到，不去享有。贫困和低贱，是人所厌弃的，不用正当的方法来摆脱，不求摆脱。君子如果离弃了仁德，凭什么成名呢？君子即使一顿饭的时间也不会违弃仁德。举措不安时必定紧守仁德，颠沛流离时也同样紧守仁德。”

【解读】

这一则表明了孔子的富贵观，或财富观。他认为对财富和显贵地位的追求，是人的本性，“欲”即欲望，欲望是人的本性。研究人性的问题，是哲学的问题，孔子将其对财富地位的追求确定为人的本性，表明他对财富问题的基本看法。他又说：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之”，财富只要能追求，即使为人执鞭驾车，他也会干。”孔子得意弟子子贡，也是一个恪守忠信而又善经营的高手，孔子赞扬子贡说：“亿（臆）则屡中”，预测经营行情时，常常猜中，频频得手，直至结驷连骑，富甲一方。这与后世的汉儒以及程朱理学的观点颇不一致，他们认为人应该，“损欲”，“禁欲”，进而达到“存天理，灭人欲”，“尽去其私而全德。”人不应该有私欲，这与孔子的财富观相去颇远，孔子主张有私欲，求富贵，赞同“学而优则仕”；但他却不赞成私欲无限制的臌胀。“临财勿苟得”，他要求“不以其道得之，不处也”，即君子“临财取之有道”。同理，“贫与贱，人之所恶也，不以其道得之，不去也”。

【原文】

7、子问公叔文子于公明贾①：“信乎，夫子不言②，不笑，不取乎?”公明贾对曰：“以告者过也③。夫子时然后言④，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑，义然后取⑤，人不厌其取．”子曰：“其然，岂其然乎？”

《论语•宪问篇》

【注释】

①公叔文子：名拔，卫国大夫，卫献公之孙，谥号“文”，所以称他为公叔文子。公明贾：姓公明，名贾，卫国人，公叔文子的使臣。  ②夫子：指公叔文子。  ③以：这里作“此”讲。  ④时：时中，恰当。  ⑤义：符合义。名词活用作动词。

【翻译】

孔子向公明贾问到公叔文子，说：“有人说他老先生不说，不笑，不取财，是真的吗？”公明贾回答说：“这是传话人说错了。他老人家到该说话时才说，所以别人不讨厌他讲话；高兴了才笑，所以别人不讨厌他笑。取财符合义时才取，所以别人不讨厌他取财。”孔子说：“是这样吗？难道真的是这样吗？”

【解读】

公叔文子有三大美行：一、时中之言；二、时中之乐；三、时中之取。

一、“时中之言”。“时然后言，人不厌其言“，说话恰到好处，孔子在《季氏篇》中说：“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽”，不该说而抢着说叫“浮躁”，该说又不说叫“隐忍”，不察言观色而漫天胡说叫“盲瞽”，“睁眼瞎”。公叔文子时中之言，当为圣人之言。

二、“时中之乐”。“乐然后笑，人不厌其笑”，“学而时习之”是快乐，“有朋自远方来”是快乐，箪食瓢饮居陋巷，颜回不改其乐，是快乐。“贫而乐”，是快乐，“富而好礼”是快乐，益者三乐，发愤忘食，乐以忘忧，均是快乐，“乐而不淫”，淫，过分，不淫，即不过分，“乐而不淫”即时中之乐。公叔文子时中之乐，当属圣人之乐。

三、“时中之取”。“义然后取，人不厌其取”，“见得思义”，见利思义，“不妨人而利己，不损人而有益”，“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也”，“君子喻于义，小人喻于利。”取利以义”，“义然后取”乃时中之取，公叔文子时中之取，当属圣人之取。

孔子问“信乎，夫子不言，不笑，不取乎”，凡俗之人，“三不”之行，似不可信，孔子疑而问之，似乎“告者”有误——“不及”，公明贾予以纠正，公叔文子有君子之美行，尚不及圣人。时言，时笑，时取，皆圣人之所为。公明贾纠“告者”之过而誉之——而又“过之”，“过犹不及”，孔子最后说：“其然？岂其然乎？”“其然”对“不及”之惑而言，“岂其然乎”对誉而“过之”之惑而言，孔子满心疑惑而不便，也不愿“正言其非也”，君子“乐道人之善”，《论语•稽》有一段文字对“过犹不及”的分析，颇有见地，抄录如下：

不言、不笑、不取，矫激好名者类能强而制之。至时言、乐笑、义取，则时中之圣矣。告者固过，而贾言尤过。孔子论人，誉必有试，故以疑词姑置之，以待后之核其实耳，非存一刻薄之念以待人也。

【原文】

8、子曰：“饭疏食饮水①，曲肱而枕之②，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

《论语•述而篇》

【注释】

①饭疏食：吃粗糙的食物。饭，吃，名词作动词。  ②肱（gông），从肩到肘的部分，也泛指胳膊。枕，枕着，动词。

【翻译】

孔子说：“吃粗粮，喝淡水，弯起胳膊当枕头，乐在其中。那不合义理的财富和高贵，对我来说，犹如天边浮云。”

【解读】

【原文】

9、子张曰：“士见危致命①，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”

《论语•子张篇》

【注释】

①致：拿出，献出。

【翻译】

子张说：“读书人看见危险能够献出性命，遇见利益考虑是否符合道义，祭祀时考虑是否恭敬虔诚，服丧时考虑是否悲哀伤痛，这也就可以了。”

【解读】

“见危致命”，说的是无私奉献，临难则慷慨赴义。“见得思义”，说的是有私索取，临利则思天下之公义。“致命”谈“公”，“思义”谈“私”，不论公私，关乎修身，“祭思敬，丧思哀”，谈的是“慎终追远”，不忘其根本，也是孝道的延续，孝道当敬，当哀，当诚。子夏所言，分别见于《宪问》《八佾》《季氏》等篇孔子所言。子夏综合而言，以传述先生之言。

【原文】

10、子夏为莒父宰①，问政。子曰：“无欲速②，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”

《论语•子路篇》

【注释】

①莒（jǔ）父：鲁国的一个城邑。在今山东莒县境内。宰：县令。 ②欲速：求快，图快。

【翻译】

子夏做了莒父的县令，向孔子请教怎样办理政事。孔子说：“不要求快，不要贪图小利。求快反而达不到目的；贪图小利，就办不成大事。”

【解读】

一般人在读这一章时多以为所谈是两件事，一是谈“欲速则不达”，二是谈“见小利则大事不成”。实际上“欲速”“不达”“见小利”“大事不成”四者之间关系紧密。欲速者见利必小，见利小者必心躁，心躁者必欲速，欲速者必不达，不达者必不成大事；反推亦通，不成大事者必欲速，欲速者必心躁，心躁者必见小利，见小利者必欲速，欲速者必不达。正反相推，环环相扣，因果相关，由此推及其他，《反身录》说：“为政欲速非善政，为学欲速非善学”，“工欲善其事，必先利其器”，即“为工欲速非善事，为人欲速非善人”。孔子数章所论：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣”，又说：“如有王者，必世而后仁”，又说“善人教民七年，亦可以即戎矣”，又说：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成”。数辞一意，无欲速，欲速则不达。不论治一事，或治一邑，或治一国。程树德在《论语集释》中说：

如果有心求治，不妨从容料理。斫轮老人谓不疾不徐之间，有妙存焉。岂惟读书宜然，为政亦然。若求治太急，兴利除害，为之不以其渐，不是忙中多错，便是操切偾事。自古成大事者，眼界自阔，规模自别，宁敦大成裕，不取便目前，亦犹学者宁学圣人而未至，不欲以一善成名。

【原文】

11、将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之③，必固予之④。

《老子》36章

【注释】

①歙(xī)：收敛。  ②固：故。  ③取：夺。  ④予：与。

【翻译】

将要收敛它，必先扩张它；将要削弱它，必先增强它；将要废弃它，必先兴举它；将要夺取它，必先给予它。

【解读】

本章老子阐述了他朴素的辩证观点。“歙”与“张”，“弱”与“强”，“废”与“兴”，“取”与“予”都是矛盾对立的双方，它们均能互相转化，只有“张之”，“强之”，“兴之”，“予之”，才能后“歙之”，“弱之”，“废之”，“取之”。先予后取是自然界的法则，人当效法自然，在利益面前也当先予后取。

这种自然界的法则，朴素的辩证观点。明代释德清在《老子道德经解》中说：“此言物势之自然而人不能察，天下之物，势极则反。譬夫日之将昃，必盛赫；月之将缺，必极盈；灯之将灭，必炽明。斯皆物势之自然也。故固张者，翕之象也；固强者，弱之萌也；固兴者，废之机也；固予者，夺之兆也。天时人事，物理自然。”

【原文】

12、义与利者，人之所两有也。虽尧、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也。虽桀、纣亦不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也。故义胜利者为治世，利克义者为乱世。上重义则义克利，上重利则利克义。

《荀子•大略篇》

【翻译】

讲求义和利，这两个方面都是人所固有的。即使是尧、舜也不能消除人对利的欲求，但他们能使人对利的欲求不超过人们对义的喜爱。即使是桀、纣也不能消除人对义的喜爱，但他们却能使人对义的喜爱不超过对利的欲求。所以义胜过利时，就是太平治世，利胜过义时，就是乱世。君主重视义，义就胜过利，君主重视利，利就胜过义。

【解读】

“君子喻于义，小人喻于利”，许多人将孔子的这两句话对立起来理解，非此即彼，非彼即此，其实“义”与“利”两者当是互相对待，互为补充的关系，当如荀子所说：“义与利者，人之所两有也。”关键是谁为主谁为辅的问题。君子以义为主，则“喻于义”，小人以利为主，则“喻于义”。

荀子举例说：尧舜这样的圣君明主，只能做到“欲利不克其好义”，即是“利不胜义”，以义为主，义胜利，“义胜利者为治世”。桀纣这样的暴君昏王，只能做到“好义不胜其欲利”，即“义不胜利”，以利为主，“利胜义”，“利克义者为乱世”，上行下效，风行草偃，“上重义则义克利”，“义克利”则“君子喻于义”，“上重利则利克义”，“利克义”则“小人喻于利”。

【原文】

9、子张曰：“士见危致命①，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”

《论语•子张篇》

【注释】

①致：拿出，献出。

【翻译】

子张说：“读书人看见危险能够献出性命，遇见利益考虑是否符合道义，祭祀时考虑是否恭敬虔诚，服丧时考虑是否悲哀伤痛，这也就可以了。”

【解读】

“见危致命”，说的是无私奉献，临难则慷慨赴义。“见得思义”，说的是有私索取，临利则思天下之公义。“致命”谈“公”，“思义”谈“私”，不论公私，关乎修身，“祭思敬，丧思哀”，谈的是“慎终追远”，不忘其根本，也是孝道的延续，孝道当敬，当哀，当诚。子夏所言，分别见于《宪问》《八佾》《季氏》等篇孔子所言。子夏综合而言，以传述先生之言。

【原文】

10、子夏为莒父宰①，问政。子曰：“无欲速②，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”

《论语•子路篇》

【注释】

①莒（jǔ）父：鲁国的一个城邑。在今山东莒县境内。宰：县令。 ②欲速：求快，图快。

【翻译】

子夏做了莒父的县令，向孔子请教怎样办理政事。孔子说：“不要求快，不要贪图小利。求快反而达不到目的；贪图小利，就办不成大事。”

【解读】

一般人在读这一章时多以为所谈是两件事，一是谈“欲速则不达”，二是谈“见小利则大事不成”。实际上“欲速”“不达”“见小利”“大事不成”四者之间关系紧密。欲速者见利必小，见利小者必心躁，心躁者必欲速，欲速者必不达，不达者必不成大事；反推亦通，不成大事者必欲速，欲速者必心躁，心躁者必见小利，见小利者必欲速，欲速者必不达。正反相推，环环相扣，因果相关，由此推及其他，《反身录》说：“为政欲速非善政，为学欲速非善学”，“工欲善其事，必先利其器”，即“为工欲速非善事，为人欲速非善人”。孔子数章所论：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣”，又说：“如有王者，必世而后仁”，又说“善人教民七年，亦可以即戎矣”，又说：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成”。数辞一意，无欲速，欲速则不达。不论治一事，或治一邑，或治一国。程树德在《论语集释》中说：

如果有心求治，不妨从容料理。斫轮老人谓不疾不徐之间，有妙存焉。岂惟读书宜然，为政亦然。若求治太急，兴利除害，为之不以其渐，不是忙中多错，便是操切偾事。自古成大事者，眼界自阔，规模自别，宁敦大成裕，不取便目前，亦犹学者宁学圣人而未至，不欲以一善成名。

【原文】

11、将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之③，必固予之④。

《老子》36章

【注释】

①歙(xī)：收敛。  ②固：故。  ③取：夺。  ④予：与。

【翻译】

将要收敛它，必先扩张它；将要削弱它，必先增强它；将要废弃它，必先兴举它；将要夺取它，必先给予它。

【解读】

本章老子阐述了他朴素的辩证观点。“歙”与“张”，“弱”与“强”，“废”与“兴”，“取”与“予”都是矛盾对立的双方，它们均能互相转化，只有“张之”，“强之”，“兴之”，“予之”，才能后“歙之”，“弱之”，“废之”，“取之”。先予后取是自然界的法则，人当效法自然，在利益面前也当先予后取。

这种自然界的法则，朴素的辩证观点。明代释德清在《老子道德经解》中说：“此言物势之自然而人不能察，天下之物，势极则反。譬夫日之将昃，必盛赫；月之将缺，必极盈；灯之将灭，必炽明。斯皆物势之自然也。故固张者，翕之象也；固强者，弱之萌也；固兴者，废之机也；固予者，夺之兆也。天时人事，物理自然。”

【原文】

12、义与利者，人之所两有也。虽尧、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也。虽桀、纣亦不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也。故义胜利者为治世，利克义者为乱世。上重义则义克利，上重利则利克义。

《荀子•大略篇》

【翻译】

讲求义和利，这两个方面都是人所固有的。即使是尧、舜也不能消除人对利的欲求，但他们能使人对利的欲求不超过人们对义的喜爱。即使是桀、纣也不能消除人对义的喜爱，但他们却能使人对义的喜爱不超过对利的欲求。所以义胜过利时，就是太平治世，利胜过义时，就是乱世。君主重视义，义就胜过利，君主重视利，利就胜过义。

【解读】

“君子喻于义，小人喻于利”，许多人将孔子的这两句话对立起来理解，非此即彼，非彼即此，其实“义”与“利”两者当是互相对待，互为补充的关系，当如荀子所说：“义与利者，人之所两有也。”关键是谁为主谁为辅的问题。君子以义为主，则“喻于义”，小人以利为主，则“喻于义”。

荀子举例说：尧舜这样的圣君明主，只能做到“欲利不克其好义”，即是“利不胜义”，以义为主，义胜利，“义胜利者为治世”。桀纣这样的暴君昏王，只能做到“好义不胜其欲利”，即“义不胜利”，以利为主，“利胜义”，“利克义者为乱世”，上行下效，风行草偃，“上重义则义克利”，“义克利”则“君子喻于义”，“上重利则利克义”，“利克义”则“小人喻于利”。