偶看新闻烟台心理咨询师:(明) 呻吟语
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/19 23:08:43
《呻吟语》以儒家思想为立足点，反映了作者对于人生和社会的思考。全书分六卷，即礼集、乐集、射集、御集、书集、数集，又分为性命、存心、伦理、谈道、修身、问学、应务、养生、天地、世运、圣贤、品藻、治道、人情、物理、广喻、词章十七类，篇幅甚大，从其题目也不难看出其儒家修养的道德体系。 本书是“上古版中华名著袖珍本”系列中的一册，书中收录了《呻吟语》这部古典哲学著作。书中除收录了原文外，还附有注释及导读，便于读者更好地阅读理解。 本书形式新颖，携带方便，可供广大读者阅读。 作者简介 · · · · · · 吕坤，字叔简，自号新吾，生于明世宗嘉靖十五年（公元１５３６年），卒于明神宗万历四十六年（公元１６１８年），宁陵（今河南省宁陵县）人，万历二年进士，官至刑部左右侍郎。万历二十五年，因疏陈天下安危，遭奸人诬陷，遂称疾乞骸，告老还乡。从此闭门著述讲学，二十年后谢世。死后赠刑部尚书。 吕坤为人刚介峭直，为官清正廉洁。一生不为贫贱富贵所累，不为得失荣辱所困。他说：“我身原无贫富贵贱、得失荣辱字，我只是个我，故富贵贫贱、得失荣辱如春风秋月，自去自来，与心全不牵挂，我到底只是个我。夫如是，故可贫可富，可贵可贱，可得可失，可荣可辱。”（《呻吟语·修身》下引此书，只注篇名）正因为他有着如此高尚的人生境界，所以，他不但为官能够关心民间疾苦，敢于上疏直谏，在思想上也勇于独立思考，敢于坚持真理。“人问：君是道学否？曰：我不是道学。是仙学否？曰：我不是仙学。是释学否？曰：我不是释学。是老庄申韩学否？曰：我不是老庄申韩学。毕竟是谁家门户？曰：我只是我。”（《谈道》） 吕坤一生，撰述过百万，然稿多散佚。行世的只有《呻吟语》、《去伪斋集》、《实政录》、《交泰韵》、《阴符经注》、《小儿语》等等。他的著作，贯穿古今，见解精辟，笃实切近，适时济用。因而，一书之成，“官吏士民咸翘首跂踵急先睹之为快。”可见其影响之大。
《呻吟语》是明朝晚期著名思想家、哲学家吕坤所著的探讨人生哲理的一部著作。作者针对明朝后期由盛转衰出现的各种社会弊病，提出了自己兴利除弊、励精图治的种种主张，并阐述了自己对修身养性、人情世故等方面的心得体会和见解，对当今世人颇有借鉴意义。
作者以儒家思想为基础，包容吸纳了道家、法家、墨家等请子百家的思想精华，加上他本人多年的宦海沉浮以及他对人世间冷暖沧桑的独特感受，从而对人生、国家以及天地宇宙的各种现象有了自己独到的见解和认识，特别是修身养性方面，更有其独特而精辟的论述。
吕坤认为，道德修养高深的人，就能够获得荣誉。他说荣辱与道德修养是密切相连的，假如道德颓废，那么耻辱也会随之而来。他提倡君子应该树立自己的品德信誉，谨慎地对待自己的言行思维。他认为，人的性命来源于父母，生存于天地，不管资质如何，命运如何，都应当依从礼义，顺其自然，不可逆行。随着岁月的增长，见识的增多，人的思想会从躁动向成熟稳重过渡，为人处世的态度也会因思想认识的不同而有所改变。吕坤认为，人心都是向善的，只有善举才会受人敬重。因此，正人君子惟有重视心灵的修炼，而不应在乎外表的装饰。要想达到道德与理想的崇高境界。必须从小事做起，无论大小事情都应尽心尽力认真努力去完成。吕坤认为，为臣需忧国忧民，为子要孝敬父母，为妇应柔顺丈夫，为友当以诚相待。君子治家如治国，有纲有纪，有宽有严。
在治学方法上，吕坤主张“学贵有择”，因为人的生命毕竟是有限的，各人的天资各有不同，而学海无涯，要探究其深厚的真怖是非常艰难的．因此对学习的内容必须有所选择，“工一家者”，必有“独诣之语”。吕坤还强调，治学贵在“渐”，反对“顿悟”。求学之道，必须谦虚谨慎，戒骄戒躁，因为过失、错误往往是浮躁所引起的。吕坤还提出，学者必须保持平静的心境，同时，还要用心去体认，通过自己的反思、体验来认清事理。他提倡学者既要有坚实的知识功底，又要有宽阔的胸怀，要有敏悦的洞察力和勇于创新的精神，抛开荣辱观念，不耻下问，刻苦钻研，决不能不懂装懂，自欺欺人。吕坤的这一观点，无论是对个人，还是对家庭、社会，都有不可置疑的借鉴和参考作用，对警人醒世都有一定的现实意义。当然，作为封建文人的吕坤也有其局限性，我们只需取其精华，“仁者见仁；智者见智”就行了。
呻吟语 目录1. 性命篇2. 存心篇3. 伦理篇4. 养生篇5. 问学篇6. 应务篇7. 谈道篇8. 修身篇9. 天地篇10. 世运篇11. 圣贤篇12. 品藻篇13. 治道篇14. 人情篇15. 物理篇16. 广喻篇17. 词章篇
正命者，完却正理，全却初气，未尝以我害之，虽桎梏而死，不害其人正命。若初气所凿丧，正理不完，即正寝告终，恐非正命。
德性以收敛沉着为第一，收敛沉着中又以精明平易为第一。大叚收敛沉着人怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄得罪之器也。
或问：“人将死而见鬼神，真耶？幻耶？”曰：“人寤则为真见，与心离合而不安定，故随所交而成景，此内妄也。故至人无梦，愚人无梦，无妄念也。人之将死，如梦然，魂飞扬而神乱于目，气浮散而邪客于心，故所见皆妄，非真有也。或有将死而见人拘系者，尤妄也。异端之语入人骨髓，将死而惧，故常若有见。若死必有召之者，则牛羊蚊蚁之死果京有召之者耶？大抵草木之生枯，土石之凝散，人与众动之死生、始终、有无，只是一理，更无他说。万一有之，亦怪异也。
气，无终尽之时。形无不毁之理。
真机、真味要含蓄，休点破。其妙无穷，不可 言喻，所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。
性分不可使亏欠，故其取数也常多，曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。情欲不可使赢馀，故其取数也常少，曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。
深深厚重是第一等资质，磊落英雄是第二等资质，聪明才辨是第三等资质。
六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而圣人不与焉。
凡人光明博大、浑厚含蓄是天地之气，温煦和平是阳春之气，宽纵任物是长夏之气，严凝敛约、喜刑好杀是秋之气，狂肆是疾风之气，错惑是霾雾之气，从容是温润是和风甘雨之气，聪明洞达是青天朗月之气。有所钟者，必有所似。
先天之气发泄处不过毫厘，后天之气扩充之必极分量。其实分量极处原是毫厘中有底，若毫厘中合下原无，便是一些增不去。万物之形色才情种种可验也。
蜗蒧于壳，烈日经年而不枯，必有所以不枯者在也。此之谓以神用先天之造命脉处。
兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而泄；阴者，所以存也；阳者，所以亡也。岂独声色、气味然哉？世知郁者之为足，是谓万年之烛。
火性发扬，水性流动，木性条畅，金性怪刚，土性重厚。其生物也亦然。
一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。
声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之草木。故五行惟无体而用不穷。
人之念头与气血同为消长。四十以前是个进心，识见未定而敢于有为；四十以后是个定心，识见既定而事有酌量；六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六、七十致仕，盖审之矣。人亦有少年退缩不任事，厌厌若泉下人者；亦有衰年狂躁妄动喜事者，皆非常理。
若乃以见事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄，古诚有之，岂多得哉！
命本在天。君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得命而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。
性者理气之总名。无不善之理，无皆善之气。论性善者，纯以理言也；论性恶与善恶混者，兼气而言也。故经传言性各各不同，惟孔子无病。
气、习，学者之二障也。仁者与义者相非，礼者与信者相左，皆气质障也。高髻而笑低髽，长裾而讥短袂，皆习见障也。大道明率天下气质而归之，即不能归，不敢以所偏者病人矣；不与焉制一齐天下 趋向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！兹谁任之？
父母全而生子，子全而归之，发肤还父母之初，无些毁伤，亲之孝之也；天全而归之，心性还天之初，无些缺欠，天之孝子也。
虞廷不专言性善，曰：“人心惟危，道心惟微。”或曰：“人心非性。”曰：“非性可矣，亦是阴阳五行化生否？”六经不专言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性。”又曰：“天生蒸民，有欲无主乃乱。”孔子不专言性善，曰：“继之者，善也；成之者，性也。”又曰：“性相近也，惟上智与下愚不移。”才说相近，便不是一个。相远从相近起脚。子思一专言性善，曰：“修道之谓教，性皆善矣。”
道胡可修？孟子不专言性善，曰：“声、色、臭、味、安、佚，性也。”或曰：“这性是好性。”曰好性如何君子不谓？又曰：“动心忍性。”善性岂可忍乎？犬之性，牛之性，岂非性乎？犬、牛之性亦仁、义、礼、智性乎？细推之，犬之性犹犬之性，牛之性犹牛之性乎？周茂叔不专言性善，曰：“五事想感而善恶分、万事出矣。”又曰：“几善恶。”程伯淳不专言性善，曰：“恶亦不可不谓之性。”大抵言性善者主义而不言气质。盖自孟子之折诸家始，后来诸儒遂主此说，而不敢异同，是未观于天地之情也。义理固是天赋气质，亦岂人为？无论众人，即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，岂是一样气质哉？愚僭为之说曰：“义理之性有善无恶，气质之性有善有恶。”气质亦天命于人而与生俱生者，不谓之性可乎？程子云：“论性不论气不备，论气不论性不明。”将性气作两项便不透彻。张子以善为天地之性，清浊纯驳为气质之性，似觉支离。其实，天地只是一个气，理在气之中，赋于万物，方以性言。故性字从生从心，方有生之心也。设使没有气质，只是一个德性，人人都是生知圣人，千古圣贤千言万语教化刑名，都是多了底，何所苦而如此乎？这都是降伏气质，扶持德性。立案于此，俟千百世之后驳之。
性，一母而五子。五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性静，静者阴；五性动，动者阳。性本浑沦，至静不动，故曰人生而静，天之性也。才说性，便已不是性矣。此一性之说也。
宋儒不功于孟子，只是补出一个气质之性来，省多少口吻！
[1] 鬼神与梦魂
或问：“人将死而见鬼神，真耶？”曰：“人寤则为真见，梦则为妄见。魂游而不附体，
故随所之而见物，此外妄也；神与心离合而不安定，故随所交而成景，此内妄也。故至人无
梦，愚人无梦，无妄念也。人之将死，如梦然，魂飞扬而乱于目，气浮散而邪客于心，故所
见皆妄，非真有也。或有将死而见人拘系者，尤妄也。异端之语入人骨髓，将死而惧，故常
若有见。若死必有召之者，则牛羊蚊蚁之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯，土石之凝
散，人与众动之死生、始终、有无，只是一理，更无他说。万一有之，亦怪异也。”
［述论］
古人认为鬼神之说，不可全信，亦不可不信。照我们的说法，古人以神道设教，建立鬼神 体系的目的，是为了教化人民，让他们向善而厌恶。人做好了，社会安定，人生幸福，死后 便能够升上天堂；为人不好，良心没有，无恶不做，死后一定要下入地狱。因为人类都关心 着自己的未来，叫做终极关怀，所以都不愿意在死后去受罪。这样以来，大家都会在人间的 时候把人做好，讲究伦理道德，社会也就好统治了。鬼神就是在这样的需求下产生的。那么 鬼神到底是个什么样子呢？人们便根据自己心目中的理解去塑造，善良的神祗会面貌亲善， 而恶劣的鬼神会是面目狰狞。
鬼神毕竟是人类精神上的产物，所以是没有形状的。如果说还有什么形状的话，那也是由 人造出来的。有人问吕坤人死的时候会见到鬼神，是真的还是假的呢？他回答说：
“人清醒的时候所见到的就是真的，做梦时见到的就是假的。自己的灵魂到处游荡而不附 体，走到什么地方都会看到东西，这就是外在的虚妄；而精神与自己的心灵时离时合并且无 法使心灵安定，随他所接触到的东西都就变成了景象，这就是内在的虚妄。所以，那些真正 的人是没有梦的，愚昧的人也是没有梦的，因为他们已经没有了妄念。人将要死的时候，也 像是在做梦一样。灵魂飞扬，而精神混乱在目前；正气飘浮离散，而邪气主宰了自己的心田 。这时所见到的东西都是虚妄的，决不是真正的现实所有的。或者有的人将要死去的时候， 会见到有人来捆缚自己，那就尤其虚妄了。
“这主要是由于受到异端邪说的影响，比如说人死后会被捉下地狱去接受阎罗王的审判， 做恶者要遭受各种各样的痛苦惩罚，等等。这些说法已经深入到了人的骨髓之中，将死的时 候便心怀恐怖－所以常常会看到这样的情况。若是死亡一定是有人来召唤的话，那么那些牛 羊、蚊子和蚂蚁的死，也一定会有人去召唤它们的吗？总体说来，花草与树木的发生与枯萎 ，尘土与石头的凝聚和离散，人类与各种动物的死亡与生存、开始与终了、实有与虚无等， 只是一个道理，再也没有什么别的说法。万一要是有个什么说法，也是一种怪异啊！”
这里明确指出，人是不会见到鬼神的，鬼神只是人们心中的一种幻相而已。由于受到异端 邪说的教育和薰陶，人们在意识里便生存着神鬼的概念。一到那做梦或者将死的时候，意志 衰弱，心魂不定，意识中的那些神鬼概念便随之而出，也就会见到鬼神了。大家都有过这样 的体验，不少的人在一起，可就是那些身体衰弱的人容易看到各种异相。可知，这鬼神就在 人自己的心里。
当然，古人设立鬼神的目的是为了统治人民，使大家拥有一种稳定的秩序，从而生活得幸 福一些。而那些当官者，也正是因为上帝和鬼神的存在，而不敢胡作非为。他们害怕天谴和 冥报，因而就必须遵守道德与法则，相对说来给人民带来了一点好处。但是到了现在，没有 了神鬼，首先开心的是那些当官不为民做主的人。他们可以任意胡作非为，欺压百姓，贪污 腐化，坑蒙拐骗，而不需要有任何的心灵负担。因为人间的法律操纵在他们的手里，冥冥之 中又没有任何监督和约束，他们能不胡来吗！
有了鬼神，还可以给生活在水深火热中的百姓一点安慰，争取死后有个好的归宿；没有了 鬼神，反而给那些贪官污吏提供了为非作歹的条件！看来，从安定社会的角度来说，还是应 该确立鬼神的概念，使好人安宁而恶人胆寒！
[2]大气与形体 气，无终尽之时。形，无不毁之理。
［述论］
古人认为在我们所居住生活的空间之外，包裹着一层大气。而且这大气又无所不在，无所 不能，是我们与万物生活的主宰。理学家把它称做理气，道家称之为道，佛家称之为禅，西 方称之为上帝。当然，我们常说，上帝是永恒的，而人类是短暂的。同样，大气是永恒的， 而形体却是短暂的。
人类也同万物一样，是有形体的。这形体却不是一开始就拥有的，而是有生也有死。大气 因为没有形状，所以谁也无法把它损坏；形状因为占有空间的障碍，所以谁都可以将其损坏。 《老子》说过：“大音希声，大象无形。”因为无声，所以谁也无法把它猜测；因为无象， 所以谁也无法将其把握。
既然如此，我们的形体是无法执着的，因为它总有毁坏的一天；即使是修成了金刚不坏之 躯，也同样要有被摧毁的时候。而唯一不被摧毁的就是虚空和大气。如果我们能够把自己的 形体与大气相融合，顺其自然，不贪婪自己的形体，也许真正能够得到永恒。就是《老子》 说的：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！”有了形体，我们就得为它奋 斗和竞争，所以有烦恼和痛苦；没有了形体，就会自由而幸福。可见，要幸福就得要去掉自 己的形体。
不过，去掉形体就是死，死了并不见得能够解决任何问题。那么唯一能够解决问题的办法， 就是心中无挂碍。不把形体当做一回事情了，生活岂不就变得自在了！ [3] 真机与真味
真机、真味要涵蓄，休点破，其妙无穷，不可言喻，所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不
尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。
［述论］
真正的机妙和真正的味道，都要含蓄体会才行，不要点破它。其中的奥妙无穷无尽，是不可以用语言文字来比喻和表现的。所以，圣人便述而不作，只去体验领会其中的奥妙，而不加以说破；一旦要去用口来说出的话，那就是一年也说不尽、道不完的。说出来后，便支离破碎，浅薄愚陋，索然无味了，不会有任何耐人咀嚼的地方了。
《老子》说：“大音希声，大象无形。”真正的声音是没有声音的，也是无法用我们的耳朵听见的；真正的形象是没有形象的，也是无法用我们的眼睛看到的。宇宙的形象我们谁也看不到，宇宙的声音我们谁也听不到。真理也是这个样子，我们只可以去感觉，去体会，却无法用人间的语言来表达。
佛教禅宗说：“言语道断”，“张口必错”。因为人类的语言的表现力是非常有限的，所以根本无法来形容我们自己所体会到的境界。我们在平常的表达时，还要加上手势动作、表情暗示、强调语气等等。稍一变动情景，语言的含义也许就变了。那么，真正的机妙和味道，最好是不要用那憋脚的语言文字来表述。这就是古人所讨论的言有尽而意无穷，一旦有了语言，反而把那真正的意味给减少了。有人问佛祖，涅般以后的境界怎么样。佛祖回答他说：“如饮杯水，冷暖自知。”真正的境界要自己去体会，去证得，别人的东西对我们没有任何意义。
圣人是指那些言行举止都可以成为人间表率的人物。他们知道言语无法表达他们所证得的人生境界，所以往往不以言语为重，只是去做自己应该做的事情就行了，孔子就要“述而不作，信而好古”。既然穷年也说不尽，那又何必去说呢？何不踏踏实实地做上一些有益的事情，求得心理上的平衡和自由呢？天上的一片明月，山间的一缕白云，树上的一声鸟啼，情人的回眸一笑，那种意味都是让人终生难忘的。
[４] 性分与情欲
性分不可使亏欠，故其取数也常多，曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高 明。情欲不可使赢馀，故其取数也常少，曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡 嗜欲。
［述论］
人的天性本分，是不可以亏损欠缺的，所以说到它的时候，总是要加上一个多字。比如说， 要穷究真理，要尽知本性，要通达天道，要出神入化，要做到广大圆满，要能够最最高明。 说到人的情绪欲望，是不可以让它多余过剩的，所以它必须要加上一个少字。比如说，要谨 防言语，要慎重行为，要约束自己，要清静心地，要节制饮食，要减少嗜好和欲望。
天性本分是就人心灵而言的。人类来自于大自然，其根本也正在大自然之中。人类要与根 本相沟通，就必须使自己的心胸与大自然相融合，就像那参天的大树必须从根茎吸取营养是 一样的。心灵能够穷尽宇宙人生的真理，能够开发出自己的本来佛性，能够认识宇宙自然运 行的规律，使得自己的行为处世已经莫测高深而入化出神，而且心胸广阔，无所不包纳，天 地与我并生，万物与我为一，则自己便是宇宙，宇宙便是自我。我与宇宙无分无别时，佛与 我又有什么区别呢？禅宗的宗旨就是：不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛。
情绪欲望是就人类的肉体来说的。肉体因为要生存，就不得不去糊口谋衣，解决衣食住行 的问题。但是，当你需要生存的时候，别人也一定要生存；所以，你所需要的东西，别人也 一定会需要。如果你想得到比别人更多的东西，别人肯定不会高兴，于是便会生起争执，非 到你死我活的地步不肯罢休。然而，这样对大家的生存都不会有利，只能增加我们自己的烦 恼。
回过头来看，我们的生存需要也是很简单的。有房子住就行，不需要去管它豪华不豪华； 有衣服蔽体就行，不必管它是否贵重富丽；有食物吃就行，不必管它是否是山珍海味；有路 子可走就行，不见得非要有摩托和高级轿车不行。相反，如果我们太过于奢侈，反而于我们 自己不利。
比如说，当我们的住房与我们的地位不符的时候，或者是时过境迁了，很有可能这房子会 是别人首先攻击的对象；当我们的衣服与我们的德行不相配合的时候，也许反而成为了累赘。 所以，常见那些战败者们要换上普通人的衣服，穿得破破烂烂的希望逃脱一死。早知如此， 哪又何必当初呢！
当我们所吃的食物与自己的肠胃发生矛盾的时候，倒霉的当然是我们自己的胃口；当我们 斤斤计较要坐什么高级轿车的时候，想没有想过，我们的脚腿功能也就失去了。而且，我们 那么快地走在生命的道路上，是不是太着急了点呢？为什么不去仔细地品味和享受人生的美
[5] 六合与圣人
六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而圣人不与焉。
［述论］
六合是指上下天地与东西南北四方。生活在其中的世界原来是一个充满感情的 世界，所以万物都因为它而感到痛苦和快乐，但是圣人却不会参与到其中的。万物 与凡人都因为有感情的困扰，所以会有苦与乐的感受。而圣人超越了感情的因素， 自然也就不会有什么痛苦与快乐的分别了。
情字从心从青，青是一种颜色，有了颜色的心就是情。本来我们的心地是清静 光明的，没有什么颜色不颜色的说法。但我们却在自己的心地上生下了根，发出了 芽，吐露了青色。青色过后，一定是开花结果，然后再叶落枯萎，又进**寂之中。 只要有了情，就会有生老病死，就会有得失，就会有痛苦烦恼与欢乐幸福。
人常说：人非草木，孰能无情！可见，只要是人，都会有感情。其实凡是动植 之物，都是有感情的。母牛可以舐犊，乌鸦能够反哺；义犬不仅能够拯救自己的狗 子，还能够与人相处上深沉的感情而救主！还有那植物也是如此，森林中的树木会 因为贪婪阳光而竞相生长，都是因为有情在。而人代表了万物的灵秀和精华，所以 更是感情的载体。
因为心上有了感情，就会执着于世间的万事万物。对于亲情的留恋，对于男女 的留恋，对于富贵的留恋，对于权位的留恋，都是爱情。而且，这情绝对没有大公 无私的说法，除非是没有情的大情。感情都是需要报偿的，当我们尊敬别人的时候， 我们希望得到别人的尊敬；当我们爱恋别人的时候，也希望对方能够爱恋我们；当 我们爱恋富贵金钱的时候，我们希望这些东西都能够被我们所拥有。这就是感情！ 即使是我们在大公无私地帮助别人的时候，其实也是在满足着我们自己的一种心理。 所以，绝对没有一种不需要回报的感情。
然而，天下生存的决不仅仅是我一个人，或者正好是一男一女，或者什么都是 对应的，我要你给，或者你要我给。而是生存着许许多多各式各样的人，他们都各 自有着自己的如意算盘。好的东西毕竟是少数，所以会有竞争，因而也会带来失败 和成功，痛苦与快乐也由之而生。凡人摆脱不了感情的束缚，什么都看得那么认真， 所以无法得到真正的自由；圣人看透了一切都是我们自己心中的感情在作怪，而且 并不能够解决任何问题，正是“上天以万物为刍狗”，我们又何必自做多情呢！
味佳肴呢！ [6] 人性与天气
凡人光明博大、浑厚含蓄是天地之气，温煦和平是阳春之气，宽纵任物是长夏之气，严凝敛约、喜刑好杀是秋之气，沉藏固啬是冬之气，暴怒是震雷之气，狂肆是疾风之气，昏惑是霾雾之气，隐恨留连是积阴之气，从容温润是和风甘雨之气，聪明洞达是青天朗月之气。有所钟者，必有所似。
［述论］
只要是人，都会有禀性气质。比如说那光明博大的禀性，就是苍天的气象；浑厚含蓄的禀性，则是那大地的气象；温煦和平的禀性，就是那阳春三月的气象；宽纵任物的禀性，就是长夏繁荣的气象；严肃凝重，收敛约束、喜欢刑罚，爱好杀伐的禀性，则是那秋天摇落的气象；沉默缄藏、固守吝啬的禀性，又是冬天寂寞的气象；暴躁愤怒是那震动雷霆的气象，狂放恣肆是那迅猛疾风的气象，昏庸困惑是那阴霾迷雾的气象，隐埋仇恨、留连恩爱则是那累月积阴不开的气象，从容不迫、温润尔雅则是那和风吹拂、甘雨降落的气象，聪明清醒、洞达真理则是那青青天空、明朗月光的气象。天人是合一的，所以有从天地自然中所钟聚那些气象的人，必然会在自然中找到与其相似的地方。
我们知道，宇宙自然的气象千变万化，无可把捉。但从它所表现出来的事物和景象而言，也代表了各种各样的类型。正是因为人类的意识作用，才会在自然中寻找同类和知音，于是没有任何事物不会被打上人类文明的烙印了。心怀广大的人，自然与天地为同类，无所不能承担，也无所不能包容；和气平易的人最喜欢那阳春三月的景象，对任何事物都能够容忍的人最喜欢那夏日草木旺盛的情景，容易暴怒的人听到打雷便会昂然而起，聪明智慧的人却见到明月便无限喜悦。等等，人在自然中找到了自己的同类项，或者反过来说，自然在人类之中复制出了自己的各种模型，由此来体现天人合一的真理。
但是，许多人会说，天地自然都会有这么多的个性特征，我们为什么不能够拥有呢？是的，我们可以拥有自己的个性和特征，也正是我们所有人的个性的总合才构成了这个五彩缤纷的世界。但是，我们不妨想一想，自然中尽管有许多个面目，可所有的面目都统一在一个真实的自然身上。绝对没有永远是阳春三月的时候，也根本不会永远是连阴不开的日子，更没有不停地声雷发霆的情况。
它的运行总是那么自然而然，阳和之后是夏长，雷霆之后是风雨，风雨过后是清明。一切的一切都处在一种变化之中，因为它本身没有意识，没有感情，所以顺其自然而完全没有了痛苦和烦恼。人们要想保有自己的个性，就应该有自然天地的气象，随其变化，应运而生。这样以来，既保存了自己的个性，又没有违背客观的规律，才是一个真正的人！
[７] 阴阳与存亡
兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而 泄。阴者，所以存也；阳者，所以亡也。岂独声色、气味然哉？世知郁者之为足， 是谓万年之烛。
［述论］
兰草因为有火的点燃才会生出香气，但也由于火才使它走向消灭；膏油因为有 火的点燃才会产生光明，但也由于火才使它达到衰竭；炮竹因为火的点燃才会发出 声响，但也由于火才使它彻底泄露。由此可见，阴暗无火的情况，却能够使它们得 以存在；阳明有火的景象，却竟然使它们得以灭亡。难道仅仅是声音、颜色、气体 和味道是这样的吗！世界上的什么事情不是这个样子的呢？人间那些知道了阴郁而 不发扬便是满足的人，才算是万年也灭不掉的蜡烛啊！
是的，人们与万物都是一样的，大多都喜欢光明，所以都在白天里出外活动。 那些在白天出来活动的动物，往往会被人们捕猎；而夜晚出来活动的动物禽鸟如猫 头鹰、蝙蝠之类，却很难被人捕捉。就是这个道理。阳气壮盛的正面事物，都是人 们所孜孜以求的。比如说，名位要高，金钱要多，牌子要亮，功劳要大，等等，好 是好了，天下闻名，功高盖世。但是，结果怎么样呢？几乎是所有高名位、多金钱、 亮牌子、大功劳的人，最后都没有个好下场！
枪打出头鸟，雨淋出头椽；木秀于林，风必摧之。阳气旺盛使他们成就了英雄 的业绩，却也使他们陷入遭人嫉害的境地。比如说韩信、商鞅、文种等，没有他们 也就没有了天下，或者说国家的富强就不能够实现。但也正是他们自己的火把自己 给毁灭了，叫做照亮了别人，却熄灭了自己。只有那些不出头的椽、不出头的鸟或 者不出头的人，才会保身而全，实现生命的真正意义。所以，人们得学会保持沉默 并且善于处逆境，随分知足，便能够成为万年蜡烛而不被人熄灭！
当然，我们并不主张苟且偷生，因为君子杀身成仁，他们所追求的有超过了生 命的东西，所以生命对于他们来说并不重要。但是，死也要死得其所，死得有意义， 不要做了那些肮脏政治的牺牲品！司马迁为什么不死呢？就因为要找到一个死得其 所的所在，最后他终于完成了一部与山河共存，与日月同辉的《史记》！
[８] 五行与生物
火性发扬，水性流动，木性条畅，金性坚刚，土性重厚。其生物也亦然。 ［述论］
火的本性是生发高扬的，水的本性是流动不停的，木的本性是条理顺畅的，金 的本性是坚硬刚强的，土的本性是沉重厚实的。这五行生成万物的时候也是这个样 子的。
金、木、水、火、土五行，也就是五种构成宇宙万事万物的自然元素。这是中 国人的说法。印度人也有五行，叫做地、水、火、风、空，世界万物都是由它们组 合而成的。只有这五行相互平衡，那么所构成的那个生命也才会得到平衡和健康。 火的本性是发扬，走向极端并不好，所以有水来限制；但水也是流动的，漫无目的， 所以又靠土来调和；土太厚重，反而没有了生气，所以用木来生发疏通，使其条达 畅顺；一旦木气繁茂，便有金来加以克制，以便保持平衡；金性一强大，阳刚之气 过剩，便有火性来克，使其软化。五行在水、木、火、土、金相生和水、火、金、 木、土相克的过程中，得到了平衡发展，遂使宇宙自然生成变化，圆融无碍。
人的生命也自然是由这五种元素构成的，所以在人的身上也一定会有发扬、流 动、条畅、坚刚、重厚等的特点，只不过有人身上某种特点多一些，有的人却在某 一点上少一点而已。但无论这五行中的哪一种元素有所亏欠，都是不完美的，都不 会达到平衡。
没有火性的人就不会意气风发，没有水性的人就会死板顽固，没有木性的人就 不会痛快顺利，没有金性的人就会失去主张和毅力，没有土性的人就会轻佻浮夸。 所以，一个人的生理和心理因素都必须保有这五行的平衡！没有的就要加以培养和 开发，过剩的就要加以限制。
[９] 见性与生情
一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。
［述论］
凡是事物到了独立的地步，就会见到真正的本性；一旦有了对立的时候，就会 生出情感来。人类在有了配偶和对手的时候，是不会安静下来的；事物在有了对立 和配偶的时候，一定会发出声音来的。
世界上的事情都处在相互对立的矛盾之中，相互转化，相辅相成。没有一就没 有二，没有二也就没有一。只有真正地到达了一，一的概念其实也就不存在了，而 进入了无穷。佛教讲究明心见性，就是要人摆脱一切对立和束缚而进入那个没有对 待的境界。最大的东西是没有办法形容的，也是没有概念可以进行判断的，那就是 绝对。
绝对的意思，就是没有了对待，全宇宙只有他一个人。没有了善恶的分别，没 有了人我的差异，没有了得失的关怀，没有了苦乐的感受。这个时候，他也就见到 了自己的本来面目，那就是宇宙万物，就是天地六合。一切的一切都是自己，当然 也就不会去争执斗杀了，自然也就没有了烦恼而得到大自在，这就是仙佛的境界。
也就是说，人要想做到见性成佛的事情，就必须做到一点，即全宇宙就是自己一个
人，我即宇宙，宇宙即我，无分无别，物我两忘。那些想成佛的人，却老是在自己 的面前摆上一尊佛像，有个佛在，也就有了个对立，自然永远成就不了佛果。同样， 生活在世间的人们，如果心里总是想着别人，无论是要热爱他或者仇恨他，都无法 使自己的心灵安静下来，自然无法进入到那个本来的面目里。 只要有了对偶，无论是妻子丈夫、仇人敌手、同行对手、情人小咪等，都会使 我们生出各种各样的感情来。有了感情，我们反而不会安宁了，烦恼和痛苦也就随 之而生了。一个把掌拍不响，两块石头敲当当。水与水相撞击便会发出响声，风吹 了树叶才会哗啦啦，人与人相争也会挣出名声来。 但是，自然界的规律都是此起彼伏，彼生此死的。绝对没有永恒不变的事物， 所以有名声也就会有名声失去的那个时候。到了那个时候，心理就会承受不了，也 就有了痛苦。要想摆脱痛苦，就是不要有情，而要进入到那个真正的一的境界！
[１０] 无体质而用不穷
声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之草木。故五行惟 火无体而用不穷。
［述论］
声音是没有形状和颜色的，但却寄托在器质物体上；火焰没有形体器质，但却 寄托在柴薪上；颜色没有附着落实的地方，寄托于花草树木上。所以，在金、木、 水、火、土五行当中，只有那火是没有形体但却能够妙用无穷的。
人们都讨厌那寄生虫，然而那美好的声音、多彩的颜色虽然也是寄生的，但却 被人们所喜爱。就因为它们并没有对自己所寄生的物体本身构成危害，反而使之有 了生机和美妙，所以会被人们所喜爱。做人也应该这样。当我们有了名声利益的时 候，那名声利益也应该属于一个集体，是这个集体做了我们的后盾。即使是再大的 名声、再多的利益，我们也不会害怕失去或者对自己有什么损害。
往往是那些贪天之功为己功的人，他们自己并没有什么真实的事迹，只是因为 侥幸而取得了成功。这些胜利的取得主要是由于人民的努力，叫做“人民群众是创 造历史的动力”，但有的人就是要把这些功劳归之于某一位英雄人物。或者有的人 硬是要把他人的功劳揽到自己的身上，结果这些功劳就成了一种负担，甚至会危及 到自己的生命。
韩信功高盖主，就会被人猜忌，以至于死于一个妇人之手。范蠡把自己心爱的 姑娘献给吴王做诱饵，为越国的生存和兴盛立下了汗马功劳。但是，如果他要把这 些功名都认真地背在自己的身上，那么他的结局也一定会同那文种一样而身败名裂 的。但他知道，君王只可以共患难，不可以共荣华，所以，等灭掉吴国之后，便很 潇洒地载上他那半老的西施，荡舟在西湖之上，听说后来做生意还发了大财，名字 也改成了“鸱夷子皮”。
五行之中，水木金土四行都有体质，有体质就难以保证进入无穷；火无形体， 随木而生，并且不加执着，得过且过，顺其自然，这就是它的天性。人如果能够像 火一样，有功而不居，无功而不焦，那么还会有什么功劳能够不属于我们自己的呢？ 真正能够拥有功劳的人，就是那些功成而不居的人。而且火可以焚烧掉一切，所以 佛家要用智慧火烧烦恼薪，使我们断除掉一切烦恼和忧愁。烦恼与忧愁的本源就在 于世俗的功名富贵！
[１１] 念头与气血 人之念头与气血同为消长。四十以前是个进心，识见未定而敢于有为；四十以 后是个定心，识见既定而事有酌量；六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未 必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，盖审之矣。人亦有少 年退缩不任事，厌厌若泉下人者；亦有衰年狂躁妄动喜事者，皆非常理。若乃以见 事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄， 古诚有之，岂多得哉！
［述论］
人的心思念头与气力血性是一同生长和消灭的。四十岁以前是一个上进心，这 个时候认识和见解还都没有稳定下来，所以敢于有所作为；四十岁以后就是一个稳 定心了，这个时候认识见解都已经形成了，所以凡事都会有个斟酌衡量；到了六十 岁以后，也就是一个退步的心思了。见解与认识虽然已经真实透彻，但精神气力却 已经无法再振奋起来了。未必每个人都是如此，我们这里说的却是一个大概的情况。 在古代，人在四十岁的时候做官，六十或者七十岁的时候交权退休，就是因为审明 了这个道理。
当然，人们中间也有那些年纪轻轻的，但却畏首畏尾，不愿意有所作为，厌厌 烦烦的就像一个黄泉下的死人一样；自然也有那些已经到了衰暮之年的人，却仍然 很疯狂暴躁、随便好动、喜欢做事。其实，这些都不是常理。如果我们因此而把那 些遇到事情便意气风发的少年人当做是在担任事情，而把那些心思念头都已经灰飞 烟冷的衰老之人当做老成的话，那我们就是失误了。汉代大将邓禹虽然年纪少小， 但却从来深沉坚毅；而马援到老还精神矍铄，英雄了得。这在古代就是有的，只是 不可多得罢了！
念头是心理，气血是生理；心理决定生理，生理也决定心理。二者相辅相成， 不可分割开来。少年人气血旺盛，自然也就坐不下来静心思考；老年人虽然思考多 了，但却气血衰竭了。少年人是力有余而心不足，所以要防止胡作非为；老年人心 有余而力不足，所以要防止心理上的压抑。如果少年人能够静下心来思考，那么力 量就不会乱放；老年人如果也能够用自己的智慧去生活，并不见得非要做什么惊天 动地的大事业，也是会自由自在的。这就看各人的人生观和世界观了。
人的少年和老年阶段都是有所缺陷的，只有中年得其二者之长而无二者之弊， 所以正是有所作为的好年华。在这个时候，既有精力，又有思想，正可以大显身手， 干一番事业。古人说四十为强仕，就是可以当官的意思；六十、七十要退休，不要 占据权位而无所作为，再精力过人的人也会有所失误的。所以，我们现在规定男子 六十、女人五十五而退休，也是这个道理。
[１２] 君子与小人
命本在天。君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不 处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在 我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心 常劳。
［述论］
人的命运本来在于上天的掌握。但是，君子的命运是由我自己掌握的，小人的 命运也在于自己的掌握。君子用道义的态度来对待命运，不用真正的道义而得来的 命运就不去侥幸拥有它，所以命运也就微不足道了；小人用欲望去侵犯命运，不能 够得到的却一定要拥有它，所以就不肯接受命运了。但是，君子说命运是由我自己 掌握的，是得到了天命的本来真性的；小人说命运在我自己的手中，只是侥幸得到 了气数中的偶然。所以，君子的心理是经常泰然自若的，而小人的心理却永远是劳 碌不安的。
人与万物都生于天地自然，所以我们的命运与气数都受到自然的制约和主宰。 就比如说，一棵大树尽管参天而起，但它的一切成长过程与最后结果都取决于根本 怎么样。人的成长与发展也一样取决于自然，所以人们才会说命由天定。如果说， 人类都能够像那大树或者万物一样，依照天命，顺其自然地生存和发展，自然也就 没有了痛苦和烦恼，反而会像万物生长那样生机勃勃、欣欣向荣了。
但是，人类毕竟有着自己的意识，而意识又独立于自然之外，所以完全可以不 听从于命运的摆布。而在超越天命的态度上和过程中，就分出了君子和小人来了。 君子照样也想得到好的命运，但是总要有个说法和道义。符合了道义的，那就去奋 斗和争取，安然地居之；不合乎道义的，即使是得到了，君子也不会去占居的。
比如说，一个人有那个德性和能耐，我就去争取那个位置；没有那个德性和能 耐，即使是我已经得到了那个位置，我也会放弃的。正因为君子的心理有了一个标 准，即良心和道德，他所得到的命运与幸运只要合乎这个标准，自己才会去占有， 所以他的心理绝对不会不平衡，也就永远保持了那种泰然自若的境界。
小人却就不同了，不论什么事情，自己都要去占有那最好的运气和好命。没有 德性和本事，却幻想着自己拥有那个权位和富贵，于是不择手段地奋斗以求达到目 的。有时尽管侥幸达到了目的，但因为没有真正的才能和德性来占据它，往往会身 败名裂，遗臭万年。但是，他们侥幸之后，根本不会去想着用自己的德性和才能来 对待自己的命运，而是总也害怕这样的命运会被人夺去，所以他们总是心中疲惫而 生命劳碌的。 君子与小人不同，君子也许终生会落魄不偶；小人尽管一时得势，但我们却宁 愿意去做君子而心理平衡而贫穷，也不愿意做小人而痛苦烦恼而富贵！
[13] 浮躁心与委靡心 把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者，将 个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。 ［述论］ 如果能够把自己的心意和念头沉静潜伏下来，什么真理不可以得到呢？如果把 自己的志向和意气振奋发扬起来，有什么事情不可以做到呢？现如今的学者们，只 是把一个浮浅狂躁的心理去观察事物的真理，用一个委靡不振的心理去从事具体的 事业。这样以来，只是糊里糊涂地度过了自己的一生！ 人们往往是心高而气短，所以什么事情都是想得好而做得差。当我们把自己的 心思意念往高处去想，也只能够看到事物的表面，无法真正深入下去。我们只知道 别人比我们强，享受比我们多，心理上便不服气。这不仅不能给我们带来任何好处， 反而会加重我们自己的心理负担而造成痛苦。 有位老乡要跟我相比，说一样大的年纪，同是出生在一条沟里，相同的经历， 为什么我当上了教授，有了大名气，但他却还只是一个讲师，既无名也无钱呢！ 我觉得非常可笑又可怜，便问他道：“我６岁上学的时候，你在哪里？１５岁 高中毕业当大队长的时候，你又在干啥？１８岁考上大学的时候，你又在干啥？２ ２岁从外语系考上唐宋诗研究生的时候，你又在干啥？我在吃苦爬格子的时候，你 又在干啥呢？我今年还要去读古典文学博士，你怎么不去呢？人跟人的条件都不一 样，付出的代价也不一样，收到的果实也自然会有不同。我只是做了我认为应该做 的事情，也没有什么大名气，所以从来不跟别人比。只要你放下跟人比较的心理， 把自己的心思意念全部用在自己的事业上，也就不会虚度这一生了！人只要把自己 的现实生活把握住了，并不见得要当教授才好！老想跟别人比，只能自寻烦恼。比 我年轻的人，上教授的多着哩！” 把念头都放下了，才会看出别人到底在什么地方与自己不同，也才会发现自己 的不足之处，补上来就是了。然后，再奋发向上，立下志向，下大功夫，花大力气。 头脑有思想，屁股能坐住，还愁有什么事情干不成吗？范文澜先生教自己的学生要 天圆地方，头脑放得开，屁股坐得稳，所以他自己便成就了一名伟大的学者。历史 和现实中是没有侥幸的，廉颇的功名是战场上一刀一枪拼杀出来的，赵括的本领只 能纸上谈兵，结果误国亡身。 现在的学者因为自己的功底不厚，所以无法跟前辈学者相比；但随着这飞速发 展的社会节奏，却仍然想做些事情，唯一的方法就是投机取巧。他们观察事物很片 面而浅薄，心情浮躁，急功近利，所以肯定无法观察到事物真正的道理。认识是如 此，而做起事来更不肯费事操心、踏踏实实，只是一个委靡不振的样子，这事情也 肯定是干不成的了。理又看不出来，事又做不上来，却还要跟人去硬争死拼，结果 痛痛苦苦、糊里糊涂地度过了一生，空费了几多钱粮和感情！
[14] 涵蓄与浑厚 自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养 大。 ［述论］ 自己身上的好处要掩藏着几分，这叫做涵容储蓄，从而培养自己的深厚德性； 别人不好的地方，也要替他掩藏上几分，这叫做浑朴厚道，从而培养自己宽大的胸 怀。有了深厚的德性，就会得到别人的敬爱和拥护；有了宽大的胸怀，就会容纳一 切而心无痛苦。 好与坏的标准，都是由我们人类自己的利益所决定的，所以智者便用好与坏来 枷锁我们：做了好事会得到表扬和鼓励，做了坏事会受到批评和惩罚。然而我们就 是愿意被人所利用，终生跳进那个善与恶的圈子里不乐意出来。自己有了好处，便 津津乐道，自吹自擂，以求别人的表扬。就像马戏团里的猴子一样，完成了一个动 作，便去找自己的主人要食物。一遇到别人有了坏处，便尽力传扬开去。目的很简 单，就是为了在主人面前表现自己的好处来，所以才会打击别人。 一旦别人认为我们自己好，我们自己也认为自己完美无缺，那么我们自己的学 问和人生境界也只能到此为止了。然而宇宙人生的真理是永远也无法穷尽的，所以 认识的过程也是无限的。只有不停地探索，才会有更新的发现。 我们只有认识到自己的成就还不够好，还需要发展，就会达到人生新的境界。 所以，只有把自己的好处掩藏上几分，才不至于被人或者自己捧过了头而夭亡。 《老子》说过：“持盈之道，损之又损。”只有把自己的水平损上几分，才能够再 被添加上几分。被添加的知识和道德越多，自己的见解和成就也就会越加深厚而莫 测了！ 我们自己在社会上仅仅是一个分子而已，我们无法改变整个社会，并且使之来 适应我们自己。而人们又是各式各样的，所以我们必须学会与人相处，才能生活得 自在一些。如果说，我们的眼睛里所看到的一直都是别人的不好处，在我们的心里 也一样地不好受。容不得别人的人，首先就容不下自己。 见到一个小人就气愤，见到一个乞丐就恶心，见到一个仇人就要与他拼个你死 我活的，那么我们生活的意义到底在什么地方呢？如果我们能够把别人不是的地方 掩藏上他几分，岂不就在自己的心中给他们开辟了一块地方吗？开辟得多了，普天 之下岂不就都装在了我们的胸中？我们的心怀不也就广大宽阔了吗？能够容纳得下 宇宙，难道还有什么烦恼放不下的吗！
[15] 待事与养心 宁耐，是思事第一法。安详，是处事第一法。谦退，是保身第一法。涵容，是 处人第一法。置富贵、贫贱、死生、常变于度外，是养心第一法。 ［述论］ 安宁耐心，是思虑事情的第一大法；安静周详，是处理事情的第一大法；谦虚 退让，是保全身命的第一大法；涵蓄宽容，是交接处人的第一大法。把那些财富权 贵、贫穷卑贱、生存死亡、永恒变化等置之度外，是修养心灵的第一大法。 有的人生活了一辈子，也真不知道怎么去与人相处。在现实生活中，他感到别 扭，别人也感到别扭，谁都不痛快。所以，要想与人相处甚得，把事情都办得顺利， 就需要有智慧。在思考事情的时候，能够心里宁静，而且还要有耐性，才会把前前 后后的过程细节考虑得清清楚楚，将来在具体操作的过程中也不至于出现多大的问 题。遇到事情的时候，千万不能着急，而要安下心来，各个方面都照应得当，也就 不会出现什么疏漏和失误了。 事情处理好了，也等于在处人了。人心叵测，怎么待人也是一个很关键的问题。 谁都想争取得到那个大功名利禄，所以都会想方设法或者不惜牺牲他人的利益来实 现自己的目的。所以，我们要想保住自己的生命和利益，就必须不给他人构成危胁， 也就不会成为别人的靶子了。但是，如果我们已经有了名声和富贵，该怎么办呢？ 那就是谦虚而退让。正是《尚书》上说的：“满招损，谦受益。” 当然，这里的谦虚是真正的，你越谦虚，别人就会前来指教你，也就不会攻击 你了；你凡事越退让，不与人竞争，自然也就保全了自己的生命了。人都是挑剔的， 所以就会难以相处。如果你能够海涵地载，不去挑剔他人，不去吹毛求疵，那么人 们就会觉得跟你相处非常融洽，自然也就不会有什么隔阂了。 无论是宁耐，安详，谦退，还是涵容，都只是一种方法，而最根本的是调整自 己的心灵。心理平衡了，对待任何事物都不会有烦恼的；心理不平衡，对待任何事 情都不会感到自在的。 而让心理平衡的办法，就是把那些富贵，贫贱，生死，苦乐等各种对立矛盾的 概念彻底地从头脑中清除出去。因为在这些矛盾体当中，非此即彼，非彼即此，你 必须做出选择，便肯定会给我们的心灵造成负担。所以，养心的办法，就是取消胸 中的对待观念，让心理上平衡一些，我们的生活便会过得很自在。 [16] 胸中景与眼前景
胸中情景，要看得春不是繁华，夏不是发畅，秋不是寥落，冬不是枯槁，方为 我境。 ［述论］ 我们胸中的情形和光景，是要把现实眼前的春天看得不是那繁荣昌盛的景象， 夏天不是那风发顺畅的景象，秋天不是那寂寥摇落的景象，冬天不是那枯萎槁朽的 景象。这样才算是我自己的情景。 自然中的事物都是自然而然的。春夏秋冬四季更替，这在自然来看是非常自然 而正常的事情。但在有感情的人类心里，却就不同了。人们会惜春而悲秋，厌夏而 哀冬，任何时候都会感慨无限。正是那进亦忧，退亦忧，不知道何时才会快乐！可 见，人们不快乐，只是因为没有大自然的胸怀而已。等待我们有了大自然的胸怀， 不把四季更替看做一回事的时候，岂不也就无烦无恼无忧愁了吗！ 一旦春天是繁荣昌盛了，那么秋天就会摇落凋零；一旦夏天风发顺畅了，冬天 自然就是枯萎槁朽了。这相互对立的概念自然会让我们伤心不已，叫做触景生情， 情景交融，都是痛苦的种子。 要想不痛苦和烦恼，就得要去掉那些分别念头，春就是春，春又不是春。一切 都是自然的，没有了生也就没有了灭，没有了荣也就没有了枯。那个时候，才是一 种永恒的感觉，才是我真实的感受。才不会让我们的心随着别人的境界转，也才能 够说明自己有了一点主人翁的意识。
[17] 怕理与恃人
大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。
［述论］ 真正的大丈夫不是怕什么人，只是怕那个真理；也不是仗恃着什么人，而是仗 恃的大道。 大道就是宇宙自然运行的规律，如果与它合为一体，那么便是自然本身了，也 就会同自然一样不生而不灭了。大道在运行的某一个阶段里，自然会有其特殊性， 也就是我们常说的真理。所以，我们所能够认识到的真理都是相对的。一旦认识了 绝对的真理，也就是说进入大道了。 人是没有什么好怕的，他们跟我们并没有什么大的不同。有的人崇拜气功大师， 总认为他们已经超凡脱俗，不食人间烟火了，也一定不会去上厕所的。等到发现他 们也一样得上厕所，才发现自己上了个大当，原来他们的身上也一样有肮脏的地方。 这就是我们自己的不对了。 我们崇拜甚至害怕那些大师，并不是因为他们有什么智慧，而是因为他们的宣 传，从而使我们认为他们本身具有那些令人毛骨耸然的所谓“法术神通”。但是， 在老子或者释迦牟尼佛祖、耶苏基督面前，我们却绝对没有什么害怕的感觉。就因 为他们传达给我们的是智慧和道理，让我们敬畏害怕违犯真理和智慧而不敢随便做 人，所以我们不会怕他们本人。气功大师们所传播的并不是什么智慧和真理，而是 所谓的功能和法术，动不动就要去惩罚某某，所以大家都怕他们的人。 真正的大丈夫所仗恃的是自己所奉行的大道和真理，决不把自己的权位势力、 富贵金钱、功名利禄等外在的东西当做一回事情。以外在的事物为依靠的人，外物 总有一天要用尽，自己也一定会有悲哀的那一天；以大道真理为依靠的人，大道永 在，真理光明，所以他决不会感到失望和痛苦的。 有形必有坏，无形方是真！
18] 主静与勇力
主静之力大于千牛，勇于十虎。
［述论］ 主持镇静的力量要大于千头牛，勇猛要超过十只虎。 自然运行的方式有动也有静，就像那钟表上的秒针一样是动静相间的。但是， 人们习惯于动而忘记了静。白天不停地奔波行动，晚上还要加班夜总会。即使是睡 下了，还在梦中竞争比赛，永远也没有一个安静下来的时候。当一个人在跑步的时 候，我们是无法掌握他正常的脉搏的；当水在动荡的时候，我们也无法从中看出自 己的形容来。同样，要认识宇宙人生的真理与规律，就必须静下我们的身心来。 要达到清静的心地是不容易的，但并非不可能。而且一旦达到了心灵虚静的状 态，就会有真正的体会和感受。许褚力能倒拽十牛，但却被曹操所用；刘关张三位 神勇武夫，却要三顾茅庐去请那高卧云中的诸葛亮，都是说的一动不如一静。静可 以制胜千军万马，而能够保持镇静的力量和勇气却是无法形容的。司马懿率领大军 奔来，而诸葛亮只有一座空城而已。如果诸葛亮没有那大于千牛而勇于十虎的超人 意志与神力，怎么能够演好一出“空城计”呢？ 当面对无赖侮辱的时候，如果韩信要抽出刀剑去杀了他，那么很有可能就没有 了日后的淮阴侯了，所以他保持了极大的沉静。当对面鸿沟的时候，项羽捉住了刘 邦的父亲要烹杀，但刘邦却没有发火动怒，而是笑嘻嘻地说道：“吾翁即若翁。若 欲烹尔翁，则幸分我一杯羹！”咱们曾经结拜为兄弟，我的父亲就是你的父亲。今 天你要烹煮你的父亲，那就分给我一杯肉羹喝喝！这是多大的静！可项羽却受不了 了，最终还是没有烹了刘太公，反而被刘邦夺取了天下！ 勇力再大，不如主静！
[19] 摆脱与沾恋
胸中只摆脱一恋字，便十分爽净，十分自在。人生最苦处，只是此心沾泥带水。 明是知得，不能断割耳。 ［述论］ 我们的心胸中只要摆脱掉一个留恋的恋字，便会感到十分地清爽干净，十分地 自由自在。人一生最痛苦的地方，只是由于这个心里总是要沾泥带水。谁心里也都 明明白白地知道，可就是不能够给痛痛快快地一刀割断啊！ 心灵应该清静自在，才能达到空灵应物，左右逢源的境界，所以《西游记》的 主人公叫做孙悟空。知道了万法皆空，不能执着，就是悟空，就能够得大自在而成 佛做祖。西天路上，只要悟空生起了什么心理，便会有什么妖魔出现。 第５０回“情乱性从因爱欲，神昏心动遇魔头”中，悟空害怕师父与师弟遇到 危险，便给他们身边画了一个圈子。结果呢？他们师徒却真的走出了悟空折圈子， 遇到了一个更为厉害的魔王青牛老怪，拿着一个更厉害的圈子──太极圈。可见， 心中一有留恋，便会生出烦恼来。 等到烦恼除去的时候，心中空空明明，自然会清爽自在了。而人生最大的悲剧， 就在于藕断而丝不断，什么事情都要沾沾连连。夫妻之间恩恩爱爱，那就更好；可 早已没有了恩爱，却还是割不断，结果粘粘缠缠，说是为了孩子却真正给孩子耽误 了，自己的青春也给耽误了。对于名利的追求也是一样，明明知道那痛苦多于幸福， 也想早些抽身，可就是舍不下，放不掉，割舍难啊！正是那首《好了歌》中所说的： 世人都晓神仙好， 只有功名忘不了。 古今将相在何方？ 荒冢一堆草没了！ 世人都晓神仙好， 只有金银忘不了。 终朝只恨聚无多， 及到多时眼闭了！ 世人都晓神仙好， 只有娇妻忘不了。 君生日日说恩情， 君死又随人去了！ 世人都晓神仙好， 只有儿孙忘不了。 痴心父母古来多， 孝顺儿孙谁见了！ 那些傻子或者是坏人们，因为从来没有感觉到名利是个祸根，所以身在其中， 任意折腾，害人利己，却不会感到痛苦。而真正痛苦的是那些明知名利害人，也早 想为了道德或者信仰、良心而及早抽身，却又瞻前顾后，留恋不舍的人。他们最苦， 而且命也多不长！ 笔者有一个学生，长得很美丽，但因为太善良，所以被一个自称是北京某报记 者的骗子给骗了。没有结婚便生了一个孩子，那时她只有１８岁。可为了这个孩子， 她仍然留恋着那个骗子。后来千辛万苦找到了那个骗子，却只能过着小妾一样不明 不白的生活。一年之后，忍无可忍，还是丢下了孤苦伶仃的女儿，服毒自尽了。真 让人遗憾！
《呻吟语》是明朝晚期著名思想家、哲学家吕坤所著的探讨人生哲理的一部著作。作者针对明朝后期由盛转衰出现的各种社会弊病，提出了自己兴利除弊、励精图治的种种主张，并阐述了自己对修身养性、人情世故等方面的心得体会和见解，对当今世人颇有借鉴意义。
作者以儒家思想为基础，包容吸纳了道家、法家、墨家等请子百家的思想精华，加上他本人多年的宦海沉浮以及他对人世间冷暖沧桑的独特感受，从而对人生、国家以及天地宇宙的各种现象有了自己独到的见解和认识，特别是修身养性方面，更有其独特而精辟的论述。
吕坤认为，道德修养高深的人，就能够获得荣誉。他说荣辱与道德修养是密切相连的，假如道德颓废，那么耻辱也会随之而来。他提倡君子应该树立自己的品德信誉，谨慎地对待自己的言行思维。他认为，人的性命来源于父母，生存于天地，不管资质如何，命运如何，都应当依从礼义，顺其自然，不可逆行。随着岁月的增长，见识的增多，人的思想会从躁动向成熟稳重过渡，为人处世的态度也会因思想认识的不同而有所改变。吕坤认为，人心都是向善的，只有善举才会受人敬重。因此，正人君子惟有重视心灵的修炼，而不应在乎外表的装饰。要想达到道德与理想的崇高境界。必须从小事做起，无论大小事情都应尽心尽力认真努力去完成。吕坤认为，为臣需忧国忧民，为子要孝敬父母，为妇应柔顺丈夫，为友当以诚相待。君子治家如治国，有纲有纪，有宽有严。
在治学方法上，吕坤主张“学贵有择”，因为人的生命毕竟是有限的，各人的天资各有不同，而学海无涯，要探究其深厚的真怖是非常艰难的．因此对学习的内容必须有所选择，“工一家者”，必有“独诣之语”。吕坤还强调，治学贵在“渐”，反对“顿悟”。求学之道，必须谦虚谨慎，戒骄戒躁，因为过失、错误往往是浮躁所引起的。吕坤还提出，学者必须保持平静的心境，同时，还要用心去体认，通过自己的反思、体验来认清事理。他提倡学者既要有坚实的知识功底，又要有宽阔的胸怀，要有敏悦的洞察力和勇于创新的精神，抛开荣辱观念，不耻下问，刻苦钻研，决不能不懂装懂，自欺欺人。吕坤的这一观点，无论是对个人，还是对家庭、社会，都有不可置疑的借鉴和参考作用，对警人醒世都有一定的现实意义。当然，作为封建文人的吕坤也有其局限性，我们只需取其精华，“仁者见仁；智者见智”就行了。
呻吟语 目录1. 性命篇2. 存心篇3. 伦理篇4. 养生篇5. 问学篇6. 应务篇7. 谈道篇8. 修身篇9. 天地篇10. 世运篇11. 圣贤篇12. 品藻篇13. 治道篇14. 人情篇15. 物理篇16. 广喻篇17. 词章篇
正命者，完却正理，全却初气，未尝以我害之，虽桎梏而死，不害其人正命。若初气所凿丧，正理不完，即正寝告终，恐非正命。
德性以收敛沉着为第一，收敛沉着中又以精明平易为第一。大叚收敛沉着人怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄得罪之器也。
或问：“人将死而见鬼神，真耶？幻耶？”曰：“人寤则为真见，与心离合而不安定，故随所交而成景，此内妄也。故至人无梦，愚人无梦，无妄念也。人之将死，如梦然，魂飞扬而神乱于目，气浮散而邪客于心，故所见皆妄，非真有也。或有将死而见人拘系者，尤妄也。异端之语入人骨髓，将死而惧，故常若有见。若死必有召之者，则牛羊蚊蚁之死果京有召之者耶？大抵草木之生枯，土石之凝散，人与众动之死生、始终、有无，只是一理，更无他说。万一有之，亦怪异也。
气，无终尽之时。形无不毁之理。
真机、真味要含蓄，休点破。其妙无穷，不可 言喻，所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。
性分不可使亏欠，故其取数也常多，曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。情欲不可使赢馀，故其取数也常少，曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。
深深厚重是第一等资质，磊落英雄是第二等资质，聪明才辨是第三等资质。
六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而圣人不与焉。
凡人光明博大、浑厚含蓄是天地之气，温煦和平是阳春之气，宽纵任物是长夏之气，严凝敛约、喜刑好杀是秋之气，狂肆是疾风之气，错惑是霾雾之气，从容是温润是和风甘雨之气，聪明洞达是青天朗月之气。有所钟者，必有所似。
先天之气发泄处不过毫厘，后天之气扩充之必极分量。其实分量极处原是毫厘中有底，若毫厘中合下原无，便是一些增不去。万物之形色才情种种可验也。
蜗蒧于壳，烈日经年而不枯，必有所以不枯者在也。此之谓以神用先天之造命脉处。
兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而泄；阴者，所以存也；阳者，所以亡也。岂独声色、气味然哉？世知郁者之为足，是谓万年之烛。
火性发扬，水性流动，木性条畅，金性怪刚，土性重厚。其生物也亦然。
一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。
声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之草木。故五行惟无体而用不穷。
人之念头与气血同为消长。四十以前是个进心，识见未定而敢于有为；四十以后是个定心，识见既定而事有酌量；六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六、七十致仕，盖审之矣。人亦有少年退缩不任事，厌厌若泉下人者；亦有衰年狂躁妄动喜事者，皆非常理。
若乃以见事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄，古诚有之，岂多得哉！
命本在天。君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得命而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。
性者理气之总名。无不善之理，无皆善之气。论性善者，纯以理言也；论性恶与善恶混者，兼气而言也。故经传言性各各不同，惟孔子无病。
气、习，学者之二障也。仁者与义者相非，礼者与信者相左，皆气质障也。高髻而笑低髽，长裾而讥短袂，皆习见障也。大道明率天下气质而归之，即不能归，不敢以所偏者病人矣；不与焉制一齐天下 趋向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！兹谁任之？
父母全而生子，子全而归之，发肤还父母之初，无些毁伤，亲之孝之也；天全而归之，心性还天之初，无些缺欠，天之孝子也。
虞廷不专言性善，曰：“人心惟危，道心惟微。”或曰：“人心非性。”曰：“非性可矣，亦是阴阳五行化生否？”六经不专言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性。”又曰：“天生蒸民，有欲无主乃乱。”孔子不专言性善，曰：“继之者，善也；成之者，性也。”又曰：“性相近也，惟上智与下愚不移。”才说相近，便不是一个。相远从相近起脚。子思一专言性善，曰：“修道之谓教，性皆善矣。”
道胡可修？孟子不专言性善，曰：“声、色、臭、味、安、佚，性也。”或曰：“这性是好性。”曰好性如何君子不谓？又曰：“动心忍性。”善性岂可忍乎？犬之性，牛之性，岂非性乎？犬、牛之性亦仁、义、礼、智性乎？细推之，犬之性犹犬之性，牛之性犹牛之性乎？周茂叔不专言性善，曰：“五事想感而善恶分、万事出矣。”又曰：“几善恶。”程伯淳不专言性善，曰：“恶亦不可不谓之性。”大抵言性善者主义而不言气质。盖自孟子之折诸家始，后来诸儒遂主此说，而不敢异同，是未观于天地之情也。义理固是天赋气质，亦岂人为？无论众人，即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，岂是一样气质哉？愚僭为之说曰：“义理之性有善无恶，气质之性有善有恶。”气质亦天命于人而与生俱生者，不谓之性可乎？程子云：“论性不论气不备，论气不论性不明。”将性气作两项便不透彻。张子以善为天地之性，清浊纯驳为气质之性，似觉支离。其实，天地只是一个气，理在气之中，赋于万物，方以性言。故性字从生从心，方有生之心也。设使没有气质，只是一个德性，人人都是生知圣人，千古圣贤千言万语教化刑名，都是多了底，何所苦而如此乎？这都是降伏气质，扶持德性。立案于此，俟千百世之后驳之。
性，一母而五子。五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性静，静者阴；五性动，动者阳。性本浑沦，至静不动，故曰人生而静，天之性也。才说性，便已不是性矣。此一性之说也。
宋儒不功于孟子，只是补出一个气质之性来，省多少口吻！
[1] 鬼神与梦魂
或问：“人将死而见鬼神，真耶？”曰：“人寤则为真见，梦则为妄见。魂游而不附体，
故随所之而见物，此外妄也；神与心离合而不安定，故随所交而成景，此内妄也。故至人无
梦，愚人无梦，无妄念也。人之将死，如梦然，魂飞扬而乱于目，气浮散而邪客于心，故所
见皆妄，非真有也。或有将死而见人拘系者，尤妄也。异端之语入人骨髓，将死而惧，故常
若有见。若死必有召之者，则牛羊蚊蚁之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯，土石之凝
散，人与众动之死生、始终、有无，只是一理，更无他说。万一有之，亦怪异也。”
［述论］
古人认为鬼神之说，不可全信，亦不可不信。照我们的说法，古人以神道设教，建立鬼神 体系的目的，是为了教化人民，让他们向善而厌恶。人做好了，社会安定，人生幸福，死后 便能够升上天堂；为人不好，良心没有，无恶不做，死后一定要下入地狱。因为人类都关心 着自己的未来，叫做终极关怀，所以都不愿意在死后去受罪。这样以来，大家都会在人间的 时候把人做好，讲究伦理道德，社会也就好统治了。鬼神就是在这样的需求下产生的。那么 鬼神到底是个什么样子呢？人们便根据自己心目中的理解去塑造，善良的神祗会面貌亲善， 而恶劣的鬼神会是面目狰狞。
鬼神毕竟是人类精神上的产物，所以是没有形状的。如果说还有什么形状的话，那也是由 人造出来的。有人问吕坤人死的时候会见到鬼神，是真的还是假的呢？他回答说：
“人清醒的时候所见到的就是真的，做梦时见到的就是假的。自己的灵魂到处游荡而不附 体，走到什么地方都会看到东西，这就是外在的虚妄；而精神与自己的心灵时离时合并且无 法使心灵安定，随他所接触到的东西都就变成了景象，这就是内在的虚妄。所以，那些真正 的人是没有梦的，愚昧的人也是没有梦的，因为他们已经没有了妄念。人将要死的时候，也 像是在做梦一样。灵魂飞扬，而精神混乱在目前；正气飘浮离散，而邪气主宰了自己的心田 。这时所见到的东西都是虚妄的，决不是真正的现实所有的。或者有的人将要死去的时候， 会见到有人来捆缚自己，那就尤其虚妄了。
“这主要是由于受到异端邪说的影响，比如说人死后会被捉下地狱去接受阎罗王的审判， 做恶者要遭受各种各样的痛苦惩罚，等等。这些说法已经深入到了人的骨髓之中，将死的时 候便心怀恐怖－所以常常会看到这样的情况。若是死亡一定是有人来召唤的话，那么那些牛 羊、蚊子和蚂蚁的死，也一定会有人去召唤它们的吗？总体说来，花草与树木的发生与枯萎 ，尘土与石头的凝聚和离散，人类与各种动物的死亡与生存、开始与终了、实有与虚无等， 只是一个道理，再也没有什么别的说法。万一要是有个什么说法，也是一种怪异啊！”
这里明确指出，人是不会见到鬼神的，鬼神只是人们心中的一种幻相而已。由于受到异端 邪说的教育和薰陶，人们在意识里便生存着神鬼的概念。一到那做梦或者将死的时候，意志 衰弱，心魂不定，意识中的那些神鬼概念便随之而出，也就会见到鬼神了。大家都有过这样 的体验，不少的人在一起，可就是那些身体衰弱的人容易看到各种异相。可知，这鬼神就在 人自己的心里。
当然，古人设立鬼神的目的是为了统治人民，使大家拥有一种稳定的秩序，从而生活得幸 福一些。而那些当官者，也正是因为上帝和鬼神的存在，而不敢胡作非为。他们害怕天谴和 冥报，因而就必须遵守道德与法则，相对说来给人民带来了一点好处。但是到了现在，没有 了神鬼，首先开心的是那些当官不为民做主的人。他们可以任意胡作非为，欺压百姓，贪污 腐化，坑蒙拐骗，而不需要有任何的心灵负担。因为人间的法律操纵在他们的手里，冥冥之 中又没有任何监督和约束，他们能不胡来吗！
有了鬼神，还可以给生活在水深火热中的百姓一点安慰，争取死后有个好的归宿；没有了 鬼神，反而给那些贪官污吏提供了为非作歹的条件！看来，从安定社会的角度来说，还是应 该确立鬼神的概念，使好人安宁而恶人胆寒！
[2]大气与形体 气，无终尽之时。形，无不毁之理。
［述论］
古人认为在我们所居住生活的空间之外，包裹着一层大气。而且这大气又无所不在，无所 不能，是我们与万物生活的主宰。理学家把它称做理气，道家称之为道，佛家称之为禅，西 方称之为上帝。当然，我们常说，上帝是永恒的，而人类是短暂的。同样，大气是永恒的， 而形体却是短暂的。
人类也同万物一样，是有形体的。这形体却不是一开始就拥有的，而是有生也有死。大气 因为没有形状，所以谁也无法把它损坏；形状因为占有空间的障碍，所以谁都可以将其损坏。 《老子》说过：“大音希声，大象无形。”因为无声，所以谁也无法把它猜测；因为无象， 所以谁也无法将其把握。
既然如此，我们的形体是无法执着的，因为它总有毁坏的一天；即使是修成了金刚不坏之 躯，也同样要有被摧毁的时候。而唯一不被摧毁的就是虚空和大气。如果我们能够把自己的 形体与大气相融合，顺其自然，不贪婪自己的形体，也许真正能够得到永恒。就是《老子》 说的：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！”有了形体，我们就得为它奋 斗和竞争，所以有烦恼和痛苦；没有了形体，就会自由而幸福。可见，要幸福就得要去掉自 己的形体。
不过，去掉形体就是死，死了并不见得能够解决任何问题。那么唯一能够解决问题的办法， 就是心中无挂碍。不把形体当做一回事情了，生活岂不就变得自在了！ [3] 真机与真味
真机、真味要涵蓄，休点破，其妙无穷，不可言喻，所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不
尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。
［述论］
真正的机妙和真正的味道，都要含蓄体会才行，不要点破它。其中的奥妙无穷无尽，是不可以用语言文字来比喻和表现的。所以，圣人便述而不作，只去体验领会其中的奥妙，而不加以说破；一旦要去用口来说出的话，那就是一年也说不尽、道不完的。说出来后，便支离破碎，浅薄愚陋，索然无味了，不会有任何耐人咀嚼的地方了。
《老子》说：“大音希声，大象无形。”真正的声音是没有声音的，也是无法用我们的耳朵听见的；真正的形象是没有形象的，也是无法用我们的眼睛看到的。宇宙的形象我们谁也看不到，宇宙的声音我们谁也听不到。真理也是这个样子，我们只可以去感觉，去体会，却无法用人间的语言来表达。
佛教禅宗说：“言语道断”，“张口必错”。因为人类的语言的表现力是非常有限的，所以根本无法来形容我们自己所体会到的境界。我们在平常的表达时，还要加上手势动作、表情暗示、强调语气等等。稍一变动情景，语言的含义也许就变了。那么，真正的机妙和味道，最好是不要用那憋脚的语言文字来表述。这就是古人所讨论的言有尽而意无穷，一旦有了语言，反而把那真正的意味给减少了。有人问佛祖，涅般以后的境界怎么样。佛祖回答他说：“如饮杯水，冷暖自知。”真正的境界要自己去体会，去证得，别人的东西对我们没有任何意义。
圣人是指那些言行举止都可以成为人间表率的人物。他们知道言语无法表达他们所证得的人生境界，所以往往不以言语为重，只是去做自己应该做的事情就行了，孔子就要“述而不作，信而好古”。既然穷年也说不尽，那又何必去说呢？何不踏踏实实地做上一些有益的事情，求得心理上的平衡和自由呢？天上的一片明月，山间的一缕白云，树上的一声鸟啼，情人的回眸一笑，那种意味都是让人终生难忘的。
[４] 性分与情欲
性分不可使亏欠，故其取数也常多，曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高 明。情欲不可使赢馀，故其取数也常少，曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡 嗜欲。
［述论］
人的天性本分，是不可以亏损欠缺的，所以说到它的时候，总是要加上一个多字。比如说， 要穷究真理，要尽知本性，要通达天道，要出神入化，要做到广大圆满，要能够最最高明。 说到人的情绪欲望，是不可以让它多余过剩的，所以它必须要加上一个少字。比如说，要谨 防言语，要慎重行为，要约束自己，要清静心地，要节制饮食，要减少嗜好和欲望。
天性本分是就人心灵而言的。人类来自于大自然，其根本也正在大自然之中。人类要与根 本相沟通，就必须使自己的心胸与大自然相融合，就像那参天的大树必须从根茎吸取营养是 一样的。心灵能够穷尽宇宙人生的真理，能够开发出自己的本来佛性，能够认识宇宙自然运 行的规律，使得自己的行为处世已经莫测高深而入化出神，而且心胸广阔，无所不包纳，天 地与我并生，万物与我为一，则自己便是宇宙，宇宙便是自我。我与宇宙无分无别时，佛与 我又有什么区别呢？禅宗的宗旨就是：不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛。
情绪欲望是就人类的肉体来说的。肉体因为要生存，就不得不去糊口谋衣，解决衣食住行 的问题。但是，当你需要生存的时候，别人也一定要生存；所以，你所需要的东西，别人也 一定会需要。如果你想得到比别人更多的东西，别人肯定不会高兴，于是便会生起争执，非 到你死我活的地步不肯罢休。然而，这样对大家的生存都不会有利，只能增加我们自己的烦 恼。
回过头来看，我们的生存需要也是很简单的。有房子住就行，不需要去管它豪华不豪华； 有衣服蔽体就行，不必管它是否贵重富丽；有食物吃就行，不必管它是否是山珍海味；有路 子可走就行，不见得非要有摩托和高级轿车不行。相反，如果我们太过于奢侈，反而于我们 自己不利。
比如说，当我们的住房与我们的地位不符的时候，或者是时过境迁了，很有可能这房子会 是别人首先攻击的对象；当我们的衣服与我们的德行不相配合的时候，也许反而成为了累赘。 所以，常见那些战败者们要换上普通人的衣服，穿得破破烂烂的希望逃脱一死。早知如此， 哪又何必当初呢！
当我们所吃的食物与自己的肠胃发生矛盾的时候，倒霉的当然是我们自己的胃口；当我们 斤斤计较要坐什么高级轿车的时候，想没有想过，我们的脚腿功能也就失去了。而且，我们 那么快地走在生命的道路上，是不是太着急了点呢？为什么不去仔细地品味和享受人生的美
[5] 六合与圣人
六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而圣人不与焉。
［述论］
六合是指上下天地与东西南北四方。生活在其中的世界原来是一个充满感情的 世界，所以万物都因为它而感到痛苦和快乐，但是圣人却不会参与到其中的。万物 与凡人都因为有感情的困扰，所以会有苦与乐的感受。而圣人超越了感情的因素， 自然也就不会有什么痛苦与快乐的分别了。
情字从心从青，青是一种颜色，有了颜色的心就是情。本来我们的心地是清静 光明的，没有什么颜色不颜色的说法。但我们却在自己的心地上生下了根，发出了 芽，吐露了青色。青色过后，一定是开花结果，然后再叶落枯萎，又进**寂之中。 只要有了情，就会有生老病死，就会有得失，就会有痛苦烦恼与欢乐幸福。
人常说：人非草木，孰能无情！可见，只要是人，都会有感情。其实凡是动植 之物，都是有感情的。母牛可以舐犊，乌鸦能够反哺；义犬不仅能够拯救自己的狗 子，还能够与人相处上深沉的感情而救主！还有那植物也是如此，森林中的树木会 因为贪婪阳光而竞相生长，都是因为有情在。而人代表了万物的灵秀和精华，所以 更是感情的载体。
因为心上有了感情，就会执着于世间的万事万物。对于亲情的留恋，对于男女 的留恋，对于富贵的留恋，对于权位的留恋，都是爱情。而且，这情绝对没有大公 无私的说法，除非是没有情的大情。感情都是需要报偿的，当我们尊敬别人的时候， 我们希望得到别人的尊敬；当我们爱恋别人的时候，也希望对方能够爱恋我们；当 我们爱恋富贵金钱的时候，我们希望这些东西都能够被我们所拥有。这就是感情！ 即使是我们在大公无私地帮助别人的时候，其实也是在满足着我们自己的一种心理。 所以，绝对没有一种不需要回报的感情。
然而，天下生存的决不仅仅是我一个人，或者正好是一男一女，或者什么都是 对应的，我要你给，或者你要我给。而是生存着许许多多各式各样的人，他们都各 自有着自己的如意算盘。好的东西毕竟是少数，所以会有竞争，因而也会带来失败 和成功，痛苦与快乐也由之而生。凡人摆脱不了感情的束缚，什么都看得那么认真， 所以无法得到真正的自由；圣人看透了一切都是我们自己心中的感情在作怪，而且 并不能够解决任何问题，正是“上天以万物为刍狗”，我们又何必自做多情呢！
味佳肴呢！ [6] 人性与天气
凡人光明博大、浑厚含蓄是天地之气，温煦和平是阳春之气，宽纵任物是长夏之气，严凝敛约、喜刑好杀是秋之气，沉藏固啬是冬之气，暴怒是震雷之气，狂肆是疾风之气，昏惑是霾雾之气，隐恨留连是积阴之气，从容温润是和风甘雨之气，聪明洞达是青天朗月之气。有所钟者，必有所似。
［述论］
只要是人，都会有禀性气质。比如说那光明博大的禀性，就是苍天的气象；浑厚含蓄的禀性，则是那大地的气象；温煦和平的禀性，就是那阳春三月的气象；宽纵任物的禀性，就是长夏繁荣的气象；严肃凝重，收敛约束、喜欢刑罚，爱好杀伐的禀性，则是那秋天摇落的气象；沉默缄藏、固守吝啬的禀性，又是冬天寂寞的气象；暴躁愤怒是那震动雷霆的气象，狂放恣肆是那迅猛疾风的气象，昏庸困惑是那阴霾迷雾的气象，隐埋仇恨、留连恩爱则是那累月积阴不开的气象，从容不迫、温润尔雅则是那和风吹拂、甘雨降落的气象，聪明清醒、洞达真理则是那青青天空、明朗月光的气象。天人是合一的，所以有从天地自然中所钟聚那些气象的人，必然会在自然中找到与其相似的地方。
我们知道，宇宙自然的气象千变万化，无可把捉。但从它所表现出来的事物和景象而言，也代表了各种各样的类型。正是因为人类的意识作用，才会在自然中寻找同类和知音，于是没有任何事物不会被打上人类文明的烙印了。心怀广大的人，自然与天地为同类，无所不能承担，也无所不能包容；和气平易的人最喜欢那阳春三月的景象，对任何事物都能够容忍的人最喜欢那夏日草木旺盛的情景，容易暴怒的人听到打雷便会昂然而起，聪明智慧的人却见到明月便无限喜悦。等等，人在自然中找到了自己的同类项，或者反过来说，自然在人类之中复制出了自己的各种模型，由此来体现天人合一的真理。
但是，许多人会说，天地自然都会有这么多的个性特征，我们为什么不能够拥有呢？是的，我们可以拥有自己的个性和特征，也正是我们所有人的个性的总合才构成了这个五彩缤纷的世界。但是，我们不妨想一想，自然中尽管有许多个面目，可所有的面目都统一在一个真实的自然身上。绝对没有永远是阳春三月的时候，也根本不会永远是连阴不开的日子，更没有不停地声雷发霆的情况。
它的运行总是那么自然而然，阳和之后是夏长，雷霆之后是风雨，风雨过后是清明。一切的一切都处在一种变化之中，因为它本身没有意识，没有感情，所以顺其自然而完全没有了痛苦和烦恼。人们要想保有自己的个性，就应该有自然天地的气象，随其变化，应运而生。这样以来，既保存了自己的个性，又没有违背客观的规律，才是一个真正的人！
[７] 阴阳与存亡
兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而 泄。阴者，所以存也；阳者，所以亡也。岂独声色、气味然哉？世知郁者之为足， 是谓万年之烛。
［述论］
兰草因为有火的点燃才会生出香气，但也由于火才使它走向消灭；膏油因为有 火的点燃才会产生光明，但也由于火才使它达到衰竭；炮竹因为火的点燃才会发出 声响，但也由于火才使它彻底泄露。由此可见，阴暗无火的情况，却能够使它们得 以存在；阳明有火的景象，却竟然使它们得以灭亡。难道仅仅是声音、颜色、气体 和味道是这样的吗！世界上的什么事情不是这个样子的呢？人间那些知道了阴郁而 不发扬便是满足的人，才算是万年也灭不掉的蜡烛啊！
是的，人们与万物都是一样的，大多都喜欢光明，所以都在白天里出外活动。 那些在白天出来活动的动物，往往会被人们捕猎；而夜晚出来活动的动物禽鸟如猫 头鹰、蝙蝠之类，却很难被人捕捉。就是这个道理。阳气壮盛的正面事物，都是人 们所孜孜以求的。比如说，名位要高，金钱要多，牌子要亮，功劳要大，等等，好 是好了，天下闻名，功高盖世。但是，结果怎么样呢？几乎是所有高名位、多金钱、 亮牌子、大功劳的人，最后都没有个好下场！
枪打出头鸟，雨淋出头椽；木秀于林，风必摧之。阳气旺盛使他们成就了英雄 的业绩，却也使他们陷入遭人嫉害的境地。比如说韩信、商鞅、文种等，没有他们 也就没有了天下，或者说国家的富强就不能够实现。但也正是他们自己的火把自己 给毁灭了，叫做照亮了别人，却熄灭了自己。只有那些不出头的椽、不出头的鸟或 者不出头的人，才会保身而全，实现生命的真正意义。所以，人们得学会保持沉默 并且善于处逆境，随分知足，便能够成为万年蜡烛而不被人熄灭！
当然，我们并不主张苟且偷生，因为君子杀身成仁，他们所追求的有超过了生 命的东西，所以生命对于他们来说并不重要。但是，死也要死得其所，死得有意义， 不要做了那些肮脏政治的牺牲品！司马迁为什么不死呢？就因为要找到一个死得其 所的所在，最后他终于完成了一部与山河共存，与日月同辉的《史记》！
[８] 五行与生物
火性发扬，水性流动，木性条畅，金性坚刚，土性重厚。其生物也亦然。 ［述论］
火的本性是生发高扬的，水的本性是流动不停的，木的本性是条理顺畅的，金 的本性是坚硬刚强的，土的本性是沉重厚实的。这五行生成万物的时候也是这个样 子的。
金、木、水、火、土五行，也就是五种构成宇宙万事万物的自然元素。这是中 国人的说法。印度人也有五行，叫做地、水、火、风、空，世界万物都是由它们组 合而成的。只有这五行相互平衡，那么所构成的那个生命也才会得到平衡和健康。 火的本性是发扬，走向极端并不好，所以有水来限制；但水也是流动的，漫无目的， 所以又靠土来调和；土太厚重，反而没有了生气，所以用木来生发疏通，使其条达 畅顺；一旦木气繁茂，便有金来加以克制，以便保持平衡；金性一强大，阳刚之气 过剩，便有火性来克，使其软化。五行在水、木、火、土、金相生和水、火、金、 木、土相克的过程中，得到了平衡发展，遂使宇宙自然生成变化，圆融无碍。
人的生命也自然是由这五种元素构成的，所以在人的身上也一定会有发扬、流 动、条畅、坚刚、重厚等的特点，只不过有人身上某种特点多一些，有的人却在某 一点上少一点而已。但无论这五行中的哪一种元素有所亏欠，都是不完美的，都不 会达到平衡。
没有火性的人就不会意气风发，没有水性的人就会死板顽固，没有木性的人就 不会痛快顺利，没有金性的人就会失去主张和毅力，没有土性的人就会轻佻浮夸。 所以，一个人的生理和心理因素都必须保有这五行的平衡！没有的就要加以培养和 开发，过剩的就要加以限制。
[９] 见性与生情
一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。
［述论］
凡是事物到了独立的地步，就会见到真正的本性；一旦有了对立的时候，就会 生出情感来。人类在有了配偶和对手的时候，是不会安静下来的；事物在有了对立 和配偶的时候，一定会发出声音来的。
世界上的事情都处在相互对立的矛盾之中，相互转化，相辅相成。没有一就没 有二，没有二也就没有一。只有真正地到达了一，一的概念其实也就不存在了，而 进入了无穷。佛教讲究明心见性，就是要人摆脱一切对立和束缚而进入那个没有对 待的境界。最大的东西是没有办法形容的，也是没有概念可以进行判断的，那就是 绝对。
绝对的意思，就是没有了对待，全宇宙只有他一个人。没有了善恶的分别，没 有了人我的差异，没有了得失的关怀，没有了苦乐的感受。这个时候，他也就见到 了自己的本来面目，那就是宇宙万物，就是天地六合。一切的一切都是自己，当然 也就不会去争执斗杀了，自然也就没有了烦恼而得到大自在，这就是仙佛的境界。
也就是说，人要想做到见性成佛的事情，就必须做到一点，即全宇宙就是自己一个
人，我即宇宙，宇宙即我，无分无别，物我两忘。那些想成佛的人，却老是在自己 的面前摆上一尊佛像，有个佛在，也就有了个对立，自然永远成就不了佛果。同样， 生活在世间的人们，如果心里总是想着别人，无论是要热爱他或者仇恨他，都无法 使自己的心灵安静下来，自然无法进入到那个本来的面目里。 只要有了对偶，无论是妻子丈夫、仇人敌手、同行对手、情人小咪等，都会使 我们生出各种各样的感情来。有了感情，我们反而不会安宁了，烦恼和痛苦也就随 之而生了。一个把掌拍不响，两块石头敲当当。水与水相撞击便会发出响声，风吹 了树叶才会哗啦啦，人与人相争也会挣出名声来。 但是，自然界的规律都是此起彼伏，彼生此死的。绝对没有永恒不变的事物， 所以有名声也就会有名声失去的那个时候。到了那个时候，心理就会承受不了，也 就有了痛苦。要想摆脱痛苦，就是不要有情，而要进入到那个真正的一的境界！
[１０] 无体质而用不穷
声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之草木。故五行惟 火无体而用不穷。
［述论］
声音是没有形状和颜色的，但却寄托在器质物体上；火焰没有形体器质，但却 寄托在柴薪上；颜色没有附着落实的地方，寄托于花草树木上。所以，在金、木、 水、火、土五行当中，只有那火是没有形体但却能够妙用无穷的。
人们都讨厌那寄生虫，然而那美好的声音、多彩的颜色虽然也是寄生的，但却 被人们所喜爱。就因为它们并没有对自己所寄生的物体本身构成危害，反而使之有 了生机和美妙，所以会被人们所喜爱。做人也应该这样。当我们有了名声利益的时 候，那名声利益也应该属于一个集体，是这个集体做了我们的后盾。即使是再大的 名声、再多的利益，我们也不会害怕失去或者对自己有什么损害。
往往是那些贪天之功为己功的人，他们自己并没有什么真实的事迹，只是因为 侥幸而取得了成功。这些胜利的取得主要是由于人民的努力，叫做“人民群众是创 造历史的动力”，但有的人就是要把这些功劳归之于某一位英雄人物。或者有的人 硬是要把他人的功劳揽到自己的身上，结果这些功劳就成了一种负担，甚至会危及 到自己的生命。
韩信功高盖主，就会被人猜忌，以至于死于一个妇人之手。范蠡把自己心爱的 姑娘献给吴王做诱饵，为越国的生存和兴盛立下了汗马功劳。但是，如果他要把这 些功名都认真地背在自己的身上，那么他的结局也一定会同那文种一样而身败名裂 的。但他知道，君王只可以共患难，不可以共荣华，所以，等灭掉吴国之后，便很 潇洒地载上他那半老的西施，荡舟在西湖之上，听说后来做生意还发了大财，名字 也改成了“鸱夷子皮”。
五行之中，水木金土四行都有体质，有体质就难以保证进入无穷；火无形体， 随木而生，并且不加执着，得过且过，顺其自然，这就是它的天性。人如果能够像 火一样，有功而不居，无功而不焦，那么还会有什么功劳能够不属于我们自己的呢？ 真正能够拥有功劳的人，就是那些功成而不居的人。而且火可以焚烧掉一切，所以 佛家要用智慧火烧烦恼薪，使我们断除掉一切烦恼和忧愁。烦恼与忧愁的本源就在 于世俗的功名富贵！
[１１] 念头与气血 人之念头与气血同为消长。四十以前是个进心，识见未定而敢于有为；四十以 后是个定心，识见既定而事有酌量；六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未 必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，盖审之矣。人亦有少 年退缩不任事，厌厌若泉下人者；亦有衰年狂躁妄动喜事者，皆非常理。若乃以见 事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄， 古诚有之，岂多得哉！
［述论］
人的心思念头与气力血性是一同生长和消灭的。四十岁以前是一个上进心，这 个时候认识和见解还都没有稳定下来，所以敢于有所作为；四十岁以后就是一个稳 定心了，这个时候认识见解都已经形成了，所以凡事都会有个斟酌衡量；到了六十 岁以后，也就是一个退步的心思了。见解与认识虽然已经真实透彻，但精神气力却 已经无法再振奋起来了。未必每个人都是如此，我们这里说的却是一个大概的情况。 在古代，人在四十岁的时候做官，六十或者七十岁的时候交权退休，就是因为审明 了这个道理。
当然，人们中间也有那些年纪轻轻的，但却畏首畏尾，不愿意有所作为，厌厌 烦烦的就像一个黄泉下的死人一样；自然也有那些已经到了衰暮之年的人，却仍然 很疯狂暴躁、随便好动、喜欢做事。其实，这些都不是常理。如果我们因此而把那 些遇到事情便意气风发的少年人当做是在担任事情，而把那些心思念头都已经灰飞 烟冷的衰老之人当做老成的话，那我们就是失误了。汉代大将邓禹虽然年纪少小， 但却从来深沉坚毅；而马援到老还精神矍铄，英雄了得。这在古代就是有的，只是 不可多得罢了！
念头是心理，气血是生理；心理决定生理，生理也决定心理。二者相辅相成， 不可分割开来。少年人气血旺盛，自然也就坐不下来静心思考；老年人虽然思考多 了，但却气血衰竭了。少年人是力有余而心不足，所以要防止胡作非为；老年人心 有余而力不足，所以要防止心理上的压抑。如果少年人能够静下心来思考，那么力 量就不会乱放；老年人如果也能够用自己的智慧去生活，并不见得非要做什么惊天 动地的大事业，也是会自由自在的。这就看各人的人生观和世界观了。
人的少年和老年阶段都是有所缺陷的，只有中年得其二者之长而无二者之弊， 所以正是有所作为的好年华。在这个时候，既有精力，又有思想，正可以大显身手， 干一番事业。古人说四十为强仕，就是可以当官的意思；六十、七十要退休，不要 占据权位而无所作为，再精力过人的人也会有所失误的。所以，我们现在规定男子 六十、女人五十五而退休，也是这个道理。
[１２] 君子与小人
命本在天。君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不 处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在 我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心 常劳。
［述论］
人的命运本来在于上天的掌握。但是，君子的命运是由我自己掌握的，小人的 命运也在于自己的掌握。君子用道义的态度来对待命运，不用真正的道义而得来的 命运就不去侥幸拥有它，所以命运也就微不足道了；小人用欲望去侵犯命运，不能 够得到的却一定要拥有它，所以就不肯接受命运了。但是，君子说命运是由我自己 掌握的，是得到了天命的本来真性的；小人说命运在我自己的手中，只是侥幸得到 了气数中的偶然。所以，君子的心理是经常泰然自若的，而小人的心理却永远是劳 碌不安的。
人与万物都生于天地自然，所以我们的命运与气数都受到自然的制约和主宰。 就比如说，一棵大树尽管参天而起，但它的一切成长过程与最后结果都取决于根本 怎么样。人的成长与发展也一样取决于自然，所以人们才会说命由天定。如果说， 人类都能够像那大树或者万物一样，依照天命，顺其自然地生存和发展，自然也就 没有了痛苦和烦恼，反而会像万物生长那样生机勃勃、欣欣向荣了。
但是，人类毕竟有着自己的意识，而意识又独立于自然之外，所以完全可以不 听从于命运的摆布。而在超越天命的态度上和过程中，就分出了君子和小人来了。 君子照样也想得到好的命运，但是总要有个说法和道义。符合了道义的，那就去奋 斗和争取，安然地居之；不合乎道义的，即使是得到了，君子也不会去占居的。
比如说，一个人有那个德性和能耐，我就去争取那个位置；没有那个德性和能 耐，即使是我已经得到了那个位置，我也会放弃的。正因为君子的心理有了一个标 准，即良心和道德，他所得到的命运与幸运只要合乎这个标准，自己才会去占有， 所以他的心理绝对不会不平衡，也就永远保持了那种泰然自若的境界。
小人却就不同了，不论什么事情，自己都要去占有那最好的运气和好命。没有 德性和本事，却幻想着自己拥有那个权位和富贵，于是不择手段地奋斗以求达到目 的。有时尽管侥幸达到了目的，但因为没有真正的才能和德性来占据它，往往会身 败名裂，遗臭万年。但是，他们侥幸之后，根本不会去想着用自己的德性和才能来 对待自己的命运，而是总也害怕这样的命运会被人夺去，所以他们总是心中疲惫而 生命劳碌的。 君子与小人不同，君子也许终生会落魄不偶；小人尽管一时得势，但我们却宁 愿意去做君子而心理平衡而贫穷，也不愿意做小人而痛苦烦恼而富贵！
[13] 浮躁心与委靡心 把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者，将 个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。 ［述论］ 如果能够把自己的心意和念头沉静潜伏下来，什么真理不可以得到呢？如果把 自己的志向和意气振奋发扬起来，有什么事情不可以做到呢？现如今的学者们，只 是把一个浮浅狂躁的心理去观察事物的真理，用一个委靡不振的心理去从事具体的 事业。这样以来，只是糊里糊涂地度过了自己的一生！ 人们往往是心高而气短，所以什么事情都是想得好而做得差。当我们把自己的 心思意念往高处去想，也只能够看到事物的表面，无法真正深入下去。我们只知道 别人比我们强，享受比我们多，心理上便不服气。这不仅不能给我们带来任何好处， 反而会加重我们自己的心理负担而造成痛苦。 有位老乡要跟我相比，说一样大的年纪，同是出生在一条沟里，相同的经历， 为什么我当上了教授，有了大名气，但他却还只是一个讲师，既无名也无钱呢！ 我觉得非常可笑又可怜，便问他道：“我６岁上学的时候，你在哪里？１５岁 高中毕业当大队长的时候，你又在干啥？１８岁考上大学的时候，你又在干啥？２ ２岁从外语系考上唐宋诗研究生的时候，你又在干啥？我在吃苦爬格子的时候，你 又在干啥呢？我今年还要去读古典文学博士，你怎么不去呢？人跟人的条件都不一 样，付出的代价也不一样，收到的果实也自然会有不同。我只是做了我认为应该做 的事情，也没有什么大名气，所以从来不跟别人比。只要你放下跟人比较的心理， 把自己的心思意念全部用在自己的事业上，也就不会虚度这一生了！人只要把自己 的现实生活把握住了，并不见得要当教授才好！老想跟别人比，只能自寻烦恼。比 我年轻的人，上教授的多着哩！” 把念头都放下了，才会看出别人到底在什么地方与自己不同，也才会发现自己 的不足之处，补上来就是了。然后，再奋发向上，立下志向，下大功夫，花大力气。 头脑有思想，屁股能坐住，还愁有什么事情干不成吗？范文澜先生教自己的学生要 天圆地方，头脑放得开，屁股坐得稳，所以他自己便成就了一名伟大的学者。历史 和现实中是没有侥幸的，廉颇的功名是战场上一刀一枪拼杀出来的，赵括的本领只 能纸上谈兵，结果误国亡身。 现在的学者因为自己的功底不厚，所以无法跟前辈学者相比；但随着这飞速发 展的社会节奏，却仍然想做些事情，唯一的方法就是投机取巧。他们观察事物很片 面而浅薄，心情浮躁，急功近利，所以肯定无法观察到事物真正的道理。认识是如 此，而做起事来更不肯费事操心、踏踏实实，只是一个委靡不振的样子，这事情也 肯定是干不成的了。理又看不出来，事又做不上来，却还要跟人去硬争死拼，结果 痛痛苦苦、糊里糊涂地度过了一生，空费了几多钱粮和感情！
[14] 涵蓄与浑厚 自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养 大。 ［述论］ 自己身上的好处要掩藏着几分，这叫做涵容储蓄，从而培养自己的深厚德性； 别人不好的地方，也要替他掩藏上几分，这叫做浑朴厚道，从而培养自己宽大的胸 怀。有了深厚的德性，就会得到别人的敬爱和拥护；有了宽大的胸怀，就会容纳一 切而心无痛苦。 好与坏的标准，都是由我们人类自己的利益所决定的，所以智者便用好与坏来 枷锁我们：做了好事会得到表扬和鼓励，做了坏事会受到批评和惩罚。然而我们就 是愿意被人所利用，终生跳进那个善与恶的圈子里不乐意出来。自己有了好处，便 津津乐道，自吹自擂，以求别人的表扬。就像马戏团里的猴子一样，完成了一个动 作，便去找自己的主人要食物。一遇到别人有了坏处，便尽力传扬开去。目的很简 单，就是为了在主人面前表现自己的好处来，所以才会打击别人。 一旦别人认为我们自己好，我们自己也认为自己完美无缺，那么我们自己的学 问和人生境界也只能到此为止了。然而宇宙人生的真理是永远也无法穷尽的，所以 认识的过程也是无限的。只有不停地探索，才会有更新的发现。 我们只有认识到自己的成就还不够好，还需要发展，就会达到人生新的境界。 所以，只有把自己的好处掩藏上几分，才不至于被人或者自己捧过了头而夭亡。 《老子》说过：“持盈之道，损之又损。”只有把自己的水平损上几分，才能够再 被添加上几分。被添加的知识和道德越多，自己的见解和成就也就会越加深厚而莫 测了！ 我们自己在社会上仅仅是一个分子而已，我们无法改变整个社会，并且使之来 适应我们自己。而人们又是各式各样的，所以我们必须学会与人相处，才能生活得 自在一些。如果说，我们的眼睛里所看到的一直都是别人的不好处，在我们的心里 也一样地不好受。容不得别人的人，首先就容不下自己。 见到一个小人就气愤，见到一个乞丐就恶心，见到一个仇人就要与他拼个你死 我活的，那么我们生活的意义到底在什么地方呢？如果我们能够把别人不是的地方 掩藏上他几分，岂不就在自己的心中给他们开辟了一块地方吗？开辟得多了，普天 之下岂不就都装在了我们的胸中？我们的心怀不也就广大宽阔了吗？能够容纳得下 宇宙，难道还有什么烦恼放不下的吗！
[15] 待事与养心 宁耐，是思事第一法。安详，是处事第一法。谦退，是保身第一法。涵容，是 处人第一法。置富贵、贫贱、死生、常变于度外，是养心第一法。 ［述论］ 安宁耐心，是思虑事情的第一大法；安静周详，是处理事情的第一大法；谦虚 退让，是保全身命的第一大法；涵蓄宽容，是交接处人的第一大法。把那些财富权 贵、贫穷卑贱、生存死亡、永恒变化等置之度外，是修养心灵的第一大法。 有的人生活了一辈子，也真不知道怎么去与人相处。在现实生活中，他感到别 扭，别人也感到别扭，谁都不痛快。所以，要想与人相处甚得，把事情都办得顺利， 就需要有智慧。在思考事情的时候，能够心里宁静，而且还要有耐性，才会把前前 后后的过程细节考虑得清清楚楚，将来在具体操作的过程中也不至于出现多大的问 题。遇到事情的时候，千万不能着急，而要安下心来，各个方面都照应得当，也就 不会出现什么疏漏和失误了。 事情处理好了，也等于在处人了。人心叵测，怎么待人也是一个很关键的问题。 谁都想争取得到那个大功名利禄，所以都会想方设法或者不惜牺牲他人的利益来实 现自己的目的。所以，我们要想保住自己的生命和利益，就必须不给他人构成危胁， 也就不会成为别人的靶子了。但是，如果我们已经有了名声和富贵，该怎么办呢？ 那就是谦虚而退让。正是《尚书》上说的：“满招损，谦受益。” 当然，这里的谦虚是真正的，你越谦虚，别人就会前来指教你，也就不会攻击 你了；你凡事越退让，不与人竞争，自然也就保全了自己的生命了。人都是挑剔的， 所以就会难以相处。如果你能够海涵地载，不去挑剔他人，不去吹毛求疵，那么人 们就会觉得跟你相处非常融洽，自然也就不会有什么隔阂了。 无论是宁耐，安详，谦退，还是涵容，都只是一种方法，而最根本的是调整自 己的心灵。心理平衡了，对待任何事物都不会有烦恼的；心理不平衡，对待任何事 情都不会感到自在的。 而让心理平衡的办法，就是把那些富贵，贫贱，生死，苦乐等各种对立矛盾的 概念彻底地从头脑中清除出去。因为在这些矛盾体当中，非此即彼，非彼即此，你 必须做出选择，便肯定会给我们的心灵造成负担。所以，养心的办法，就是取消胸 中的对待观念，让心理上平衡一些，我们的生活便会过得很自在。 [16] 胸中景与眼前景
胸中情景，要看得春不是繁华，夏不是发畅，秋不是寥落，冬不是枯槁，方为 我境。 ［述论］ 我们胸中的情形和光景，是要把现实眼前的春天看得不是那繁荣昌盛的景象， 夏天不是那风发顺畅的景象，秋天不是那寂寥摇落的景象，冬天不是那枯萎槁朽的 景象。这样才算是我自己的情景。 自然中的事物都是自然而然的。春夏秋冬四季更替，这在自然来看是非常自然 而正常的事情。但在有感情的人类心里，却就不同了。人们会惜春而悲秋，厌夏而 哀冬，任何时候都会感慨无限。正是那进亦忧，退亦忧，不知道何时才会快乐！可 见，人们不快乐，只是因为没有大自然的胸怀而已。等待我们有了大自然的胸怀， 不把四季更替看做一回事的时候，岂不也就无烦无恼无忧愁了吗！ 一旦春天是繁荣昌盛了，那么秋天就会摇落凋零；一旦夏天风发顺畅了，冬天 自然就是枯萎槁朽了。这相互对立的概念自然会让我们伤心不已，叫做触景生情， 情景交融，都是痛苦的种子。 要想不痛苦和烦恼，就得要去掉那些分别念头，春就是春，春又不是春。一切 都是自然的，没有了生也就没有了灭，没有了荣也就没有了枯。那个时候，才是一 种永恒的感觉，才是我真实的感受。才不会让我们的心随着别人的境界转，也才能 够说明自己有了一点主人翁的意识。
[17] 怕理与恃人
大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。
［述论］ 真正的大丈夫不是怕什么人，只是怕那个真理；也不是仗恃着什么人，而是仗 恃的大道。 大道就是宇宙自然运行的规律，如果与它合为一体，那么便是自然本身了，也 就会同自然一样不生而不灭了。大道在运行的某一个阶段里，自然会有其特殊性， 也就是我们常说的真理。所以，我们所能够认识到的真理都是相对的。一旦认识了 绝对的真理，也就是说进入大道了。 人是没有什么好怕的，他们跟我们并没有什么大的不同。有的人崇拜气功大师， 总认为他们已经超凡脱俗，不食人间烟火了，也一定不会去上厕所的。等到发现他 们也一样得上厕所，才发现自己上了个大当，原来他们的身上也一样有肮脏的地方。 这就是我们自己的不对了。 我们崇拜甚至害怕那些大师，并不是因为他们有什么智慧，而是因为他们的宣 传，从而使我们认为他们本身具有那些令人毛骨耸然的所谓“法术神通”。但是， 在老子或者释迦牟尼佛祖、耶苏基督面前，我们却绝对没有什么害怕的感觉。就因 为他们传达给我们的是智慧和道理，让我们敬畏害怕违犯真理和智慧而不敢随便做 人，所以我们不会怕他们本人。气功大师们所传播的并不是什么智慧和真理，而是 所谓的功能和法术，动不动就要去惩罚某某，所以大家都怕他们的人。 真正的大丈夫所仗恃的是自己所奉行的大道和真理，决不把自己的权位势力、 富贵金钱、功名利禄等外在的东西当做一回事情。以外在的事物为依靠的人，外物 总有一天要用尽，自己也一定会有悲哀的那一天；以大道真理为依靠的人，大道永 在，真理光明，所以他决不会感到失望和痛苦的。 有形必有坏，无形方是真！
18] 主静与勇力
主静之力大于千牛，勇于十虎。
［述论］ 主持镇静的力量要大于千头牛，勇猛要超过十只虎。 自然运行的方式有动也有静，就像那钟表上的秒针一样是动静相间的。但是， 人们习惯于动而忘记了静。白天不停地奔波行动，晚上还要加班夜总会。即使是睡 下了，还在梦中竞争比赛，永远也没有一个安静下来的时候。当一个人在跑步的时 候，我们是无法掌握他正常的脉搏的；当水在动荡的时候，我们也无法从中看出自 己的形容来。同样，要认识宇宙人生的真理与规律，就必须静下我们的身心来。 要达到清静的心地是不容易的，但并非不可能。而且一旦达到了心灵虚静的状 态，就会有真正的体会和感受。许褚力能倒拽十牛，但却被曹操所用；刘关张三位 神勇武夫，却要三顾茅庐去请那高卧云中的诸葛亮，都是说的一动不如一静。静可 以制胜千军万马，而能够保持镇静的力量和勇气却是无法形容的。司马懿率领大军 奔来，而诸葛亮只有一座空城而已。如果诸葛亮没有那大于千牛而勇于十虎的超人 意志与神力，怎么能够演好一出“空城计”呢？ 当面对无赖侮辱的时候，如果韩信要抽出刀剑去杀了他，那么很有可能就没有 了日后的淮阴侯了，所以他保持了极大的沉静。当对面鸿沟的时候，项羽捉住了刘 邦的父亲要烹杀，但刘邦却没有发火动怒，而是笑嘻嘻地说道：“吾翁即若翁。若 欲烹尔翁，则幸分我一杯羹！”咱们曾经结拜为兄弟，我的父亲就是你的父亲。今 天你要烹煮你的父亲，那就分给我一杯肉羹喝喝！这是多大的静！可项羽却受不了 了，最终还是没有烹了刘太公，反而被刘邦夺取了天下！ 勇力再大，不如主静！
[19] 摆脱与沾恋
胸中只摆脱一恋字，便十分爽净，十分自在。人生最苦处，只是此心沾泥带水。 明是知得，不能断割耳。 ［述论］ 我们的心胸中只要摆脱掉一个留恋的恋字，便会感到十分地清爽干净，十分地 自由自在。人一生最痛苦的地方，只是由于这个心里总是要沾泥带水。谁心里也都 明明白白地知道，可就是不能够给痛痛快快地一刀割断啊！ 心灵应该清静自在，才能达到空灵应物，左右逢源的境界，所以《西游记》的 主人公叫做孙悟空。知道了万法皆空，不能执着，就是悟空，就能够得大自在而成 佛做祖。西天路上，只要悟空生起了什么心理，便会有什么妖魔出现。 第５０回“情乱性从因爱欲，神昏心动遇魔头”中，悟空害怕师父与师弟遇到 危险，便给他们身边画了一个圈子。结果呢？他们师徒却真的走出了悟空折圈子， 遇到了一个更为厉害的魔王青牛老怪，拿着一个更厉害的圈子──太极圈。可见， 心中一有留恋，便会生出烦恼来。 等到烦恼除去的时候，心中空空明明，自然会清爽自在了。而人生最大的悲剧， 就在于藕断而丝不断，什么事情都要沾沾连连。夫妻之间恩恩爱爱，那就更好；可 早已没有了恩爱，却还是割不断，结果粘粘缠缠，说是为了孩子却真正给孩子耽误 了，自己的青春也给耽误了。对于名利的追求也是一样，明明知道那痛苦多于幸福， 也想早些抽身，可就是舍不下，放不掉，割舍难啊！正是那首《好了歌》中所说的： 世人都晓神仙好， 只有功名忘不了。 古今将相在何方？ 荒冢一堆草没了！ 世人都晓神仙好， 只有金银忘不了。 终朝只恨聚无多， 及到多时眼闭了！ 世人都晓神仙好， 只有娇妻忘不了。 君生日日说恩情， 君死又随人去了！ 世人都晓神仙好， 只有儿孙忘不了。 痴心父母古来多， 孝顺儿孙谁见了！ 那些傻子或者是坏人们，因为从来没有感觉到名利是个祸根，所以身在其中， 任意折腾，害人利己，却不会感到痛苦。而真正痛苦的是那些明知名利害人，也早 想为了道德或者信仰、良心而及早抽身，却又瞻前顾后，留恋不舍的人。他们最苦， 而且命也多不长！ 笔者有一个学生，长得很美丽，但因为太善良，所以被一个自称是北京某报记 者的骗子给骗了。没有结婚便生了一个孩子，那时她只有１８岁。可为了这个孩子， 她仍然留恋着那个骗子。后来千辛万苦找到了那个骗子，却只能过着小妾一样不明 不白的生活。一年之后，忍无可忍，还是丢下了孤苦伶仃的女儿，服毒自尽了。真 让人遗憾！
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有没有破天私服哦？知道的呻吟
椰子树的呻吟-还我一片绿叶
求 甜蜜蜜 妹妹呻吟版 mp3
为什么我的电脑会呻吟？
人痛苦时为什么会呻吟？
为什么说文学是弱者的呻吟?
我家小猫爬在地上呻吟是怎么回事？
成语－－－( )病呻吟
为什么狗狗生病不呻吟？
为什么我的千千静听呻吟特别小
硬盘？系统？怪事情．KNOW的呻吟下．
有没有人知道拿可以下载呻吟转换器？
人疼痛的时候为什么会呻吟或大叫？
我很喜欢听女人的呻吟，是不是不太正常