东南佳创产业基地:金刚经开示（十）

金刚经开示（十）

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杂谈

                  《金刚经》开示录

                        三藏法师鸠摩罗什 译经

　                        堪布索达吉　　传讲

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

我今见闻得受持　愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

第二十五节课

“复次，须菩提，善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。

佛陀告诉须菩提：“善男子、善女人，在受持、读诵《金刚经》的过程中，若遭人轻毁、损害，这是因为他以前所造的恶业本应堕入恶趣，但通过《金刚经》的功德，今生中只需感受这些痛苦，便使罪业得以清净，并很快获得无上圆满正等觉的果位。”

〖受持读诵〗：玄奘法师和藏文中是“读诵、受持、书写、精通、如理作意”，但鸠摩罗什的译本中只有受持和读诵。

很多人在念《金刚经》的过程中，经常会遇到一些违缘，比如受人欺负、别人与他不合、修法出现障碍，表面看来都是违缘，实际上是一种顺缘，别人在帮自己消业障，以此早日圆满佛果。

此处的翻译与义净法师相同，但玄奘译为：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”这种译法与藏文相同，意思也比较好懂。

平时总听人抱怨：“我学了这么多年的佛，但生活中的违缘越来越多，是不是佛经没有加持力？”并不是这样！《金刚经》已告诉你了，本来你来世会堕入恶趣受苦，但通过持经功德，消除了这一切的罪障，如《解脱经》云：“虽有堕恶趣罪，亦经头疼能净之。”有些刚学佛的人认为有违缘不吉祥，自己很不愿接受，其实这是净除业障的一种验相。

明朝仁宗皇帝在拜读《法华经》时说：“喉中甘露涓涓润，口中醍醐滴滴凉，假饶造罪过山狱，不须妙法两三行。”受持《金刚经》亦如是，本来造了如山般的滔天罪业，但依靠读诵《金刚经》就能全部清净，因为它是一切诸佛菩萨的智慧结晶，若依此经通达了业障本性，什么罪业都能清净无余，永嘉大师也说：“了即业障本来空，未了应须还夙债。”

因此，修行时如果遇到违缘，不要执著这对自己不利，应该观想它遣除了来世的痛苦，即生中若没有遭受这些，今后可能会感受更大的痛苦。正如有些人学佛出家，就是因为遇到挫折而发起出离心的，尽管少数人也是前世善缘成熟才学佛，但大多数都跟违缘有很大关系。多芒寺的喇西堪布，每次听到高僧大德生病了、事业出现违缘了，就经常引用这个教证，并说大德们出现违缘是将来解脱的一种标志。所以，我们发了大乘心的人，遇到违缘不要太在意，来世地狱饿鬼的痛苦在今生已经报完了，这是多么好的事情啊！

“须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。”

“须菩提，我回忆过去的无量劫，在值遇燃灯佛之前，已经遇到八百四千万亿那由他如来，在他们面前供养承事、依教奉行，从没有违背过如来教言（对于“无空过者”，唐译和藏文中都是这样解释），这种功德是无法想象的。”

《妙法莲华经》云：“若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。”对一佛以散乱心供养一朵花尚且如是，对无量佛作承侍供养的功德更不可思议。但这个功德与持诵《金刚经》比起来，后者的功德远远超过前者。

“若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

“若有人在末法五百年时，以信心受持读诵此《金刚经》，所得功德与我供养诸佛的功德相比，百分之一不能及，千万亿分之一，乃至算数譬喻都无法衡量（用现在最好的机算机也算不出来）。”

佛陀的经典不可思议，以分别念根本无法想象。我经常这样想：“我们的分别念连世间的因果规律都无法测度，何况佛经的甚深含义了，佛陀的智慧和功德真是无法衡量！”

此处和前面一样都是在强调法布施，宣讲持诵《金刚经》有不可思议的功德。为什么有如是大的功德呢？《宝积经》中云：“明咒、妙药、秘方、缘起力不可思议，诸佛菩萨的方便、等持、神变行境之功德亦不可思议。”可见，佛的智慧不可思议，因此依佛智而说的本经，功德必定不可思议。

那什么叫功德呢？《坛经》云：“不离自性是功，应用无染是德。”“见性是功，平等是德。”通过受持读诵《金刚经》，相续中获得平等无染的境界，这就是真正的功德，此功德远胜于世间上有漏的善法。憨山大师说：“悟般若者，一念顿生佛家，生生世世永不离佛，故此功德最为殊胜也。”

“须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”

“须菩提，若有善男子、善女人，在后来的末法浊世，读诵和受持此《金刚经》，所得功德不可思议，如果我详尽地道出这些功德，也许有人听后不能接受，以致心意狂乱，生起大怀疑，甚至精神癫狂。”（当时佛陀已授记：末法时代会出现诽谤大乘佛法的人。）

有智慧的人对佛语有坚定的信心，并常以佛语作为依据，口中不断赞叹佛陀的功德，《阿弥陀经》云：“是故诸智者，坚信佛陀语，以佛智为证，口上赞佛知。”而那些没有智慧的人，聚在一起就是谈论“白菜多少钱一斤”、“今天早上吃了什么”、“昨晚睡得好不好”，完全具足了愚者的法相。

这里说有些人会对《金刚经》的殊胜功德产生怀疑，这种行为非常可怜。《经庄严论》中讲过：“我不懂的甚深之法，并不代表佛陀不知道。”这句话的含义相当甚深，大家应当再三体会，对佛语产生坚信不疑的信心。对于自己不理解之处，切勿以分别心妄加取舍，而需经常祈祷上师三宝，久而久之必定会生起智慧，证悟佛陀的究竟密意。

“须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”

“须菩提，这部经的意义不可思议，所得果报也不可思议。”

通过佛经的加持，我们的痛苦烦恼一下子就能断除，这一点是不可思议；佛经每一层内容都有内外密的含义，这一点也不可思议；若对佛经作意祈祷，绝对会获得佛陀加持，所得果报也不可思议。

有关其他的不可思议，《龙王请问经》云：“众生不可思议，缘其发心的功德亦不可思议。”《供灯经》中也讲了四种不可思议：“信仰佛经的功德不可思议，以小因而得大果不可思议，众生的根基不可思议，三宝的力量不可思议。”

既然《金刚经》的功德如此殊胜，我们在念经时必须依靠心念、默念、金刚念等六种方法，如果只是眼睛随便看一看，也不一定有这么大功德。诵经的同时还要仔细思维经义，纵然只有一刹那，功德也是无量无边，因为经义不可思议的缘故。

要知道，我们的生命十分短暂，在有限的时间里，不要尽做些没有意义的琐事。哪怕我们只能活一天，也要抓紧时间看一些经论，由于经论的意义不可思议，所得的功德和成熟的果报也不可思议。因此，大家今后最好经常念经、看经、抄经、受持经典！

第二十六节课

本经共分三十二品，剩下的内容不算特别多，基本上是讲一些功德，意思比较好懂，跟前面的解释方法几乎相同。故而过去的高僧大德在讲的时候，前面一般是着重分析，后面则讲得不太广。

尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

此时，须菩提在佛前陈白：“世尊，若有善男子、善女人发无上正等觉菩提心，以什么方式来安住所缘？以什么方式来修持六度万行？以什么方式来调伏自心？”

心是万法的根本，佛陀传讲八万四千法门，关键是为了调伏自心。当然，调心有不同的层次：世间人与学宗派者相比，学宗派者的心更易调伏；学宗派者与阿罗汉相比，阿罗汉的心更调柔；阿罗汉与菩萨相比，菩萨的心更寂静；菩萨与佛陀相比，佛陀的心最圆满究竟。总之，发菩提心的究竟目的就是要调伏自心，即首先怎么样安住，中间怎么样修持，最后达到什么样的结果。当时，须菩提在佛前就提出了这样的问题。

这几个问题在《金刚经》中非常重要，本经主要讲的就是如何调伏自心，在名言中怎样积累资粮。你们天天讽诵《金刚经》、受持《金刚经》，这只是名言上的调心方法，但从胜义来说，心若达到了寂灭的境界，才是最究竟的调心。

佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”

佛告诉须菩提：“若有善男子、善女人发无上正等觉之心，理应如此观想：我虽然发了菩提心要灭度天下一切众生，但实际上，没有所灭度的众生，也没有能灭度的我。”

前面须菩提已提出问题：发了菩提心的人，应该如何安住、如何修行、如何调伏自心。佛回答说：方法是非常多的，但最究竟、最殊胜的就是发菩提心。华智仁波切说“有者此足够，无者不可缺”，指的就是菩提心，如果有了菩提心，一切都已经圆满了，不需要再修其他法，但若没有菩提心，什么法也修不成。噶当派的《加行宝鬘论》中引用了许多讲菩提心功德的教证，如果方便的话，我想给大家翻译出来，你们学好了会有很大利益，但也不一定有这个机会。

佛告诉须菩提，善男子、善女人若想真正调伏自己的心，必须在相续中生起世俗菩提心和胜义菩提心。什么是世俗菩提心呢？“我应灭度一切众生。”因为三界轮回中的众生都当过父母，他们现在沉溺于轮回大海中，故应想尽一切办法救度，使他们获得佛果的安乐，这种发心就是世俗菩提心，它又分愿菩提心、行菩提心两种，此乃世俗中最好的调心方法。从胜义来说，“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，所灭度与能灭度并非实有，二者都不存在，这即是胜义菩提心。

作为一个修行者，分析万法时必须分开胜义谛和世俗谛，否则不够究竟。月称论师说：“由于诸法见真妄，故得诸法二种体，说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。”因为能见到诸法的真实与虚妄，故有胜义谛与世俗谛之分。依此二谛的分法，菩提心也分两种：一是胜义菩提心，一是世俗菩提心。

按照次第来讲，首先要了解世俗谛，再进一步了解胜义谛，《六十正理论》云：“于求真性者，初说一切有，通诸义无贪，然后说寂灭。”同理，我们先要发起世俗菩提心，世俗菩提心圆满之时，了知它并非究竟，然后以般若波罗蜜多来摄持发起胜义菩提心。若依靠这种方便方法，自相续必定会调柔！

“何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

“为什么所灭度与能灭度不存在呢？须菩提，菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，执著在实相中还有一个相的存在，就不是真正的菩萨了。”

一切相都是虚伪的，并非真实存在，《中论》云：“如佛经所说，虚诳妄取相，诸行妄取故，是名为虚诳。”假如菩萨执著四相，这种发心不究竟，此菩萨也非真正的菩萨。

“所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”

“原因是什么呢？须菩提，发菩提心的无上正等觉者并不存在，凡是执著相状的，皆不符合究竟的真如法要。”

佛陀已通达万法的本来实相，在这种智慧面前，一丝一毫的法也不可得。如果实相中确实有法可得，诸佛菩萨应该能看到，正因为以胜义智慧来抉择时什么也得不到，因此发无上正等觉者并不存在，如此，所发的菩提心也无实有，这种菩提心就是胜义菩提心。《楞严经》云：“大慧，有无不生，是故诸法无有生。”在胜义中，有、无都不存在，诸法均是无生大空性。

下面释迦牟尼佛以亲身经历来说明这个问题：

“须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”

“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛问：“须菩提，你是怎么想的？佛以前在燃灯佛面前，有没有得过无上圆满正等觉的法？”须菩提回答：“世尊，据我对佛陀深意的理解，您在燃灯佛面前，没有得过任何法。”佛赞叹道：“一点也不错！须菩提，我的好弟子，你真是很聪明，实相中的确没有法令如来获得无上圆满正等觉。”

〖如是，如是〗有两种解释方法：一是佛对须菩提的回答非常满意，用重复的语气表示赞叹。还有一种说法是，须菩提回答时说胜义中佛没有得过法，但间接承认世俗中曾得过法，佛说了两遍“如是”，一遍是肯定对胜义的理解不错，一遍是肯定世俗中承认如幻如梦的存在也非常对。由此可见，佛陀的每一句话都有甚深密意，不像我们凡夫那样，所说的话经常没有任何实义。

须菩提说得非常对，实相中无有少法可得，假如真正去观察，如来并没有得过阿耨多罗三藐三菩提。《贤劫经》中说释迦佛因地时在大释迦佛面前供养妙衣，并发愿：“善逝如来汝之身，眷属寿命与刹土，殊胜妙相等功德，唯愿我等成如是。”这完全是从世俗谛来讲的，龙猛菩萨说：“如来说有心，即是世间心。”但通过胜义理论来衡量，正如须菩提所言，如来并没有所得之法。

“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”

“须菩提，如来若依实有之法获得了无上正等觉，燃灯佛则根本不会给我授记：你将来在娑婆世界成佛，号释迦牟尼。”

在91劫前，世尊为法云比丘（有经典说是贤慧婆罗门），当时他在燃灯佛前得到无生法忍，并获授记：“你将来于娑婆世界成佛，号释迦牟尼，度化无量众生。”名言中虽有此事，但若执著胜义中有所得之法，燃灯佛根本不会如此授记。为什么呢？如果真有一法是实有存在，其本性应永恒不变，不可能有未来如幻如梦的显现，也不可能有当下的示现。正因为有燃灯佛的授记，恰恰说明万法皆由因缘所生，并非实有。

“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”

“由于不存在获得无上正等觉的实有之法，因此，燃灯佛在91劫前给我授记：你于来世，定当成佛，名号为释迦牟尼。”

胜义中无一法可得，若真正证悟了这一点，名言中才会获得如幻的授记。诚如《百业经》中记载：释迦牟尼佛于因地时，初见燃灯佛即生起极大欢喜心，见前面的路泥泞不堪，便把头发铺在地上祈求：“如果我能现前菩提果位，广转法轮，愿请佛陀双足从我发上踏过。”果然，佛陀从他的头发上踏过，并授记：“你未来将得解脱，现前无上正等正觉的果位，号释迦牟尼佛，成为三界轮回的唯一明灯。”

这个公案的情节非常精彩，当时上师如意宝在传讲时，很多人哭了好长时间，可能现在眼泪还没有干吧！

[1] 十法行：书写、供养、施他、谛听、披读、受持、开演、讽诵、思维、修习。

第二十七节课

如来的授记，若在实相中存在，不可能是真实的授记。麦彭仁波切在《中观庄严论释》中言：“万法若有一成实，诸所知成永不现；万法无一成实故，无边所知了分明。”在一切所知当中，如果有一法是成实的，形形色色的所知都不会显现，正因为不是成实的缘故，各种各样的显现才合情合理。犹如镜子中的山河大地，由于不是成实的，才能在小小的镜子中映出来，万法亦如是。

《金刚经》中一会儿说有、一会儿说没有，一会儿得授记、一会儿不得授记，好像一句话中处处有矛盾，所以汉地讲《金刚经》的人非常多，但真正讲得好的并不多见。这次我传讲《金刚经》，稍微宣说了一点此经的密意，不敢说是全部，希望能抛砖引玉，引发大家对经文的深入理解。我以前看过很多讲义，也听过很多录音带，有些大德的语句非常优美，听起来也很舒服，但从意义上观察，可能因为没有《金刚经》传承吧，有些地方不太尽人意。不管怎么样，诸佛菩萨是通过不同形象来度众生的，究竟上当然没有差别。

前面讲了释迦牟尼佛若真实存在，就不会得到授记，不真实存在才得授记。表面看来是矛盾的，这是为什么呢？

“何以故？如来者，即诸法如义。”

“为什么？所谓如来，即诸法的本义。”

如来是佛的十种名号之一，“如”是真如之意，指法界的胜义本性，“来”是已经到达了这种境界。按照藏传佛教的解释，如来就是究竟达到了真如本地。

所谓的真如，《成唯识论》中定义为：“真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易。”《宗镜录讲义》中也说：“演法味者，即真如真味。”真如有声闻、菩萨、佛陀之分，唯有佛陀才能彻底通达真如实相。

此处，如来与真如是同一个意思，因为如来并不是有眼有鼻的形象，而是一切诸法的本性，这种实相是真正的如来，所以如来不能得授记。

〖诸法如义〗：诸法的本来面即如此。从空性角度来讲，佛菩萨来人间也好，不来人间也好，法性永远都不会改变。《金刚经》之所以甚深，原因也在这里。

“若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”

“假如有人说：如来已得无上正等觉的果位。这种说法不正确。须菩提，在实相中，无有法令佛得到无上正等觉的果位”。

此处与玄奘、义净翻译的略有不同，玄奘译为：“若如是说如来、应正等觉能证阿耨多三藐三菩提者，当知此言为不真实。”义净则是：“若言如来证得无上正等觉者，是为妄语。”藏文中说：“须菩提，若有人说如来得阿耨多罗三藐三菩提，此人已入邪道。”

你们若想研究《金刚经》的话，在学习过程中，应该把这几个译本拿来对照，这样才会便于理解。有些不好解释的地方，参考一下其他译本，意思自然一目了然。

对分别寻伺者或未通达般若实相的人，在他们的迷乱根识面前，可以承认如来获得了正等觉果位。不仅凡夫如是承许，佛陀当初也承认自己在菩提树下悟道，并说：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”所以在名言中，佛在众生面前显现先发菩提心，中间修六度万行，最后现前法身与色身双运的果位，确实得到了阿耨多罗三藐三菩提。但从胜义角度来讲，这些都是不真实的，实相中任何法都了不可得。

“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”

“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，既不是实有，也不是虚妄。”

在世俗名言中，释迦牟尼佛于印度金刚座，摧毁群魔现前菩提，在鹿野苑等处转法轮，这些都是不虚的事实，任何一个科学家、理论家若说这是迷信，则与历史截然相违。但在胜义实相中，诸法无实，一些显现皆不存在。《三摩地王经》说：“比如男子做梦时梦见一位绝色佳人，他在梦境中享用此对境，但醒来后什么都没有了，诸法亦当如是观（胜义中无实，世俗中无虚）。”

一切法的本性无实无虚，但很多人因为没有通达此理，也没有闻思过中观，故常偏堕于一边。有些人认为什么都没有，因果也是空的，连发菩提心都不存在；有些人认为一切都实有，如来是一个万德庄严的大智者，他是真实存在的。这些都是入邪道者，不能得见如来的本面。

昨天讲经义不可思议，果报也不可思议，今天讲阿耨多罗三藐三菩提无实无虚，这些金刚语大家应当记住！“无实无虚”可以说归纳了整个宇宙人生的真理，我们观察任何一个法时，它在名言中真实无虚，造恶定会堕入地狱受苦，但胜义中是不存在的，这即是万法的真相。

“是故如来说：一切法皆是佛法。”

“因此，如来在诸佛经中说：轮涅所摄的一切万法，全部是佛法。

《文殊经》中，文殊菩萨问舍利子：“什么是最殊胜的佛法？”舍利子答：“诸法无有自性，此乃最殊胜的佛法。”可见，无有一法不是佛法，佛法的范围非常广，能够容纳一切万法。

汉地有个慧忠国师，他在讲《金刚经》时说一切万法都是佛法，有弟子问他：“假如一切都是佛法，那么杀人放火是不是佛法？”国师笑一笑，说道：“杀人放火的本性是空，仍离不开佛法。”

佛法在名言中分为所取之法、所舍之法，杀人放火是所舍之法；从胜义来讲，是无取无舍之法，这是分开二谛而言的。慧忠国师回答时并没有这样分，他主要是站在胜义角度来讲的。

“须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”

“须菩提，如来所说的一切法并非实有，只是名言中叫做一切法。”

佛陀为断除众生的贪嗔痴，引导他们趋入菩提道，前后共转了三次法轮，宣说了八万四千法门。但从实相来说，这些法非一切法，因为能言所言全都不存在，这才是名副其实的佛法。

“须菩提，譬如人身长大。”

须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”

佛问须菩提：“比如人的身体长（zhǎng）大，是不是实有存在？”须菩提回答：“世尊，如来虽说人身长大，但其实没有大身就是大身。”

嘎玛拉西拉说，此处以身体长大为喻，说明一地菩萨到佛陀之间的智慧越来越增上，佛陀的智慧最为圆满。在名言中，身体有大小的差别，智慧有高低的悬殊，但从胜义来讲，这些分别均不成立，不是大身才是大身。

《首楞严义疏注经》云：“一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。”从世俗来看，这好像有点矛盾，小不可能大，大不可能小，但从万法无自性的角度却可以成立。米拉日巴钻入牛角里，牛角没有变大，米拉日巴的身体也没有变小，这完全是一种事实，万法的本性即是如此。又譬如，在梦中我的身体非常高大，这种高大并不是真正的高大，因为梦中没有实质的身体。同样，菩萨智慧的增长也不成立，尽管名言中有从一地到十地的真实果位，但胜义中确实没有这些。

《金刚经》中有很多隐藏的比喻，不去观察则根本看不出来。此处大人的身体比喻佛陀的智慧，小孩的身体喻为菩萨的智慧，若想长成大人，必须要从小孩开始。如果没有明白这个比喻，就会觉得一会儿讲佛陀，一会儿讲菩萨，一会儿又讲身体，表面上看来很难懂，但只要用心去体会，我们不难发现其中密意。

如上所说，就像身体长大一样，菩萨的智慧也越来越大，但实际上菩萨也是不存在的。

“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。”

“须菩提，菩萨也是同样。若有菩萨说‘我要灭度天边无际的一切众生’，这就不是真正的菩萨，因为执著相状之故。”

在《大智度论》中，相分为三种：假名相、法相、无相相。菩萨等诸法的名称，是假名相；五蕴所摄的一切，包括分别念，都属于法相；对空性的执著，叫无相相。依《大智度论》所说，发菩提心是一种法相，执相者则不得解脱。因此，有相状的菩萨不是真实的菩萨。

何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。

为什么呢？所谓的菩萨，不应执著任何实有之法。通过了义经典可以发现，文殊菩萨、弥勒菩萨等大菩萨的境界，并没有菩萨的执著，也没有救度众生的执著，《六祖坛经》云：“外离一切相，名无为相。”无相才是菩萨的名字。

前面讲诸佛远离一切相，此处说菩萨也远离一切相，为什么呢？因为佛陀在经中说，一切法无我、无人、无众生、无寿者，如《涅槃经》云：“一切法悉无有我。”既然没有真实的我，人相、众生相、寿者相又从何谈起呢？