开封技师学院:金刚经开示（十一）

金刚经开示（十一）

转载

佛法

                   《金刚经》开示录

                        三藏法师鸠摩罗什 译经

　                        堪布索达吉　　传讲

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

我今见闻得受持　愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

第二十八节课

“须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”

“须菩提，发菩提心的菩萨若认为‘我应庄严佛土’，则非真正的菩萨。为什么呢？因为如来所说的庄严佛土，只是名言假立，实相中根本不存在，庄严佛土也是一种执著。”

在名言中，菩萨应该庄严佛土，《现观庄严论》说：“三清净地的菩萨，先要严净自己未来成佛的殊胜刹土。”例如，《华严经》、《大日经》提到了华藏庄严世界海；《密严经》宣说了密严刹土的无尽庄严；《无量寿经》中讲阿弥陀佛依靠不可思议的发心，庄严无边功德的极乐刹土；还有藏传佛教许多大德的净见量前所现的香巴拉刹土、红色吉祥铜山（莲师刹土）等等，这些刹土在名言中都是存在的。但菩萨如果执著它，就不是真正的菩萨了。为什么呢？因为这些庄严刹土并非实有，只不过是清净心的化现，类似唯识的清净依他起[1]。如《维摩诘经》云：“随其心净，则佛土净。”

既然名言中存在庄严刹土，仔细观察时又不存在，这二者是否矛盾呢？并不矛盾。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说“表面似乎成相违”，对于胜义谛和世俗谛，在凡夫的眼里看似相违，实则并不相违。名言中可以这样承认，但若认为它实有存在，则不是真实庄严。就好比镜子中显现庄严刹土，若此刹土是实有的，不可能现于镜中，正因为无实之故，万法才可以在镜中显现。胜义与世俗所摄之法，全部是这样的本性。

“须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

“须菩提，倘若菩萨证悟了空性，通达了人无我和法无我的实义，如来说他是真正的菩萨。”

作为一个学大乘法的人，如果没有通达无我空性，不要说大菩萨，连声闻缘觉也当不成。因为按照大乘或宁玛巴自宗的观点，声缘至少要证悟人无我。龙猛菩萨云：“得无我智者，是则名实观。得无我智者，是人为稀有。”得到无我智慧的人，形象上尽管与凡夫一样，但他内心的境界无法言说、十分稀有。反之，假如没有证悟无我空性，根本不能称之为“菩萨”或“成就者”。

那什么是“我”呢？《涅槃经》云：“若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易者，是名为我。”也就是说，凡是执著“我”者，即认为“我”是实有、真实、长存、可依赖的，而不是空的，这种我执是生死轮回的根本。

因此，大家务必要通达无我空性，否则，不管修什么法，也得不到任何圣果。这里是说若没有通达无我，无法得到菩萨果。按照其他经典的说法，连声闻缘觉的果位也得不到，《圆觉经》云：“虽经多劫，勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果。”

“一体同观分第十八”，昭明太子分的品，但有时候看起来，似乎和下面的关系不是很大。

“须菩提，于意云何？如来有肉眼不？”

“如是，世尊。如来有肉眼。”

“须菩提，于意云何？如来有天眼不？”

“如是，世尊。如来有天眼。”

“须菩提，于意云何？如来有慧眼不？”

“如是，世尊。如来有慧眼。”

“须菩提，于意云何？如来有法眼不？”

“如是，世尊。如来有法眼。”

“须菩提，于意云何？如来有佛眼不？”

“如是，世尊。如来有佛眼。”

佛陀问：“须菩提，你怎么想的？如来有没有肉眼？”“是，如来有肉眼。”“须菩提，你怎么想的？如来有没有天眼？”“是，如来有天眼。”“须菩提，你怎么想的？如来有没有慧眼？”“是，如来有慧眼。”“须菩提，你怎么想的？如来有没有法眼？”“是，如来有法眼。”“须菩提，你怎么想的？如来有没有佛眼？”“是，如来有佛眼。”

为了增强经文的语气和含义，这几个问题是分开问的。如果简单问的话——“须菩提，于意云何？如来有五眼不？”“如是，世尊。如来有五眼。”这样就可以了！

有关“五眼”，我看了一些《金刚经》的讲义，很多法师可能自己也不明白吧，绕来绕去不直接解释，讲些无关紧要的话就过去了。我希望你们以后讲法时，不懂的地方不要用其他话题来应付，这样不是很好。另外，讲经时最好能引用教证，这是藏传佛教的一大特色。当然，教证必须用在合适的地方，随随便便用是不行的。我害怕你们以后从佛学院毕业回汉地讲经时，讲不来就用一些故事岔开。不是我诽谤哪个高僧大德，如今这种现象非常多，现在的人讲经说法不像古大德那样严谨，不管自己懂了没有，都敢随便信口开河。现在科技也非常发达，这样的书籍、磁带、光碟到处都是。

五眼在《俱舍论》等小乘论典中没有提及。因为萨迦派的果仁巴说：“六通，小乘行人可以得到；五眼，只有大乘圣者方可获得。”佛经亦云：“若欲获得五眼者，当勤修六波罗蜜。”

五眼的因、作用、范围、本体等，在《现观庄严论讲义》和《大乘阿毗达磨》中有详细介绍。本来，《文殊真实名经》和《胜乐金刚》的讲义中说，佛陀的功德无边无际，六根可以互用，身体的哪一部分都能了知一切外境。但此处是从不同角度，以不同方式宣说佛陀具足五眼功德。经云：“菩萨摩诃萨，若修习五眼，则获无上圆满正等觉果。”

〖肉眼〗：在资粮道时获得，其因是前世供灯、修等持。肉眼能照见一百由旬到三千大千世界以内的粗细众色。历史上也有些大成就者获得了肉眼功德。如《大圆满前行》中记载，国王松赞干布为将正法发扬光大，决定建造寺庙，在寻找净地[2]上师时，去请问国师酿万登珍桑波。国师依靠肉眼通，了知印度东方有大堪布菩提萨埵，于是国王迎请他作为净地上师。

〖天眼〗：加行道以上都具有，其因是行持有漏善法，或修持禅定等六度。天眼能照见十方众生的前生后世、投生何处等，对自他一切众生，包括地狱、饿鬼的前后世是什么，全部能够一一现见。现在的瑜伽士、空行母，有些真正有天眼，有些只有与天眼相似的神通。《智者入门》的说法与此稍有不同，论云：“天眼的功德，是能照见无边色法。”

〖慧眼〗：一地到十地菩萨入定时具有，其因是修持无漏善法、行持六度而获得。慧眼能如实现见万法的本体——胜义法性。当然，我们平时所说的慧眼，大多是将智慧喻为眼目，跟此处的定义不一样，此处的慧眼是一地到十地菩萨入定时才有。

〖法眼〗：一地到十地出定时具有，其因也是修持无漏善法，行持六度。法眼能如理通达教法和证法的意义，了知与自己等同者、比自己低劣者的根基。比如二地菩萨能知道一地菩萨以下的众生根基，其上境界则无法通达。

〖佛眼〗：得佛果时具有，其因是圆满福德资粮和智慧资粮。佛眼是以如所有智和尽所有智，彻见万法胜义谛与世俗谛的本性，其范围广大无边、不可思议。《现观庄严论》讲义中说，一地到十地之间可以得到相似的佛眼。

通过以上这些介绍，大家应该明白，佛陀完全具备了五眼。

第二十九节课

关于五眼的功德，六祖在《金刚经口诀》中有不同的解释，江味农居士的讲义中也讲得比较广，和我昨天讲的有点不同，这可能是汉传佛教的解释方法。

佛陀具足五眼功德，对胜义中远离八边戏论的本相、世俗中每个众生的起心动念，都能毫不混杂地照见。下面接着讲五眼能了知一切众生的心。

“须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”

“如是，世尊。如来说是沙。”

“须菩提，你是怎么想的？恒河中的所有沙，佛说是不是沙？”“是的，世尊。如来说是沙。”

此段经文，在唐玄奘的译文中也有，但藏文和义净的译本中都没有。按理来说，这段跟前后文并没有很大关系，所以这里只是从字面上解释一下。

“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”

“甚多，世尊。”

“须菩提，你是怎么认为的？像恒河沙数那样多的恒河，这些恒河中沙子数量的佛世界多不多呢？”“非常多，世尊。”

〖佛世界〗：一尊佛所调化的世界，是一个三千大千世界，它包括百俱胝的小世界，数量相当多。

〖甚多〗：鸠摩罗什的翻译中只有一个“甚多”，而藏文中是“甚多，甚多”，玄奘的译文中是“如是，甚多”。

佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。”

佛告诉须菩提：“如此不可思议的众多刹土中，每一个众生的种性、根基、意乐差别，如来都能完全了知。”

佛陀具有不共的智慧，即便声闻缘觉也无法测度，佛对恒河沙数佛世界的众生根基，全部能够一一照见，这种功德无法想象。《秘密不可思议经》云：“诸佛功德海，无数皆难说。”诸佛的功德就像大海一样，纵然用无数劫来宣说，也说之不尽、道之不完。

从总的方面来讲，佛陀有不可思议的功德，尤其是了知众生根基方面，具有不共的特点。《极乐愿文》说：“佛于昼夜六时中，慈眸恒视诸有情：诸众心中所生起，任何分别皆明知；诸众口中所言语，永无混杂一一闻。”《入中论》在讲十力时，也提到了佛陀依“知种种界智力”能无余了知众生的根器胜劣，依“知遍趣行智力”能彻底了达众生入小乘、入大乘、生善趣、生恶趣等不同趣行。因此，佛的一分功德也不可思议，龙猛菩萨在《赞三身论》中赞叹了佛陀身语意的无尽功德，尤其强调了意功德方面。

为什么如来能照见一切众生的心呢？

“何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。”

佛陀在了义经典中都讲过：名言中的心并不是真正的心，在胜义中观察或者安住时，迷乱的心不存在，明清的心也不存在。《般若八千颂》云：“于心无有心，心性即光明。”心的本性中没有心，心的本性就是光明——离一切戏论的法界本体。《宝积经》也说：“迦叶，此心者，于外不随见，内亦不随见，二者之中亦不随见，若遍寻之有无而不可缘也。”

为什么说“诸心皆为非心”呢？因为心在名言中可以承认，但在胜义中得不到，这即是一切法的本性。这几天上师如意宝讲《上师心滴》时，心得不到的原因讲得非常清楚，上师主要是以窍诀方式讲的，而《金刚经》主要以教言方式宣说的。

前段时间，有些道友建议以大圆满的方式来解释《金刚经》。一方面说，用大圆满是很好解释的，与《法界宝藏论》、《实相宝藏论》对应起来讲也很方便。但另一方面，大圆满的很多教言我不敢用，《金刚经》是显宗的经书，这本讲义以后出版的话，没得过灌顶的人也会看，若注明“未经大圆满灌顶者不得翻阅”，那可能有点说不过去，因此用大圆满来解释不太方便。其实，这里只是名词用法不同而已，跟大圆满的“破心房”，在意思上没有太大差别。

“所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

我们应明白心的本性。无垢光尊者在《三休息》中经常讲，过去心跟昨天的梦没有差别。前刹那的心，现在一丝一毫的痕迹也没有，留下来的只是忆念，而不是过去心的本体。如果过去心的本体现在仍在，则成常有的过失。

现在心也不可得。现在这颗明明清清的心，如果观察它的颜色、住处、形状，是根本找不到的。

未来心是未生之法，跟石女的儿子一样没有本体。如果未生之法现在可以得到，那石女的儿子、虚空中的鲜花也能得到了。

用密宗窍诀来讲：过去心不可得，应该找心的来源；现在心不可得，应该找心的住处；未来心不可得，应该找心的去处。

总而言之，这里是以“不可得”的理由来抉择心性。不仅心性如此，一切万法莫不如是，因为万法皆由心造，心不可得之故，万法本性也不可得。《大智度论》云：“一切诸法性不可得故，名为空性。”

因此，心不起分别念，在明然了然的境界中安住很重要，《六祖坛经》云：“心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”真正的坐禅，是如实通达心性无来无去，三心了不可得。《中观四百论》说：“过去若过去，如何成过去？过去不过去，如何成过去？[3]”现在、未来亦可以此类推。

历史上有些人依靠这样观察，从而认识了心的本性：汉传佛教中有一位宣鉴禅师，他从小出家，年轻时即能为人讲法，讲得最多的当属《金刚经》，因他俗家姓朱，世人称之为“朱金刚”。后来他自认为修有所成，精通一切法，听说南方禅宗极其兴盛，便起念想：“我的智慧首屈一指，南方一带有魔众传法很厉害，还是去看一看，降妖伏魔。”于是他挑着自己著的《金刚经·青龙疏钞》南下。

有一次他在途中买点心，卖点心的阿婆问：“你的包袱看起来很重，里面是些什么？”“《金刚经》的疏钞。”“你懂吗？”“不仅懂，而且讲过多年。”“我有一问题，若师父答得上来，点心免费供养，分文不取；若答不上来，请到别家去买吧。经云：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’不知您点的是哪个心？”禅师一时为之语塞，只好背起行李继续赶路，但心里始终不忘这个疑团。

晚上他来到龙潭禅师的寺院，二人一直畅谈到深夜。临走时，他看到外面很黑，就返回来要灯火。龙潭禅师点了一根蜡烛递给他，他伸手接时，仍在思维白天那件事。正在此时，禅师“扑”地把蜡烛吹灭，当下宣鉴禅师恍然大悟。

以前我看到《金刚经》的这句话时，总觉得其含义特别殊胜，跟大圆满没有两样。因此，大家也应该经常观心，这里面有很甚深的窍诀！

第三十节课

“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”

“如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。”

“须菩提，你是怎么想的？若有人以遍满三千大千世界的七宝来作布施，以此殊胜因缘，他的福德是不是非常大？”“是的，世尊。此人以是因缘，所得福德不可限量。”

不要说遍满三千大千世界的七宝，就算在殊胜对境前供养一朵鲜花、一杯净水，佛经中说也有不可思议的功德。

“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。”

“须菩提，你应该明白，假如福德的本体实有，如来根本不会说福德多。正因为福德无实，故如来在佛经中说：这样的布施，所得福德非常多。”

这里和昨天的问题有一个上下衔接：前文已叙“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，有人会生疑惑：“既然三心不可得，那么积累资粮会不会成为无义？”回答是否定的。尽管心的本性不可得，但在名言中，通过布施积累福德资粮，永远也不会灭尽，乃至佛果之间都会存在。

大家都知道，佛经中为大乘行人宣说了种种法门，尤其是布施这一方便法，对初学者来说非常殊胜，依此可迅速积累资粮、忏除罪障，获得殊胜的佛果。那么，若有人以三千大千世界的七宝作布施，功德是不是很大呢？须菩提完全了知佛陀的密意，他回答说：福德确实非常大。《中论》云：“众因缘生法，我说即是空。”因为布施是因缘所生之法，本体是空性，以无实之故，所以福德非常大。

为什么福德如此大呢？因为是空性的缘故。当然，我们凡夫并未证悟空性，对这个理由不一定接受，只有对空性法门生起稳固定解，了知诸法没有芝麻许的实质，才会明白这种因果的安立非常合理。

倘若福德是实有之法，如来在诸经中根本不会说这样的布施福德极大。前面也讲过：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”不著相布施的功德非常大，著相布施的功德几乎没有，而且实执也是修行过程中着重要断除的大障。《入行论·智慧品》云：“见闻与觉知，于此不遮除。此处所遮者，苦因执谛实。”由此可见，我们修行所要遮破的，并不是见闻觉知，而是痛苦之因——执谛实。

梁武帝曾问达摩祖师：“我自登基以来，造佛像、印经书、供养僧众，为三宝作了不计其数的善事，这个功德大不大？”达摩祖师回答：“没有功德。”梁武帝当时很不高兴，拂袖而去。但那天表演时，为了大乘佛法的缘起，梁武帝接受了大乘佛法，达摩祖师也给他传授了殊胜的法，这是我们编的！我当时就想：可惜梁武帝没有学好《金刚经》，如果他明白不著相的功德，就不会执著自己很了不起了。

总之，假如诸法实有，实有的法中不可能产生功德。正因为一切都是缘起空性、如幻如梦，因缘具足的时候，功德才可以显现。

“须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？”

“不也，世尊。如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”

“须菩提，你是怎么想的？见到佛陀色身，是否意味着见到了如来？”“不，世尊。不能以见佛色身而见如来。为什么呢？因为如来在经中说：具足色身，并非具足色身，不是色身才是色身，故以色身见如来不合理。”

本经的很多地方，都是用胜义和世俗相结合来说明诸法的本性。如果详细观察，前面和后面还是有很大的联系：前面讲了福德分，福德资粮能产生色身；此处讲的是智慧分，智慧资粮能产生法身，这是因缘的特殊关系。龙猛菩萨在《六十正理论》中也说：“以此之善根，回向诸众生，积福智资粮，愿众得二身。”

有人可能会问：“福德所生的色身，是不是实有的呢？”并非如此。福德能够产生色身，只是名言中这样承认，从胜义来讲，色身与福德远离一切戏论，二者既不是各自分开的，也不是能生所生的关系。《涅槃经》云：“色是无常，因灭是色，获得解脱常住之色。”因此，色身即法身，法身即色身。《大乘起信论》亦云：“以法身是色实体故，能现种种色。”法身实际就是色体，色体中可显现种种色法。

不懂大乘经典的人听后，会觉得非常矛盾，但了义经典的观点即是如此。如来的色身非色身，而是本空离戏、光明周遍的一种显现，“色即是空，空即是色”也是这个道理。

相好是色身的一部分，如果色身不具足，那报身佛的相好具不具足呢？也不具足。

“须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？”

“不也，世尊。如来不应以具足诸相见。”

“须菩提，你是怎么想的？能否以见到如来具足的妙相，认为已见到了如来呢？”“不能，世尊。如来不以外在的圆满具足妙相而见。”

从名言来说，佛在世时，很多人可以看见佛的三十二相，而外道饮光所见的佛身则具足九种丑相。但实际上，如来的色身并没有真实之相，《法华经》云：“若得作佛时，具三十二相，天人夜叉众，龙神等恭敬，是时乃可谓，永尽灭无余。”三十二相只是成佛的一种标志，并非实有，因此以色相见如来不合理。

外在的佛像，暂时来说是加持的象征，有不可思议的功德，但不是最究竟的。《入行论》中说：“别人摧毁佛像、佛塔时，不要对他生嗔恨心，因为佛像、佛塔没有感受的缘故。”如来的真正身体是无为法，无为法不可能被火烧坏、被东西砸碎，以密乘来说，它是不了义的、形象的幻化网。来源：(http://blog.sina.com.cn/s/blog_5fcb17410100cy7j.html) - 我所见到最殊胜的金刚经开示(索达吉)之五_正理_新

当然，这样一说，你们也不要认为不用恭敬佛像了。没有智慧的人，经常喜欢走极端，不是“左倾”就是“右倾”，从而造下堕落的恶业。所以大乘佛法只能在法器面前说，非法器前万万不可宣说，因为很多人都无法接受，他们认为有鼻有眼的才是佛。其实，我们什么时候开悟了，才是真正的见佛。禅宗说明心见性，也可以叫明心见“佛”，所见的这个佛，并不是有面有相的！

“何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”

“为什么呢？如来在佛经中说，所谓的诸相具足，实相中并不成立，只是名言中随顺世间而安立为诸相具足。”

凡夫认为：如来不是有相，就是无相，除了有相、无相以外，不可能有其他相存在。但实际上，如来的本相是一种不可思议的境界，无法用语言文字来表达。《大日经》云：“诸佛自证三菩提，不可思议境，超越心境。”

打个比方说，我的身相映现在镜子中，镜中的我并不是真正的我，但也不是跟我毫无关系。因此，一切相并非究竟实相，如来的这种境界，我们如何衡量也不合理。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”大圆满观修“托嘎”中，也有非常殊胜的教言，但在这里不方便讲。

“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”

“须菩提，你不要认为如来有所说之法，千万不要这样想，也不要这样说。为什么呢？若有人言如来有所说之法，此人故意诽谤佛法，不能完全了解我所说的密意。”

这种观点，有些小乘学者接受不了。因为佛明明转了三次法轮，开演了八万四千法门，佛自己也常说“我在某某时候，说过什么法”，怎么一下子就全盘否定了呢？而且，竟然还说“凡是说佛讲法者，都是毁谤佛法”，真是太令人费解了。

其实，在众生迷乱的根识前，佛陀也确实宣说了佛法。《法华经》云：“佛说过去世，无量灭度佛，安住方便中，亦皆说是法。”佛经中有明确记载，过去的无量佛都说过法，现在的佛陀也安住在方便和智慧中宣说佛法，不像我们，安住在贪嗔痴等烦恼中说法。因此，从名言的角度来说，佛陀已经为众生讲过佛法。

但从诸法实相或究竟法界来说，一切法的法性就是等性，除了等性以外，佛陀没有说过任何法，所说之法全部是名言假象，是不究竟的。经云：“凡以诸名言，宣说之诸法，是法皆无有，此乃诸法性。”在《宝力经》中，文殊对佛也说：“不管是谁，若依靠名言来宣说佛法，这些法皆无相，并非实有。”诚如《证道歌》所言：“默时说，说时默。”佛从来没有说过法，沉默不言是佛所说的真相！