静安寺几点开放时间:六、佛法修學五大科目： (二) 六和：见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均

「三福」是個人修行的基礎，「六和」是大眾共修的戒條，依然是
基本的修學方法。佛法所說的僧團，是四個人以上，居住在一起共修。
世尊為之制定六條戒律，大眾皆遵守這六條戒，這就是佛法的僧團，
也就是世尊的弟子。因此，六和敬是團體共修的基本守則，無論是出
家團體，或是在家團體，都必須要知道遵守的。
一、「見和同解」，就是建立共識。在一個團體裡，我們對於修學
的理論和方法，一定要有共同的見解，這是大眾共修的基礎。佛陀在
世，確實做到「恒順眾生、隨喜功德」。因此，為許多不同見解的人，
開了無量無邊的法門。佛教宗派法門之多，就是因為此緣故而建立的。
大眾聚在一起，這就是我們今天講的社會。社會要能真正得到安定，
首先要求人人能和諧相處。
唯有「和」才能把我們的見解、思想，乃至於生活方式，逐漸拉
近，才不會距離太遠，這就是所謂的「平等」。和之後才有平，平之後，
大家心地就安定，安之後才有樂。我們要想得到快樂，心要安、身要
安，身心平安，和是最初的一個基礎。
佛法重視和敬，世間法也重視和。孔老夫子教導我們，就把這一
個字列為最重要的一個科目。《論語》云：「禮之用，和為貴。」我在
前幾年，到北京參觀清朝的故宮，故宮裡有三座主要的建築，我們中
國人稱它為「金鑾殿」。實際上，它的匾額不是寫金鑾殿，而是寫著「太
和殿」，太和殿後面是「中和殿」，中和殿後面是「保和殿」。諸位想想
它的命名，三座大殿都用「和」命名，由此可以看出清朝的帝王，用
什麼來統治天下、統治國家？用和。傳至末代家族不和、朝野不和，
不和就亡國了。如果他繼續維持太和、中和、保和的精神，恐怕到今
天還是大清帝國，中國人也不會飽受這麼多的苦難。所以，和是非常
非常的重要，大家在一起聚會，一定要注意這一個字。
世尊為我們說了許多經典、無量法門，並不是教我們統統都要修
學，此是因為要適合各種不同的根性，也就是要適合各種不同見解和
需要的大眾，因此後來演變成許多宗派，支派就更多。佛法傳來中國，
一共建立十個宗派，就是因為大家喜愛不相同。喜歡《華嚴經》的人
建立一個道場，專修《華嚴》；喜歡《法華經》的，再建一個道場，專
修《法華》。由此我們明瞭，古代的寺院、叢林，實際上就是現在所說
的專科大學。這是大家喜愛、見解、思想都一致的。決不是一個道場
裡，今天學這一樣，明天學那一樣，那是一樣都不能成就的。所以，
佛法無論任何法門，成就與否都在專。
中國古時教學，教導童蒙念《三字經》；《三字經》云：「教之道(教
學的道理)，貴以專。」何況無上甚深的佛法，不專豈能成就？因此，
集合志同道合的人，都修這一部經典，都修這個法門，可貴的就是專，
此道場就是專宗修學的道場。彼此互相切磋琢磨，勉勵精進，才會有
成就。
我們修淨土，淨宗所依的經典是最少的。古時候只有「三經一論」，
現在則是「五經一論」。這五經是清朝咸豐年間，魏源居士將《華嚴經》
最後一卷《普賢行願品》，列在三經之後，成為四經。民國初年，印光
大師將《首楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》列入四經之後，成為五
經。我們以此為例，這些人喜歡《無量壽經》，那些人喜歡《阿彌陀經》。
試想這兩種人能不能合在一起？合在一起就不能和合。這個要念《無
量壽經》，那個偏偏要念《阿彌陀經》，這就必須要建兩個道場。同是
一個淨土宗，何以要分那麼多道場？原來如此。
再說同依一部經，譬如我們同依《阿彌陀經》，有人依照蓮池大師
的《疏鈔》修學，有人依照蕅益大師的《要解》，這兩種人所依據的解
釋又不一樣。因此，同樣依《阿彌陀經》修行的，還得要分兩個道場，
這才是真實的見和同解的道場。這些志同道合的人在一起共修，才能
成就。若是念誦的方法不一樣，有人念南無阿彌陀佛，念得很慢；有
人念阿彌陀佛，念得很快、很急，這兩種人要在一起共修也有困難。
這才曉得從前佛家道場之莊嚴，使人進入山門，肅然起敬。道場
裡同學道友，只有一個看法、一個想法，修行依照一個法門，一點都
不亂。這才警覺到現代人學佛何以不能成就。現代的道場，今天請甲
法師講這個法門，明天請乙法師講那個法門，就是一個道場裡，一起
共修無量法門，他如何會不磨擦！如何會不衝突！此事太難了，佛都
辦不到，何況凡夫？可見見和同解是道場基礎的基礎，如此大眾才能
真正得到共修之大利。
一個團體，大眾的想法、看法是一致的，興趣、目標相同，這就
能和合，就能組成一個僧團。如果有不相同的，寧可另外再成立一個
僧團，不要在一起共修；一起共修，一定有妨礙，彼此都不能成就。
所以，佛開無量無邊的法門，用意就是要使各種不同思想、見解、興
趣的眾生，人人都能成就。這是佛法的偉大、周圓，這就是所謂的「殊
途同歸，法門平等」。佛絕不勉強人教他要修某一法門。《觀經》上，
韋提希夫人感到此世界太苦了，想生佛國。佛沒有介紹她往生西方極
樂世界，佛是把無量無邊諸佛剎土，統統展現在她面前，讓她自己選
擇(自己選擇才適合自己的興趣)。
我們凡夫往往勉強人，我學這個法門好，你也來學，一定要拉他(他
未必對這個法門有興趣)。進來之後，想法、看法、意見多多，都不一
致，團體往往因此受到傷害，這是學佛人應當警覺的。最好把大乘佛
法普遍介紹，你歡喜哪個法門就學哪個法門。我們這裡是淨土宗，喜
歡念佛就到我們這裡來，看看合不合適？喜歡參禪的，那位法師是修
禪宗法門的；喜歡學密的，某上師是傳密教法門的。統統都好，沒有
一樣不好。不一定統統拉到自己這裡來。法門平等，皆是佛陀大慈大
悲屈應機宜而建立，應相互尊重禮讚，這才是見和同解。
二、「戒和同修」。大家既然是同住在一起修學，總要訂一個規矩，
如果沒有規矩就亂了，就沒有秩序了。當然同住規約裡，必定包括佛
所制定的根本戒。這就要看，是在家的僧團還是出家的僧團。在家的
僧團是以五戒為基礎，出家的僧團是以比丘戒跟比丘尼戒做基礎，再
加上大眾現前生活共住，所必須要遵守的一些規矩。這在我們一般講，
就是寺院的「常住公約」。由一兩個人起草，然後在會議中大家討論，
最後議決通過，住在道場的每一個人都必須要遵守。常住公約中，也
包括國家的法律。學佛必須要守規矩、守法律。人人都能奉公守法，
團體就不會有爭論。也就是說，團體中人人地位平等，並無特權階級。
所以，佛教的僧團是民主，是持戒守法的團體。
三、「身和同住」，就是大家住在一起共修。道場的建立是成就每
一個共修的分子，目的在此；絕對不是逃避社會責任，到佛門裡討生
活的。如果是這種觀念，那就完全錯了，接受十方供養如何能消！此
罪過是無量的，且要還債，佛經中講得很清楚。
共住不只是同住在一個道場，如每一個人有一個房間，或像現代
生活富裕的地區，一個人還有個套房，如此舒適的生活環境修行能否
成就？恐怕一個都不能成就。《地藏經》說：「閻浮提眾生起心動念，
無不是罪。」人從無始劫以來迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，惡習
氣太多、太重了。大家相聚時，十目所視，十指所指，一舉一動還像
個樣子，規規矩矩的，還能守法。如果房門一關，無人看到就會隨便、
放逸，毛病百出。白天修行，晚上放逸，則功夫盡失，成就困難。佛
陀大智深知此事。要如何共住？睡通鋪，晚上都睡在一起。白天、晚
上都不可以離開大眾，睡覺也得老老實實、乖乖的，也不可以隨便，
這是依眾靠眾的精意。所以，你到寺院叢林的寮房(臥室、寢室)去看
看，皆是通鋪，一個人一個鋪位，每個鋪蓋都疊得整整齊齊，像軍隊
一樣；比軍隊還要嚴格，比軍隊的紀律還要好。住在道場，過這樣的
生活，陶冶人的習氣，以戒定慧三學改造心行，才真正稱得上修行。
在寺院叢林裡，什麼人有一個寮房？當住持的、做執事的，因為
他的事務繁多，他的生活起居不能跟大眾一樣(大眾像學生一樣，是非
常規矩的)。執事要辦事，是為大家服務的，所以他才有個小房間；住
持的房間稱為方丈(方圓一丈)，房間都很小，並不是叫你住得很舒服，
目的是不妨礙大眾的精修。還有年歲老的，也有單獨房間，生病的也
有單獨房間。除了這些特殊的，皆是睡廣單（通鋪）。身和同住是這個
意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社會，不用此方法還
是不能成功。
四、「口和無諍」。這是說大家住在一起沒有爭論，真正能用功向
道。人與人相處，最容易造的就是口業。古人常說：「病從口入(何以
會生病？喜歡吃東西、吃的不乾淨、吃的不衛生)，禍從口出。」說話
多，言多必失。有些時候，說者無心，聽者有意，因此就産生誤會，
在無形當中結了許多怨懟，招得以後的果報。實在講，那是非常苦惱
的事情！所以，古德常常教訓我們，教我們「少說一句話，多念一句
佛」。言語愈少愈好，非必要的言語，最好不說。
我這一次在洛杉磯講經，有一位同修告訴我，他的小孩念高中，
暑假去參加日本的三天禪學會。回來之後，說寒假他還要去參加。此
禪宗道場是日本人建立的，現在那個和尚已經過世，由他的美國弟子
們繼續維持。其特色是進入道場就不准說話，每天的功課就是打坐。
早晨八點開始，坐到下午五點半；晚上七點半坐到九點半，其他什麼
都沒有。三天都不說話，人在那種地方，就會感覺輕鬆。三天就是這
樣坐，所以他坐得很歡喜，印象很好。這種道場的特色就是口和無諍。
不准講話，還爭什麼？所以，嚴格的道場裡，確實聽不到閒言語，真
正的道場也沒有雜心閒話、聊天這些事情。念佛的道場，二六時中，
只聽到阿彌陀佛綿綿不斷，大聲念、小聲念、默念都可以。真正密宗
道場則咒聲不間斷。
我初學佛時跟隨章嘉大師，他是一個了不起的上師。我親近他三
年，從沒有見到他的咒離開口。他念咒不出聲，但是嘴唇微動，我們
知道他在念咒，這稱為金剛持，就是口動沒有聲音。無論在什麼時候，
甚至接見客人時，他仍然持咒不斷。只有跟我們講話的時候停下來，
話一說完，他的功夫立刻接上。這是我這麼多年來，看到真正修行的
人，就只有一個。他心清淨，真的一個妄想、雜念都沒有。我們向他
請教問題，提出一個問題，他要觀察我們的心定了，他才答覆。你心
不定，他不跟你講，他不是考慮，是在念咒，他的眼睛看著你的眼睛，
看到你心定了他才講。他這種教學法非常的特殊，兩個鐘點也許講三、
四句話。但是他的話，字字皆有千斤之力！讓你一生永遠不會忘記，
而且會依教奉行，這是真正做到口和無諍。
所以，淨土念佛堂裡止語，不僅僅在佛七當中要這樣做，平時就
要學，如此對於自己的道業絕對有好處。我們想要把煩惱捨掉，念佛
三昧早日成就，不用此方法就很難達到目的。
五、「意和同悅」。這就是平常講的「法喜充滿」。我們學佛，無論
修學哪一個法門，最粗淺的成就就是歡喜。假如學佛學得不快樂，這
一定有問題（不是佛法有問題，是我們自己修行有了問題），不是違背
了理論，就是方法用錯了，否則學佛的效果一定非常明顯，破迷開悟，
離苦得樂；痛苦、煩惱一天比一天少、一天比一天快樂、一天比一天
自在，這證明學佛功夫得力了。如果得不到此現象，你的功夫就有了
問題，自己要認真去檢討，找出毛病、找出病根，再把病根消除，我
們就能得到佛法真正的利益。佛法修學是在生活中歷事鍊心。歷是經
歷，就是在日常生活上鍊心。鍊什麼心？鍊清淨心、鍊正知正見、鍊
覺而不迷。所以，真正學佛人，無論遇到善人或是惡人，順境或是逆
境，無一不視為是幫助自己消業障、增長福慧的助緣，如何不歡喜？
內心的喜悅油然而生，此是法喜充滿。大家在一起共修，人人都得到
法喜，換言之，個個都有真正的成就。
六、「利和同均」。這是講在一起共修的人，物質生活是平等的。
道場的財源，在古時候，一部分是帝王護持的，就是國家建立的十方
道場。其次就是大富長者捐助的。實在講，化小緣建立的道場，在古
代並沒有，這是很晚很晚才出現的，並不是如法的。特別是出家人自
己去化小緣，在從前沒有這種事情；因為出家人的生活是樹下一宿，
日中一食。吃飯，外面去托缽；睡覺，找個樹蔭大的地方打坐、休息
一晚，他的功夫不間斷。因此，道場的建立就好像辦學校一樣，是為
了教化一方眾生而設立的。所以，建道場是這一方真正有學問、又有
遠見的人士來提倡創建，或是大富長者出錢、出力建道場，再禮請高
僧大德到此地來住持、修行、教化眾生。這好像辦學校，校舍建好了，
就請品德、學問俱優的人士來做校長、老師；讓他們在這裡教導這一
方眾生是同樣的道理。佛家的道場就是學校，所以無論是國家供養，
或是地方大眾捐助，凡是居住在道場的，無論什麼身分，在物質享受
上決定平等，這是利和同均。
道場裡，六和敬一條都不能少，否則就不是釋迦牟尼佛的僧團，
也就不是佛的真正弟子。如果我們依世間法來講，所謂「家和萬事興」。
國家能和，再強的敵人也不敢輕易的欺侮！為什麼？上下團結的力量
太大了。六和敬，小而家庭、公司、社團，大至國家，只要做到見和
同解、戒和同修、利和同均這三條，沒有不興旺的。見和同解，大家
便能同心同力建立共識；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享
受上盡量接近平等，差距不要太大，以免人心不平、社會動亂。因為
貧困的人，看不慣富人的享受，就會搶劫、造反，動亂就會出現。
目前就商業方面來說，還沒有人能超越日本。日本商社從戰後興
起，時間不算長，今天躍居世界第一位，是何原因？他們就是做到了
這三條。在世界各國，工商業無法和日本相抗衡，就是沒有這三條。
在日本，商社公司虧損了，高階層的人不發薪水，基層員工照發。所
以，員工怎能不感恩心服？員工有意見絕對不罷工，照常上班，只在
頭上紮條白布，表示「我有意見，我要反抗你」。老闆看到，便趕緊開
會、溝通、協調。如此問題解決了，生産也不延誤。所以，日本能居
世界第一經濟大國，就是做到了六和敬這三條。日本人的長處很多，
我們中國古聖先賢的教訓，他們還能保存，還能做到，而我們自己的
文化遺産，完全都鄙棄丟掉了，這是我們這一代真正對不起列祖列宗
的。看看當今的日本，我們應該感覺到非常的慚愧。
前兩周，我在亨斯維爾，有一位同修來問我，他說他想結婚，問
我應該找什麼樣的對象。我告訴他：「你要找對象，一定要找一個見和
同解的，如此，兩個人奮鬥努力的方向、目標、興趣都相同，彼此互
相幫助，家庭一定會美滿。」我還說：「不可以只談愛情，愛情是無常
的，今天你愛他，他愛你，一旦結合，雙方毛病都暴露出來，兩人不
再相愛，家庭悲劇就産生了。無常的虛情假意，是絕對不可靠的。」
由此可知，家庭也要建立在六和敬的基礎上，才有真正的幸福。不懂
此理，要想一生幸福快樂、家庭美滿，是非常不容易的。
（恭录自净空法师讲记《认识佛教》）
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