日军佐枝支队多少人:《楞严经》唐·般剌密帝译（上）

　　如是我闻：一时，佛在室罗筏城，祗桓精舍，与大比丘众千二百五十人俱，皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，差超诸有，能於国土，成就威仪，从佛转轮，妙堪遗嘱；严净毗尼，弘范三界，应身无量，度脱众生，拔济未来，越诸尘累。其名曰大智舍利弗、摩诃目乾连、摩诃拘希罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等，而为上首。复有无量，辟支无学，并其初心，同来佛所，属诸比丘休夏自恣。十方菩萨，谘决心疑，钦奉慈严，将求密义。即时，如来敷座宴安，为诸会中，宣示深奥，法筵清众，得未曾有！迦陵仙音，遍十方界；恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利而为上首。

　　时，波斯匿王为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐无上妙味，兼复亲延诸大菩萨；城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应。佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。唯有阿难，先受别请，远游未还，不遑僧次，既无上座及阿＊黎，途中独归，其日无供。即时，阿难执持应器，於所游城次第循乞。心中初求最后檀越以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗方行等慈，不择微贱、发意圆成一切众生无量功德。阿难已知，如来世尊，诃须菩提，及大迦叶，为阿罗汉，心不均平，钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。

　　尔时，阿难因乞食次，经历淫室，遭大幻术，摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。如来知彼，淫术所加，斋毕旋归，王及大臣、长者、居士，俱来随佛，愿闻法要。於时，世尊顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，宣说神咒，敕文殊师利将咒往护，恶咒销灭，提奖阿难及摩登伽归来佛所。阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请十方如来，得成菩提、妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。於时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然，承受圣旨。

　　佛告阿难：“汝我同气，情均天伦，当初发心，於我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？”阿难白佛：“我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃；常自思惟：此相非是欲爱所生，何以故？欲气粗浊，腥躁交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明，紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。”佛言：“善哉，阿难！汝等当知：一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心，心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。阿难！我今问汝：当汝发心，缘於如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？”阿难白佛言：“世尊！如是爱乐用我心目，由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心愿舍生死。”

　　佛告阿难：“如汝所说，真所爱乐，因於心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。吾今问汝：唯心与目，今何所在？”阿难白佛言：“世尊！一切世间，十种异生，同将识心，居在身内，纵观如来，青莲花眼，亦在佛面；我今观此浮谤四尘，只在我面，如是识心，实居身内。”佛告阿难：“汝今现坐如来讲堂，观祗陀林，今何所在？”“世尊！此大重阁，清净讲堂，在给孤园；今祗陀林，实在堂外。”“阿难！汝今堂中先何所见？”“世尊！我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。”“阿难！汝瞩林园，因何有见？”“世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。”

　　尔时，世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难，及诸大众：“有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出，妙庄严路。汝今谛听！”阿难顶礼，伏受慈旨。

　　佛告阿难：“如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者。”阿难答言：“世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处。”“阿难！汝亦如是。汝之心灵，一切明了，若汝现前，所明了心，实在身内。尔时，先合了知内身，颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长、筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。”

　　阿难稽首而白佛言：“我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，然於室中，具灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室；是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？”

　　佛告阿难：“是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞搏食，归祗陀林，我已宿斋，汝观比丘，一人食时，诸人饱不？”阿难答言：“不也，世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？”佛告阿难：“若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知；我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？”阿难答言：“如是，世尊！”佛告阿难：“若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。”

　　阿难白佛言：“世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外；我今思惟，知在一处。”佛言：“处今何在？”阿难言：“此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里，犹如有人，取琉璃＊，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。”佛告阿难：“如汝所言，潜根内者，犹如琉璃，彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？”“如是，世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。”

　　佛告阿难：“汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。”

　　阿难白佛言：“世尊！我今又作如是思惟：是众生身，府藏在中，窍穴居外；有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内。是义云何？”

　　佛告阿难：“汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中，开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成，见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉，必汝执言，身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛；是故应知，汝言见暗，名见内者，无有是处。”

　　阿难言：“我常闻佛开示四众，由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性，随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。”佛告阿难：“汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者；是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然。若有体者，如汝以手，自□其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。”

　　阿难言：“见是其眼，心知非眼，为见非义。”佛言：“若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体？今在汝身，为复遍体，为不遍体？若一体者，则汝以手□一肢时，四肢应觉；若咸觉者，□应无在。若□有所，则汝一体，自不能成；若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所□，若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然；是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。”

　　阿难白佛言：“世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言：『心不在内，亦不在外。』如我思惟：内无所见，外不相知，内无知故，在内不成；身心相知，在外非义；今相知故，复内无见，当在中间。”佛言：“汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处，为当在身？若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。”阿难言：“我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生於眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。”佛言：“汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。”

　　阿难白佛言：“世尊！我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转(违禁词语-已隐藏)，常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？”佛告阿难：“汝言觉知，分别心性，俱无在者，世间虚空，水陆飞行，诸所物象，名为一切。汝不著者，为在为无？无则同於龟毛兔角，云何不著？有不著者，不可名无；无相则无，非无则相；相有则在，云何无著？是故应知：一切无著，名觉知心，无有是处。”

　　尔时，阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃□怜，所以多闻，未得无漏，不能折伏娑毗罗咒，为彼所转，溺於淫舍，当由不知真际所指，唯愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提隳弥戾车。”作是语已，五体投地，及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。

　　尔时，世尊从其面门，放种种光，其光晃耀，如百千日，普佛世界，六种震动；如是十方微尘国土，一时开现，佛之威神，令诸世界，合成一界；其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。佛告阿难：“一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚；诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习，犹加煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种？阿难！一者无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者；二者无始菩提涅盘元清净体，则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者；由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。”

　　即时，如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：“汝今见不？”阿难言：“见”佛言：“汝何所见？”阿难言：“我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。”佛言：“汝将谁见？”阿难言：“我与大众，同将眼见。”佛告阿难：“汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目，汝目可见，以何为心，当我拳耀？”阿难言：“如来，现今徵心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。”佛言：“咄！阿难！此非汝心。”阿难矍然避座，合掌起立，白佛：“此非我心，当名何等？”佛告阿难：“此是前尘，虚妄相想，惑汝真性，由汝无始，至於今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”

　　阿难白佛言：“世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸怫，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木；离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，唯垂大悲，开示未悟。”

　　尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，於师子座摩阿难顶，而告之言：“如来常说诸法所生，唯心所现；一切因果世界微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诂其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？其汝执各分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性，如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事，我非＊汝，执为非心，但汝於心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事，尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同於断灭，其谁修证，无生法忍？”

　　即时，阿难与诸大众，默然自失。佛告阿难：“世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实，是故汝今虽得多闻，不成圣果。”阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道，譬如穷子，舍父逃逝，今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。世尊！我等今者二障所缠，良由不知寂常心性，唯愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。”

　　即时，如来从胸＊字涌出宝光，其光晃昱、有百千色；十方微尘，普佛世界，一时周遍，遍灌十方，所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众，告阿难言：“吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。阿难！汝先答我见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？”阿难言：“由佛全体阎浮檀金，□如宝山，清净所生，故有光明；我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。”

　　佛告阿难：“如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均不？”阿难言：“唯然，世尊！既无我眼，不成我见，以我眼根，例如来拳，事义相类。”佛告阿难：“汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试於途，询问盲人：“汝何所见？”彼诸盲人，必来答汝：『我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。』以是义观，前尘自暗，见何亏损？”

　　阿难言：“诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？”佛告阿难：“诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处於暗室，二黑有别，为无有别？”“如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。”“阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还於前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦於前尘，见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯，又则灯观，何关汝事？是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯，眼能显色，如是见性，是心非眼。”

　　阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟，犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。

　　尔时，世尊舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲＊阿难及诸大众：“我初成道，於鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：『一切众生不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误』，汝等当时，因何开悟，今成圣果？”

　　时，□陈那起立白佛：“我今长老，於大众中，独得解名，因悟『客尘』二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，□装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往，如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新霁，清□升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然，如是思惟；澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。”佛言：“如是。”

　　即时，如来於大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：“汝今何见？”阿难言：“我见如来，百宝轮掌，众中开合。”佛告阿难：“汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？”阿难言：“世尊！宝手众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，自开自合。”佛言：“谁动谁静？”阿难言：“佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无往？”佛言：“如是”。如来於是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：“汝头今日何因摇动？”阿难言：“我见如来出妙宝光来我左右，故左右观，头自摇动。”“阿难！汝盼佛光，左右动头，为汝头动，为复见动？”“世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？”佛言：“如是。”

　　於是如来普告大众：“若复众生，以摇动者名之为尘，以不往者名之为客，汝观阿难，头自动摇，见无所动，又汝观我，手自开合，见无舒卷，云何汝今以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。”

　#卷二

　　尔时，阿难及诸大众，闻佛示诲，身心泰然；念无始来，失却本心，妄认缘尘，分别影事；今日开梧，如失乳儿，忽遇慈母，合掌礼佛，愿闻如来，显出身心真妄虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性。

　　时波斯匿王起立白佛：“我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言此身，死后断减，名为涅盘。我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生减地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。”佛告大王：“汝身现在，今复问汝：『汝此肉身，为同金刚，常住不朽，为复变坏？』”“世尊！我今此身，终从变灭。”佛言：“大王！汝未曾灭，云何知灭？”“世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。”

　　佛言：“如是！大王！汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？”“世尊！我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满；而今颓龄，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时？”佛言：“大王！汝之形容，应不顿朽。”王言：“世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至於此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十，于今六十又过於二，观五十时，宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年；若复令我微细思惟，其变宁唯一纪、二纪，实为年变，岂唯年变？亦兼月化！何直月化？兼又日迁！沈思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住，故知我身终从变灭。”

　　佛告大王：“汝见变化，迁改不停，悟知汝灭，亦於灭时，知汝身中，有不灭耶？”波斯匿王合掌白佛：“我实不知。”佛言：“我今示汝不生灭性。大王！汝年几时见恒河水？”王言：“我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流。尔时即知是恒河水。”佛言：“大王！如汝所说，二十之时，衰於十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变，则汝三岁，见此河时，至年十三其水云何？”王言：“如三岁时，宛然无异；乃至于今，年六十二，亦无有异。”佛言：“汝今自伤，发白面皱，其面必定皱於童年；则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？”王言：“不也，世尊！”佛言：“大王！汝面虽皱，而此见精。性未曾皱；皱者为变，不皱非变；变者受灭，彼不变者，元无生灭。云何於中受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身，死后全灭？”王闻是言，信知身后，舍生趣生；与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

　　阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：“世尊！若此见闻，必不生灭，云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。”

　　即时，如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：“汝今见我母陀罗手为正、为倒？”阿难言：“世间众生，以此为倒，而我不知谁正、谁倒？”佛告阿难：“若世间人以此为倒，即世间人将何为正？”阿难言：“如来竖臂，兜罗绵手，上指於空，则名为正。”佛即竖臂，告阿难言：“若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视：则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知，汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处号为颠倒？”

　　於时，阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目精不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：“诸善男子！我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现；汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物；云何汝等遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。”

　　阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：“我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满常住心地；而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。”

　　佛告阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性，如人以手指月示人，彼人因指当应看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指！何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗！何以故？即以指体为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性？斯则岂唯声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性，如是乃至分别都无，非色非空。拘舍离等，味为冥谛，离诸法缘，无分别性；则汝心性，各有所还，云何为主？”

　　阿难言：“若我心性各有所还；则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。”

　　佛告阿难：“且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀；中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗；户牖之隙则复见通，墙宇之间，则复观拥，分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性，郁＊之象，则纡昏尘，澄霁敛氛，又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮；何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁＊还尘，清明还霁，则诸世间，一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还於明，则不明时，无复见暗；虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净，汝自迷闷，丧本受轮，於生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍！”

　　阿难言：“我虽识此见性无还，云何得知，是我真性？”佛告阿难：“吾今问汝：今汝未得无漏清净，承佛神力，见於初禅，得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中□摩罗果。诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过份寸。阿难！且吾与汝，观四天王所住爆殿，中间遍览，水陆空行，虽有昏明，种种形像，无非前尘，分别留碍；汝应於此分别自他，今吾将汝择於见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞、风动尘起、树木山川、草芥人畜、咸物非汝。阿难！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别；见性无殊，此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可，见吾之见；若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。”

　　阿难白佛言：“世尊！若此见性，必我非馀；我与如来，观四天王，胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国，退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室；为复此见缩大为小，为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。”佛告阿难：“一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩。譬如方器，中见方空，吾复问汝：此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，则安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言，更除虚空方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小，仰观日时，汝岂挽见，齐於日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦，宁无续迹，是义不然。一切众生，从无始来，迷己为物，失於本心，为物所转，故於是中，观大观小，若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场；於一毛端，遍能含受十方国土。”

　　阿难白佛言：“世尊！若此见精必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我；何殊如来，先所难言：物能见我。惟垂大慈，开发未悟。”佛告阿难：“今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示；且今与汝，坐祗陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河，汝今於我师子座前，举手指陈，是种种相；阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指者。若必有见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难！当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。”

　　阿难言：“我今於此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能於万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。”佛言：“如是，如是！”

　　佛复告阿难：“如汝所言，无有精见，离一切物别有自性。则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝：汝与如来，坐祗陀林，更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？”阿难言：“我实遍见，此祗陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何为空？若空即见，复云何空？我又思惟是万象中，微细发明，无非见者。”佛言：“如是，如是！”

　　於是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变□，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：“诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽梨，四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。”

　　是时，文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊！此诸大众，不悟如来，发明二种精见色空、是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩，而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔，善根轻＊。唯愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？於其中间，无是非是。”

　　佛告文殊及诸大众：“十方如来及大菩萨，於其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何於中，有是非是？文殊！吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊？”“如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊，然我今日，非无文殊，於中实无是非二相。”

　　佛言：“此见妙明，与诸空尘，亦复如是！本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以，汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能於中出是非是，由是真精，妙觉明性，故能令汝出指非指。”

　　阿难白佛言：“世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭，与先梵志裟毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾於楞伽山，为大慧等，敷演斯义；彼外道等常说自然，我说因缘，非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？”佛告阿难：“我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至诸暗等相以为自者，则於明时，见性断灭，云何见明？”

　　阿难言：“必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘性，心犹未明，谘询如来：是义云何合因缘性？”佛言：“汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至因空、因塞，同於明暗。复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同於空塞。当知如是精觉妙明，非因、非缘，亦非自然、非不自然，无非、不非，无是、非是，离一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳。虚空云何随汝执捉？”

　　阿难白佛言：“世尊！必妙觉性，非因非缘。世尊！云何常与比丘宣说见性具四种缘？所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？”佛言：“阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。阿难！吾复问汝：诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？”阿难：“世人因於日月灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。”“阿难！若无明时，名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见；如是二相，俱名不见，若复二相，自相陵夺，非汝见性，於中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？是故阿难！汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞；四义成就，汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说因缘自然及和合相？汝等声闻，狭劣无识，不能通达清净实相；吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。”

　　阿难白佛言：“世尊！如佛世尊，为我等辈宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心犹未开，而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿弘慈，施大慧目，开示我等觉心明净。”作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。

　　尔时，世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提妙修行路。告阿难言：“汝虽强记，但益多闻，於奢摩他，微密观照，心犹未了；汝今谛听，吾今为汝分别开示，亦今将来，诸有漏者获菩提果。阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者，众生别业妄见；二者，众生同分妄见。

　　“云何名为别业妄见？阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。於意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏帐几筵，有圆影出；离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？是故当知，色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病，终不应言，是灯是见。於是中有，非灯非见；如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见，何况分别，非灯非见？

　　“云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲，正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百，其馀小洲，在诸海中，其间或有三两百国，或一、或二，至于三十、四十、五十。阿难！若复此中，有一小洲，只有两国，唯一国人，同感恶缘，则彼小洲，当土众生，睹诸一切不祥境界：或见二日、或见两月，其中乃至晕适佩映、彗孛飞流、负耳虹蚬，种种恶相；但此国见，彼国众生，本所不见，亦复不闻。

　　“阿难！吾今为汝以此二事，进退合明。阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成，眚即见劳，非色所造，然见眚者，终无见咎。例汝今日以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成，见与见缘，似现前境，元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名觉闻知见？是故，汝今见我及汝，并诸世间，十类众生皆即见眚，非见眚者；彼见真精，性非眚者，故不名见。阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人，一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所现不祥，同见业中，瘴恶所起，俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复减除诸生死因，圆满菩提，不生灭性，清净本心、本觉常住。

　　“阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性，而自疑惑，证苦提心和合起者，则汝今者，妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和！见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义，彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。

　　“复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至於暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明，既不见明，云何明合？了明非暗，彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。”

　　阿难白佛言：“世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？”佛言：“汝今又言觉非和合。吾复问汝：此妙见精，非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明，必有边畔！汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中，必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。

　　“又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性相乖角，如耳与明，了不相触；见且不知，明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。阿难！汝犹未明一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体，如是乃至五阴、六入，从十二处，至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭；殊不能知生灭去来本如来藏，常住妙明，不动周圆妙真如性；性真常中，求於去来，迷悟死生，了无所得。

　　“阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有；其人无故不动目睛，瞪以发劳，则於虚空别见狂华，复有一切狂乱非相，色阴当知，亦复如是。阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。如是阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空。空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入，即此华性，从目出故，当合有见；若有见者，去既华空，旋合见眼，若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼？是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺；其人无故以二手掌於空相摩，於二手中妄生涩滑、冷热诸相，受阴当知，亦复如是。阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触；若从掌出，应非待合；又掌出故，合则掌知，离即触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹，必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触？是故当知受阴虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！譬如有人，谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩；想阴当知，亦复如是。阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。如是阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？思蹋悬崖，与说相类，是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相逾越；行阴当知，亦复如是。阿难！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺。若因水有，则此暴流，性应非水，有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体；若离空水，空非有外，水外无流；是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国，识阴当知，亦复如是。阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。如是阿难！若彼方来，则本瓶中，既贮空去，於本瓶地，应少虚空；若此方入，开孔倒瓶，应见空出；是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性。”

　#卷三

　　“复次，阿难！云何六入本如本藏妙真如性？阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相；因於明暗，二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性，此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见，非明暗来，非从根出，不於空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明；若从根生，必无明暗，如是见精，本无自性，若於空出，前瞩尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘，非自然性。阿难！譬如有人，以两手指急塞其耳，耳根劳故，头中作声，兼耳与劳，同是菩提，瞪发劳相；因於动静，二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼，动静二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是闻，非动静来，非於根出，不於空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静；若从根生，必无动静，如是闻体，本无自性；若於空出，有闻成性，即非虚空，又空自闻，何关汝入？是故当知，耳入虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！譬如有人，急畜其鼻，畜久成劳，则於鼻中，闻有冷触，因触分别；通塞虚实，如是乃至诸香臭气，兼鼻与劳，同是菩提，瞪发劳相，因於通塞，二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻非通塞来，非於根出，不於空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻机，本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻，空自有闻，何关汝入？是故当知，鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令劳，其人若病，则有苦味，无病之人，微有甜触，由甜与苦，显此舌根，不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提，瞪发劳相，因甜苦淡，二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜苦，及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜苦二相？若从舌生，必无甜淡及与苦尘，斯知味根，本无自性；若於空出，虚空自味，非汝口知，又空自知，何关汝入？是故当知，舌入虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！譬如有人，以一冷手，触於热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热；如是以此合觉之触，显於离知，涉势若成，因於劳触，兼身与劳，同是菩提，瞪发劳相。因於离合，二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合，违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不於根出，又非空出。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合，违顺四相，则汝身知，元无自性，必於空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难？譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤；览尘斯忆，失忆为忘，是其颠倒，生住异灭，吸习中归，不相逾越，称意知根，兼意与劳，同是菩提，瞪发劳相，因於生灭，二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐，生灭二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知如是，觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不於根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相，随身开合，离斯二体，此觉知者，同於空花，毕竟无性；若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知，意入虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？阿难！汝且观此祗陀树林，及诸泉池。於意云何？此等为是色生眼见，眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无。色相既无，谁明空质？空亦如是！若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空，俱无处所，即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！汝更听此，祗陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续，於意云何？此等为是声来耳边，耳往声处？阿难！若复此声来於耳边，如我乞食室罗筏城，在祗陀林，则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？若复汝耳，往彼声边，如我归住祗陀林中，在室罗城，则无有我；汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响！若无来往，亦复无闻。是故当知，听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！汝又嗅此炉中旃檀，此香若复然於一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气；於意云何？此香为复生旃檀木，生於汝鼻，为生於空？阿难！若复此香，生於汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？称汝闻香，当於鼻入，鼻中出香，说闻非义！昔生於空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，＊此枯木？若生於木，则此香质，因＊成烟，若鼻得闻，合蒙烟气，其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？是故当知，香鼻与闻，俱无处所，即嗅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味；於意云何？此味为复生於空中？生於舌中？为生食中？阿难！若复此味，生於汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移，若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生於食，食非有识，云何知味？又食自知，即同他食，何预於汝，名味之知？若生於空，汝瞰虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同於海鱼！既常受咸，了不知淡，若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知，味、舌与尝，俱无处所；即尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难，汝常晨朝，以手摩头，於意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在於手，头则无知，云何成触？若在於头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体；若一体者，触则无成；若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所，即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！汝常意中，所缘善恶无记三性，生成法则，此法为复即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离於心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量，即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味、离、合、冷、暖，及虚空相，当於何在？今於色空都无表示，不应人间，更有空外；心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所，则意与法，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“复次，阿难！云何十八界，本如来藏，妙真如性？阿难！如汝所明，眼色为缘，生於眼识；此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难！若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知，是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒，既从色生，应不识知虚空所在；若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知：眼色为缘，生眼识界，三处都无；则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！又汝所明，耳声为缘，生於耳识，此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成；云何耳形，杂色触尘，名为识界？耳则识界，复从谁立？若生於声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在！识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识！不闻非界，闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木，不应声闻杂成中界，界无中位，则内外相复从何成？是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！又汝所明，鼻香为缘，生於鼻识，此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻！以空为知，肉应非觉！如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在。以香为知，知自属香，何预於汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及旃檀木；二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭；若香臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻！对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香！知则非生，不知非识，香非知有，香界不成，识不知香，因界则非从香建立！既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无；则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！又汝所明，舌味为缘，生於舌识，此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗、乌梅、黄莲、石盐、细辛、姜桂，都无有味，汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰能知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味？同於舌根，应不自尝，云何识知，是味非味？又一切味，非一物生，味既多生，识应多体；识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别；分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空，生汝心识。舌味和合，即於是中，元无自性，云何界生？是故当知：舌味为缘，生舌识界，三处都无，则舌与味，及舌界三，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！又汝所明，身触为缘，生於身识；此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难！若因身生，必无合离，二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身，知合离者？阿难！物不触知，身知有触；知身即触，知触即身；即触非身，即身非触：身触二相，元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，即汝识生，从谁立界？是故当知：身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。

　　“阿难！又汝所明，意法为缘，生於意识；此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难！若因意生，於汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识；若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法，不离五尘，汝观色法，及诸声法、香法、味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定於法生，汝今谛观，法法何状？若离色空，动静通塞，合离生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生；灭则色空诸法等灭；所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知；意法为缘，生意识界，三处都无；则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。”

　　阿难白佛言：“世尊，如来常说和合因缘，一切世间，种种变化，皆因四大和合发明。云何如来，因缘自然，二俱排槟？我今不知斯义所属，唯垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。”

　　尔时，世尊告阿难言：“汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论，妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别，如来说为真可怜愍！汝今谛听！吾当为汝分别开示：亦令当来修大乘者，通达实相。”阿难默然，承佛圣旨。

　　“阿难！如汝所言，四大和合，发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色；若和合者，同於变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。阿难！若此邻虚，析成虚空，当知虚空，生出色相。汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相，汝且观此一邻虚尘，用几虚空和合而有？不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量；循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

　　“阿难！火性无我，寄於诸缘，汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字；如舍利弗婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种性。阿难！若此火性，因和合有，彼手执镜，於日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为於日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木，皆应受焚；若镜中出，自能於镜，出然於艾，镜何不熔？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生於艾，何藉日镜，光明相接，然后火生？汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历於此？日镜相远，非和非合，不应火光，无从自有。汝犹不知如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。阿难，当知世人，一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起，起遍世间，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。

　　“阿难！水性不定，流息无恒，如室罗城，迦毗罗仙、斫迦罗仙，及钵头摩，诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药；是诸师等，於白月昼，手执方诸，承月中水；此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木，皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水，非从月降。若从珠出，则此珠中，常应流水，何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天，皆同滔溺，云何复有水陆空行？汝更谛观：月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设，水从何方流注於此？月珠相远，非和非合，不应水精，无从自有！汝尚不知：如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

　　“阿难！风性无体，动静不常，汝常整衣，入於大众，僧伽黎角，动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角？发於虚空？生彼人面？阿难！此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地。若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭；灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空，名为虚空，云何风出？若风自生，被拂之面，从彼面生，当应拂汝；自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观：整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动；风自谁方，鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性，无从自有。汝宛不知：如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。阿难！如汝一人，微动服衣，有微风出，遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

　　“阿难！空性无形，因色显发，如室罗城，去河遥处，诸刹利种，及婆罗门、毗舍首陀，兼颇罗堕，旃陀罗等；新立安居，凿井求水，出土一尺，於中则有一尺虚空，如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空，虚空浅深，随出多少；此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难！若复此空，无因自生，未凿土前，何不无碍，唯见大地，迥无通达。若因土出，则土出时，应见空入，若土先出，无空入者，云何虚空，因土而出？若无出入，则应空土，元无异因；无异则同，则土出时，空何不出？若因凿出，则凿出空，应非出土，不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛，谛审谛观，凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出？凿空虚实，不相为用，非和非合，不应虚空无从自出。若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前，地水火风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心昏迷，不悟四大，元如来藏，当观虚空，为出为入？为非出入？汝全不知：如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。

　　“阿难！如一井空，空生一井；十方虚空，亦复如是，圆满十方，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心分别计度；但有言说，都无实义。

　　“阿难！见觉无知，因色空有；如汝今者，在祗陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡，暗时无明，明时无暗；若与暗一，明则见亡；必一於明，暗时当灭；灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角；明暗虚空，三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇，当知无边，不动虚空，并其动摇，地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来臧，本无生灭。阿难！汝性沈沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏，汝当观此见闻觉知，为生、为灭，为同、为异，为非生灭？为非同异？汝曾不知：如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量；如一见根，见周法界。听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

　　“阿难！识性无源，因於六种根尘妄出。汝今遍观：此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。汝识於中，次第标指：此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。此识了知，为生於见？为生於相？为生虚空？为无所因，突然而出？阿难！若汝识性，生於见中，如无明暗，及与色空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？若汝识性，生於相中，不从见生；既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？若生於空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空；非相灭缘，见闻觉知，无处安立；处此二非，空非同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因，突然而出，何不日中，别识明月？汝更细详，微细详审，见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘，因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知，亦复如是，不应识缘，无从自出。若此识心，本无所从，当知了别，见闻觉知，圆满湛然，性非从所，兼彼虚空，地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏，汝应观此六处识心，为同、为异，为空、为有，为非同异？为非空有？汝元不知：如来藏中，性识明知，觉有真识，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虚，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。”

　　尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来，微妙开示，身心荡然，得无挂碍。是诸大众，各各自知，心遍十方，见十方空，如观手中所持叶物，一切世间，诸所有物，皆即菩提，妙明元心，心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方，虚空之中，吹一微尘，若存若亡；如湛巨海流一浮沤，起灭无从，了然自知，获本妙心，当住不灭。礼佛合掌，得未曾有，於如来前，说偈赞佛：

　　妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。

　　愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。

　　伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不於此取泥洹。

　　大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，令我早登无上觉，於十方界坐道场。

　　舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。

　#卷四

　　尔时，富楼那弥多罗尼子，在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。世尊常推说：『法人中，我为第一。』今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆於蚊呐，本所不见，何况得闻？佛虽宣明，今我除惑，今犹未详斯义，究竟无疑惑地。世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除；我等会中，登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。世尊！若复世间，一切根尘，阴处界等，皆如来臧，清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相，次地迁流，终而复始？又如来说：地水火风本性圆融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生，复云何明，水火二性，俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱，周遍法界？而我不知是义攸往，惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。”作是语已，五体投地，钦渴如来，无上慈诲。

　　尔时，世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：“如来今日，普为此会，宣胜义中，真胜义性，令汝会中，定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若正修行处。汝今谛听，当为汝说。”富楼那等，钦佛法音，默然承听。

　　佛言：“富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙？”富楼那言：“唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。”佛言：“汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？”富楼那言：“若此不明，名为觉者，则无所明！”佛言：“若无所明，则无明觉；有所非觉，无所非明；无明又非觉湛明性。性觉必明，妄为明觉；觉非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异；异彼所异，因异立同；同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自行浑浊，由是引起尘劳烦恼。起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界；因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性；宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲＊；以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲＊中，江河常注；水势劣火，结为高山，是故山石，击则成□，融则成水；土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水；交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。

　　“复次，富褛那！明妄非他，觉明为咎；所妄既立，明理不逾；以是因缘，听不出声，见不超色，色香味触，六妄成就，由是分开，见觉闻知。同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等。胎卵湿化，随其所应，卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应；情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沈，以是因缘，众生相续。

　　“富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙，相生不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊；如是乃至十生之类，死死生生，互来相瞰，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死；汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。富楼那！如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生，山河大地，诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。”富楼那言：“若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生，山河大地，诸有为相；如来今得妙空明觉，山河大地，有为习漏，何当复生？”佛告富栖那：“譬如迷人，於一聚落，惑南为北；此迷为复因迷而有？因悟而出？”富楼那言：“如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？”佛言：“彼之迷人，正在迷时，倏有悟人，指示令悟。富楼那！於意云何？此人纵迷於此聚落，更生迷不？”“不也，世尊！”“富楼那！十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷；亦如翳人，见空中华，翳病若除，华於空灭，忽有愚人，於彼空华所灭空地，待华更生；汝观是人，为愚、为慧？”

　　盎楼那言：“空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂疑；云何更名，如是狂人，为愚、为慧？”佛言：“如汝所解，云何问言：诸佛如来，妙觉明空，何当更出山河大地？又如金矿，杂於精金，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木；诸佛如来，菩提涅盘亦复如是。

　　“富楼那！又汝问言：地水火风，本性圆融，周遍法界，疑水火性，不相陵灭。又徵虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方，诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界，同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是！汝以空明，则有空现，地水火风，各各发明，则各各现，若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那！如一水中，现於日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日，随二人去，一东一西，先无准的，不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。

　　“富楼那！汝以色空，相倾相夺，於如来藏；而如来藏，随为色空，周遍法界。是故於中，风动空澄，日明云暗，众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。我以妙明，不灭不生，合如来藏；而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。是故於中，一为无量，无量为一；小中现大、大中现小，不动道场，遍十方界；身含十方，无尽虚空，於一毛瑞，现宝王刹，坐微尘里，转大(违禁词语-已隐藏)，灭尘合觉，故发真如，妙觉明性。而如来藏，本妙圆心，非心、非空、非地、非水、非风、非火，非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非声、香、味、触、法，非眼识界，如是乃至非意识界、非明、无明、明无明尽，如是乃至非老、非死、非老死尽，非苦、非集、非灭、非道、非智、非得，非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般刺若、非波罗蜜多；如是乃至非怛闼阿竭、非阿罗诃，三耶三菩、非大涅盘、非常、非乐、非我、非净。以是俱非世出世故，即如来藏，元明心妙，即心、即空、即地、即水、即风、即火、即眼、即耳、鼻、舌、身、意，即色、即声、香、味、触、法，即眼识界，如是乃至即意识界，即明、无明、明无明尽，如是乃至即老、即死、即老死尽，即苦、即集、即灭、即道、即智、即得，即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般刺若、即波罗蜜多；如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅盘、即常、即乐、即我、即净。以是俱即俱世出世故，即如来藏，妙明心元，离即离非，是即非即。如何世间，三有众生，及出世间，声闻、缘觉，以所知心，测度如来无上菩提，用世语言，入佛知见；譬如琴瑟、笙篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发；汝与众生亦复如是。宝觉真心，各各圆满，如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。”

　　盎楼那言：“我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满；而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。世尊诸妄，一切圆灭，独妙真常，敢问如来：一切众生，何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？”佛告富楼那：“汝虽除疑，馀惑未尽，吾以世间现前诸事，今复问汝：汝岂不闻室罗城中，演若达多，忽於晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见，嗔责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。於意云何，此人何因，无故狂走？”富楼那言：“是人心狂，更无他故。”

　　佛言：“妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，欲何因缘，取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中，演若达多，岂有因缘，自怖头走？忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生，则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提，胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证。譬如有人，於自衣中，系如意珠，不自觉知；穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失；忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠，非从外得。”

　　即时阿难，在大众中，顶礼佛足，起立白佛：“世尊，现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。斯则因缘，皎然明白，云何如来，顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻，今此会中大目犍连，及舍利弗，须菩提等，从老梵志，闻佛因缘，发心开悟，得成无漏；今说菩提不从因缘，则王舍城，拘舍梨等，所说自然成第一义；惟垂大悲，开发迷闷。”

　　佛告阿难：“即如城中，演若达多，狂性因缘，若得灭除，则不狂性，自然而出，因缘自然，理穷於是。阿难！演若达多，头本自然，本自其然，无然非自；何因缘故，怖头狂走？若自然头，因缘故狂，何不自然，因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心，菩提心生，生灭心灭。此但生灭，灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者，名为自然，犹如世间，诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性；本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名，无戏论法。

　　“菩提涅盘，尚在遥远，非汝历劫，辛勤修证；虽复忆持，十方如来，十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论。汝虽谈说，因缘自然，决定明了，人间称汝，多闻第一；以此积劫，多闻熏习，不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含；於我法中，成精进林，爱河乾沽，令汝解脱。是故阿难，汝虽历劫，忆持如来，秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间，憎爱二苦；如摩登伽，宿为淫女，由神咒力锁其爱欲，法中今名性比丘尼；与罗＊母，耶输陀罗，同悟宿因，知历世因，贪爱为苦，一念薰修无漏善故，或得出缠，或蒙授记，如何自欺，尚留观听？”

　　阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有；重复悲泣，顶礼佛足，长跪合掌，而白佛曰：“无上大悲清净宝王，善开我心，能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沈冥，出於苦海。世尊！我今虽承如是法音，知如来藏，妙觉明心，遍十方界，含育如来，十方国土，清净宝严，妙觉王刹；如来复责多闻无功，不逮修习，我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐以华屋；虽获大宅，要因门入，唯愿如来，不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无馀涅盘本发心路，令有学者，从何摄伏，畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见！”作是语已，五体投地，在会一心，伫佛慈旨。

　　尔时世尊，哀愍会中缘觉、声闻，於菩提心，未自在者，及为当来佛灭度后，末法众生发菩萨心，开无上乘，妙修行路，宣示阿难及诸大众：“汝等决定发菩提心，於佛如来，妙三摩提，不生疲倦，应当先明发觉初心，二决定义。云何初心二义决定？阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉，为同为异？阿难！若於因地，以生灭心，为本修因，而求佛乘，不生不灭，无有是处。以是义故，汝当照明，诸器世间，可作之法，皆从变灭。阿难！汝观世间，可作之法，谁为不坏？然终不闻，烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终，无坏灭故。则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风，由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍；二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投於净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汨然，名之为浊；汝浊五重，亦复如是。

　　“阿难！汝见虚空，遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。汝身现搏四大为体，见闻觉知，壅令留碍，水火风土，旋今觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。又汝心中，忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。又汝朝夕，生灭不停，知见每欲留於世间，业运每常迁於国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。汝等见闻，元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。

　　“阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来，常乐我净；应当先择，死生根本，依不生灭，圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉，无生灭性，为因地心；然后圆成，果地修证，如澄浊水，贮於净器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明；明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅盘清净妙德。

　　“第二义者，汝等必欲发菩提心，於菩萨乘，生大勇猛，决定弃捐诸有为相，应当审详烦恼根本，此无始来，发业润生，谁作，谁受？阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘，何处颠倒；处尚不知，云何降伏，取如来位？阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空，被汝隳裂，何以故？空无相形，无结解故。则汝现前眼、耳、鼻、舌，及与身心，六为贼媒，自劫家宝；由此无始众生世界，生缠缚故，於器世间，不能超越。

　　“阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位；汝今当知，东西南北，东南、西南、东北、西北，上下为界，过去、末来、现在为世；方位有十，流数有三，一切众生，织妄相成，身中贸迁，世界相涉；而此界性，设虽十方，定位可明。世间只目东西南北，上下无位，中无定方，四数必明，与世相涉，三四、四三，宛转十二，流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中，各各功德，有千二百。

　　“阿难！汝复於中克定优劣：如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观，三分之二，统论所作，功德不全；三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。如耳周听，十方无遗，动若迩遥，诤无边际，当知耳根，圆满一千二百功德。如鼻嗅闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验於鼻根，三分阙一，当知鼻唯八百功德。如舌宣扬，尽诸世间出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根，圆满一千二百功德。如身觉触，识於违顺，合时能觉，离中不知，离一合双，验於舌根，三分阙一，当知身唯八百功德。如意默容，十方三世，一切世间出世间法，惟圣与凡，无不苞容，尽其涯际，当知意根，圆满一千二百功德。

　　“阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭；当验此等，六受用根，谁合？谁离？谁深？谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能於此，悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍；我今备显六湛圆明，本所功德，数量如是；随汝详择，其可入者，吾当发明，令汝增进。十方如来，於十八界，一一修行，皆得圆满无上菩提，於其中间，亦无优劣；但汝下劣，未能於中圆自在慧，故我宣扬，令汝但於一门深入，入一无妄，彼六知根，一时清净。”

　　阿难白佛言：“世尊！云何逆流，深入一门，能令六根，一时清净？”佛告阿难：“汝今已得须陀洹丙，已灭三界众生世间，见所断惑；然犹未知，根中积生，无始虚习，彼习要因修所断得；何况此中，生住异灭，分剂头数？今汝且观：现前六根，为一？为六？阿难！若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？若此六根，决定成六，如我今会，与汝宣扬，微妙法门，汝之六根，谁来领受？”阿难言：“我用耳闻。”

　　佛言：“汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承；是故应知：非一终六，非六终一，终不汝根，元一元六。阿难！当知是根，非一、非六，由无始来，颠倒沦替，故於圆湛，一六义生。汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。彼太虚空，云何为汝，成同、不同？何况更名，是一、非十？则汝了知，六受用根，亦复如是。由明暗等，二种相形，於妙圆中，黏湛发现；见精映色，结色成根，根元目为，清净四大；因名眼体，如蒲萄朵，浮谤四尘，流逸奔色。由动静等，二种相击，於妙圆中，黏湛发听，听精映声，卷声成根，根元目为，清净四大；因名耳体，如新卷叶，浮谤四尘，流逸奔声。由通塞等，二种相发，於妙圆中，黏湛发嗅，嗅精映香，纳香成根，根元目为，清净四大；因名鼻体，如双垂爪，浮谤四尘，流逸奔香。由恬变等，二种相参，於妙圆中，黏湛发尝，尝精映味，绞味成根，根元目为，清净四大；因名舌体，如初偃月，浮谤四尘，流逸奔味。由离合等，二种相摩，於妙圆中，黏湛发觉，觉精映触，搏触成根，根元目为，清净四大；因名身体，如腰鼓颡，浮谤四尘，流逸奔触。由生灭等，二种相续，於妙圆中，黏湛发知，知精映法，览法成根，根元目为，清净四大；因名意思，如幽室见，浮谤四尘，流逸奔法。

　　“阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光，是以汝今离暗、离明，无有见体；离动、离静，元无听质；无通、无塞，嗅性不生；非变、非恬，尝无所出；不离、不合，觉触本无；无灭、无生，了知安寄！汝但不循动、静、合、离，恬、变、通、塞，生、灭、明、暗，如是十二诸有为相；随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀，耀性发明，诸馀五黏，应拔圆脱。不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根，互相为用。

　　“阿难！汝岂不知：今此会中，阿那律陀，无目而见；跋难陀龙，无身而听；＊伽神女，非鼻闻香；骄梵钵提，异舌知味；舜若多神，无身有触；如来光中，映令暂现，既为风质，其体元无，诸灭尽定，得寂声闻，如此会中，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。

　　“阿难！今汝诸根，若圆拔已，内莹发光，如是浮尘，及器世间，诸变化相，如汤销冰，应念化成，无上知觉。阿难！如彼世人，聚见於眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类，彼人以手，循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同；缘见因明，暗成无见，不明自发，则诸暗相，永不能昏，根尘既销，云何觉明，不成圆妙？”

　　阿难白佛言：“世尊！如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅盘、真如、佛性、□摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离於明暗、动静、通塞，毕竟无体，犹如念心，离於前尘，本无所有；云何将此毕竟断灭以为修因，欲获如来，七常住丙？世尊！若离明暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭；进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常。违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？惟垂大慈，开我蒙＊。”

　　佛告阿难：“汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识！恐汝诚心，犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。”即时，如来敕罗＊罗击钟一声，问阿难言：“汝今闻不？”阿难、大众俱言：“我闻。”钟歇无声，佛又问言：“汝今闻不？”阿难、大众俱言：“不闻。”时，罗＊罗又击一声，佛又问言：“汝今闻不？”阿难、大众又言：“俱闻。”佛问阿难：“汝云何闻？云何不闻？”阿难、大众俱白佛言：“钟声若击，则我得闻，击久声销，音响双绝，则名无闻。”如来又敕罗＊罗击钟，问阿难言：“汝今声不？”阿难、大众俱言：“有声。”少选声销，佛又问言：“尔今声不？”阿难、大众答言：“无声。”有顷，罗＊罗更来撞钟，佛又问言：“尔今声不？”阿难、大众俱言：“有声。”佛问阿难：“汝云何声？云何无声？”阿难、人众俱白佛吉：“钟声若击，则名有声，击久声销，音响双绝，则名无声。”佛语阿难及诸大众：“汝今云何自语矫乱？”大众、阿难、俱时问佛：“我今云何名为矫乱？”

　　佛言：“我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同於枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？

　　“是故阿难！声於闻中，自有生灭，非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断，终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。如重睡人，眠熟床枕，其家有人，於彼睡时，＊练舂米；其人梦中，闻舂＊声，别作他物，或为击鼓，或复撞钟，即於梦时自怪其钟为木石响。於时忽寤，遄知杵音，自告家人：『我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。』阿难！是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏，纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟，性净妙常，不循所常，逐诸生灭，由是生生，离染流转，若弃生灭，守於真常，常光现前，尘根识心，应时销落，想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼，应时清明，云何不成无上知觉？”

　#卷五

　　阿难白佛言：“世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人，终不能解。世尊！我及会中，有学声闻，亦复如是；从无始际，与诸无明，俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。唯愿大慈，哀愍沦溺。今日身心，云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮迥，不落三有。”作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来，无上开示。

　　尔时，世尊怜愍阿难，及诸会中诸有学者；亦为未来一切众生，为出世因，作将来眼。以阎浮檀紫光金手，摩阿难顶；即时，十方普佛世界，六种振动，微尘如来，住世界者，各有宝光从其顶出，其光同时於彼世界，来祗陀林，灌如来顶。是诸大众，得未曾有。於是阿难，及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音，告阿难言：“善哉，阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转，生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，今汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。”阿难虽闻如是法音，心犹未明，稽首白佛：“云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？”佛告阿难：“根尘同源，缚脱无二，识性虚妄，犹如空华。阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同於交芦。是故，汝今知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅盘，无漏真净。云何是中更容他物？”尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。

　　汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。

　　自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙连华，金刚王宝觉。如幻三摩提，弹指超无学。此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅盘门。

　　於是阿难，及诸大众，闻佛如来无上慈诲，祗夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻，心目开明，叹未曾有！阿难合掌顶礼白佛：“我今闻佛，无遮大悲，性净妙常，真实法句，心犹未达六解一亡，舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沈垢。”

　　即时，如来於师子座，整涅盘僧，敛僧伽梨，览七宝几，引手於几，取劫波罗天所奉华巾，於大众前绾成一结，示阿难言：“此名何等？”阿难大众俱白佛言：“此名为结。”於是如来绾叠华巾，又成一结，重问阿难：“此名何等？”阿难大众又白佛言：“此亦名结。”如是伦次绾叠华巾，总成六结。一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：“此名何等？”阿难大众亦复如是，次第酬佛：“此名为结。”

　　佛告阿难：“我初绾巾，汝名为结。此叠华巾，先实一条，第二、第三，云何汝曹复名为结？”阿难白佛言：“世尊！此宝叠华巾缉绩成巾，虽本一体，如我思惟，如来一绾，得一结名；若百绾成，终名百结。何况此巾只有六结，终不至七、亦不停五。云何如来只许初时，第二、第三，不名为结？”佛告阿难：“此宝华巾，汝如此巾元止一条，我六绾时，名有六结。汝审观察，巾体是同，因结有异。於意云何，初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生？吾今欲将第六结名，成第一不？”“不也，世尊！六结若存，斯第六名，终非第一。纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名？”

　　佛言：“如是！六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。则汝六根亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。”佛告阿难：“汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？”阿难言：“此结若存，是非锋起，於中自生，此结非彼，彼结非此；如来今日若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？”佛告：“六解一亡，亦复如是。由汝无始心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘，如劳目睛，则有狂华，於湛精明，无因乱起。一切世间，山河大地，生死涅盘，皆即狂劳，颠倒华相。”阿难言：“此劳同结，云何解除？”如来以手，将所结巾，偏牵其左，问阿难言：“如是解不？”“不也，世尊！”旋复以手遍牵右边，又问阿难：“如是解不？”“不也，世尊！”

　　佛告阿难：“吾今以手，左右各牵，竟不能解，汝设方便，云何解成？”阿难白佛言：“世尊！当於结心，解即分散。”佛告阿难：“如是如是！若欲除结，当於结心。阿难！我说佛法，从因缘生，非取世间和合粗相。如来发明世出世法，知其本因，随所缘出；如是乃至恒沙界外，一滴之雨，亦知头数，现前种种，松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。是故，阿难！随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？阿难！吾今问汝：此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？”“不也，世尊！是结本以次第绾生，今日当须次第而解，六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？”佛言：“六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空；空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生；是名菩萨，从三摩地，得无生忍。”

　　阿难及诸大众，蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。一时合掌，顶礼双足而白佛言：“我等今日，身心皎然，快得无碍。虽复悟知，一六亡义，然犹未达圆通本根。世尊！我辈飘零，积劫孤露，何心何虑，预佛天伦，如失乳儿，忽遇慈母？若复因此，际会道成，所得密言，还同本悟，则与未闻，无有差别。惟垂大悲，惠我秘严，成就如来最后开示。”作是语已，五体投地，退藏密机，冀佛冥授。

　　尔时，世尊普告众中，诸大菩萨，及诸漏尽，大阿罗汉：“汝等菩萨，及阿罗汉，生我法中，得成无学。吾今问汝：最初发心，悟十八界，谁为圆通？从何方便，入三摩地？”

　　时＊陈那五比丘，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我在鹿苑及於鸡园，观见如来，最初成道，於佛音声，悟明四谛。佛问比丘，我初称解，如来印我，名阿若多，妙音密圆，我於音声，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，音声为上。”

　　优波尼沙陀即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我亦观佛，最初成道，观不净相，生大厌离，悟诸色性，以从不净，白骨微尘，归於虚空，空色二无，成无学道。如来印我，名尼沙陀，尘色既尽，妙色密圆，我从色相，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，色因为上。”

　　香严童子即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我闻如来，教我谛观，诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘，烧沈水香，香气寂然，来入鼻中。我观此气，非木、非空、非烟、非火，去无所著，来无所从；由是意销，发明无漏。如来印我，得香严号，尘气倏灭，妙香密圆，我从香严，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。”

　　药王、药上二法王子，并在会中，五百梵天，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我无始劫，为世良医，口中尝此娑婆世界，草木、金石，名数凡有十万八千，如是悉知，苦、醋、咸、淡、甘、辛等味，并诸和合，俱生变异，是冷、是热、有毒、无毒，悉能遍知。承事如来，了知味性，非空、非有、非即身心，非离身心，分别味因，从是开悟。蒙佛如来，印我昆季，药王、药上二菩萨名，今於会中，为法王子，因味觉明，位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上。”

　　跋陀婆罗，并其同伴，十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我等先於威音王佛，闻法出家，於浴憎时，随例入室，忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有。宿习无忘，乃至今时，从佛出家，今得无学，彼佛名我，跋陀婆罗，妙触宣明，成佛子住。佛问圆通，如我所证，触因为上。”

　　摩诃迦叶，及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我於往劫於此界中，有佛出世，名日月灯，我得亲近，闻法修学，佛灭度后，供养舍利，然灯续明，以紫光金，涂佛形像，自尔已来，世世生生，身常圆满，紫金光聚；此紫金光比丘尼等，即我眷属，同时发心。我观世间六尘变坏，唯以空寂修於灭尽，身心乃能，度百千劫，犹如弹指。我以空法，成阿罗汉，世尊说我头陀为最，妙法开明，销灭诸漏。佛问圆通，如我所证，法因为上。”

　　阿那律陀即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我初出家，常乐睡眠，如来诃我为畜生类。我闻佛诃，啼泣自责，七日不眠，失其双目。世尊示我，乐见照明金刚三昧。我不因眼，观见十方，精真洞然，如观掌果，如来印我，成阿罗汉。佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。”

　　周利盘特迦即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我阙诵持，无多闻性，最初值佛，闻法出家，忆持如来，一句伽陀，於一百日，得前遗后，得后遗前。佛愍我愚，教我安居，调出入息，我时观息，微细穷尽，生住异灭，诸行刹那，其心豁然，得大无碍，乃至漏尽，成阿罗汉，住佛座下，印成无学。佛问圆通，如我所证，返息循空，斯为第一。”

　　骄梵钵提即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我有口业，於过去劫，轻弄沙门，世世生生，有牛＊病。如来示我：一味清净，心地法门，我得灭心，入三摩地，观味之知，非体非物，应念得超，世间诸漏。内脱身心，外遗世界，远离三有，如鸟出笼，离垢销尘，法眼清净，成阿罗汉。如来亲印，登无学道。佛问圆通，如我所证，还味旋知，斯为第一。

　　毕陵伽婆蹉即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我初发心，从佛入道，数闻如来，说诸世间，不可乐事。乞食城中，心思法门，不觉路中毒刺伤足，举身疼痛！我念有知，知此深痛，虽觉觉痛，觉清净心，无痛痛觉。我又思惟：如是一身，宁有双觉？摄念未久，身心忽空，三七日中，诸漏虚尽，成阿罗汉。得亲印记，发明无学。佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一。”

　　须菩提即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我旷劫来，心得无碍，自忆受生，如恒河沙，初在母胎，即知空寂，如是乃至十方成空，亦今众生，证得空性。蒙如来发，性觉真空，空性圆明，得阿罗汉，顿入如来宝明空海，同佛知见，印成无学，解脱性空，我为无上。佛问圆通，如来所证，诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。”

　　含利弗即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我旷劫来，心见清净，如是受生，如恒河沙，世出世间，种种变化，一见则通，获无障碍。我於路中，逢迦叶波，兄弟相逐，宣说因缘，悟心无际。从佛出家，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉，为佛长子，从佛口生，从法化生。佛问圆通，如我所证，心见发光，光极知见，斯为第一。”

　　普贤菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我已曾与恒沙如来为法王子，十方如来，教其弟子，菩萨根者，修普贤行，从我立名。世尊！我用心闻，分别众生，所有知见，若於他方恒沙界外，有一众生，心中发明普贤行者，我於尔时，乘六牙象，分身百千，皆至其处，纵彼障深，未得见我，我与其人，暗中摩顶，拥护安慰，令其成就。佛问圆通，我说本因，心闻发明，分别自在，斯为第一。”

　　孙陀罗难陀即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我初出家，从佛入道，虽具戒律，於三摩提，心常散动，未获无漏。世尊教我，及拘烯罗，观鼻端白。我初谛观，经三七日，见鼻中气，出入如烟，身心内明，圆洞世界，遍成虚净，犹如琉璃，烟相惭销，鼻息成白，心开漏尽，诸出入息，化为光明，照十方界，得阿罗汉，世尊记我，当得菩提。佛问圆通，我以销息，息久发明，明圆灭漏，斯为第一。”

　　盎楼那弥多罗尼子即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我旷劫来，辩才无碍，宣说苦空，深达实相，如是乃至恒沙如来秘密法门，我於众中，微妙开示，得无所畏。世尊知我有大辩才，以音声轮，教我发扬。我於佛前助佛转轮，因师子吼，成阿罗汉，世尊印我，说法无上。佛问圆通，我以法音降伏魔怨，销灭诸漏，斯为第一。”

　　优波离即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我亲随佛，逾城出家，亲观如来六年勤苦；亲见如来降伏诸魔，制诸外道，解脱世间贪欲诸漏。承佛教戒，如是乃至三千威仪，八万微细，性业遮业，悉皆清净，身心寂灭，成阿罗汉。我是如来众中纲纪，亲印我心，持戒修身，众推无上。佛间圆通，我以执身，身得自在；次第执心，心得通达，然后身心一切通利，斯为第一。”

　　大目犍连即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我初於路乞食，逢遇优楼频螺、伽耶、那提三迦叶波，宣说如来因缘深义，我顿发心，得大通达，如来惠我袈裟著身，鬓发自落。我游十方，得无挂碍，神通发明，推为无上，成阿罗汉。宁唯世尊，十方如来，叹我神力，圆明清净，自在无畏。佛问圆通，我以旋湛，心光发宣，如澄浊流，久成清莹、斯为第一。”

　　乌刍瑟摩於如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：“我常先忆久远劫前，性多贪欲，有佛出世。名曰空王，说多淫人，成猛火聚，教我遍观，百骸四肢，诸冷暖气。神光内凝，化多淫心，成智慧火，从是诸佛，皆呼召我，名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿，诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨。佛问圆通，我以谛观身心暖触，无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。”

　　持地菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我念往昔，普光如来，出现於世，我为比丘，常於一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土；如是勤苦，经无量佛，出现於世。或有众生，於＊＊处，要人擎物，我先为擎，至其所谐，放物即行，不取其直。毗舍浮佛，现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱。或有车牛，被於陷溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。时，国大王筵佛设斋，我於尔时，平地待佛，毗舍如来摩顶谓我：『当平心地，则世界地一切皆平。』我即心开，见身微尘，与造世界，所有微尘，等无差别，微尘自性，不相触摩，乃至刀兵，亦无所触。我於法性，悟无生忍，成阿罗汉，回心今入菩萨位中。闻诸如来，宣妙莲华，佛知见地，我先证明，而为上首。佛问圆通，我以谛观，身界二尘，等无差别，本如来藏，虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。”

　　月光童子即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名为水天，教诸菩萨，修习水精，入三摩地。观於身中，水性无夺：初从涕唾，如是穷尽，津液精血，大小便利，身中漩复，水性一同。见水身中，与世界外，浮幢王刹、诸香水海等无差别。我於是时，初成此观，但见其水，未得无身，当为比丘，室中安禅。我有弟子，窥窗观室，唯见清水，遍在屋中，了无所见；童稚无知，取一瓦砾投於水内，激水作声，顾盼而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗，遭违害鬼。我自思惟：今我已得阿罗汉道，久离病缘，云何今日，忽生心痛，将无退失？尔时，童子捷来我前，说如上事。我则告言：『汝更见水，可即开门，入此水中除去瓦砾。』童子奉教，后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出；我后出定，身质如初。逢无量佛，如是至於山海自在通王如来，方得亡身，与十方界，诸香水海，性合真空，无二无别。今於如来，得童真名，预菩萨会。佛问圆通，我以水性，一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。”

　　琉璃光法王子即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我忆往昔，经恒沙劫，有佛出世，名无量声，开示菩萨，本觉妙明，观此世界，及众生身，皆是妄缘，风力所转。我於尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时了觉此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘、颠倒众生，同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中，贮百蚊蚋，啾啾乱呜，於分寸中，鼓发狂闹；逢佛未几，得无生忍，尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。佛问圆通，我以观察，风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，传一妙心，斯为第一。”

　　虚空藏菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我与如来，定光佛所，得无边身。尔时，手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虚空。又於自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方，尽虚空际；诸幢王刹，来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍。身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。此大神力，由我谛观：四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，於同发明得无生忍。佛问圆通，我以观察虚空无边，入三摩地，妙力圆明，斯为第一。”

　　弥勒菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我忆往昔，经微尘劫，有佛出世，名日月灯明，我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓；尔时，世尊教我修习，唯心识定，入三摩地，历劫已来，以此三昧，事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现於世，我乃得成无上妙圆，识心三昧；乃至尽空如来国土，净秽有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是，唯心识故，识性流出无量如来，今得授记，次补佛处。佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他，及遍计执，得无生忍，斯为第一。”

　　大势至法王子与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来，相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同於形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛、念佛，现前当来，必定见佛；去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人，身有香气，此则名曰：香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍，今於此界，摄念佛人归於净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”