浦东新区市民中心网站:“中庸”正解

　　长期以来，大家对“中庸”存在着很多的误解，这是因为没有搞清楚孔子说的“中庸”和我们平常认为的中庸之间的区别。要把中庸的思想做一个准确的解释，就需要恢复中庸本来的面貌。《中庸》是代表了孔子哲学的一部经典著作，朱熹在注解《中庸》的时候，第一句话就问道：“中庸何为而作也？”《中庸》这本书为什么要作，为什么要形成这样一个文字留给后世，为什么要编撰这个书？接着他就回答—— “子思子忧道学之失传而作也”。《中庸》是孔子的孙子子思所作的一部书。孔子死了以后，孔子的那些思想很可能因为没有人整理、没有人研究就失传了。子思担心孔子的思想失传，就作了一部《中庸》。所以可以看出，子思认为《中庸》就是孔子的思想。只要你把《中庸》学好了，孔子的思想也就被传下去了。所以说《中庸》为什么而作，实际上也就说出了《中庸》的重要性——如果有了《中庸》，孔子的道学就不会失传；如果没有《中庸》，孔子的道学就失传了。所以我们要把《中庸》看作《四书五经》当中的一个核心的东西。就哲学层面来说，它的地位是最高的。

　　中庸的核心就是一句话，叫“允执厥中”。如果大家关心古代建筑的话，就会知道在故宫的三大殿中，有一个殿的大匾上就写了这四个字。皇帝治理天下要把这四个字作为自己的警句，应该掌握那个“中”——“执”就是掌握，要掌握那个“中”，掌握天下就要掌握“中”，不应该偏左或者偏右。若掌握了这个“中”道，你就能治理天下，这是其思想的核心。朱熹说，“允执厥中”是大道的核心所在，认为这是孔子思想中最核心的思想。他还说这个思想是尧传给舜，舜又传给禹的。大家知道中国古代有尧舜禹这些了不起的人物，他们一代一代相传，传的不仅仅是天下，更是治理天下的思想。而这个思想就是“允执厥中”，就是要你掌握“中”道，要把握“中”。治理一个国家，最根本的方法就是“允执厥中”。所以，“中”是一个最大的道理，所有古代治理国家的，比如成汤，比如周文王，凡是贤君贤臣都要把握这个道理。不把握这个道理国家就要乱，这就对国家治理进行了一个深刻的总结。朱熹还说，孔子“虽不得其位”，他虽然没有做到国家君主、最高统治者的地位，但是他能够把以前圣贤治理国家的道理继承下来，能够把这个道理传授给未来，他的功劳比尧舜还要大。因为他总结出了一个道理，叫做“允执厥中”。

　　古代圣贤把能不能达到“中”作为自己是否可以治理国家的重要标志，那么“中庸”究竟是什么？中庸之道是天下之大本，最根本的东西就是“中”。关于“中庸”，程颐说过，“不偏之谓中，不易之谓庸”。不偏就是在中间，易就是改变，就是我们要走正路，我们要坚持正理，而且这种坚持是不改变的，就是中庸。“天下之大本”是什么？现在我们都讲规律，有历史规律，自然规律，社会规律，而过去的人把它称为“大本”，那么这种“大本”在孔子、在儒家看来就是“和也者，天下之达道也”。那么中庸是天下的达道，中庸的大道就是一个“和”字，“和”就是最高级的那个道理。“达道”是最高的，至高无上的那个道理，达到最高的道理，就是“和”。“和”是什么？就是中庸。最高的道理就是“率性之谓也”，顺乎自然规律，顺乎社会规律，顺乎政治规律。不要倒着来，不要逆着来，就是顺着，顺其道而行之，逆其道是不行的。只有“和”，才能达“道”，“和”就是顺其规律。东方哲学的一个核心就是天人合一，《中庸》里面把天人合一讲得非常准确明白，叫做“天地位焉，万物育焉”。天就是天，地就是地，不要破坏它，让它们按照自然规律发展，这个时候万事万物就能够得到繁育和发展，这就是天人合一。目前我们的臭氧层被破坏，全球出现温室效应，就是因为天地不得其位。破坏了天，天就不是天了；地也不要破坏，不要乱砍伐，不要乱挖河道，不要随意开采。如果天不是天，地不是地，也就是说，大自然被破坏了，也就是没有顺其“性”，而是逆其“性”。我们就会遭到大自然的惩罚，就不会得到好的生活。

　　所以，顺应自然规律，我们就可以达到我们的发展。孔子的学说能够启发我们理解什么叫科学发展观。现在党的方针政策从中国古代的思想理念中汲取了营养，比如这句“天地位焉，万物育焉”，从某种程度上说就是科学发展。要让天是天，地是地，不要破坏，顺其性而为之。以顺其性，掌握规律，不破坏它，它就可以持续地发展，就可以不断地再生，就可以留给子孙后世，就保护了生态环境，就做到了科学发展。这样，万物就会在自然环境中自由自在地生活，一旦破坏了森林，破坏了湿地，自然灾害就来了。所以人要跟自然达到和谐的境界，这境界就是“中”，就是“和”。中庸是什么？我们讲了两个字，一个顺其“性”，第二个是“和”，这就是中庸。中是大本，说“中”是一个根本的道理，“和”就是我们具体处理事物的原则。我们掌握了根本道理，把握了处理事物的原则，我们就能够准确地制定政策方针。光有道理不能实行没有用，不掌握道理也没有办法做事。所以既要掌握“中”，也要掌握“和”。这是从我们治国治世治理自然讲的中庸。

　　坚持原则才是“中庸”

　　有人说中庸是个人修养的最高品德，说这个人不得罪人，不左不右，不偏不倚，是一个老好人，修炼到这个程度就是最好的，就是一个君子了。我说错。为什么错？老好人可以说是庸人，可以说是无用的人，可以说是办不成事的人，怎么能是君子呢？掌握了中庸之人，绝不是那种老好人，老好人绝不是中庸之人。作为个人修养来说，朱熹解释道，“喜怒哀乐之未发谓之中”。若是高兴了，你没有表现出来，把所有的表情存在心里，这是“中”。“发而皆中节谓之和”，如果你有悲痛的事要发出来，可是你悲痛的过分了，连日常工作都不能做了，也不能正常生活了，那就不叫“和”了。所以，要发出来需要适度，要有一个正常的表现，表现得恰如其分，表现得合乎你的身份、合乎礼仪，不要影响你的生活和工作，这叫“中节”。你发出的悲痛和喜悦的表现，一定要发得恰到好处，该高兴的高兴，该悲哀的悲哀，“中节”就是“和”。这是中庸的另外一个道理。

　　“中”不是逃避矛盾，不是拒绝表态，不是好好先生，不是不偏不倚。比如一个人在单位里工作，在社会上生活，说这个人是好好先生。凡是别人发生冲突了，他不表示意见，他既不支持左方，也不支持右方，最后他谁都不得罪——而实际上这个好好先生把所有人都得罪了。他犯的最大错误，就是采取了一种貌似不偏不倚，实际上是毫无原则的立场。一方面是正确的甲方，一方面是错误的乙方，你是好好先生，你不支持正确的，也不支持错误的，最后他们搞清楚以后，甲方说你不是好人，乙方也说你不是好人，这是“中”吗？不是，因为违背了“中”道。孔子说的“中庸”是什么意思呢？“中”是原则，治理天下要执“中”，抓住的这个“中”是最关键的、最正确的。所以两个人发生争论的时候，甲方是正确的，乙方是错误的，你应该坚决支持正确一方，这就是掌握了“中”。如果两个人明辨是非后，正确的人会认为你是一个主持公道的人，错误的人也会心悦诚服，你会得到两方面的支持，事情也会得到顺利解决，这才是“中”。而好好先生是无原则的。

　　长期以来把中庸变成好好先生，是和稀泥，是不偏不倚，这是错误的。如果在是非面前和稀泥，当好好先生，就恰恰违背了“中”的原则。这不是“中庸”，一旦放弃了正确的原则，最后就会把事情搞坏。这么一看，“中”其实就是正确的，你要坚持正确的那就是“中”，要辨明是非。所以一事当前，君子一定要表明自己的态度，关键在于你所表达的态度要“中节”，“中节”是什么？“中节”就是“正理”，就是道理之“正”，你把道理说得“正中”，你就达到了中间。“正”是正道。“正中”——我们经常用这个词——说这个是“正中”，不仅仅说是我不偏不倚、采取无原则的调和——那不是“正中”，那是你偏向了无原则，你把原则抛弃了，恰恰是不正确。所以我们一定要改变长期以来对于“中庸”的一个误解。

　　无论是治理一个单位，治理一个国家，还是做人，我们都要有原则，只有掌握了原则才是“中”。所以有人说“中”是不偏不倚，这是错的。你要记住，“中”就是正确就是原则。“中”实际上是一个很难的事情，什么人才能做到所有事情“中节”，做的事情恰到好处，掌握原则恰到好处？君子所发，才能“中节”，你是一个君子就能“中节”。换句话说，如果你做的事情都掌握了这个道理，都做到坚持原则，你才是君子。一方面，君子所做的事情才符合原则；另一方面，只有符合了原则你才是君子。所以，《中庸》这个书当中就提出了一个理念，说“君子中庸，小人反中庸”。你是君子，你做事一定是中庸的，你是小人，你一定是不同的，就是反中庸。做到了“中庸”，人与人就“和”，社会也就会“和”。所以孔子说，“君子之中庸也，君子而时中；小人之（反）中庸也，小人而无忌惮也。”就是说，君子坚持原则，是随时随地都在坚持原则，小人不坚持中庸原则是因为他们没有什么约束，没有什么原则，想怎么做就怎么做。为什么君子可以做到中庸？是因为他有君子之德，因为他有了这种修养，他了解事物的道理，他掌握了处理事情的方法，了解自然规律，所以他做事情时能够随时随地掌握原则。小人为什么不能做到中庸呢？小人反中庸，是因为他有小人之心，无非是为了一己私利，为了小团体的利益，他可以无所忌惮，他为所欲为，他不受约束，扰乱社会秩序，危害了人们的正常生活。“中”这个字很简单，很平常，可是这种平常的道理又是一个可以治理天下的道理，说要寻求这个道理，不要在其他的方面找，就从自身开始找，加强自身的修养就能得到这个道理。

　　人人都能达到“中庸”

　　学习中庸之道，既易又难。中庸是处理事物和个人品德的能力，把握中庸之道，是既容易又是难的。说它容易，因为“夫妇之愚可与知焉”。这是最简单的事情，一个普通的老百姓，一对普通的男女，都可以做到中庸。中庸的原则每天都存在，比如说我们做饭，时间长了会糊，时间短了就生，要正合适才行。家家户户都会做饭，要做的又软又好吃，这就是“中”。所以说“中”很简单，每个人都会“中”，“中”是一个非常简单的事情。可“中”又是一个非常难的事情，“及其至也”，在“中”的最高原则的时候，圣人也有所不知。所以这“中”看似简单——老百姓也知道中庸之道，但实际上那些治理天下的大圣人，也难以完全掌握中庸之道，所以国家政策需要不断地寻找那个适合我们发展的正确原则——中庸又是很难的。因此，普通人可以在日常生活中把握中庸之道，可是中庸之道如果作为治理国家的原则，就不是那么简单的了。所以说，“天地之大也，人犹有所憾”。天地之大，人感到不完美，中庸的大可以包含宇宙万物，小又可以具体到非常细小的事物，谁都不能够最终完整地把握那个中庸之道。既大又小，既高深又容易，就是这样一个道理。

　　孔子说，中庸是一个做人的修养，一个君子面对一个原则的时候应该怎么做。君子要学中庸，孔子说，要掌握中庸这个原则，是太难了。现在我们讨论学习科学发展观，什么是科学发展观，怎么样才能做到科学发展观，人力资源、工业结构、科技比例、各种经费的分配，可左可右，可多可少，要做到百分之百的没有漏洞、分毫不差，那是很难的。但是中庸之道也是可以学会的。因此，孔子说，“舜其大知也”，舜是大智慧的；“舜好问，而好察迩言”，他好问，不懂的就问，他喜欢听身边的人给他指出问题，他对于别人的那些小缺点可以忽略不计，对别人的优点不断地表扬。他能抓住重要的东西，控制不向左不向右发展，“执其两端，用其中于民”，这就是舜，就是这样伟大的人物。他如何做到伟大的？他能听进去身边人的意见，他能够分辨是非，他多学好问。孔子又说，“回之为人”——孔子有个学生叫颜回，这个人做事情就是采用了中庸之道，就是掌握了中庸之道。他要学会了一个好的东西，非常高兴，而且保有下来，不让它丢掉。就是说，中庸之道是可以通过学习而得到的，每天每天得到一点一点的本领，每天每天理解了一点一点的道理，不要把它丢失掉，逐渐积累就可以得到中庸，所以像颜回这样的人，就是这样得到的中庸。所以，孔子说学习中庸和我们平常的学习没有什么不同，都是一样的，都是有规律可循的。

　　孔子说，有些人对于智慧，对于知识或“生而知之”，或“学而知之”。有的人生下来就知道，有的人是通过学习知道的；还有的是有了困惑，解答不了，才去学。但是不论是生而知之，还是学而知之，最后的结果“其知一也”，他们要达到的最终点，所要掌握的知识都是一样的。“或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也”。有人说为了利益做了这个事情，或是别人强迫你，或者你不想做，但是最后做了，做成功了，只要成功了，就是一样的。这句话的意思是你的能力可能有大小，你的智慧可能有高低，但是你不要因为聪明就不好学，不要因为笨就不学习，只要你肯学习，不论聪明人还是笨人，最后都能够达到中庸的境界。

　　所以，孔子又说，“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。我们都知道古代有几个道德原则，叫礼义廉耻。“知耻近乎勇”，要勇于承认错误，承认了才能改正。孔子一直鼓励大家努力学习知识，努力从学习当中掌握中庸之道。所以他说，“知斯三者，则知所以治人，则知所以治天下国家矣”。他说怎么做呢？第一要好学，我们每个人要好学；第二要力行，不能光说不做；第三要懂得廉耻，现在我们讲“八荣八耻”就是要知耻。孔子说，你要“好学”，要“力行”，要“知耻”，这三件事情你都做了，那你就知道怎么“修身齐家治国平天下”了。由于通过学习可以达到中庸之道，那么孔子要求每个学习者要能“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”。要多学，要多问，要思考，这是孔子给我们提出的学习之道，也是如何掌握中庸的学习办法。

　　中庸难不难，很难，要掌握中庸的原则，那不是一件简单的事，孔子还给我们提出了一个刻苦学习的方针。他说“人一能之己百之”，我不是笨吗？那就笨鸟先飞，别人学一遍就会，我就学十遍，“人十能之己千之”。如果人真能做到这样，就是傻子也会聪明，弱者也会变成强者，我希望大家把这个话记住，“人一能之己百之，人十能之己千之”。如果真正能够做到这样的话，你即使再笨，也会变聪明，即使再软弱也会变得很强大。所以，学习要坚持，要持之以恒。

　　孔子最后作了一个总结，他说中庸这件事情是很难的，说我们掌握中庸之道，就是一个最高的原则。他说坚守中庸如同避陷阱，你如果不坚守中庸，可能你就会陷入危险当中。孔子说，“人皆曰予知”，人人都说我很聪明，但是我被赶到了捉野兽的网子里面，如果你是聪明人，你不会到陷阱里面去，你是聪明人也不要到那个网罗当中去，所以你要是不懂得躲避这些陷阱，不懂得躲避这个网罗，你就不是聪明人，而肯定是一个笨人。他接着说，人都说我很聪明，我掌握了中庸，我做了一件很好的事情，但是没有坚持，不到一个月就改变了，我这样也不是聪明，这如同我没有躲避陷阱，如同我没有躲避网罗。所以我们坚持中庸，坚守正道，就给我们避免了很多祸患。我们要把事情做得对，我们就要坚持下去，不坚持下去等于没做。

　　国学能让中国更强大？

　　国学是中国人之所以成为中国人的学问。作为中国人，我们有自己的语言，有自己的文字，有自己的思想方式，有自己独特的传统。实际上，国学不仅仅包括《四书五经》和各类经典，也包括中国人的衣食住行、医药、娱乐、体育、文化、戏曲等各个方面。在我们发展现代化的时候，在我们面对未来和面对全球化的时候，我们要仔细考虑一下：中国的特色在哪里，我们的传统还能够在现代给我们提供些什么，其中哪些东西是有益的，等等。我们不拒绝吸收西方文化，不拒绝西方先进的科学技术成果，同时我们也要保留我们自己的特色，发扬我们的优势。如果我们有了这两种优势，中国就会更加强大。我们不但要学习西方的东西，更没丢掉自己的传统，我们的未来就会发展得更好。

　　近些年来，各地都出现了“国学热”的现象，一是因为可以从国学当中寻找现代发展中可用的有效理念，比如我们现在要建设和谐社会，这个“和”就是中国古代的一个重要的哲学观念。孔子提出了一个思想，叫“和而不同”。我们可以发生冲突，也可以在一个框架下争取双赢。尽管我不同意你的理念，我跟你不一样，但是我们不一定要直接发生冲突。全世界各个国家在走向全球化过程中，并不意味着国家界限没有了。未来仍然会有民族文化的差异，但是这种文化和民族的差异不会妨碍我们的和谐，这就是未来的世界，一个和而不同的世界。这种中国古代的优秀思想，将帮助我们建立世界秩序。另外，我们跟自然的关系，中国古代有一个思想叫做天人合一。人是生活在自然当中的，人和自然是一体的，人是自然的一部分。人固然可以征服自然，但是在人征服自然的同时，给自然造成了破坏，这种破坏反过来会给人带来灾难。对自然的过度开发，将导致各种自然灾害不断惩罚人类。在这种情况下，人们把目光投向中国，投向东方。因为在东方思想中，有一个非常优秀的思想，叫做天人合一。我们要顺应自然，爱护环境，保护环境，让我们的发展是可持续的发展，让我们的资源不断地可以重复，可以再生。

　　二是因为经济发展到一定程度，增强了我们的民族自信心和自豪感，我们从国学中可以找到中华民族的民族身份。作为中国人，我们有一套自己的文化，这个文化到现在仍然有用，仍然可以指导人生。我们以此为骄傲和荣誉。所以，今天我们来学习国学中的一部分，《四书五经》之一的《中庸》。

　　避免“过”和“不及”

　　孔子说，“中庸其至矣乎”，意思是说老百姓很长时间已经不了解什么是中庸了。孔子在两千年前说的这个话，好像跟我们现在的情况一样，所以人们不能够按照中庸的道德来行事。比如说，我们从单位回家去，到了家门口，却不进去而是继续往前走，那就是过了。如果是从南京到常州，还没到常州，在镇江就下车了，那就是不及。过和不及都是错，只有到了该到的地方，达到目的地才是“中”。错过了叫“过”，没有到达叫“不及”，不及和过都是错，中庸就是要达到你的目的。所以“过则失中，不及则未至”，这两点都不行。

　　孔子说，“道之不行”，为什么我们的根本原则不能实现，我们不能够按照规定办事情，他说我理解了，“道之不行，我知之矣”——要么这个人太聪明了，“知者过之”；要么这个人太笨了，什么都做不到位。一个做得过分，一个做得不够，所以说智者和愚着都没有掌握中庸之道。说道为什么没有被执行，我了解了，那些“贤者过之，不肖者不及也”。好的办了坏事，坏的根本没有做好事。所以，“过”和“不及”是两个极端，你做事情不能够做得过分，也不能做得不到位。做得过分，你犯错误了；不到位也犯错误。所以我们讲“中庸”是天下之达道，“允执厥中”，就是要掌握那个火候，掌握那个分寸，掌握那个正确的原则。所以我们行事，做工程计划，发展工业上的这些东西，不能过，也不能不到位。因此，中庸之道很能够解释我们的科学发展观。那就是一个正确的原则，正确的原则不是不偏不倚，而在于正确。

　　“中庸”才是真正的强者

　　最后我要讲一点，就是中庸之道不是不偏不倚，不是老好人，而是强中之强。过去我们把中庸看成是软弱的，看成是无能的，看成是两面讨好的——这种是伪善的、是自私的。真正的中庸是强者，所以孔子就讲了一个故事。有一次，孔子的学生子路和孔子讨论什么是强的问题，子路说“你看强者弱者，什么是强者”，孔子回答说，南方之强还是北方之强，“抑而强与？”强有不一样，有南方之强，有北方之强，什么强呢？说“宽柔以教，不报无道，南方之强也”，南方人讲道理，不是以牙还牙，君子会选择南方之强。他说用宽柔来进行教育，不要随便实行报复，是以隐忍之力胜强，这是南方的强。北方的强是什么，“袵金革，死而不厌”，这是北方的强。南方的强是君子之强，你看我很软弱，但我很讲道理，我不报复，北方是凭武力，谁的拳头硬谁就是老大。孔子说我们要做到什么样的强者才能真正的强者呢？他讲到，“君子和而不流，强哉矫！”谁跟谁的意见都有不一致的时候，那我们就天天吵架吗？我们就不协调不合作了吗？这个时候，我们要知道那个原则不对，虽然不能跟他一起做，但是该配合的时候还是要配合，这就叫“和而不流”。我不能放纵自己，不能做没有原则的事情，但是我仍然要讲究团结和和谐，团结和和谐不是没有原则，是有原则的，是“不流”的，但又是“和”的，这个“和而不流”有的地方就叫做“和而不同”。它不仅能指导我们人和人之间的关系，还能指导世界上各个国家之间的关系。国家之间我们可以友好和平相处，但是我们互不干涉内政，这样我们就能达到和谐。因为世界可以是丰富多彩的，同时世界也应该是和谐的。所以说“君子和而不流”，这才是真正的强者。说“中立而不倚”，不要偏向某一方面，要偏向原则，中立是坚持原则上，是站在理上，站在道理上才叫“中立”。这跟我们现在说的中立不一样，这是站在原则上的，我们不要倒向任何一方，只坚持原则，这是真正的强者。

　　其实，真正的强者既不是南方之强，也不是北方之强，而是和而不流之强，而是“中立不倚”之强，而是有道和无道的时候都不改变原则的人，才是最强的强者。今天我们把孔子思想的“中庸”二字做了完全新的解释。所以说，中庸不是和事佬，不是和稀泥，中庸就是原则就是正确。掌握了中庸之道，就是掌握了正确的原则。掌握中庸之道是最高的道德，也是最高的做人原则，也是治理国家处理事情的原则，所以我希望大家都能够掌握中庸之道，做到强中之强，成为一个强者。