消防大队参观观后感200:调伏人生二十难 [第七页]

调伏人生二十难

(第七页)

证严法师讲述   王端正词

第十六难：会善知识

     佛说人有二十难，会善知识十六难；
　　 良师益友善知识，普遍天地众生间；
　　 开阔胸襟敞心田，世间声音皆良言；
　　 缩小自己弃成见，会善知识有何难。

　　 走在修行这条道路上，向前遥望，似乎是很长远的路，佛道遥远，想要追求真理，必定要很精进，就像走路一样，一点都不能停滞。
　　 世间的路是用两只脚去走，菩萨道则是要用心去行。我们要观照自己的心，每天是否都能与道契合?我们的心念往往会脱经离道，向偏差的凡夫追逐，等到想再回头时，内心却已沾染许多烦恼。要去除烦恼心，实在是不容易。
　　 学佛必定要懂得把握环境，常听人说「千里求师，万里求艺」，这是指古人要学一项功夫，往往要到很远的地方，才能见到愿意传授功夫的师傅。因为得来不易，所以他会很珍惜，因此他会很认真地把握时间，用心学习。
　　 但是现在的人，很多东西都太容易得到，就不觉得有什么好珍惜。因此「道」在身边，道场就在我们周围，自己却轻易放弃了，这实在是很可惜的事。佛陀说「我们的心念，念念都是难关」，而学佛修行就是要时时过关，不能有所偏差，一念偏差，这个难关就过不了。
　　 「佛说人有二十难，会善知识十六难，良师益友善知识，普遍天地众生间，开阔胸襟敞心田，世间声音皆良言，缩小自己弃成见，会善知识有何难」。说起来很简单，生活的周围无不存在善知识，佛陀却说「会善知识」是第十六难。

老子与士成绮
　　 其实，良师是我们的善知识，益友也是我们的善知识，他们普遍存于天地众生间，而我们竟浑然不知。不只现在如此，过去在春秋时代也一样，当时的老子是一位道德很高的人，他的心胸宽大，思想非常超然，是一位了不起的道德家、哲学家，因此他的名声传遍天下。
　　 有一天，有位名叫士成绮的学者去拜访老子，他常常听到有人称赞老子，觉得很好奇，难道老子的道德和学识果真如此超然?于是千里迢迢地找到老子的家。老子的居家环境很简陋，房子很破烂，看起来也很脏乱。
　　 这位士成绮一看，心里就很不欢喜，开口就对老子说：「我听说你学识高又有智慧，是一位道德家，所以慕名千里而来，但是来到这里却很失望，你家简直是个老鼠洞，和牛、马、猪舍也差不多。我不知道这样还有什么值得让我请教的？真是失望！」
　　 说完看看老子似乎浑然不觉，这位士成绮也就转头走了，回程途中，他的心却静不下来，一直想：「心里好像怪怪的，照理来说，老子的名望如此超然，我到他面前，为何觉得没什么特别的地方，而我用这么直接的话讽刺他，看他也没什么反应。如果说是我赢了，我应该很高兴，为什么反而觉得很空虚，这是什么道理?」
　　 他再三思考。隔天忍不住又回去见老子：「奇怪，昨天我来请教你，对你这么不客气，说了一些话辱骂你，为什么你都没有反应，也不生气?」
　　 老子很自在地回答：「什么是圣人不圣人?我早就将它当成一只破鞋，扔得远远的了。名分与我毫不相干，如果我是一个真正有道的人，不论你叫我牛、马或是老鼠，与我有何关系?这都是无关紧要的事。」
　　 当时士成绮听了内心很震撼，本来是坐在老子对面，赶快起来站到侧边，再也不敢正视老子。他低下头来对老子说：「我错了，我想要求道，竟然还在名相上打转。请你指教，到底要如何才能调伏这种虚浮的心念?」
　　 老子就回答他：「你昨天来的时候，那种态度和眼神好像要找人打架似的，非常骄傲，就好比一匹在边地乱闯的野马，忽然间踩到陷阱，在慌乱中完全失去本性。其实，清净的本性就存在大自然间，如果你要学道，就要赶快回归自然的本性，这就是道。」
　　 这段短短的故事，我们可以看到一位得道的贤人，他的心境如此超越。而一个自以为是的学者，就很容易瞧不起人；这与受困的野马失去本性，又有何不同之处?

缩小自己弃成见
　　 我们应该将放纵的心收回来，回復清净的自然本性，才能见道。如此说来，只要我们多用一点心，就能体会良师益友、善识，无不普遍存在天地众生间，切勿以外在的形象来判断一个人，要用清净自然的本性来面对普天下的事物。
　　 下面是「开阔胸襟敞心田，世间声音皆良言」，生活中，要时时放开心胸，依照不同的境遇好好耕耘心田。就像农夫要随顺季节，加以播种、插秧，修行更要时时照顾好这片心田，这才一个「心田农夫」真正的本分。听听大地众生声，声声句句皆良言，心若清净，就能明白世间任何声音的涵意，无一不在对我们说法。
　　 早上听到远处的鸡啼声，就知道昨日一天的时间又消逝了，今天又是另一个开始，我们的心该如何体念无常，如何精进不懈!所以，世间万物无不都在警醒我们。
　　 心静下来，就能体会「三人行必有我师」，人人都是我们的老师。只要时时缩小自己，就能海阔天空，所以「缩小自己弃成见」，不要被自大的心理蒙蔽而对人产生成见，这样生活就会海阔天空。所以佛陀教育我们，要时时调好自心，人与人之间应时时以礼相待，不可怠慢。

第十七难：见性学道

     佛说人有二十难，见性学道十七难，
　　 邯郸学步迷本性，薫习懈怠失道心，
　　 人人本皆具佛性，恒持清净一念心，
　　 把握当下勤精进，见性学道并不难。

　　 静，静的环境真的很美。每日晨课间几分钟的静坐，让我们可以有短暂的时间自我调息，这样的境界的确很美。我们要向内找出本性、自然之美，这样的宁静之心才是真正的永恒。其实，若心头烦躁，尽管外面的境界很美很静，我们同样无法察觉，这些都要靠自己向内心探求。
　　 佛陀说人有二十难，「见性学道十七难，邯郸学步迷本性，薫习懈怠失道心，人人本皆具佛性，恒持清净一念心，把握当下勤精进，见性学道并不难。」
　　 学道，最重要的是追求「明心见性」，然而明心见性，是学道中最难达到的心境之一。因此在二十难中，「见性学道」是第十七难。我们要知道人人与生俱来的本性，就是明亮、清净的佛性；只不过我们长期在六道中轮回，受到不同环境的薫习，本性虽存在，却早已受到污染。
　　 财富与名利的贪染，使得失心变成一般凡夫的习惯，遮蔽了清净的本性，污染了光明的内心，最后就演变成学道的障碍。在贫富贵贱相对的观念中，人就会各有所偏，权位高、财富多，是人人所要争取的。人人都误以为有权有位就叫做尊贵，没有人希望自己是个平凡或是低贱的人，大家都想显耀自己的尊贵。
　　 其实贵贱也只是相对的观念，但是人们常因此患得患失——想要得，就要争取；如果失去，就非常恐惧。有些人觉得生活孤单，于是就期待成家立业，有家属围绕身旁，认为这样叫做福，这其实也是一种相对的观念。若依循真理，就没什么好争取的；都是因为执迷于相对的认知，才会造成彼此的争夺。
　　 如果可以了解这个道理——在相对的世间中有得必有失。那么人与人之间，何必争论「你对，我不对；我对，你不对」，退一步海阔天空，如此就能在人群中，慢慢培养出那分无争无求的心念。
　　 其实，有钱不一定就有贵，也不一定有福，只是有钱而已。钱赚得很多的人，还会觉得不够，因为他还要求「贵」，才叫做权贵。所以很多有钱人，还会不断地争夺。他们会觉得：钱我已经有了，现在只想要个成就，因此，人心永远都不会满足。

选贤与能凭实证
　　 在百丈禅师时代，当时大家都欣羡禅师座下的弟子们能严守戒律，并且充满清高的意志。有一次，有个道场的方丈希望找一位承接衣钵的人，他想到禅师的弟子应该是最理想的人才，因此就请禅师在弟子中选派一位来传接他的衣钵。
　　 百丈禅师于是召集所有弟子，在大家面前放了一个净瓶，问道：「谁可以回答我的问题?不称这个东西为净瓶，另外找一个名称代替。」此时，弟子华林就起身回答：「它不叫净瓶，也不叫木桶吧!」
　　 百丈禅师静静地看看周围，其它人并没有什么特别的反应，他就指名：「沩山，你的见解呢?这个东西还能叫做什么?」沩山站起来，走至净瓶前，一脚踢翻了它，然后走了出去。看到这个动作，百丈禅师微笑，回头就说：「华林，你输给了沩山。」
　　 这个意思就是告诉我们：心中没有执着，就不会受外在的形相所困。沩山他不把名利当名利，不对接衣钵、得到一个道场而在意，他将那座道场视为瓶子一般，即使踢掉了也没什么!本性清净无一物，丝毫没有名利的负担，见性之后，也就无挂碍、无负担。所以我们不要让名利污染了自心。
　　 「邯郸学步迷本性，薫习懈怠失道心」。邯郸学步的故事是——有一个人他觉得赵国都城邯郸的文化很昌盛，当地人的仪表很好，他想去那里学习他们走路的步伐。结果他太在意别人的走路方式，过了几年之后，别人的步伐没学成，竟也忘了自己原先走路的方式，最后只好用爬的回去……。这个故事同样是比喻迷于外相的荒谬。

恒持清净一念心
　　 我们现在的人，大多是太过安逸了、太好命了，所以就厌恶劳作，想追求清闲，什么职务都嫌辛苦，甚至不想承担职务，这种人修行会很痛苦。因为他们背离了修行的方向，这就是「薫习懈怠」。虽放弃在家的生活，然而出了家若不肯与人合群，无法承担职务，这种人绝对会失去道心。
　　 「人人本皆具佛性，恒持清净一念心」，其实人人都具有佛性，只是无法恒持这念善心。因此我常常说「发心如初，成佛有余」。真正想为人群付出，就愿意放弃一切个人的享受，不怕辛苦，这念心如果能永远保持，就叫做菩萨心、清净心。
　　 此外，我们也要「把握当下勤精进」，把握当初的发心，如此见性学道就不难。与佛同等的本性人人本具，还要去哪里求?只要我们了解这个道理，就会明白要往内自我探求。
　　 假如我们背离本性，想要修行就难了，如同邯郸学步般迷失，或薫一习了懈怠，就容易退失道心。这些想法都只在一念间，请大家要把握当下，恒持初发那念心，那么见性学道就不困难。学佛只有一句话——多用心!

第十八难：随化度人

     佛说人有二十难，随化度人十八难；
　　 众生刚强难调教，规过劝善万般难；
　　 众生度尽证菩提，菩萨欢喜化人间；
　　 精诚所至金石开，随化度人有何难。

　　 时日不断地消逝，发心立愿学佛的意志，是不是仍如当初的一念心?时间有如缸中之水，缸里的水一天天干枯，缸中鱼的生命也一天天受到威胁。人同样也是如此，学佛需要时间来降伏习气，但是人生苦短，不好好把握，一沉沦就是万劫难复。
　　 人常常不会爱惜时间，都会想着：今天没有调伏好自己没关系，还有明天。大家因为「反正有明天」，所以才无法度化自已，又怎么能度化他人？刚开始修行时，每个人都有宏大的誓愿，要了脱生死、度化众生，这是所有修行者共同的心愿。
　　 但是，想要了脱生死谈何容易?真正的了脱生死，并不是在生命结束的一天，而是在当下。在我们每一时刻的生活中，自己的心念有没有跟着境界起伏?看到不顺眼的事，心中是否生起烦恼?如果随着境界转化起烦恼，就是处在六道轮回中，而且是饿鬼、地狱、畜生的心境。
　　 当我们满心欢喜时，则是轮回到天堂。六道其实都在日常生活中，如何才不至于让自己整天在三途恶道中轮转?这就要看我们是否能「及时了脱」。
　　 不论遇到任何事，我们都可以马上化解，这就是「了脱」；如果境界现前时，一直无法看开，那就是在轮回中。我们要度自己都不容易了，不知能否度化他人?所以佛陀说二十难中，「随化度人十八难，众生刚强难调教，规过劝善万般难，众生度尽证菩提，菩萨欢喜化人间，精诚所至金石开，随化度人有何难」。
　　 「众生刚强难调教」，刚强的众生，不一定是别人，很可能就是自己，因为自己也是众生之一，要调伏自己也没那么容易。我们将心比心，明了自己都如此刚强难调数了，若只一味地想要别人听话，听了又能改过，这实在非常困难。

调伏习气度自他
　　 所以佛陀希望我们好好「自度」，但是，很多人将这句话断章取义。有时我们认为一段文字很好，就用它来代表，但是听的人只听到这一段，因此就时常断章取义。其实自度的意思，就是将自己调教好，不是要你独善其身或是远离群众。假若远离群众，就如一块粗石没有其它东西来磨磋，这样永远都显不出真正温润美好的本质。
　　 我们要在群众中用心转境，境界现前时，境转心不转，境不转心转，要训练到运用自如，这就是学佛学到心境宁静的境界。但是我们处在浊恶世间，内心如何宁静？就是因为很难，才叫做修行。要能在愦闹的地方调伏自心，进而才能调教别人，否则，一颗心动不动就被众生所转，哪还能转度众生!
　　 「规过劝善万般难」，自己尚未调伏，要如何调伏他人呢?内在的众生才一个，而身外的众生确实很多，度众生要用尽许多心血与方法，所以说「规过劝善」实在很难。
　　 不过，只要用心，不好的习气还是能在良善的环境下改正过来，例如慈济中、小学（民国八十九年开办）的学生，在老师们爱心的指导下，才开学一个多月，学生们的生活常规就能有所改变。孩子回家后，开始懂得帮父母做家事洗碗筷。看!孩子在学校受了大环境教育的影响，过去的习气就能逐渐改善。懂得生活的人，能够处处体贴别人，为辛苦的人分劳分忧，我们希望能教导孩子们成为勤快、懂得生活的人。
　　 有一位小学一年级的小朋友，他在学校里学到吃饭前要先唱感恩歌，并且懂得龙口含珠、凤头饮水。回家之后，他还是行礼如仪，教弟弟、妹妹如何拿碗——「你要这样拿碗，要龙口含珠；你要这样拿筷子，凤头饮水。」要开动了，又对爸爸妈妈、弟弟妹妹说：「慢点!我们要先合掌，唱感恩歌。」
　　 经过老师用心的调数，孩子们已经可以将好的教育带回家，这就是调教众生。当然想要调教众生是一件辛苦的工作，其实修行也是很辛苦，因为要调教「内在的众生」，所以辛苦一点，把自己这个众生调教好，才有办法调教外在的众生。

精诚所至金石开
　　 虽然付出的当中可能遭遇很多困难，但是既然发心立愿，就要义无反顾去实行。「众生度尽证菩提，菩萨欢喜化人间」，众生要度尽，而内外的众生都要度，内外皆度尽方能证菩提，也才能真正到达觉悟的境地。真正当菩萨要欢喜化人间，因为菩萨的愿本来就是「甘愿做，欢喜受」，尽管世间险恶，众生难度，然而这却是立大愿发大心的道路。
　　 再说「精诚所至金石开，随化度人有何难」，我们要度化人间，不能缺少精诚，精就是精进不懈怠。出家人发心修行的那一念，的确非常精进虔诚，所以才能辞亲弃爱离俗出家。
　　 其实在家菩萨也是一样，既然同为佛弟子，这念精诚之心就要永远坚持，而且要精进不息。从内至外，内心的精进虔诚，表达至外在的举手投足、开口动舌，无不能感动人、度化人。所以说「精诚所至，金石能开」 ，只要内心精诚，就算石头也会点头，就像金属那么刚硬也会熔化。
　　 所以，精诚是自度度人最重要的法门。若能如此，我们要随化度人有什么困难?随时随地都能度化他人。
　　 学佛，最重要的就是要向内自度，如此要调教他人，自然有其方法，大家要好好在自省，不要懈怠荒废时光——「是自己过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，」大家要殷勤精进，慎勿放逸！