汇博智能:调伏人生二十难 [第四页]

调伏人生二十难

(第四页)

证严法师讲述   王端正词

第七难：见好不求

     佛说人有二十难，见好不求第七难；
　　 人生大患在贪婪，庸碌一生心难安；
　　 精进弃除身外欲，心中宁静能致远；
　　 清净佛心最轻安，见好不求亦不难。

　　 人生到底有什么困难?其实都是出于一念心，心结打开，一切就不困难。接下来的一段是「佛说人有二十难，见好不求第七难，人生大患在贪婪，庸碌一生心难安」。
　　 见好不求第七难，这也是在于「心」的问题。人都有一种贪念，不单因缺乏而贪，主要是心态问题——看到东西就想要，然后就会不由自己无能为力夺取。譬如经常在报纸上看到的，有的男人喜欢偷女人用过的东西。一个大男人却有这种嗜好，喜爱收集女人穿过的衣物，这就是一种心理变态。当他冷静下来时，自己也会觉得不好意思，但是每次看到，还是会不由自主地去偷，这就是心态问题。
　　 有些人纯粹是为了贪，他认为自己的生活比别人困苦，既然别人比我富有，我偷他的有什么不好?这是一种错误的观念，他对自己的行为没有惭愧心，所以一犯再犯；小则偷、大则盗，这种偷盗的心态就慢慢地养成。为了偷盗，不只伤害自己，也伤害他人，有时一失手，甚至会毁灭自己。
　　 所以，迷于物质心就无法调伏，造成「人生大患在贪婪」。大患就是由于贪婪心，造成遗憾人生。但是，这种人一生庸庸碌碌，再怎么偷也同样过得很辛苦，因为他不肯正当地学习一技之长，只是去偷去抢，短暂的欢乐享受完毕，身心依然流离失所。

自造因缘自承担
　　 其实，贫穷不可怕，最可怕的是懈怠，不肯去找正当的工作，只想要轻松过日子，这种心态也是很辛苦。佛世时也有类似的情形——有位贫困的人，他的生活非常潦倒，想去谋生，却找不到合适的工作。
　　 有一次，他看到富有人家在办喜事，非常风光，于是自己就想：我的儿子也已经到了适婚年龄，看到人家的迎娶场面是如此风光，如果我的儿子有了对象，我要拿什么当聘金去迎娶呢?
　　 他坐着想象娶媳妇的情景，忽然间飘来一股难闻的味道，原来是一只全身恶臭的流浪狗。看到这只狗狼狈的模样，再看看自己目前的处境，「我和这只狗又相差多少!我这么贫穷，家里的太太、孩子，我能拿什么养他们?」就因这样的心态，所以他一直不敢回家，流浪在外，潦潦倒倒，庸庸碌碌，苦不堪言。
　　 他想：我为什么会这么穷困，到底是什么原因?于是，他来到给孤独园，将他贫困生活，及流浪在外的苦闷向佛陀吐露。
　　 佛陀听了很同情，就告诉他：「如是因，如是缘，如是果报。由于前世你有着一分贪念，见好必取；偷窃强盗无所不为，致使他人生活困难，甚至有人因此而亡。这都是你过去生中种下贫穷之因，所以今生受到如此的果报。」贫穷人就问佛陀：「我过去生所造的因，现在已经得到贫穷的果报，那么我的将来要怎么办?」
　　 佛陀就说：「从今以后照顾好你的心，不要让内心产生任何的欲念，贪念是贫穷的因，有了贪的念头要及时消灭，更要培养富有爱的心态。」贫穷人说：「我什么都没有，我要怎么付出爱心?我爱我的妻子、孩子，却无法给他们什么，所以我很惭愧也不敢回去，我有爱，但却无法付出。」
　　 佛陀就说：「你还是回去吧!一分劳力的付出，就是一分爱的培养，何况他们所爱的不一定是物质，你可以给他们心灵的依靠。让你的贪念消除，如此贫穷的因果也会慢慢消失。无因不成果，现在要好好造就爱与慈悲的念头，对一切众生平等。」
　　 贫穷者听到佛陀如是说，他想一想：爱，应该是很美的东西。他就想到刚才那只狗虽然很臭，无形中也让他生起怜悯心，所以他将这个心得告诉佛陀：「我刚才对那只狗起了怜悯心。」佛陀就微笑说：「是!我们对一切苦难的众生，不只是人，而是对所有生灵，都应该时时生起怜悯心，自然就能培养一分爱念。」
　　 贫穷人明白了，慈悲不一定要有丰富的东西，最重要的是一颗满足的心，切莫因贪欲而求取别人的物质来满足自己。他了解了——贪，是永无止境的；人，是不会满足的。

心中宁静能致远
　　 「庸碌一生心难安」，庸庸碌碌只因一念贪，所以才会觉得不足。只要我们知道满足，愿意辛苦付出，世间其实没什么困难的事。
　　 「精进去除身外欲，心中宁静能致远，清净佛心最轻安，见好不求亦不难」，不是很简单吗?只要精进去除对身外物的贪念，内心自然就会宁静，眼界也随之开阔。所以，我们要为未来着想，不单只是为了眼前短暂的满足，而让身心的举措失误。
　　 佛陀不是说「前世因，今世果」，致远，不是只为了现在，还要想到未来，不单为了目前一点点的满足，就拖累未来长久的人生。所以说「心中宁静能致远」，无亏失、无挂碍，内心自然宁静，智慧开启就能宏观今生未来，这叫做致远。「清净佛心最轻安」，学佛能学得一片清净，与佛心一样没有烦恼尘垢，就是最轻安的状态。
　　 如果能这样，「见好不求亦不难」，看到好的东西，我们怎么会贪求?不只没有贪念，我们还会以爱心去布施。布施，不一定是物质，若能以种种的形态、动作去帮助别人，点点滴滴都是布施。
　　 学佛其实没有什么特别的功夫，最重要的就是「调心」，制伏我们平常错误的动作。举手投足无不是业，开口动舌无不是罪，不论是开口动舌，或者是举身动足，都只在于一念心，如果我们心定行正，生活自然清净、轻安。

第八难：被辱不瞋

     佛说人有二十难，被辱不瞋第八难；
　　 凡夫总是爱颜面，受欺受辱愤难填；
　　 转化心念从心起，培养不瞋胸襟宽；
　　 一忍天下无难事，被辱不瞋亦不难。

　　 佛说人有二十难，被辱不瞋第八难，凡夫总是爱颜面，受欺受辱愤难填」。佛陀告诉我们人的心中有多少难关要过，其中一个就是「被辱不瞋」的困难。
　　 人与人之间的相处，都有一种自我心态——谁对我好，我就很欢喜；谁对我不好，我就很生气。好与不好，都是在形态上，形态则不开声与色。脸色不好、行动不好，或是声音不好、传话不好等等，都让我们无法容忍，无法不生气。看看一些冲突事件，往往是由于被辱、瞋怒而发生。凡夫爱面子，好像被人欺负就很没面子，一口气吞不下去，心结难过关，就会发生问题。
　　 每天都有类似的新闻事件发生——原本很好的兄弟，相邀去喝酒作乐，只因几句话不投机或是彼此看不顺眼，就发生口角而后拳脚相向，甚至聚众寻仇，变成打群架、杀人放火等等。这都是因为吞不下一口气，所以看对方不顺眼，这就是凡夫的心态。
　　 佛陀教诫我们——心中最难调伏的除了贪以外，就是瞋怒的心。有了瞋怒，即使平时富有同情心，或多么勤于布施，一旦瞋心发作，还是「一把无明火，烧尽功德林」。任你平时做得再多再好，只要一时火气无法忍耐，过去所做的一切都将付之一炬。

培养不瞋胸襟宽
　　 所以这念瞋恚心一定要好好地降伏。《法华经》中提到一位「常不轻菩萨」，他永远都不轻视人，不论人家如何侮辱他、骂他，他都是欢喜接受。他时时低声下气，人家骂他，他还顶礼膜拜；有人打他，他闪避之外，还在远远的地方祝福对方。他就是受持「不发脾气」的法，以宽大的心胸待人处世，这就是降伏瞋恚心。
　　 但是，凡夫只稍微受了别人一点不好的声色，就会觉得「不尊重我，欺负我，让我没面子」，这是凡夫的计较心，所以说「凡夫总是爱颜面」。「受欺受辱愤难填」，只是稍微受到委屈，就说别人欺侮他，用狭窄的心态，来看待世问的人事。有时明明一句很好的话，他却曲解了，说别人侮辱他。世间常有这类事情发生，我们如果能善解，即使真的听到不好或恶毒的话，也会变成很好的助缘来警惕我们，端视自己如何去看待人、事、物所产生的境界。
　　 如果用瞋怒的心来面对一切的人物，这样我们的生活形态，也将时时忿忿不平。我常常说，人要懂得善解，才会有包容心，凡事善解，世间哪有坏人?哪有让我们怨恨的人?所以「转化心念从心起，培养不瞋胸襟宽，一忍天下无难事，被辱不瞋亦不难」。
　　 只要我们愿意转化心念，那我们与常不轻菩萨也就相差不远了。希望我们可以做到从内心尊重他人，不论别人如何待我，都用宽大的心去面对。

包容善解致祥和
　　 有一位苗栗的老菩萨，他在路上被一对骑着摩托车的年轻人撞倒，送到医院已回天乏术。
　　 他们全家都是虔诚的佛教徒，也都是慈济人，尤其往生的这位老菩萨，以往也都将静思语中爱人、助人的观念，运用在日常的待人接物上。在他家里，到处都能看见他亲手抄的静思语，这些都是很简单的教化，但是他时时放在心里，应用在生活周围，无形中他的邻居、同村的人也都受到感化。
　　 最难得的是他的家人，从他的太太一直到儿孙辈，整个家庭成员都有菩萨心，全家过着佛化的生活。但是这样的家庭同样会面临无常的到来，八十几岁的老菩萨，早上出外散步，一场车祸就此天人永隔，亲朋好友们都很不舍，更何况是他的家人!但是，每个人都能充分善解、包容，家属们虽然很心痛，但却原谅了这对肇事的年轻人。
　　 其实，家属们怕这对年轻人内心受到惊吓，可能会影响他们一辈子的生活，所以除了原谅他们，甚而还安抚他们，让他们心安。家属们将对方赔偿的钱，以肇事者的名义捐助慈济希望工程，希望今生虽然有这样因缘，但愿将来不会留下坏的结果，甚至能化恶果为善缘。这就是宽大善解的心，加上转念生慧，让社会达到真正祥和的气氛。
　　 若是动不动就对人事不满意，动不动就发脾气，表现丑陋的形态，这样不仅有损自己的道德，也会带给社会不安定的气氛。所以不论遇到任何事，如果能心平气和，那么戾气也会化为祥和，这实在不困难，只在于转化一个心念。好的心念，若能常常涌现，就会时时吉祥；如果将不好的心念放在心里，日常生活就会有层层难关。　　
　　 我们要运用自己的心念，慢慢地拓宽心胸。所以「一忍天下无难事」，只要我们愿意忍耐，而且还能忍而无忍，成就真正的大忍，想开了，面对不如意的情境就没什么困难。所以培养宽阔的本性，以善解为起点，包容他人就会成为很自然的事，因此，「一忍天下无难事，被辱不瞋亦不难」。
　　 我们刚开始在学习时，「忍」当然是一件很辛苦的事，就像一把刀插在心上，应该会很难过。不过，培养到最后，凡事看开了，就不会有障碍，所以「被辱不瞋亦不难」。

第九难：有势不临

     佛说人有二十难，有势不临第九难；
　　 执着权势向高攀，趋炎附势不胜寒；
　　 淡薄名利心最富，不凡人生心自闲；
　　 有时常念无时苦，有势不临就不难。

　　 在无常的人生里，山河大地危脆，器世间不断在破坏中。佛陀要我们时时警惕，照顾好自己的心，不要与身外的名利、地位等纠缠不清，心若有贪念——贪名利、地位、权势等等，这一生不仅不会快乐，还会过得很辛苦。凡夫就是时时在名利的漩涡里打转，才会由不得自己。
　　 人如果有得势的机会，要放弃权势实在是很难，所以有句话「执着权势向高攀，趋炎附势不胜寒」。如果我们执着权势，想要不断地向上攀缘，那么「天上有天，人上有人」，权势再高也永远不会满足。这些都是心理作祟的形态，人若一味趋炎附势，最后难免落得孤单不胜寒。
　　 其实人生有什么好争的，当初佛陀想要放弃名利地位、荣华富贵而出家，因为在末成佛之前的悉达多太子，他的观念、思想，早巳超越常人。他认为人生的苦难，就是因为这些财利、权势，让人无法得到真正的快乐，所以他要追求心灵真正富有，自由自在的生活境界，因此离家修行。
　　 他的父亲净饭王很担忧，虽了解太子出家修行的心意已定，再也不会回来。但是，一个国家不能没有继承人，所以又将全部的希望都寄托在孙子身上，可是佛陀成道后回王宫说法，度了许多王族的人，连皇孙罗睺罗也被释迦牟尼佛度化出家了。

快乐源自能知足
　　 这与我们一般人不同，通常大家都喜欢拥有权势，但是已经觉悟的圣人，却彻彻底底地看淡物质世界的虚幻真相。他们明白，唯有修行以找回自己的本性，才是真正富有的人生，也才能成长慧命。佛陀疼爱他的儿子，所以也度化亲生子出家。
　　 如此一来，王位的继承又该如何是好?最后净饭王好不容易从王族里，找到一位富有才华智识的人才。但是，这位摩诃男继承王位之后，却觉得不快乐。他看到许多王族青年随佛出家，心里就想：名利地位如果真的这么好，为何悉达多太子要出家?后来，他自己也感受到这些荣华富贵都是缠缚人的枷锁，于是也毅然出家了。
　　 出家之后，每天天未亮，他就在精舍前后绕行，并大声喊着：「快乐啊，快乐!」有人听到了，误以为这位舍弃王位出家的修行者，内心可能还在怀念权势的享受，所以才会每天三呼「快乐啊，快乐!」
　　 佛陀知道这件事后，就叫人把摩诃男找来。他来到佛前，佛陀就问：「你对拥有世俗权势、王位的感受，是不是没有完全舍弃?」摩诃男回答：「不!我已经将权势地位舍得一乾二净了。」「那你为何每天都在喊『快乐!快乐!』?」
　　 这位比丘很欢喜地告诉佛陀：「感恩佛陀开辟这条道路，度我出家修行。出家之后，每天都心无挂碍、轻安自在，我真的很快乐!从前在王宫时，每天都很害怕担心，不知何时会有外来的侵略战争。此外，还要担心刺客潜入王宫，所以需要很多人来守卫；出门也要很多侍卫保护，就好像被禁锢在牢狱里，一点都不自由。现在想一想，真是苦不堪言!如今我能身心解脱、逍遥自在，所以每天高呼快乐!」
　　 这种快乐是因感恩而来。从这段小故事可以体会到：拥有权势，其实是一条大绳索，捆绑着我们的身心，不得自在解脱。如果执着权势，绝对不会满足，这种无止境的追求，实在是一件苦事。所以「趋炎附势不胜寒」，当你手握权势时，很多人前呼后拥，充满一片热情；然而一朝曲终人散，仍是剩下寂寞孤单。

不凡人生心自闲
　　 看清权势虚幻，人生还有什么需要追求?所以说「淡泊名利心最富，不凡人生心自闲，有时常念无时苦，有势不临就不难」，人如果有颗淡泊名利的心，才是真富有。有句话说「人到无求品自高」，如果我们觉得没有什么好再向外追求，这表示很富有，没有欠缺，如此内心才能丰富，否则永远都不会满足。
　　 不凡，就是超越凡夫的心。凡夫的心量，每天庸庸禄禄于名利，内心会非常忙乱，若能超越凡夫心，身体虽忙，心境却能清闲自在。我常常听慈济的人说：「忙得很幸福、很美满。」他的身体虽忙，心里却很满足，这就是不凡的人生。
　　 当我们「有」的时候，要常念「无」的苦。人时常在「无」时，才会想：如果我有的话，那不是很好吗!如果能得到少许，那不也是很好!等到真正获得时，却还是不满足，这就是「有一缺九」的贪着心态。
　　 凡夫都有不断追求的痛苦，却没有人会记取当初贫困的苦，而珍惜现在的安定。我们应该要学习知足，当一切都有余时，更要常念无常。
　　 我时常提起九二一地震的事件，每思及此，内心就只剩一个念头——人如果平安就好，还想要求什么?我们要了解「无常」，因为何时会发生事情都无法预测。我们不需要求很多，只求现在心灵的满足，这就是福。只要我们淡泊名利，超越凡夫的心态，就能时时自我警惕人生的无常，如此，「有势不临」又有何难?其实最主要的难，是在于心，只要愿意打开心结，世间就没有难倒我们的事情。