盐城锦盛豪庭南郡:请教:“天命之谓性，率性之谓道。”何解?_生活百科_中国雅虎知识堂

北宋程颐说认为《中庸》首章是“孔门心法”，孔子的孙子子思因担心它在流传中出现偏差，于是“笔之于书以授孟子”。《中庸》是儒家思想中较为深奥的一部书。它的主旨在于探讨人性的内在条件与外在行动之间的关系，由此涉及属于本体的根源性问题。事实上，任何学说，只要是为人类指出正当途径者，在它背后必定都有一套关于人性本质的理论，儒家的基本理论，可以在此找到。 《中庸》开宗明义，肯定：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这三句话听起来简单，但是它的含意却自古以来未能说得十分清楚。为什么如此？因为它不是针对现象界所作的描述，而是基于长远的传统与独到的见识，对于人性的本质所作的论断。这是一种信念，但不是没有根据的信念。这种信念不是由经验归纳而得，但却可以用来说明人的主要经验。换言之，人之所以构成如此的人类世界，既要求分辨善恶，又要求行善避恶，好像真有一种命令在其中主导，其原因正是《中庸》说要说明的。 “天命之谓性”至“修道之谓教”这一节，劈头提出“性”、“道”、“教”三项，用以解释“道”的渊源。作者认为，人各有性，做事有道，圣人有教，这三者名称的由来必须交待清楚：上天以阴阳五行的道理来交付给人，人运用这道理来修成仁义礼智信这些美德，这就叫“性”。人有了性之后，做事遵循它，这就叫 “道”。圣人拿这人应当实行的道去约束民众，对他们的行为加以限制，使做事过分的人回撤，使做事不及的人前进，这就叫做“教”。在作者看来，先有“性”，后有“道”，再有“教”，“性”、“道”、“教”三者是相承的，在逻辑上有着前因后果的联系。 钱穆先生在有一次名为《中国人的思想总纲》学术文化讲座中，曾不经意的解释《中庸》开卷的三句话。由于所阐释的义理较口语化，特全文节录于此，以供参详，如其所言：“四书里中庸的第一句，就说‘天命之谓性’。天命所与你的，就是人之禀赋，这就叫做性。人受了此性，这就在人之内有了一份天，即是说人生之内就见有天命，这不就是通天人了吗？所以中国人特别看重此‘性’字。我此次来讲中国的国民性，就是这意思。为什么你的性这样，他的性那样。中国人的国民性这样，西洋人又不这样。这需要拿天时气候、山川地理、历史传习种种，会合起来讲。简单说来，这即是所谓‘天命’。天在那里，就在我本身，就在我的性。我的性格，就是天的一部分，我们人就代表着天了。可是一个人只能代表天的小小一部分。你是一女子，便是天性之阴。你是一男子，便是天性之阳。人分阴阳，天亦分阴阳，如昼夜寒暑等。中国的阴阳家便喜欢从这里讲去。此处不详说。 现在讲到中庸第二句：‘率性之谓道’。性可以讲是天性人性，道亦可讲是天道人道。率，遵循义。遵循你的天性而发出的，便是人生大道，亦可说是自然大道。饥思食，渴思饮，寒思衣，倦思睡，都是率性，即都是道。违背人性，就非道。魏晋清谈将坦白，讲直率，把你的内心坦白直率表现出来，这就偏于道家义。儒家言遵循，功夫便要细密些。但儒道两家还是一义，都是通天人。或许一个种田人更比一个读书人较能近于道家言的率性，而一个读书人则需要懂得儒家言的率性。所以儒家要讲修身，而道家在此则不多讲。换言之，道家重在讲自然，儒家则更注重在讲人文。率性之谓道，亦即是天人合一。 现在再讲第三句，‘修道之谓教’。人道需包括天时地理及社会人群，故需随时随群而修。周公所讲的道，孔子出来修，以下仍需不断有人起来修，此便是修道之谓教。亦即是司马迁所谓通古今之变。有变便需有修。但尽有修，还是这一道。……修道之‘修’，有修明义，有修正义。周公讲的道，孔子起来修正，又继续有孟子、董仲舒起来把孔子之道修明修正。另一面说，庄子、老子亦来修正孔子之教。所以中庸开始的三句话，实是含义无穷。”（《从中国历史来看中国民族性及中国文化》90-92页） “天命”即《大学》所称的“天之明命”，亦即是“明德”。人的这个“命”，虽然是父生母养的，可也是自然给的，所以叫做“天命”。“天命之谓性”，指出人性并非凭空而来或由低等动物演化而来，而是受天所命。天是由古人所相信之万物的大本，也是一切价值的源头。人的生命既由天所赋，此生的目的即在回归天命，亦即向着超越的理想界开放，实现内心向善的要求。 “率”是遵循的意思。“性”指的就是这个浑然天成的生命。怎样才能找到、掌握吾人的这个浑然天成生命呢？《大学》说“明明德”，是自明其明德，所谓“顾□ 天之明命”也。传文说：“自诚明谓之性。自明诚谓之教，诚则明，明则诚矣。”（《中庸》第二十一章）。“率性之谓道”一语的“率性”，透露玄机，告诉我们人有自由，可以依循或顺从本性的要求去行动，也可以逆向而为。因此，人只要顺着善良的本性去走，就是人之“道”。 人的浑然天命本来就是真实而光明的，由于种种主客观因素的考量，使得天命由是而昏，修行之人就应该进德修业、“终日乾乾”，主敬存诚，光明正大，将一切蔽障完全除尽，以恢复天命的诚明（即明明德也），这就叫做“教”。在《中庸》看来，人之“道”是择善固执（二十章），所以要在实际生活中修养及印证，这种功夫即是“教化”。 上天赋给人善良的本性，顺此发展以择善固执就是人生正途，依此而有的一切修行工夫即是教化。儒家强调教化，相信人的外在行动皆有内在条件做为依据，两者若能配合，则人生目的可以达成，进而圆满天命的要求。

原文： 天命之谓性，率性之谓道(2)，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐(3)，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒及乐之未发谓之中。而皆中节谓之和。中也有，天下之大本也(4)；和也者，天下之达道也(5)。致中和(6)，天地位焉(7)，万物育焉。注释： ①水节选自《中庸》。《中庸》相传为孔子的孙了孔伋（子思）所作,是先秦儒家论述人生哲学的专著，对后世影响很大。(2)率:依循。(3)见：同“现”，显现。(4)人本；根本。(5)达道；共通的常理。(6)致：极尽。(7)位：安于所处的地位 译文： 天所赋予人的就叫做性，完全按照人的本性去做就叫做正道，理解并遵循正道就叫做教。道是人们一刻也离不开的东西，如果能够离开，就不是道了。因此，君子即使在别人看不见的地方也总是小心谨慎，在别人听不见的地方总是心怀恐惧。世上再隐蔽的事也会显现出来，再秘密的事也会露出端倪，所以君子独自行事时也特别谨慎。人的喜怒哀乐之惰没有表现出来叫做中，表现出来又合乎节度叫做和。中是天下万物共通的根本，和是天下万物共通的常理。极尽中和的道理，天地就会安于所处的地位，万物就会生长发育。读解： 不偏不倚、和谐适度的“中和”之道，被提升到了宇宙万物存在、变化、发展的根本原理这样的高度，买际上就是儒家特别看重的一个核心观念，无论是做人办事，还是治国安邦，都离不开这个根本法则。 理解和掌握了这个法则，就抓住了中国传统思想的关键。传统的自然现、人生观、哲学观、道德观、政治观、艺术观等等，无一不贯穿着这个法则。 在漫长的历史发展中，这一法则早已深深浸透了中国人的血脉心态，成了一种‘集体无意识”。咱们观察问题，思考问题，解决问题，不会走向极端，总在极端当中保持平衡。咱们渲泄情感，不会歇斯底里，一泻无余。咱们接人待物，总在热情中保持着矜持。平和、庸容、大度、谦和、敦厚，是先贤们要求咱们修炼的美德。就连咱们的中医、太极，也讲究阴阳调和，取其中间状态，才不会出毛病。 这就是民族特色，民族传统。无论我们喜欢不喜欢，它都在规范着我们的思维和言行。有时，它是一种令人向往的境界；有时。它也会让我们感到进退维谷的难堪。