上海公安局身份证电话:全新的视角全新的解释《道德经》

老子的《道德经》所宣传的是：破除迷信，不信天命，弃绝圣贤，开启民智，惩恶扬善，言论自由等观念。他提出了不唯王命，造反有理，和统治者必须全心全意诚诚恳恳的为人民服务等治国之策。还有统治者必须抛弃圣贤精英的治国理念，到百姓中间去，了解民情，解民疾苦，与人民鱼水相依。老子在此也打破了天圆地方之说，指出了地球是圆的而不是方的。老子对道与德的论述，解释了自然科学，人文科学，哲学，思想学等等科学道理。凡人类涉及到的，在《道德经》中都有所阐述。《道德经》和毛泽东思想是人类的两大宝库。是拯救人类的钥匙。

高恒解《道德经》之一

1.道可道也，非常道也。名可名也，非常名也。无名，天地之始。有名，万物之母。故恒无欲也，以观其眇。恒有欲也，以观其徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众眇之门。

译文：

说自己的理论观点是可以说的，即使是天神的神道也是可以非议的。想命名什么就可以命名什么，什么名字都不是永恒的。无名，在人类认识世界以前都是如此都没有名字。有名，是万物的母亲，是人类认识世界的开始。故此，平常没有欲望的人，只能观察到某一点。有思想有远见的人，已经能观察到它的边界和端倪了。这两个人用同样的方法观察，看到的结果却不相同，其中的道理同样可以说是玄妙深远的。又玄妙又深远，众多的微妙事物同出一门一理。

解意:

开篇老子以言论自由、不信天命为始端，以有与无做论点。启发人们的灵感，调动人们的观察力、想象力，使其有洞察力。这样，多么玄妙深远的道理、哪怕是再玄再深，也能够看穿。因为人们已经掌握了其中的道理。鼓励人们破除唯心论，破除迷信、不信天命。鼓励人们创造发展。（老子在这里打破了天命论和天道观，提倡言论自由，为开启民智开了历史先河）。

高恒解《道德经》之二

2.天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，前後之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也。成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

译文：

天下人都知道美好的事物为美，丑恶却依然存在；都知道什么是善，却还是有不善。有和无是相生的，难和易是互相呈现的，长和短是比对得出的，高和下是相互依存互助的，音是声的和鸣合奏所产生的和声，前和后是相互接随的，这是永恒的。所以圣人是不按自然规律做事的，教导百姓听天由命不言政治。事物如何变化你也不用问其原因，你只能顺从天意做事不能有个人志向。你所生产的不能归你个人所有，是你所为你却不能依靠它，成功都是上天的安排和你个人的努力没有关系不属于你。只有不在他的势力范围内居住，所以不被其役使是因为你已脱离她的势力范围而去了。

解意：

本章老子辩证的阐述了世间万事万物的存在，都是互相联系互相依存的，并能向其相反的方面发展变化。天下人都有对美与丑的认知和喜恶，却为什么不能惩恶杨善呢？是由于圣人的愚弄。所以，号召人们抛弃圣人，不与圣人同地而居。

高恒解《道德经》之三

3.不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；恒使民无知、无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。

译文：

不推崇圣贤，百姓不争名夺位。不使难得之物贵重，才能使民不为盗。没有让人产生欲望的东西，才能使民心不乱。所以，用圣人的理念治理国家，是去除百姓的思维，填饱百姓的肚子，弱化百姓的志向，增强百姓的筋骨体魄；让百姓永远无知、无欲，要使百姓都知道这是上天的旨意，他们就不敢妄为了。你的作为不是私自妄为，就没有不顺从统治者的人了。

解意：

本章老子主张不尚贤、不贵货，因为只有这样才能使民不争、不盗、不乱。不能用圣人的愚民智、夺民志、强民骨，让百姓做永远无知无欲的奴隶的理念治国。百姓不能再做四肢发达头脑简单任人宰割、奴役的工具了。圣贤精英们的治国理念不是为人民服务的，应当予以抛弃。

高恒解《道德经》之四

4.道冲，而用之有弗盈也。渊啊！似万物之宗。锉其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

译文：《道德经》冲破统治者和天神的禁锢，它的作用就是无穷无尽的。可是很难啊！好像万物都是遵循自然规律依道而生的，就像万物的祖宗。挫其锐气让其深陷泥澡，纷扰瓦解它，让其光辉不能闪耀，和尘土一样平淡。耽误事啊！好像还有或然率存在。我不知道这股力量是怎样产生的，好象有三皇五帝之前就有。

解意：

在本章里老子正式推出他的《道德经》。道一旦冲破禁锢，就会发挥无穷的作用。道既是路经，没有路径一切都不能存在。禁锢《道德经》是耽误事的。但《道德经》是禁锢不住的，因为有一股无形的力量在推动它，好像在有帝王之前就有。但至今没有人把它当做治国之道，所以说还很遥远

高恒解《道德经》之五

5.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

译文：

推崇天地主宰的人不会实行仁政，他们假天之意，用万物如用刍狗；推崇圣人之人不会实行仁政，他们利用圣人愚弄百姓，使他们可以随意役使百姓如用刍狗。天地之间，很像一个大风箱吧？是虚空的、无穷尽的、又是不屈的，仁政要始终如一的实行不宜改动、如若改动、就会想拉风箱一样、越动风越多火越大。多听听大多数穷苦百姓的言论声音，推崇神圣不如到群众中去解民之所需。

解意：

本章老子再次表述了无神论的思想倾向，也反对圣贤精英的治国理念。老子认为，他们都是统治者的工具而已。他们是靠统治者吃饭的，所以，他们要帮助统治者愚弄人民。以百姓为刍狗加之政策频繁改动，让百姓不能平静就会后患无穷。统治者应当抛开圣贤精英们的治国理念，到群众中去，了解民情，解民之所需。人民民主才是治国之道。

高恒解《道德经》之六

6.谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵呵！其若存！用之不堇。

译文：

谷类植物和人类生生不息，是所谓的玄妙的雌性造就的。神秘的雌性生殖器产门，是所谓的天地万物之根。传承不绝啊！其他物种好像也有生殖器产门存在！所以会取之不竭用之不尽。

解意：

本章老子用谷物和人类辩证的阐释了《道德经》中道的作用。天下万事万物都只能依道而生，只有依道而生，才能生生不息，否则只有死路一条。产门也即是道。‘道’中有‘公道’（空无），有‘私道’（有物）。没有任何东西可以离道而生，离道而存

高恒解《道德经》之七

7.天长，地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

译文：

天长地久。天地之所以能够长久的原因，是因为他们不是为自己而独立存在的，他们是相互依存相互支持的，所以能够长久生存。所以圣人会后来者居上，脱离群众逃避责任保全自己。不是自私和邪恶的吗？所以这样只能成就人的私心。

解意：

本章意为统治者若想让国家长治久安，就必须和人民群众互相支持，因为他们是互相依存的。不能推崇圣贤精英，要是人们都学习他们，就必不可免得走上私邪之路，成就人的私邪之心。

高恒解《道德经》之八

8.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。

译文：

君王若善就会像水一样。水善于利用万物使自己的生命多姿多彩、而不是争夺它们的水分、让它们死去、让自己无容身之处，能处罚众人所厌恶的人，这样就几乎接近了人们所说的有道明君了。居住，不奢华不劳民伤财多接近善良之人；心地，善良而且恒久；给予，仁爱慈善；说话，诚实守信；政策，清明宽以待人有治国方略；做事，有能力而不为个人而为；行动，善于把握时机。你唯有不争夺人民的利益，所以会没有后顾之忧。

解意：

统治者若能像水一样给予人民以滋养，他的生命就会有意义并能多姿多彩。要是能够给予人们所厌恶的恶人以应有的惩罚，就几乎接近有道的明君了。统治者要亲善人、远小人恶人，不搞奢华腐败，保持恒久地予民于善，保持诚实守信，不巧取豪夺人民利益，善于把握时机治国有方，这样就不会有后顾之忧了。

高恒解《道德经》之九

9.持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

译文：

保持着盈满，不如适可而止；揣着自满显露锋芒，锐势难以保持长久；金玉满堂，不能永久地守侯；富贵了就骄傲骄横，是为自己栽种灾祸。功成身退不居功，是天下人都知道的道理。

解意：

做人做事要留有余地，不能过于刚直，更不能骄傲自满，财富和锐势都是不能永久保持的。富而骄是为自己遗留祸灾。要功成身退，不要居功自傲。

高恒解《道德经》之十

10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

译文：

相互承载的肉体与魂魄合一，能不能分离？故作娇气的人给人的柔弱感觉，能像婴儿一样吗？爱民治国，能不作为吗？天门阵法纵横开阖，能甘拜下风吗？明白四大，能是无知之人吗？洗涤清除镜子上的污物，能一点瑕疵都不留吗？生的子孙像畜牲一样，生了还不如没有。若子孙有为也不要依恃其势，年长辈分高也不要做晚辈的主宰，是所谓的玄德。

解意：

人的肉体与灵魂是不可分割的，所以人必须要有灵魂有精神。国也要有体有魂（即指导思想）。为民造福应实实在在，不能故作姿态。爱民治国，必须要有作为。不能无知，不能甘拜下风。为民造福留有些许的瑕疵，只要是出于公心，人们是可以谅解的。不能仗子孙之势或祖、父之势有恃无恐。不做他人的主宰，要以德育子孙。这是做人的艺术、原则，要有深厚的德行。

高恒解《道德经》之十一

11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

译文：

三十根辐条共同支撑一个轮毂，辐条与辐条之间是空无的，却能成就车的作用。柔和陶土做成的器具，当中是空无的，却有器皿的作用。凿洞按上门窗，当中是空无的，却有了室的作用。所以，有有有的好处‘有为利’，无有无的作用‘无为用’。

解意：

本章老子通过具体事务，辩证的论述了有与无的作用。有有有的便利，无有无的作用。我想‘利用一词’可能就是从老子的有无概念中得来的。空无的主要作用是可为公道，公平正义是人间的公道，‘公道一词’也可能是从此得来的。本章所说也是对道的进一步阐述。

高恒解《道德经》之十二

12.五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

译文：

缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失聪；丰富的美食，使人味觉失灵；种田打猎两头奔忙，使人心不能安定；难得的贵重之物，对人的思维行动会有所妨碍；所以圣人会为自己的奢华安逸而不会以为人民服务为目的，因此人们要抛弃他而取以为人民服务为目的的人。

解意：

本章揭露了统治者和圣贤精英们的贪欲奢侈、纵情声色、腐败糜烂的生活，也是对他们的劝诫和警告。

有人认为本章是老子的狭隘的与文明对立，持这种观念的人，一定是和今天的所谓文明的精英们，同样是假文明实秽乱之人，他们混淆文明与奢华，让自己糜烂的生活合情合理。一切自私自利的行为都是不文明的，只有为公的行为才能称得上是文明，为人民服务为百姓造福才是真正的文明，才能被人推崇。没有精神文明就不会有物质文明，而且是物质越刺激精神就越不文明。

高恒解《道德经》之十三

13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

译文：

受到宠爱与受到屈辱同样像受到了惊吓，把大灾大祸的隐患看得像自己身体一样重要。什么叫做受宠若惊呢？受宠是不好的事情为下的，得到会有人嫉妒攻击、甚至可招杀身之祸、所以得到宠爱应该像受到惊吓一样，失宠就是失去了信任、也可能会因失宠而走霉运、所以失宠也应该像受到惊吓一样。什么叫做贵大患若身？我所以能有大患，是因为我有为国为民的身心，要是我没有为国为民之心，我还能为国为民忧患吗？故此经常检点自己、不胡作非为、以治理天下为己任，你就可以依靠天下人立足，天下人也可以以你为寄托。爱护自己的身体、珍惜自己的生命、以饱满的热情、旺盛的精力、为国家和人名服务，只有这样才能和人民互相依托。

解意：

本章所讲是，统治者应当把国家和人民的利益、看得像自己身体一样重要，要懂得宠辱的危害。治国者，必须热爱国家和人民，爱护自己的身体，珍惜自己的生命。以治理天下为己任，要以饱满的的热情和旺盛的精力为国家为人民服务，只有这样，才能够与人民互相依托。

高恒解《道德经》之十四

14.视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

译文：

看而不见，称其为夷；听而不闻，称其为希；摸而不得，称其为微。这三者不可能细致说明、也无从追问，因此说他是浑然一体的。它的前面不清晰，它的后面不清楚，它们互相缠绕绵延不绝、说不清楚、无法定名，又归于空无的无物之状。这叫做没有状态的状态，没有物象的物象，是所谓的惚恍。迎着它找不到其头，随着它不见其尾。掌握了以往的规律、总结经验、形成理论，用来驾驭现实中存在的具体事务。人类自能知道古时候的事时起，就是道有记录的开始、叫做道的纪元。

解意：

本章对道进行了进一步的描述。道有其自身的变化规律，掌握这种规律，便能了解具体事物的根本。道的纪元是从有古史开始的。把握住道的理论，就能驾驭好现实中存在的问题。道说来说去总让人感觉惚恍恍惚的，无法迎随，但却有一定的规律。找到道，你就会霍然开朗。找不到真正的道，你就会迷失方向或误入歧途，或者永远恍惚。

高恒解《道德经》之十五

15.古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

译文：

自古以来善于运用自然规律之道的人，见解高深微妙通达，深刻的道理常人不能正确认识和理解。这不是唯一不可认识理解的，故此只能勉强接受；像豫一样警觉慎重、如冬天过河；像犹一样小心翼翼、怕惊扰四邻；郑重严肃的好想要去赴宴做客一样；嫌疑误会像冰凌消融一样；淳朴敦厚的就像朴素的农民一样；宽广的胸怀就像幽深的山谷一样；于人民打成一片，就像在浊浪中遨游的鱼一样；谁能让污浊混乱的社会环境慢慢地走向公平公正清洁呢？谁能不用战争和暴力使社会安静下来并走向繁荣昌盛呢？能保持这样做的人，不求自满只求民安。你唯有不自我满足，故此才能够成功的将弊端改正、成就新的未来。

解意：

这一章老子对有道之人作进一步总结。即他们都是善于利用自然规律的，并有高深微妙的见解，是能和人民群众打成一片的，是不惊扰人民群众的，是小心谨慎治理国家的，是不求自满只求民安的，是为民兴利除弊的，是知错能改的，是胸怀宽广坦荡的，是公正清廉的。可是现实的混乱争伐，又有谁能够拯救呢？谁能带领人民走向繁荣昌盛呢？所以，改正错误是成就未来的关键。

高恒解《道德经》之十六

16.致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

译文：

让心里不留一丝一毫的为天下人民所做的一切，就像什么也没做一样、坚守不居功的信条、守住心灵的安静像一点功也没有的样子；万物都一起生长一样作为，我已经观察到了它循环往复的规律。那万物纷纷芸芸各不相同，但最终都要回到其一个根本规律上来。死亡不再生长称为静，静也可以说是生命往复的起点；生命往复的起点是不变的是常识，知道常识和客观规律的人叫做明白人。不知道常识和客观规律，妄作胡为就会有凶险的后果。知道常识常理的人有容有量，心里装着天下百姓的人做事才能公道，公道了才能国泰民安保全民利，国泰民安保全人民利益才是最大的天下大事，抓天下大事为人民服务才是为君之道，掌握为君之道才能长治久安，终身都不会有危险。

解意：

在本章里，老子提出了做人应该坚守虚心为民不居功的信条，并论述了万物的生死往复的规律，告诉人们应当掌握常识、利用常识。告诫统治者，要掌握常识，要知道自然的客观规律，做有道之人，不要做无道的昏君。要心装百姓，做事公道，把为人民服务国泰民安当做天下最大的是来抓，这样才能长治久安。

17.太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓∶“我自然”。

译文：

最好的统治者，不知道哪有没听说过。其次一点的，人们对他亲近赞誉；再次一点的，百姓畏惧他；更次一点的，人们轻视他侮辱他。诚信不足呀！人们就不会相信你。能够悠闲自得的统治者，他是很重视自己的言行的。事遂人愿圆满成功，百姓都说：“我们自然愿意跟随了”

解意：

本章老子分析了几种统治者与人民的关系，是上一章的承接。人们对不好的统治者是轻蔑的，是不相信他们的承诺的。好的统治者是谨言慎行的，能成其事业，使国泰民安，百姓自然愿意跟随好的统治者了。

高恒解《道德经》之十八

18.大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

译文：

国家政治混乱秩序没有人遵守了、大道废弃了，就会产生假仁假义；有投机取巧追名逐利的智巧了，就会有超乎寻常的虚伪狡诈；家庭不和睦了，就会有孝慈的显现；国家君昏民乱了，就会有忠臣站出来。

解意：

本章老子指出，统治者失德，大道就会被废弃、国家就会陷于混乱、无人遵守制度秩序。统治者就会用假仁假义来欺骗老百姓。统治者抱有私心巧立名目榨取百姓，就会使人们都变得虚伪狡诈。国家处在危难之时，家族不和睦了，就会有忠臣孝子显现出来。统治者失德，社会就不会再纯厚了。老子辩证的揭露了统治者为了掩盖其不道，而用假伪虚诈，欺骗人民的伎俩。

高恒解《道德经》之十九

19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。

译文：

杜绝推崇圣贤精英、抛弃他们的智巧，是对人民有百利的好政策；杜绝虚伪的仁、抛弃虚假的义，民众就能恢复孝慈的本性；杜绝使用智巧、抛弃个人的私利，盗贼就不会产生。用此三项做信条法则是不够的。故此应该让它有所连接、使他们的思想认识有所归属；让他们看见你平素的行为、你要抱定俭朴、不奢华不放纵，减少私心和欲望。杜绝虚仁假义圣智礼法等学说的泛滥、就不会有忧患了。

解意：

老子认为，国家混乱都是统治者推崇圣贤精英治国理念造成的后果；是虚仁假义，以巧欺民的后果；是私利至上不检点、不朴素的结果。所以，老子说：绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，绝学无忧。

高恒解《道德经》之二十

20.唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余。而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。

译文：

用应诺和呵斥的态度回答，相差多少？美好和丑恶，相差又是多少？人们所畏惧的，不可以不畏惧。荒唐啊！这些风气还没有过半、好像更没有尽头啊！大家都兴高采烈欢欢喜喜地好像在享受盛宴，又好像春天登上高台观看风景一样心旷神怡。唯有我对此淡薄宁静无动于衷；混沌不清啊，就像还不会发笑的婴儿一无所知；颓废得很啊！好像找不到归宿一样。众人都无知的有余，而只有我像是被无知遗弃了似地。我们执行的愚弄人心的办法也正确吗？庸俗的人们炫耀自己，唯有我不彰显自己；庸俗的人斤斤计较以示聪明，唯有我不计较、不耍小聪明。淡定啊，向大海一样；急功近利呀，其后患无穷。众人都有学习的榜样，而唯有我顽固的不向他们学习、而且还鄙视他们。唯独我与人们的观点观念不同，而且我善于总结以往的经验教训、用历史的成功与失败做今天的理论依据。

解意：

本章老子描述了当时人们的无智无知，昏昏然不知醒。不知美丑善恶。只是人喜我喜、人惧我惧、无知无志，却把我这掌握真理不同流合污者，当成傻子看待。荒唐的世界、昏庸的年代、昏庸的人们，让我无可奈何。人们都学习发财之道，追逐名利，斤斤计较，急功近利。老子不仅不向其学习，而且还鄙夷他们。因为他知道，这是丧国之道。他从历史与现实中得来的理论依据真理，也是所谓的治国之道。

高恒解《道德经》之二十一

21.孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信；自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

译文：

有孔洞之类的道就能成就道的作用，但徳是维道是从的、没有道、德就不会有作用。自然规律道可以用具体事物来解释，看上去是恍惚不定的。惚啊恍啊的，其中却有万象百态；恍啊惚啊的，其中有事物的变化规律；幽远啊深广啊，其中有细小精确；其细小的很真实，其中有可信的依据；从今天上溯到远古，其自有名开始就存在，已经观察到了万物的根源。我怎么知道万物的本来状态呢？是以观察万物自然规律‘道’得出来的。

解意：

本章老子进一步论述了他所提出的‘道’‘德’的具体存在和人所知道‘道’‘德’的历史。‘道’在无‘道’人的眼中是恍惚惚恍的，在掌握道的人的眼里是真实的精确的。道是深广的、幽远的。空无的都是公‘道’，也包括空洞。道的表现形式很多，孔洞是道的形式之一。本章也论述了德与道的关系。德是维道是从的，有了道，德才能发挥作用。但道也需要有德才能发挥作用。所以，它们是互相依托的。

高恒解《道德经》之二十二

22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

译文：

圆通则能保全，枉为则出于刚直，低洼则易于盈满，凋敝则利于更新，缺少则有所得的理由，多余则让人疑惑。所以圣人抱定了这一法则、并让天下人都遵守这一法则。不自我显现功德者，固然是明理之人；不把自己的一人之见当做评判是非的标准，故而能彰显公平正义；不从思想上伐除自以为是的成绩，就会居功自傲；不自吹自大也不矜持不前，所以能够长久；你唯唯诺诺不与人和人争长短，故天下人都不会与你相争。古时候所谓：“圆通则能自保”的话，怎么能是虚言呢？诚诚恳恳全心全意为人民服务、天下则能复归一统。

解意：

本章老子所说之意是，曲则全，枉则直等论调是圣人用来愚弄人民的把戏。用具体的自然规律误导人们，让人们任统治者摆布，忍辱负重、识时务。老子认为，真正明理知‘道’的人，不自我显现，不把一己之见做评判是非的标准，这样才能彰显公平正义。只有从内心伐除自己的成绩，才不会居功自傲。统治者只有诚诚恳恳全心全意为人民服务，才能赢得百姓的心。在此，老子提出了诚诚恳恳全心全意为人民服务的理念，这是国家长治久安的保证。

高恒解《道德经》之二十三

23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！

译文：

不朝令夕改自然和谐。因为狂风不能持续刮一整个早晨，暴雨也不能持续下整个一个白天。天地都不能使事务长久不变，而何况人哪、怎么能够做到哪？故此，从事于为人民服务的有道之人同于道；依为人民服务之道而布施德行的人同于德；缺失道德的人同样会缺失民心。同于为人民服务之道者，从事为人民服务之道的人也乐于得到他；同于按为人民服务之道作为的有德之人，从事为人民服务之道的有德之人也乐于得到他；同于缺失道德的人，缺失道德的人也乐于得到他。信心不足诚信不够，所以人们会不信任嘛！

解意：

不朝令夕改就会自然和谐。但，自然规律不是一成不变的，连天地都做不到不变，更何况人呢！只要按为人民服务之道施与德行，就会得到有道德的人的拥护并愿意与之相融。无道无德者，人民不信任他们。无道者常常会打着有道的旗子，无德者也会常常打着有德的旗子，所以人们要有辨别真伪的能力。

高恒解《道德经》之二十四

24.企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

译文：踮脚而立者不能持久，跨步而行者不能远行；只采用自己见解者不聪明；自以为是者得不到彰显；自我夸耀者劳而无功；自我矜持者不会有所长进。这些说法都是有道理的，可以说这些做法就像吃多了所长出的赘肉那样多余难看使人行动不便。这些东西或许更令人厌恶，故此有道之人不会这样做。

解意：

形形色色华而不实的东西都是令人讨厌的，就像多余的赘肉，只能对自己的行动有妨碍，故作姿态是影响发展的不明之举。所以他们是不会长久的。这是短视者的行为，真正有道之人是不会这样做的。

高恒解《道德经》之二十五

25.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

译文：

有一物浑然而成，在有天地之前就产生了。无声无息啊！无形无体啊！独立长存而不改变其规律，周而复始的运行而从不懈怠，可以视其为天地的母亲。我不知道它的名子，所以免强用文字把它记了下来、称其字为“道”，勉强为它取名称其为“大”（名“大”字“道”）。它大的可以说边际消逝，边际消逝可以说是远，到了最远的地方不改变方向再往前走就等于往回返了（老子首推地圆之说，打破了古人的天圆地方之说。）。故此道是大的、天是大的、人也是大的。此范围之内有四大，而人是其中之一啊。人的生存方法是由地所控制决定的，地是由天所控制决定的，天是由道所控制决定的，道是自然的规律所决定的。

解意：

此章老子对道进行了进一步论述。并为其起名为“大”，立字为“道”。远曰反打破了天圆地方之说。宇宙之中有四大“人”“地”“天”“道”，这四大是人类生存必不可少的，人地天道，道居第一。没有道，一切都不能存在。

高恒解《道德经》之二十六

26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

译文：

重是轻的基础（要重视个人的行为能力、要轻视出身等级贵贱），静是躁动的君主（要静观天下不做躁动的君主）。要是君王每天出门都离不开浩浩荡荡的排场。虽然看上去很风光威风凛凛的好像很荣观，自以为是处在和谐超然物我的处境当中。为什么拥有万辆兵车的大国君王，而自己却要如此的轻率不负责任的治理天下呢？轻率则会失去根本，躁动必失君位。

解意：

本章意为选拔人才不要看出身贵贱，大国君王行事也要检点不能躁动讲排场。要有忧患意识，不要自以为是处在和谐超然的盛世当中，轻率处事就会失去民心，躁动不安就会失去统治地位。知重便有根，知轻才有身。要想安身立命，必须知道轻重缓急。

高恒解《道德经》之二十七

27.善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

译文：

以善行做行为准则的人，不需要刻意留下善的痕迹；善意的言行，没有值得被谴责的瑕疵；善于计数的人，不需要准备简策；常独闭其身的人，没有楗梢也不能打开与众沟通的心门；善于与人结怨的人，没有绳子捆绑却有解不开的疙瘩。要是以为圣贤精英真是擅长拯救人民的人、让人们各尽所能平等相待，就不会有被遗弃的人了；要是圣贤精英能物尽其用，就不会有废弃的物品了。相信圣贤精英之人是所谓的装作聪明。故此善良的人们，不善于用说教指导而是以行动为师；不善良的人们，是善良的人们资助产生的（惯养出来的）也是善良之人的反面教材。不尊重其老师，不珍惜善者的惯养（不能用不善之人做反面教材），虽然有智力却不知道人生的路应该怎样走，这就是奥妙的要点。

解意：

本章意为真正的善者是不需要痕迹的，也不会留有值得人们谴责的瑕疵。要打开心门，与众人沟通，不要独闭其身。不要与人结怨。圣贤精英都不是拯救人民的人，他们不会让人们平等，也不会让物尽其用。相信圣贤精英的人，都是自作聪明的人。善为者不善说教指导，而是以行动带动引导。不善之人是由于人们自私怕事的行为惯养出来的，如果人人都能与不良现象作斗争，恶人就不会猖獗。不知为善者，就是智力再好，也不会找到人生正道，这就是做人的奥妙所在。

高恒解《道德经》之二十八

28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

译文：

知道什么是强大的根本，却安守柔弱谦下，就像天下所有的小溪。做天下所有的小溪，常予人德而不能改变其纤弱，持这种思想的人就像回到了单纯的婴儿状态。知道白昼阳光四射，却要安守黑夜的寂静，全天下都安于这种形式。全天下人都安于这种形式，常常有德智之人是不忒认同的，再回到没有希望没有尽头的状态。知道什么是荣誉荣耀，却能安守被人凌辱的处境，是天下最下贱到的事。天下最下贱的人，常常给予小恩小惠就能使其满足，又回到了俭朴无知的状态。回到俭朴无知的状态、就得用智慧把俭朴无知的状态驱散才能铸成大器，启用圣贤精英，则他们就会控制各级官员为官之长。腐败的制度就不会改变。

解意：

知道强大的根本，却甘愿做小溪，把自己的能量输注给别人，而自己不能强大，用自己的积蓄濡养河流，这种人就只能有婴儿那样的智力了。任大河榨取而能自认为强大。知道白昼阳光温暖，却能安守夜的冷寂，或任鬼怪横行。知道什么是荣辱，却能安守被人凌辱的处境，是天下最下贱的人，天下最下贱的事，这样的人会满足于小恩小惠，会因小恩小惠而出卖国家和人民的利益，是目光短浅的自私无知的。启用圣贤精英，官员就会变的贪婪，腐败制度就不会改变。

高恒解《道德经》之二十九

29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

译文：

将要自取天下而为之，我看是没有办法的办法不得已而为之。天下的人民是神圣的，不可以违背他们的意愿，不可以执掌强加他们。谁这样做都会以失败而告终，谁用强力执掌强加于人民谁就会失去民心最终导致失败。要是圣贤精英都能无为，故此不会有败绩，也不会有大的损失。男人们聚在一起有带领的有随行的；有小声议论的有公开宣传的；有激烈抗争的有羸弱胆小怕事的；有敢于承担的有敢于毁坏的。是为了去除圣贤精英们对百姓的愚弄欺压、去除他们的腐败奢侈糜烂的生活、去除他们心安理得的榨取人民的心让他们不能安泰自若欺压人民。

解意：

想要取得天下的人，都是被逼出来的。人民是神圣的，谁违背人民的意愿，用强力执掌强加于人民，谁就会失去民心，最终导致失败。若能不听圣贤精英的蛊惑，就不会有大的损失和失败。百姓们可以推翻圣贤精英治国的统治集团，让公平正义取代自私自利，让欺压人民的人无路可走。总之一句话，造反有理。只要你是正义的就不要怕圣贤精英的任何强加之名。

高恒解《道德经》之三十

30.以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

译文：

以《道德经》作为执政理念的君主，不用强兵征服天下，用《道德经》理论征服天下的后果要比用武力征服好恢复。军队所到之处，百姓就像生活在丛生的荆棘之中。大的军事行动过后，必定会有灾难之年的境况。有好的结果是因为善于把握人心，而不是用敢于取强的结果。有成果不要矜持不前，有成果不要自我夸耀，有成果不要骄傲自满，用军事手段获得的成果是不得以的，获得成果也不要对百姓用强。对百姓用强硬的政策的政权易于衰老，是所谓的不道的谓之无道，不道的政权无路可走、也就会很快的接近死亡。

解意：

用《道德经》做执政之道的人，不会用强兵征服天下。用真理征服天下比用武力征服天下好恢复。军事行动会给人民带来深重的灾难。征服人心比动用武力要强。不要骄傲自满，不要吃老本，要立新功。在迫不得已的情况下，可以用军事手段获得成果，但不能对百姓用强。对百姓用强就会走向衰退，走向灭亡。因为这是无道之举，无道必亡。

我认为老子在写这部《道德经》之前，一定是写过一部更详细的《道德经》的。因为对统治阶级有抵触而被销毁。

高恒解《道德经》之三十一

31.夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。

译文：

崇尚武力，以用强兵为最佳选择是不祥和的，这样的事情人们都厌恶它，或者这就是人人厌恶的厄运的开始，故有道之人不这样做。居君位者应该重视防御积极备战，使用兵力时应贵于防守。打仗使用武力器械都是不吉祥的，不是正人君子用于征伐的武力器械，只能是在不得已的情况下使用，不要过于发挥达到目的恬淡为止。胜利了也不要美化，美化用武力取得的成果，那就同于乐意杀人的行为也是乐于杀人者。凡是乐于杀人的人，则不可能得志于天下。积极防御天下大吉，保守弃武难避凶险。不喜欢用兵的君王也要积极备战（偏将军主张积极备战），喜欢用兵的君王应该将心安静下来（上将军保守右倾）。对待战死者要举行葬礼祭奠。死亡人数过众过多，君王要用悲哀的心情亲临祭奠，战胜了要以丧礼的形式处理善后。

解意：

本章之意为，用武力征服不如用真理折服。但必须懂得防守重视防御。用武力征伐是不祥的，胜利了也不要美化。美化武力成果者等同于乐于杀人的人，其行为是不可能得志于天下的。不提倡征伐，但必须有有效的防御措施。对待战死的人们，要以葬礼的形式处理善后。人数众多者，君王要亲临祭奠。以让人们过上恬淡的生活为上策。

高恒解《道德经》之三十二

32.道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。

译文：

道常以各种形式出现常人不知道哪个是真正的道，因为它是朴素的表面看不出异样，虽然常人无法看到他，可是天下没有不按道而生的事物、没有能不为臣的。候王要是能够按照《道德经》的理论治国并能坚守，万物和人心将会自然归从于他。天地相合就能降下温润的甘露，人民不用命令而且能够自己掌握好做事的尺度公平均等。因为有按照《道德经》的理论制定的制度并能颁布于天下，制度颁布了人们就有所遵循，百姓将知道如何发挥自己如何约束自己，知道怎样发挥自己约束自己就没有什么危险了。就像道在天下所发挥的作用，又像川谷沿着河道（河床就是制度）流向江海。

解意：

道是朴素的真理，以前没有名字，人们对他没有重视到。可是天下的人和事物没有能让它臣服的，而且是都臣服于它。没有不安道而生的事物。统治者若能坚守，人心将自然的归从于他们。天地相合能降甘露，官民结合能降太平。有真理有公平的制度，百姓就会自觉的约束自己，发挥自己，只要河道走向合理并能兼容，河水就会自觉的沿着河道奔向大海。河道是制度，人民是河中的水，统治者是水里的鱼。

高恒解《道德经》之三十三

33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。

译文：

能认识了解别人是有智慧的人，能认识了解自己的人是高明的人。能战胜别人的人是有实力的人，能战胜自我的人是真正的强者。知识充足的人才是富有的人，坚强的努力坚持奋斗的人是有志向的人，不失其所蕴涵自身价值的人才能够长久，有精神有思想的人其人虽死而精神思想还在、这样的人才是真正意义上的长寿之人。

解意：

本章之意是让人们认识自我战胜自我，要有精神有思想，要有志向并坚持到底、创造自身价值，知识充足的人才是真正富有的人。能把精神和思想流传并能造福后代的人，才是真正的长寿之人。

高恒解《道德经》之三十四

34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名於小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

译文：

大道像水一样按其自己的规律流动着，它可以在天边也可以在身边可以说是无处不在。万物都赖其生长而它从不推辞，功成也不显现其功。载育万物而不为万物之主，通常没有私欲，可以说渺小的常被人们忽略。万物都随着它的规律运行而不知谁为主宰，可以说大的无边无际所以为其取名为“大”。以其终身不自以为大，故此能成就其大。

解意：

本章进一步阐述了道。道是和水一样无处不在的，是万物生长的依靠，但它却从来不以主子自居。因为它是没有私欲的。它小到可以被人忽略，大到无边无际。因为它从不自以为大，所以说它是伟大的。做人要不居功不自大，要无私欲。

高恒解《道德经》之三十五

35.执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

译文：

执掌着象征着人民利益的《道德经》中的治国之道，是天下人所向往的。跟随这样的人是不会有害处的，可以安享公正太平。安乐的生活与诱饵相同，过客到此都止步不前了、都想享受安平太的生活，道说出口来，感觉平淡无味，视之又不足以见到，听又不足以闻到，用之却是无穷的。

解意：

以《道德经》做真理的象征，用其中的治国之道作为制度，是天下人所向往的，跟随这样的人可以安享公正太平。这样的生活像诱饵一样吸引过客止步不前。因为人们都愿意享受安平太的生活。人间正道说起来并没有华丽的辞藻，而且你不实践并看不到它带来的真实好处，只有经过长期的实践，才会知道他的无穷作用和好处。也是对道的进一步论述。

高恒解《道德经》之三十六

36.将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

译文：

将要吸气时，必须先呼气；将要削弱它，必须先使其强大；将要废除它，必须先兴旺它；将要夺取它，必须先给予它。这就叫做即微妙又明了的实行欲望的先兆。这样柔弱就可以战胜刚强。鱼要想生存是不可能脱离开深水的，国家的军事实力是不可以向人炫耀展示的。

解意：

本章老子辩证的阐述了予夺之道。凡有夺取之欲者，必有先兆。也即必有准备。麻痹敌人是以弱胜强的关键。统治者想要的一切都离不开人民，就像鱼儿离不开水。作为国家在军事上必须留有杀手锏，不能展示炫耀武力。

高恒解《道德经》之三十七

37.道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。

译文：

道通常看不到它的作用，如按其行事却无所不能为。候王若能守住治国道，万物会自然改变开化。民众改变了开化了要有所作为，我们将建村镇集市给民众以方便、我们不为名利而争提倡勤俭朴素，君王要没有自私的欲望百姓就能静享太平不躁动，天下会自然而然的风气端正安宁稳定。

解意：

真理在没有实践之前，常人看不到它的作用。只有通过实践才能让百姓看清它的作用，他的无穷的好处。统治者如能坚守真理，坚持真理为民造福，社会自然会风气端正恬淡稳定。

高恒解《道德经》之三十八

38.上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

译文：

刻意讲仁义道德之人不是有德之人，是伪装做有德；不刻意炫耀其功德的人，不代表失德。刻意讲仁义道德而其真有德行的人也无以为德；不刻意炫耀其功德德行作为的人是真正的有德。刻意显示仁慈而仁慈的人无以为仁；刻意为显示仗义而仗义者无以为仗义。刻意为显示礼貌的行为而没有人回应，没有人回应他的虚假礼貌，他就会显示出捋袖伸臂的原本无礼之状。故此失道者假以德行示之，失德者假以仁爱示之，失仁者假以仗义示之，失义者则假以礼貌示之。所以说讲礼貌的人，对于忠信的理念淡薄，而且是最大的祸乱根源。以上所说的都是掩饰其无道的虚华行为，而且是愚化百姓的开始。要是有哪个大丈夫能够做到则心仁厚忠信于民，不做轻薄愚弄百姓之事，为百姓做实实在在的好事，不做虚华不实的损害人民利益之事，不奢侈浪费不脱离群众。那么我们就勇敢的抛弃前者跟随后者。

解意：

本章老子揭露了利用道德仁义礼信忠的人。他们的刻意与虚假是老子所不耻的。老子还告诉人们不要愚忠，如果统治者无道，人们就可以放弃他，也可以造他的反。谁能做到公平正义，为人民服务，我们就拥护谁，跟随谁。统治者无道，就造他的反。

高恒解《道德经》之三十九

39.昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为一正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

        译文：

        昔日江山一统时，天下得一统而清静；大地得一统而安宁；人心得一统而灵杰；峡谷得一统而充盈；万物得一统而自然生长；侯王得一统能为天下正事。要让百姓知道，假如天下无清静之日，恐怕要分裂；大地不得安宁，恐怕要荒废；人失去了灵杰，恐怕人类就不能发展了；河谷不能充盈，恐怕就要干涸了；万物不能自然生长，恐怕就要灭绝了；侯王若不能公正廉明，恐怕就要失败了。故此贵是以贱为根本的，高是以下为基础的。所以侯王自称孤家、寡人、不谷。这不是以贱为本吧？不是吗？因此一心想得到荣誉的人最终是不会有荣誉的。要是不去故意欣赏追求那些稀少的美玉，美玉也就和石头相同了。

        解意：

         本章老子辩证的叙述了江山一统的好处。统治者若想江山一统，必须真正的以民为本，淡薄名誉与美玉。人不能没有灵魂，人若失去灵魂人类就不能正常发展。高、贵是由下、贱做基础的，没有下、贱，就没有高、贵。百姓若不自我下、贱，就不会有人比你高、贵。王侯以孤、寡、不谷自称，不是故意以此欺骗人民吗？

高恒解《道德经》之四十

40.反者道之动，弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

       译文：

       按照自认规律改变世界者道路为之变动敞开为你所用，无力改变世界者道路就不会向你敞开就不会为你所用。天下万物之所以能够生存是因为他们都有各自的生存之道，有是在空无的地方产生的（空无即是道）。

        解意：

        敢于按照自然规律改造世界的人，“道”可以给你路径为你敞开。不敢改变现状的人，“道”不会主动为你敞开路径。万物生存都需要路径，现有的东西也是由无产生的。空无即是“道”，不探索就无法发现它。本章老子鼓励人们不要保守，要敢于打破旧传统、旧习惯的束缚，要敢于创新、敢于作为

高恒解《道德经》之四十一

41.上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

       译文：

       上士听到道的理论，努力去实行；中士听到道的理论，将信将疑；下士听到道的理论，极力嘲笑它。没有人嘲笑它它就不足以成其大道了。故此有建设性的箴言里有：光明的道路好像是从暗昧开始的，前进的步伐好像是从后退开始的，平坦的道路好像是从坎坷开始的。崇高的德行好像从低谷开始的；大明大白好像是从愚辱开始的；广施德惠是从不足开始的；建德好像是从怠情开始的；质纯品真好像是从改变污浊开始的。大的方没有死角；大的器物完成的比较晚；大众的和音是希望之声；大道的象征是无形的象征；道是隐而不见的且不被百姓所知。但只有道，善于利用就能成其大事。

       解意：

       聪明的士大夫能够推广真理，一般的士大夫对真理半信半疑，愚蠢的士大夫嘲笑整理。老子对各种道的起止之象进行了辩证的论述。好的政策不应该有死角。群众的呼声就是国家的希望。真理在没有充分实践之前，百姓是看不出它的好处的。真理给人们带来的好处总是最后呈现的。只有按真理而为，才能一劳永逸，才能成就永久的丰功。

高恒解《道德经》之四十二

42.道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

        译文：

        道是生成一切事物的路径，一切事物又都有阴阳两个极，两级交融产生中心、阴极阳极加中心谓三元一体，此三元即生出万物也赖万物所生。万物都是背阴面阳的，阴阳二气之所以能够起作用是因为它们能够围绕一个中心和合相融。人们最厌恶的就是，孤、寡、不谷，而王公却以此用来自称。故此事物有时候看上去或者是有损的其实是有益的，有时候看上去是有益的其实是有损的。别人所得的教训，我们也要当作教训。粗大强壮的栋梁不容易摧折坏死，我将以此经验所教做基础。

        解意：

         道是生成一切事物的路径，一切事物都是有阴阳和中心这三元所构成。此三元生万物又依附万物而存，也同于阴阳转换互生。只有和合相融，才能形成有机的整体。事物往往是表里不一的，所以要有透过现象看本质的慧眼，要高瞻远瞩，不要被眼前利益所迷惑。坚强的栋梁之才其精神是不死的。我们要记住以往的经验教训，以经验所教，作为解决一问题的基础。

高恒解《道德经》之四十三

43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有人无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

译文：

天下最柔弱的东西（风、水等），他们能驰骋天下无坚不摧。无形的力量可以穿透人认为没有间隙的东西，我因此知道不能逆自然规律而为、这样是有益的。让你无言的教训能让你知道，不逆自然规律的益处、记住这些教训，天下百姓的希望就可极了。

解意：

本章老子告诉我们，不要欺负大自然，大自然的力量是无穷的，无坚不摧的。那些逆自然规律而为造成的惨痛的教训，给了我们无言的教育与教训。只要按照自然规律改变世界人民就会有希望。

高恒解《道德经》之四十四

44.名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费。多藏必厚亡。故知足者不辱，知止不殆，可以长久。

译文：

名誉与身体相比谁亲？身体与财物相比谁重要？得与失谁有害？过分的爱惜必定要付出大的耗费。过多的藏储必定会招致较多的损失。故此知道怎样满足自己才不会受到屈辱，知道到哪为止才不会有危险，这样才可以长久。

解意：

人应该自爱自重，对待名利要适可而止，要知道怎样满足自己，不要为名利奋不顾身。个人财产过多会招致死亡。争名逐利必定会落得身败名裂之可悲的下场。要有正确的人生观、价值观，不要被利益役使屈辱。

高恒解《道德经》之四十五

45.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。大赢若绌，躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

译文：

大的成就好像怎么做都会有不尽人意之处，这样的事情可以尽情的去做不必害怕小的弊端、因为他的成就远远大于它的弊端。大的充盈好像还有缓冲，其作用则是无穷的。大的直好像避免不了有小的弯曲。大的智巧好像也有笨拙的一面。大的辩论好像还是有些话没有说透。大的赢好像总是显得有些不足不够的样子，运动可以战胜寒冷，安静可以克服炎热，清静是因为天下有了正气。

解意：

本章老子辩证的阐述了事务总会有一些不足或相反的东西存在。做事要懂得留有缓冲的余地。知识广泛也要不断的学习。百姓饥寒时要出台好的政策，调动他们的生产积极性。百姓积极为国家出力献策不要打消他们的积极性。正气行于天下人们才会有清静安乐。

高恒解《道德经》之四十六

46.天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

译文：

天下有为人民服务之道，就可以让战马退回到田间耕作造粪，天下若无为人民服务之道了，作战的马匹也只能在战场上生产了。祸没有比不知足再大的了；最大的过失也大不过贪得的欲望。故此知道什么程度是满足的人，常能得到满足。

解意：

有道的国家是不需要战马的，无道的国家战事是不会停息的。不知足是人间最大的祸患，没有什么过失会大过不知足，人要知道如何满足自己，把握住欲望的尺度，能满足于不多得，才能得到无祸之满足。

高恒解《道德经》之四十七

47.不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

译文：

不出门户，就能知道天下大事；不看窗外，就能见到发展的趋势。其出行越是远足遍布，其所知道的就越能弥补其见知之少。不要以为圣贤精英们可以不出行而知天下，看不见而不能明真相，不作为而不能成功。

解意：

本章之意为圣人不是天生的，不出门、不向外看就能知天下明真相。每个人都可以做到，只要你能够读万卷书、行万里路也可以做到的。圆形能弥补知少的不足，不要被圣人们愚弄欺骗。要创造人类的幸福，全靠我们自己。

高恒解《道德经》之四十八

48.为学日益，为道日损，损之又损，以至无为。无为而不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

译文：

求学问爱好学习的人，每天都能从学习中获得益处，求真理为人民服务的人每天都有个人的损失，损失又损失，以至完全放弃了个人的私利之为。不为个人私利所为了就能无所不为，能坚持这样做取得天下后常常可以无事；就是有事，也不足以令其取得天下。

解意：

学习者每天都能增长知识，求为人民服务者，最终不惜放弃为私利而为。人们都不为个人而为了，就能取得天下，让人民当家做主，就能长保平安。就算是有事，也不会有大事，也不足以使其推翻人民政权自取天下

高恒解《道德经》之四十九

49.圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

译文：

圣人的心与常人的心是不一样的，他们假以百姓之心为心。善良的人，我们善待；不善良的人，还让我们善待他，这是德善。守信用的人，我们信任他；不守信用的人，还让我们信任他，这是德信。圣人在百姓面前，装作小心翼翼为天下百姓费尽心力的样子，百姓只注重能听到的和能看到的表面现象，圣人都把百姓当孩子一样来愚弄。

解意：

　　圣贤精英们的心都是虚伪的，假以善心欺骗人民，让我们不管善恶都要善待，这是德善，是不道的。有道的人是善恶分明的。无道的善和无道的信都是毒害人民的。我们看事物不要只看他的表面，不要只听统治者的宣传，对任何事物我们都应有自己的辨别能力、分析能力。不要让圣贤精英当孩子耍。

高恒解《道德经》之五十

50.出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

译文：

出世为生不能吸入空气为死，属于长寿之人，有十分之三；属于短命之人，有十分之三；本来可以长寿，却因意外死亡的有十分之三。这是什么原因呢？因为过于养尊处优骄奢淫逸和意外死亡。据说善于保护生命的人，在陆地上行走不出入犀牛老虎等野兽经常出没之地，从军不做勇武的甲级士兵。犀牛看不到你不会用角顶到你，老虎看不到你它就没法用爪子抓到你，敌兵看不到你就无法用兵刃刺到你。这是什么原因呢？因为你没有进入危险地能致死亡的境地。

解意：

人生能正常寿终者只有十分之三。养尊处优骄奢淫逸不是养生之道。要善于避险避害，避免行动不慎引起的伤亡。本章是从养生角度而言。不能断章取义。

高恒解《道德经》之五十一

51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道以贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然，故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

译文：

道给予万物生长生存的路径，德给予万物生长生存的养分，万物呈现出各种各样的形态，形成万物的态势。故此万物没有不遵循道的路径而珍惜德养的。道之所以被尊崇，德之所以被珍贵，是因为它们从不命令万物而是任由万物自然生息，故此说道生万物，德育万物，任万物自然生长发育，任其亭亭玉立或病毒侵袭；可以生养也可以使其覆灭。生养万物而不拥有它，有为而不仗恃其为，供万物生长而不做其主宰，叫做深远厚重的德。

解意：

本章老子着重讲了道与德的作用。道给予万事万物路径，德给予万事万物以养分，即道生德养。道德共同作用才能产生万事万物。它们生养万物而不主宰，也不视为己有。老子在本章对道与德的作用是形成一切的根源作了具体说明。道与德也是治国必须遵从的。你不尊重到，它就让你走错误的路径。你不贵德养，它就不给你濡养。道德能使之生，也能使之灭。

高恒解《道德经》之五十二

52.天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为习常。

译文：

天地万物本身都有起始，这个起始做为天下事物的根源。既然知道了它的根源，那就能够正确认识事物的本身了；既然已经知道了事物的本身，就要把握好其根源，这样终身都不会有危险。阻塞其对外贸易，关闭其外交门户，终身不需要过分操劳。开放其对外贸易，以经济利益为中心，终身都无法就要。观察到细微之处才叫明，能够守持刚柔才叫强。运用为人民服务真理的光辉，再加上细微的观察，这样就不会遗留灾难祸殃；是因为承袭了常理。

解意：

要认识事物的根本，要自力更生，开放外交外贸会使人终身操劳，以经济建设为中心是无法挽救的祸患，把握好事物的根本，结合真理和细微的观察，就不会有灾祸遗留。

高恒解《道德经》之五十三

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗竽。非道也哉！

译文：

假使我正直然后又有知识，行走在大道上，唯一担心的是怕施舍不过来。大道甚为平坦，然而人们却总是愿意走捷径。朝中的逆耳忠言没有了，田地也就荒芜了，仓库也就随之空虚了。富贵者却能穿戴着华丽的服饰，佩戴着象征尊贵的宝剑，吃腻了精美的美食，侵吞占有着多余的财富稀货，就像偷了竽一样，无耻的鼓吹着，这是正道吗？

解意：

本章表述的是当时的贫富不均，富贵者极尽奢华，贫乞者比比皆是，让正义者不忍其睹。统治者听不进逆耳忠言了，就会田荒库虚。大道任多平坦，因为它的弯远，所以人们总爱走捷径，尽管只有少数人能够通过。大道是持有公心者扶老携幼前行的选择。捷径是抱有私心的人抢占财务的选择。

高恒解《道德经》之五十四

54.善剑者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於乡，其德乃长；修之於邦，其德乃丰；修之於天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

译文：

善于使用剑的人不需要拔出剑鞘，善于抱恨的人不能脱离痛苦，子孙对这个哲理要向祭祀祖先一样虔诚不间断的纪念着。修养自身的道德，其德才能真实；修养家庭的道德，其德才能有余；修养一乡的道德，其德才能长久；修养一邦的道德，其德才能广远；修养天下所有人的道德，其德行才能普及全人类。故此要自我观察审视总结反省自己，要以整个家庭来观察总结反省家庭，要以全乡来观察总结反省这个乡，要以整个邦国来观察总结反省这个邦国；要以全天下人来观察总结反省全人类。我为什么会知道天下必然的趋势呢？就是我善于观察总结反省的缘故。

解意：

本章老子主要讲述了道德修养问题。修道立德的方法是观察总结反省施行。家国、个人、天下之修养概不能脱离此法。不能放下私怨的人，不但不能修道立德，而且终身都在痛苦中挣扎。

高恒解《道德经》之五十五

55.含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不博。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰“常"。知常曰"明"。益生曰祥,心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。

译文：

只有厚重的德养，比于光腚的婴孩。不知道躲避毒虫的螫咬，也不知道猛兽的危险，面对凶恶的鸟都无法反抗。筋骨柔弱而不能挣脱别人的抓握。不知道雌雄交合之事而生殖器却能勃起，这是精气所致的。终日嚎哭而嗓子不会沙哑，这是元气纯和的缘故。知道和合的人叫做懂常识的人，懂得常识的人叫做明理之人，有益于生命的叫做吉祥，用心调理气血使身体健康叫做强壮。事物强壮至极则会开始衰老，叫做没有继续生长之道，不再有生长之道了就会接近死亡。

解意：

只有德养却没有道者，就像光腚的婴孩，对一切事物都处于无知状态，也不知道反抗，只能任人宰割，还能活着是动物的本能所致。做人要懂常识，明事理，知吉祥，做事适可而止，因为物极必反。做人要道德双修，无德之道是空道，无道之德是乱德。所以道德是分不开的。

高恒解《道德经》之五十六

56.知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。

译文：

有知识的人不爱多说，爱说长论短的人无知。不听他无法兑现的承诺，就堵死了他的承诺之门；挫了他的锐气，也就能化解他的纷扰；柔和他自我炫耀所获得的光环，就能让他和大家一样朴素；这就是深层次的相同。故此不可得到的感觉亲切，不可得到的必须要疏远它；不可得到的可能是利，不可得到的也可能是害；不可得到的感觉珍贵，不可得到的你要像对待贱货一样不肖一顾；故此只有天下的百姓才是最可贵的。

解意：

不要相信承诺，你相信承诺，他们就会用承诺欺骗人民，为自己带上光环。你不相信他，就挫消了他们欺骗人民的锐气，也就化解了他们所制造的纷扰，他们就和百姓相同了。不要求所不得，不可得的要视为祸害，不得接近，不得珍视贵重，要疏远它，贱待它，抛弃它。要知道只有天下的百姓才最值得珍贵。

高恒解《道德经》之五十七

57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

译文：

以公正的治国之道治国，以奇巧诡秘的用兵方法用兵，以不扰害人民而取得天下人的支持。我怎么知道其所以然呢？是根据下面所说判断的：天下多禁忌避讳，人民就会很贫穷；人们多了操弄利器者，国家就会混乱；人们多了伎巧，工艺品就会泛滥滋生；乱施法令法律使之滋彰，盗贼就会越来越多。故此有自知的圣人会说：“我什么也不做，而民众的生活水平会自然的发展变化；我保持安静，而人民的行为会自然端正；我不生事扰乱百姓，百姓会自然的富裕起来；我没有欲望，百姓就会自然的过淳朴无忧的生活。”

解意：

治国要公，用兵要奇。不扰害人民就会得到人民的支持。给人民制造的条条框框越多，人民就越贫穷，带利器防身的人多了，说明国家已经昏乱了。有技巧的人多了，就会乱制美器扰乱人心。滥施法令使之滋彰，就会逼民为盗。故此，老子借圣人之口，说圣人对人民来说是无用的，甚至是有害的。因为没有他们，人们会过得更好。没有圣贤精英乱国，就能国泰民安。

高恒解《道德经》之五十八

58.其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

译文：

其政治环境宽厚清明，其人民就淳朴忠厚；其政治环境紧张苛刻，其人民就会抱怨不满。灾祸啊，是幸福的依靠；幸福啊，藏伏着灾祸。谁能知道它究竟是福还是祸呢？：其没有固定的正确的答案。正能转变为邪，善能转变为恶。人们之所以迷惑，是因为它是由来已久的难题。总是以为圣贤精英能不割裂政治环境，知廉耻而不伤害人，直率而不放肆，有光辉而不炫耀。

解意：

政宽人宽，政厚人厚，政紧人紧，政苛人苛。福祸相互转变，正邪反复不定，无法准确定位。人们对圣贤精英所为感到疑惑，都是因为圣贤精英的作作祟。总是以为圣贤精英们不会割裂政治环境等，只能是一厢情愿。

高恒解《道德经》之五十九

59.治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

译文：

治理人民的事大如天，不能小视。你不小视人民，就是说早为人民服务；早为人民服务就可以说是积了大德了；积了这样的大德就没有什么不能攻克的了；这攻无不克的能量无法估计，有了无法估计的能量，你就可以拥有国家；国家以为人民服务为根本，就可以长治久安。是所谓的根深蒂固，国家长生必须永久地视为人民服务为治国之道。

解意：

本章老子重点讲了为人民服务。百姓问题不视小，为人民服务是治国之本。抱定这个理念，就会有无限的能量，就会攻无不克，战无不胜。老子的《道德经》是以为人民服务为宗旨。所以会被统治者所抛弃，会被圣贤精英们反解其意。

高恒解《道德经》之六十

60.治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

译文：

治理大国，要想烹制小鱼一样，以为人民服务之道治理天下，其鬼怪神妖就没有什么好神奇的了。不是鬼怪神妖不想神气，是其神气也没人理他他就无法伤害到人了。非得鬼怪神妖不能伤害人了，圣贤精英也就不能伤害人了。这样鬼怪神妖和圣贤精英也就都无法伤害到人了，故此德不仅可以让人民得到恩泽、也还可以降服鬼怪神妖圣贤精英、使他们不敢再加害于民了。

解意：

治理国家不仅要小心谨慎，还要从容不迫。更重要的是要用为人民服务之道治理天下。以民为本，鬼怪神妖圣贤精英们就失去了害人的土壤。就会乖乖的与人民相同，不在高贵。统治者的德行不仅能让百姓受益，还能降服鬼怪神妖圣贤精英们。

高恒解《道德经》之六十 一

61.大国者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲人事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

译文：

大国应该向大海一样处在下游之势，以天下雌柔之怀，容纳百川之交汇。雌常以静胜雄，是能安于静处于下的缘故。故此大国要有大海一样处小国以下的胸怀，则可以取得小国；小国要有大海一样处下的胸怀和智慧，则也可以取得大国。故此有大海一样的胸怀就能容纳百川。有大海一样大胸怀就可以而且是一定可以取得天下。大国不要过分不要奢侈不要放纵欲望、不能把被兼并国家的人民当畜生待，小国不过分奢侈不放纵欲望、也能成其人间大事、成为天下人君。因此不论大国和小国两者谁取得天下，都应该有大海一样的胸怀、处下有容。

解意：

国家要想做大做强，必须胸怀远大，并且能够容融。谁能做到这一点，谁就能取得天下。一统天下，才能称其大事。

高恒解《道德经》之六十 二

62.道者,万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

译文：

把握好为人民服务之道的人，通常能把握住事物的深浅，是善人的法宝，不善之人若能以为人民服务为道、也能有所保证。华美的语言可以换取尊重，美善品行的名称可以加给人。人已经不善良了，还有什么美善的东西不能放弃吗？故此在立天子，设置三公的时候，搞得豪华隆重，不如就此向天子进为人民服务之道。自古以来贵重此道有谁？不是说：想做就能做得到的，有罪过的人顺应此道就可以避免邪恶再生了吧？故此为人民服务的品行是天下最为高贵的。

解意：

人间之道只有守住为人民服务才能有所保障。华美的语言能换回人们的表面尊重，美善的品行才能留下美名。不善者为求自保是什么都能放弃的。在为人民服务的大环境下，他们为求自保也能被动的为人民服务。只有为人民服务才是最可贵的。

高恒解《道德经》之六十 三

63.为无为，事无事，味无味。大小多少。图难於其易，为大於其细；天下难事，必作於易；天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

译文：

为无人为之细小，做无人做之易事，品无人品之平淡。大由小生多由少生。想做难做的事情要从容易之处入手，做大事要从细微之处入手；天下的难事，必须先从简易开始；天下的大事，必须先从细微之处做起。要是以为信奉圣贤精英最终不能成大事，这样的人才能成大事。你若轻易发出诺言必定相信你的人会很少。多从易处着手必能克服多种磨难。要是信奉圣贤精英事情就会更难，故此不信圣贤精英之言最终就不再有难为之事了。

解意：

做是要从细微容易之处入手，要与群众打成一片品位平淡。大由小生，多由少生。处理天下大事难事，必须从细微容易之处开始。不要信奉圣贤精英，不要轻易作出承诺。多从细微容易之处入手，就能克服更多的大事难事。信奉圣贤精英只能让事情复杂难办。不信奉圣贤精英之言最终就不会再有难为之事了。

高恒解《道德经》之六十四

64.其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

译文：

其局面安定时易于把持，在没有不良征兆的情况下容易谋划；脆弱的容易破碎消解，微小的容易散落丢失。要在不良现象还没有发生之前就应该做好预防工作，要在祸乱还没有发生之前做好防治工作。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，是用土石一点一点垒砌而成；千里的远行，是从迈出的第一步开始的。有作为者会有失败，执着者会遭受损失。是因为圣贤精英无所作为故他不会有失败，无所以执着故他们无损失。平民百姓做事，常常是做了几成有时甚至快接近成功时失败了。谨慎要始终像开始一样，就不会有失败之事了。要是以为圣贤精英们追求的是无欲，不以难得之货为贵重之物，他们的学问不是可以学来的，就会重复众人所常犯的过错错误。以辅助万物发展变化的自然规律而不敢逆自然规律而为。

解意：

治国者要高瞻远瞩，不要被眼前利益所迷惑。局面安稳时好把持，但必须有远见。要在不良征兆发生之前做好预防工作。百姓问题不能小视，大事都是由小事衍生的，丢下小事不管就会酿成大事。所以，为人民服务要从一点一滴做起。不良现象要从萌芽阶段处理。有大作为者避免不了会有小的失误。执着于某项事务，就会有损于其它。要想成功必须坚持。要是把圣贤精英当做好人，就会重复众人所犯的过错。要顺从自然规律，不要逆自然规律而动。

高恒解《道德经》之六十 五

65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然後乃至大顺。

译文：

古时候善于为道的人，不是以伪诈治理天下教导人民，而是用朴实的不愚弄人民的做法做事。人民之所以难治，是因为统治者智巧心机太多。故此以智巧心机治理国家，是国家的盗贼；不以智巧心机治国，是国家之幸人民之福。知道用这两者，做考核稽查的模式。对官员经常做考核稽查，就是为人民的深德厚意。为人民服务的德行意义深啊，远啊，与自私的物欲之心相反啊，然后才能致使国家强大、官清民顺、天下大治大顺。

解意：

统治者用智巧心机治国，等同于国家的盗贼，是国家的不幸人民的灾难。以为人民服务之道治国，是国之幸民之福。为人民服务必须反自私自利的私欲，对各级官员要经常进行考核稽查，只有这样才能使国家强大，官清民顺，天下大治。

高恒解《道德经》之六十 六

66.江海之所以能为百谷王者，以其善下，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

译文：

江海所以能够成为百川峡谷之王，是因为他善于处在川谷之下，所以能够成就百谷之王业。要是圣贤精英想站在人民之上，必用谦下的言词愚弄人民；要想把自己的利益放在人民利益之前，必以为人民服务为人民谋福祉为幌子来欺骗人民。要是圣贤精英们居于人民之上而不以人民为重，把自己的利益放在人民利益之前、而人民又不能使其害怕、不能给他们造成危害。所以天下的圣贤精英们乐于推行此道而不感到厌倦。用其不争的假象欺骗人民，所以天下没有人与其相争。

解意：

圣贤精英们用百谷之王之列，帮助统治者欺骗人民，装作谦下为人民谋福祉，实际是为了骑在人民头上作威作福，夺取人民的利益，而使民不知计较的把戏。所以，他们会不厌其烦的推行此道。

高恒解《道德经》之六十七

67.天下皆谓我“道”大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍後且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

译文：

天下人都说我的《道德经》伟大，好像没有任何东西和我的理论相似。它唯有伟大也正因为它伟大，所以才没有任何东西和《道德经》相似。若是像的话，它们早就不那么渺小了！我有三样宝，持有它就能有所保证：第一叫做慈，第二叫做俭，第三叫做不敢为先天下之乐而乐之事。因为慈可以服众、所以它比用武力征服还要神勇；因为勤俭所以能广为臣服；不敢为先天下之乐而乐所以能够成器且能长久。今天舍弃了仁慈而追求勇武；舍弃了勤俭而要广为征服；舍弃了后天下之乐而乐而是先天下之乐而乐；只有死路一条呀！对人民慈柔征战则能胜利，守则能固不可破。要想拯救天下，就得用慈柔来对待人民、人民就会同心协力与之保卫家园。

解意：

天下人都说我的《道德经》伟大，是因为我的为人民服务的理论与众不同。持我三宝者，则战无不胜，守无不固，反之只有死路一条。掌握了《道德经》中的理论观点，就能拯救天下。我认为，此前老子一定是写过《道德经》的。可能是被统治者封杀了。

高恒解《道德经》之六十八

68.善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力。是谓配天之极。

译文：

善于读书的人，不逞其勇武；善于打仗的人，不显其怒色；善于克敌制胜的人，不与敌人正面交锋；善于用人的人，不凌驾他人之上。是所谓不争的品德，是所谓用人的得力。是所谓千古之极的道理。

解意：

看人看事不要只看表面现象，做统治者或领导不要凌驾人民或部下之上。要懂得用人的学问，善于任用。对待下属要施不争之德。克敌制胜要懂得包抄迂回，不正面交锋。不要轻易显形造势。

高恒解《道德经》之六十九

69.用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

译文：

用兵有句名言：“我不敢说是为君主，而是用客观原因证明出师有名；这时候我不敢前进一寸，而且宁可后退一尺。”是所谓行动诡秘不显其行；攘敌而不显其臂膀；兵临城下却像不知道有敌人一样；执掌军队却显得无兵可调的样子。祸患再大也没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我所说的三宝。故此两军对抗实力相当的时候，则哀兵必胜。

解意：

用兵必须师出有名，以表正义。用兵必须以诡诈迷惑敌人，万万不可大意轻敌，轻敌是人间最大的祸患。要诱敌深入各个击破，不得冒进强取。两军相当则哀兵必胜。

高恒解《道德经》之七十

70.吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。

译文：

我的话很容易理解，很容易施行。因为天下人不能知道，所以不能施行。原因是法令法规是由宗主规定的常人没有权利制定，做事有君主发号施令，你之所以无知，是因为你不知道我所能知道的。知道我的人很稀少，论规则我所倡导的为人民服务之道是最好的、也是最应该珍贵的财富。统治者要让维护统治阶级利益的圣贤精英们穿锦衣佩美玉、以便更好的帮助他们愚弄百姓盘剥百姓。

解意：

我的《道德经》即好理解又好施行，因为对统治集团不利，所以统治集团要对其进行封杀，不让百姓知道它。圣贤精英们维护统治阶级利益，所以统治阶级要给圣贤精英们穿锦衣佩美玉。我所倡导的为人民服务之道是利国利民的。我的理论是应该得到珍惜的。本章老子道出了自己的治国理念被封杀不被人们所知而感到无奈。

我认为老子是有一部完整的通俗易懂的《道德经》的。本《道德经》是为了不被封杀而浓缩，使其能够流传，而让部分语句倒装颠倒等不合常理的穿插情况。

高恒解《道德经》之七十一

71.知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

译文：

知道自己还有所不知道的，这是高明的；不知道自己应该知道的，这是和病一样的毛病。圣人不会犯这种毛病，是因为他们把这种毛病看作是病了。你要是也把这种毛病当做是病来对待，所以你才不会犯这种毛病。

解意：

知之不知而明，不知知之而病。圣人视不知知之而为病，所以要学习他这一点，那样你也一样可以明。

高恒解《道德经》之七十二

72.民不畏威，则大威至。无狎其居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

译文：

人民不畏惧统治者的威压时，则统治者就将大祸临头了。没有庄重和尊严的活着，没有人不厌恶这种生活。你只有不压迫人民厌恶人民，人民才会不厌恶统治者。圣贤精英们知道人民对自己的厌恶却故意掩盖不使其显现，自爱到了不要尊严的地步。故此我们要舍弃他们而取前者。

解意：

不要把人民逼到不畏威压的地步，不要让百姓没有尊严的活着，这种生活是人人都厌恶的。把人民逼到这种境地，统治者也就快大难临头了。圣贤精英明知人民厌恶他们，却要故意掩盖，为了自己殷实的生活甚至能放弃尊严。所以我们要抛弃圣贤精英们，追随不压迫人民的人。

高恒解《道德经》之七十三

73.勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

译文：

勇于敢不是杀死对手就是被对手杀死，勇于不敢能使自己保住性命对手也一样能活下来。这两种情况，都有利害存在。人民之所以厌恶的，谁知道是什么缘故？是因为圣贤精英们给人们的生活增添了困难使人民的生活更加艰难了。人民之所以会说他们，以不争之态愚弄人民而且善于窃取人民的胜利果实，不能做实实在在的事而善于应承，不用召唤而且会自己主动来搜刮民财。善于谋得人民利益却很坦然。天网那么宽广，却疏漏的让作恶多端的他们骑在人民头上作威作福而不会有闪失。

解意：

勇于感和勇于不敢都是有利有害的，杀死对手需要冒风险，远离对手虽然不用冒风险，但是会后患无穷的。人民所厌恶的是圣贤精英们的巧取豪夺而不能落入法网。他们弄虚作假上下欺瞒而不会有任何的闪失。

高恒解《道德经》之七十四

74.民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

译文：

人民不畏惧死亡了，你再用死亡来吓唬他们就不灵了。若想使百姓常处在畏惧死亡的状态中，而要把危害人间的人，我们要将他们抓起来依法惩处，谁还会敢危害人间呢？要设有常设的司法机构对危害社会的违法犯罪分子依法杀罚。谁私设公堂动用私刑也要依法杀罚，代表人民执法是和所谓的代替高明的木匠砍木头一样。代替高明的木匠砍木头的人，很少有不伤到手的。

解意：

把百姓逼的不畏惧死亡了，你也就无法操控他们了。要想有效的操控他们，就必须打黑除恶，而且要坚持不懈。执法者必须公私分明，要不惜伤到手足至亲好友，只有这样恶人才不会危害人间。对于首恶之人可人人得而杀之。

高恒解《道德经》之七十五

75.民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

译文：

人民之所以会遭受饥荒饥饿，是由于统治者索要的赋税太多，所以人民才会陷于饥饿。人民之所以难治，是由于统治者只为个人私利而不顾人民死活的强行硬为，所以人民就难以统治。人民之所以会轻生冒死，是因为统治者所求的太多厚重的让人们无法承受，所以人民会冒死轻生而为。你唯有不以私利而为不使生活奢侈糜烂，要是贤明的君主就应当贵待众生以民为贵。

解意：

人民之饥饿难治和轻生等都是因为统治者索要的太多，让人们无法承受造成的。想做贤明的君主，唯有不奢华不以私利而为。要以民为贵，要善待百姓。

高恒解《道德经》之七十六

76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

译文：

人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体是僵硬强直的。草木活着的时候是柔软脆弱的，死了以后是干硬枯槁的。所以坚强的东西是死亡的徒弟，柔弱的东西是生长的徒弟。所以用兵逞强则会灭亡，树木强大了就会自然死亡或遭遇砍伐摧折。强大的总是处于下位作基础，柔弱的总是处在上位机动灵活。

解意：

柔弱者更有生命力。强硬者即等于面临死亡。做事要用强大做基础，用柔弱灵活对待问题解决问题。

高恒解《道德经》之七十七

77.天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤!

译文：

自然规律，它像不像张弓射箭呢？指高了就压低一些，指低了就抬高一些，拉的过满了就放松一些，拉的不足就补拉一些。自然的规律是减少有余的补给不足的。人类现有的法则，则不然，现在是减不足者用以奉献给有余者。谁能给有余者多占的财富拿来奉献给天下的穷苦百姓，唯有掌握为人民服务之道的人。所以圣贤精英们会为自己的私利而为却不怕、他仗势的就是统治者不为人民服务，成就私利成功了、也不会有危险的处境，所以他们不想见到君主贤明！

解意：

自然规律是损有余而补不足的，现在的人类法则正好相反是劫贫济富的，怎样才能让人间法则也能同于自然规律呢？那就只有掌握我的《道德经》中的为人民服务公平公正的原则，并且能够一如既往的实行。因为现在还没有这样的人，所以圣贤精英们敢有恃无恐的任意而为。君昏民愚他们才能轻松的满足私欲。所以他们不想君主贤明，不想让百姓增智。

高恒解《道德经》之七十八

78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

译文：

天下没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强，却没有什么东西可以胜过它，所以没有什么东西可以取代它。弱者之所以能胜强者，柔者之所以能胜钢者，天下人没有不知道的却没有人始终如一的实行。所以圣贤精英们说：“能够承受国家耻辱和诟病的，才可以成为国家的君主；能够承担国家灾祸的，是所谓天下君王所必备的。”圣贤精英们说的一本正经的话好像都是反话。

解意：

以柔克刚以弱胜强的道理没有不懂的，可是却没有人能坚持去做。天下最柔弱的是水，但没有什么不被水所控制。圣贤精英们的话都是反话，上下期满的，是反人民的，是国家的隐患。能够承受国家灾难的不是君王，而是人民。是人民在承受着。

高恒解《道德经》之七十九

79.和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

译文：

和解深重的大怨大恨，必然会留有余怨；用德行来报答怨恨，怎么可以称得上是善呢？所以圣贤精英们执掌着契约的制定权，而不做负直接责任的税吏惹人记恨。保管契约的人为税吏提供依据，掌管税收的税吏要用档案员手中的契约做收税的依据。为人民服务没有亲疏薄厚，这样常常会让人感到你是给予善的人。

解意：

大的恩怨无法彻底和解，以德报怨不是真正的善。是圣贤精英们制定的政策，而且不需要负责任。可上下推卸。看上去管理档案的档案员没有缴纳百姓的税赋，实际上是他们提供的凭据。意为执政者给执行者提供了搜刮人民的舞台。只有公平公正的为人民服务，人民才能与你亲善。

高恒解《道德经》之八十

80.小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。至治之极。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

译文：

小的国家人丁稀寡。即使有十倍百倍的器具也无法使用；即使人们怕死而不敢向远处迁徙；虽然有船只车辆，却没有所乘之地；虽然有兵器和士兵，却没有足够的人来列阵御敌。使得人们只能复归到远古结绳记事的时代。到了统治记录的极处原点。香甜的美食，美丽的服饰，安适的居所，习惯的风俗，都是邻国的只能相望，鸡犬之声繁荣之音相闻，百姓老死也不相互来往。

解意：

国家不能小，小了对各方面的发展都有束缚，而且没有安全保障，更不能抵御侵略者，甚至车船和大型的器具都无法使用。邻国殷实富余的生活只能相望却不可及，百姓到老死也不愿意与其往来。

老子是主张一统天下的，所以他认为小国是束缚人类发展的，是不可取的。

高恒解《道德经》之八十一

81.信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

译文：

真实可信的话不美丽，漂亮的美言不真实不可信。善良的人不会夸夸其谈巧言善变，夸夸其谈巧言善变者不是善良之人。真正有知识的人不卖弄所以不被人们所知，卖弄自己使之广为人知者不是真正的有知识的人。圣贤精英们不会真正的积德行善的，即使他已经做了也是为了让自己更加富有，即使给别人带来好处了也是为了让自己拥有更多的财富。为人民服务之道，是有利于人民的也是对国家无害的。圣贤精英们的道，是取民之财却让你感受不到他的争夺。

解意：

真实可信的语言不需要用华丽的辞藻做装饰，用华丽的语言做装饰的话不可信。夸夸其谈的人不是善良之人，自我炒作卖弄者不是有真知实学的人。圣贤精英们不是积德行善之人，即使做了一些事，也是为了个人利益逢场作戏、更好的为自己捞资本捞财富。天道既是自然之道也是为人民服务之道（因为老百姓是天），是利国利民的有益无害的。圣贤精英之道是巧取国家和人民的利益财富之道，是祸国殃民之道。

结束语：

老子在始终强调圣贤精英们是祸国殃民的，不要轻信他们的花言巧语，他们所做的一切都是为了更好的巧取国家和人民的财富。他们是不会真正的积德行善的，他们是善于伪装的，要认清他们阶级本质。

    老子对圣贤精英们对国家和人民的危害深恶痛绝，通篇都在揭露他们。老子认为，圣贤精英们对国家对人民的危害无处不在。老子一再提醒人们不要忘记圣贤精英们害人本质。对反对圣贤精英们有年年讲、月月讲、天天讲的必要。