悍沙动力:大念处经

 

如是我闻：一时，世尊在拘楼国剑磨瑟昙城，与拘楼人住。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：诸比丘！为净众生、为度愁叹、为灭苦忧、为得真谛、为证涅盘，唯一趣向道，即四念住。云何为四念住？诸比丘！于此，比丘于身观身而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于受观受而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于心观心而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于法观法而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。

观身

一、觉知呼吸

然诸比丘！比丘如何于身观身而住耶？诸比丘！于此，比丘往赴森林，或往树下，或住空屋，盘腿而坐，端正身体，系念在前。彼正念而入息、正念而出息。

彼长入息，了知：『我长入息。』

或长出息，了知：『我长出息。』

或短入息，了知：『我短入息。』

或短出息，了知：『我短出息。』

『我学觉了全身而入息。』

『我学觉了全身而出息。』

『我学寂止身行而入息。』

『我学寂止身行而出息。』

诸比丘！恰如熟练之木匠或木匠之弟子，或长拉锯，了知：『我长拉锯。』或短拉锯，了知：『我短拉锯。』

诸比丘！比丘如是：

长入息，了知：『我长入息。』

或长出息，了知：『我长出息。』

或短入息，了知：『我短入息。』

或短出息，了知：『我短出息。』

『我学觉了全身而入息。』

『我学觉了全身而出息。』

『我学寂止身行而入息。』

『我学寂止身行而出息。』

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

二、身体姿势

复次，诸比丘！

比丘于行时，了知：『我在行。』

于住时，了知：『我在住。』

于坐时，了知：『我在坐。』

于卧时，了知：『我在卧。』

此身置于如何之状态，亦如其状态而了知之。

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

三、正知

复次，诸比丘！比丘不论行往归来，正知而作；

彼观前、顾后，正知而作；

彼屈身伸身，正知而作；

彼着搭衣持钵，正知而作；

彼食、饮、咀嚼、尝味，正知而作；

彼大小便利，正知而作；

彼行、住、坐、卧、醒、语、默，亦正知而作。

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

四、思维察不净

复次，诸比丘！

比丘于皮所覆，充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，下至跖底，了知：『于此身有发、毛、爪、齿、皮，肉、筋、骨、髓、肾，心、肝、肋膜、脾、肺，肠、肠膜、胃中物、屎、脑，胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，泪、油、唾、涕、关节液、尿。』

诸比丘！犹如两口之袋，填进种种谷物，即：稻、粳、绿豆、豌豆、胡麻、糙米，具眼者开解之，观察出：『此是稻、此是粳、此是绿豆、此是豌豆、此是胡麻、此是糙米。』

诸比丘！如是比丘于皮所覆，充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，下至跖底，了知：『于此身有发、毛、爪、齿、皮，肉、筋、骨、髓、肾，心、肝、肋膜、脾、肺，肠、肠膜、胃中物、屎、脑，胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，泪、油、唾、涕、关节液、尿。』

如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

五、思维世界

复次，诸比丘！

比丘从界审察此身置于何处、任何姿势，了知：『此身中，有地界、水界、火界、风界。』

诸比丘！犹如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，屠牛已，片片分解，置于四衢道。

诸比丘！如是比丘从界审察此身置于何处、任何姿势，了知：『此身中，有地界、水界、火界、风界。』

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

六、观墓园九相

第一相

复次，诸比丘！

比丘观遗弃于冢间之死尸，已死一日二日乃至三日，膨胀、青黑、腐烂，彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

第二相

复次，诸比丘！

比丘观遗弃于冢间之死尸，被乌所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豺所食，乃至各种生类之所食。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

第三相

复次，诸比丘！

比丘观遗弃于冢间之死尸，剩有血肉、筋腱连结于骸骨。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

第四相

复次，诸比丘！

比丘观遗弃于冢间之死尸，无肉附着、剩血迹、筋腱连结于骸骨。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

第五相

复次，诸比丘！

比丘观遗弃于冢间之死尸，无血、肉，唯筋腱连结于骸骨。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

第六相

复次，诸比丘！

比丘观遗弃于冢间之死尸，骸骨解散：手骨于此处，足骨于彼处，踝骨于此处，大腿骨于彼处，盘骨于此处，背骨于彼处，肋骨于此处，胸骨于彼处，臂骨于此处，肩骨于彼处，颈骨于此处，下颚骨于彼处，牙齿于此处，头盖骨于彼处。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

第七相

复次，诸比丘！

比丘观遗弃于冢间之死尸，如螺色之白骨。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

第八相

复次，诸比丘！

比丘观遗弃于冢间之死尸，已堆积年余之骸骨。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

第九相

复次，诸比丘！

比丘观遗弃于冢间之死尸，骸骨粉碎。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有身」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于身观身而住。

观受

然诸比丘！如何比丘于受观受而住耶？

诸比丘！于此，比丘在经验乐受时，了知：『我在感乐受。』

在经验苦受时，了知：『我在感苦受。』

在经验不苦不乐受时，了知：『我在感不苦不乐受。』

在经验有执着之乐受时，了知：『我在感有执着之乐受。』

在经验无执着之乐受时，了知：『我在感无执着之乐受。』

在经验有执着之苦受时，了知：『我在感有执着之苦受。』

在经验无执着之苦受时，了知：『我在感无执着之苦受。』

在经验有执着之不苦不乐受时，了知：『我在感有执着之不苦不乐受。』

在经验无执着之不苦不乐受时，了知：『我在感无执着之不苦不乐受。』

如是，或于内受，观受而住；于外受，观受而住；又于内外受，观受而住。或于受，观生法而住；于受，观灭法而住；又于受，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有受」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于受观受而住。

观心

然诸比丘！比丘如何于心观心耶？

诸比丘！ 于此，比丘心贪时，了知：『心贪。』

心离贪时，了知：『心离贪。』

心瞋时，了知：『心瞋。』

心离瞋时，了知：『心离瞋。』

心痴时，了知：『心痴。』

心离痴时，了知：『心离痴。』

心集中时，了知：『心集中。』

心散乱时，了知：『心散乱。』

心广大时，了知：『心广大。』

心狭小时，了知：『心狭小。』

心有上时，了知：『心有上。』

心无上时，了知：『心无上。』

心有定时，了知：『心有定。』

心无定时，了知：『心无定。』

心解脱时，了知：『心解脱。』

心未解脱时，了知：『心未解脱。』

如是，或于内心，观心而住；于外心，观心而住；又于内外心，观心而住。或于心，观生法而住；于心，观灭法而住；又于心，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有心」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于心观心而住。

观法

一、五盖

然诸比丘！比丘如何于法观法而住耶？

诸比丘！于此，比丘于法即五盖，观法而住。

又诸比丘！比丘如何于法即五盖，观法而住耶？

诸比丘！于此，比丘于内贪欲存在时，了知：『于内贪欲存在。』于内贪欲不存在时，了知：『于内贪欲不存在。』彼知未生之贪欲生起，知已生之贪欲灭尽，又知已灭尽之贪欲，于未来不再生起。

比丘于内瞋恚存在时，了知：『于内瞋恚存在。』于内瞋恚不存在时，了知：『于内瞋恚不存在。』彼知未生之瞋恚生起，知已生之瞋恚灭尽，又知已灭尽之瞋恚，于未来不再生起。

比丘于内昏沈睡眠存在时，了知：『于内昏沈睡眠存在。』于内昏沈睡眠不存在时，了知：『于内昏沈睡眠不存在。』彼知未生之昏沈睡眠生起，彼知生之昏沈睡眠生起，又彼已灭尽之昏沈睡眠，于未来不再生起。

比丘于内掉悔存在时，了知：『于内掉悔存在。』于内掉悔不存在时，了知：『于内掉悔不存在。』彼知未生之掉悔生起，彼知生之掉悔生起，又彼已灭尽之掉悔，于未来不再生起。

比丘于内疑惑存在时，了知：『于内疑惑存在。』于内疑惑不存在时，了知：『于内疑惑不存在。』彼知未生之疑惑生起，彼知生之疑惑生起，又彼已灭尽之疑惑，于未来不再生起。

如是，或于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有法」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于法即五盖，观法而住。

二、五取蕴

复次，诸比丘！

比丘于法即五取蕴，观法而住。

然诸比丘！比丘如何于法即五取蕴，观法而住耶？

诸比丘！于此，比丘了知：

『如是色，如是色之生起，如是色之灭尽；』

『如是受，如是受之生起，如是受之灭尽；』

『如是想，如是想之生起，如是想之灭尽；』

『如是行，如是行之生起，如是行之灭尽；』

『如是识，如是识之生起，如是识之灭尽。』

如是，或于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有法」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于法即五取蕴，观法而住。

三、六内外处

复次，诸比丘！

比丘于法即六内外处，观法而住。然诸比丘！比丘如何于法即六内外处，观法而住耶？

诸比丘！于此，比丘知眼、知色，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。

比丘知耳、知声，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。

比丘知鼻、知香，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。

比丘知舌、知味，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。

比丘知身、知触，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。

比丘知意、知法，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。

如是，或于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有法」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于法即六内外处，观法而住。

四、七觉知

复次，诸比丘！

比丘于法即七觉支，观法而住。然诸比丘！比丘如何于法即七觉支，观法而住耶？

诸比丘！于此，比丘于内念觉支存在时，了知：『于内念觉支存在。』于内念觉支不存在时，了知：『于内念觉支不存在。』彼知未生之念觉支生起，又知已生之念觉支修习成就。

比丘于内择法觉支存在时，了知：『于内择法觉支存在。』于内择法觉支不存在时，了知：『于内择法觉支不存在。』彼知未生之择法觉支生起，又知已生之择法觉支修习成就。

比丘于内精进觉支存在时，了知：『于内精进觉支存在。』于内精进觉支不存在时，了知：『于内精进觉支不存在。』彼知未生之精进觉支生起，又知已生之精进觉支修习成就。

比丘于内喜觉支存在时，了知：『于内喜觉支存在。』于内喜觉支不存在时，了知：『于内喜觉支不存在。』彼知未生之喜觉支生起，又知已生之喜觉支修习成就。

比丘于内轻安觉支存在时，了知：『于内轻安觉支存在。』于内轻安觉支不存在时，了知：『于内轻安觉支不存在。』彼知未生之轻安觉支生起，又知已生之轻安觉支修习成就。

比丘于内定觉支存在时，了知：『于内定觉支存在。』于内定觉支不存在时，了知：『于内定觉支不存在。』彼知未生之定觉支生起，又知已生之定觉支修习成就。

比丘于内舍觉支存在时，了知：『于内舍觉支存在。』于内舍觉支不存在时，了知：『于内舍觉支不存在。』彼知未生之舍觉支生起，又知已生之舍觉支修习成就。

如是，或于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有法」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于法即七觉支，观法而住。

五、四圣谛

复次，诸比丘！

比丘于法即四圣谛，观法而住。然诸比丘！比丘如何于法即四圣谛，观法而住耶？

诸比丘！于此，比丘如实了知：『此是苦。』

如实了知：『此是苦之集。』

如实了知：『此是苦之灭。』

如实了知：『此是趣苦灭之道。』

然诸比丘！苦谛者何耶？生是苦，老是苦，死是苦，愁、叹、苦、忧、恼是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦，略摄一切五取蕴是苦。

复次，诸比丘！生者何耶？于到处之生类中，诸众生之生，其取生、受生、形成、出生、诸蕴之显现、诸处之获得。诸比丘！此名为生。

复次，诸比丘！老者何耶？于到处之生类中，诸众生之老，其老耄、齿落、发白、皮肤皱纹、寿命日灭、诸根衰退。诸比丘！此名为老。

复次，诸比丘！死者何耶？于到处之生类中，诸众生之消逝，其崩溃、灭亡、消灭、死殁、命终、诸蕴离析、身尸弃舍。诸比丘！此名为死。

复次，诸比丘！愁者何耶？凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起忧愁、哀戚、内愁、内怆。诸比丘！此名为愁。

复次，诸比丘！叹者何耶？凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起哭号、哭泣、叹息、哀号、悲叹、哀叹。诸比丘！此名为叹。

复次，诸比丘！苦者何耶？诸比丘！关于身之苦痛，身之不快，由身触所生之苦痛及不快之感受。诸比丘！此名为苦。

复次，诸比丘！忧者何耶？诸比丘！关于心之苦痛，于心不快，由意触所生之苦痛及不快之感受。诸比丘！此名为忧。

复次，诸比丘！恼者何耶？凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起失望、沮丧、澳恼、气恼。诸比丘！此名为恼。

然诸比丘！怨憎会苦者何耶？诸比丘！于此，不可爱、不可乐、不可喜之色、声、香、味、触、法，不幸、?害、困难、不安，与如是等聚会、相遇、接触、结合。诸比丘！此名为怨憎会苦。

然诸比丘！爱别离苦者何耶？诸比丘！于此，可爱、可乐、不可喜之色、声、香、味、触、法，幸运、富裕、舒适、安全，父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、亲戚，与如是等不聚会、相遇、接触、结合。诸比丘！此名为爱别离苦。

然诸比丘！求不得苦者何耶？诸比丘！生法之众生，生如是欲求：『愿我等不受制于生法之下，愿我等不再生。』然不得此欲求。此名为求不得苦。

诸比丘！老法之众生，生如是欲求：『愿我等不受制于老法之下，愿我等不再老。』然不得此欲求。此名为求不得苦。

诸比丘！病法之众生，生如是欲求：『愿我等不受制于病法之下，愿我等不再病。』然不得此欲求。此名为求不得苦。

诸比丘！死法之众生，生如是欲求：『愿我等不受制于死法之下，愿我等不再死。』然不得此欲求。此名为求不得苦。

诸比丘！愁、叹、苦、忧、恼之众生，生如是欲求：『愿我等不受制于愁、叹、苦、忧、恼之下，愿我等不再愁、叹、苦、忧、恼。』然不得此欲求。此名为求不得苦。

然诸比丘！略摄一切五取蕴苦者何耶？如是之色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘！此名为略摄一切五取蕴苦。诸比丘！如是名为苦圣谛。

然诸比丘！苦集圣谛者何耶？彼即此爱，能引导再生，有俱喜、贪，到处追求满足，即：欲爱、有爱、无有爱。

复次，诸比丘！彼爱于何处生起、于何处止住耶？凡于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。耳于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。鼻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。舌于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。身于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

色于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

眼识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。耳识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。鼻识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。舌识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。身识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

眼触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。耳触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。鼻触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。舌触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。身触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

眼触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。耳触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。鼻触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。舌触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。身触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

色想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

色思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

色爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

色寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

色伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

复次，诸比丘！苦灭圣谛者何耶？彼即对此爱之无余离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染。复次，诸比丘！此爱于何处舍弃、于何处止灭耶？于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

何者于世间为可爱、可喜耶？眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

眼识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

眼触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

眼触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

复次，诸比丘！苦灭道圣谛者何耶？彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

然诸比丘！正见者何耶？诸比丘！如实知苦、知苦之集、知苦之灭、知趣苦灭之道，诸比丘！此名为正见。

然诸比丘！正思惟者何耶？无欲之思惟、无恚之思惟、无害之思惟，诸比丘！此名为正思惟。

然诸比丘！正语者何耶？远离两舌、远离恶口、远离妄语、远离绮语，诸比丘！此名为正语。

然诸比丘！正业者何耶？远离杀生、远离不与取、远离邪淫，诸比丘！此名为正业。

然诸比丘！正命者何耶？诸比丘！于此，圣弟子舍邪命，依正命而经营，诸比丘！此名为正命。

然诸比丘！正精进者何耶？诸比丘！于此，比丘起志欲、精进、发勤、策心而持，对未生之恶不善法令不生，起志欲、精进、发勤、策心而持，对已生之恶不善法令断，起志欲、精进、发勤、策心而持，对未生之善法令生，起志欲、精进、发勤、策心而持，对已生之善法令住、不忘失、倍修习、广修习、令成满。诸比丘！此名为正精进。

复次，诸比丘！正念者何耶？诸比丘！于此，比丘于身观身而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于受观受而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于心观心而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于法观法而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。诸比丘！此名为正念。

复次，诸比丘！正定者何耶？诸比丘！于此，比丘离诸欲、离恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。寻伺止息，内心等净，心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。离喜住舍，正念、正知，身乐受，体验诸圣者宣说之『以舍、念而住之乐』，具足第三禅而住。其次离乐、离苦，断先前所有之喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。诸比丘！此名为正定。诸比丘！此等名为苦灭道圣谛。

如是，于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。

于是觉知：「唯有法」，如是唯有正知，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。

诸比丘！比丘如是于法即四圣谛，观法而住。

结语

诸比丘！任何人于七年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。诸比丘！且置七年间，任何人于六年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置六年间，任何人于五年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置五年间，任何人于四年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置四年间，任何人于三年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置三年间，任何人于二年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置二年间，任何人于一年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

诸比丘！且置一年间，任何人于七个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置七个月，任何人于六个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置六个月，任何人于五个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置五个月，任何人于四个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置四个月，任何人于三个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置三个月，任何人于二个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置二个月，任何人于一个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置一个月，任何人于半个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置半个月，任何人于七天如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。

是故说言：『诸比丘！为净众生、为度愁叹、为灭苦忧、为得真谛、为证涅 盘，唯一趣向道，即四念住。』世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。