天津ktv酒吧招聘男公关:"静"是一个幸福的人生

      “天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透；天地间真情景，惟静者能题得破。”静观天地，品位人生，每多感触。世间的很多道理，都是需要阅历来沉淀的。年轻的时候往往不懂事，我们内心浮燥，好大喜功，恨不得一夜功成名就。顺境时则志得意满，内心骄傲，目空一切；遇挫时，则萎靡失落，意志消沉，一厥不振。经过岁月风霜的洗礼，经过人生挫折的磨砺，心态才渐趋平和沉稳，才真切体味到“风恬浪静中，见人生之真境，味淡声希处，识心体之本然”，从而生出一种 安然恬静，宠辱不惊，任其自然的宁静心境。           

        一些稍懂得西学皮毛的人批评“静”为消极，强调世界只有在“动”中才能发展。然而，否定“静”而一味强调“动”者，其实不懂静之妙用与动的哲学。事实上，静为阴，动为阳，动静合一，阴阳一体，动与静是不可割裂分离的，它们是一个整体。我们常说无中生有，静极生动，静的目的是动，是走向善端。故庄子曰：“虚则静，静则动，动则得矣。”动静之关系与阴阳关系同体，阴阳互生故而动静互补。动生静，静生动，动动静静实际上包含在一起，所以动即为静，静即为动。

        还有，在中国文化中， 静从来就不是单指外在的形式，它更多的是内在修为境界的体现，是指精神上的恬淡安宁 。老子曰“静为躁君”，在这儿，静与躁是对立的。静是要否定动吗？非也，静不但不否定动，而且还促进动，它否定的只 躁动 。

        在我们的生活中，相对静定的缺失，从来就不缺乏躁动。在这个快节奏的时代，人们每天都在奔波忙碌，追名逐利，流浪生死，从未停歇。我们每天总是忙忙碌碌，一心向外追逐，心在得失毁誉间跌宕沉浮，片刻不得安静。殊不知这一切往往都是在“瞎忙”。仔细想想，我们人生百分之八十的时间，都用在了解决我们自己制造出来的矛盾和是非上。为什么呢？因为我们不明白“动之徐生”的道理，缺乏静中妙动的智慧。动中存静，才是妙动，真动；动中失静，便是躁动，乱动。老子告诉我们要“安以动之徐生”，此处的“动”，不是盲从乱动，不是浊世中人随波逐流的动，不是“举世多从忙里错”的乱动。真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息。

       关于静的学问，儒家《大学》有言，“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”佛家禅宗则以“禅”示人，禅，乃“静虑”之意也。道家亦强调“致虚极，守静笃。”我们做一切事情，都要于定静安虑之中求结果，要完全心平气和，顺其自然而为，不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，冶然自得，千万不要头脑发热，冒进冲动。须知 世间之事，从来都是欲速不达，物极必反。你急切地想要得到它，它却离你很远。当你的心趋于平静，淡然，冷静理智的洞察自身及周边的一切，寻找健康和正确的方向时，它就会来到你的身边。一个人如果有了急于求成的心态（有时候甚至自己还不察觉），无论你是一个刚刚踏入社会的年轻学子；还是一个已经功成名就的社会成功人士；这种心态都必然会使你最终走向毁灭。“安以动之徐生”是人生至理,小至个人的修身，大至天下的治理，莫不如此。老子曰“治大国若烹小鲜”即是此意。清末朝鲜传奇商人林尚沃穷尽一生，始悟出“财上平如水，人中直似衡”之商道。其中“财上平如水”一句与“安以动之徐生”可谓异曲同工，其中深意和智慧，值得我们玩味一辈子。

       每临大事而有静气，于外界激烈碰撞中，于各种人生逆境中，仍能持静者方为真静。“静中静，非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐，非真乐，苦中乐得来，才见心体之真机。”苏轼在《留侯论》中说，“天下有大勇者，卒然临之而不惊。无故加之而不怒。”古往今来，多少豪杰之士，将处变不惊，镇定持重，从容自若视为修养的重要内容。孔子一行困于陈蔡之间的野地里七天七夜，断粮缺水，弟子病倒，愁云一片，人心惶惶，怨声四起。而孔子依旧淡定从容，“讲诵弦歌不衰”。此为仁者之静；淝水之战，前秦苻坚八十七万大军南下，意图灭晋。胡马临江，京师震恐，人心惶惶。东晋的总指挥谢安，率八万大军迎战10倍于己的前秦大军。压力空前，却始终从容自若，不动如山。淝水大战，两军对垒，前方战报传来，谢安正与人对弈，他看了一眼便随手丢在了坐榻上。面色如常，别人小心问起，淡然道：孩子们到底把秦人打败了。而后对弈至局终。李白诗赞：“但用东山谢安石，为君谈笑静胡沙。”此为将帅之静。静为天下之本，"识得静者,无我为镜,镜能照人,也能鉴物。"夫得静者，可以知远近，通古今，察日月之行，明阴阳之变。

       气沉不下去则浮，心静不下来则躁，人若浮躁，则“省身也不密，见理也不明”，还能成什么事？！“静”字功夫最要紧，说到根本，首先要气下沉，然后心才安静；心要安静，然后神才凝聚。心静神凝，则通达一切，圆融无碍。鬼谷子云，“心安静，则神明荣；虑深远，则计谋成。”然而，常人之“气”浮而不沉，都聚在心窝处，也就是太极拳所说的“气壅胸际”。因七情六欲，辛勤劳作之故，此气滞而不通，郁结在胸中，常常自觉胸闷，俗话所说的“心里堵了个大疙瘩”，即是此种心气上浮之症状的表象说法。古人则从雅的一面说胸中有“块垒”难消。那么如何才能使气沉下来？方法只有一个：无为。譬如，一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水，此即老子所言“浊以静之徐清”。具体而言，就是静其身如山岳，澄其心如秋水，胸中之气自然如水中浊物沉淀一样，渐渐下沉至丹田（小腹）了。这里的关键是，身体要端正放松，胸际要自然舒展，空空洞洞，虚灵开阔。一定要打开心胸，空洞其心，则自觉有物通过，沛然下降至丹田，久之小腹必然感到充实温暖。老子曰“虚其心，实其腹”，又道，“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静。”《仙学真诠》云：“所谓凝神者，盖息念而返神于心耳，神返于心，而不外驰，则气返于身，渐渐沉入气穴去矣。”

       气沉丹田则心意安定，此时人会变得特别“沉着”，特别“沉得住气”，一切可喜，可怨，可怒，可怕之外界刺激，均不足于动其心。此时人“心放在肚子里”，沉稳不乱，常处于泰然自若之境，而不会“提心吊胆”地“把心提到嗓子眼”去面对可怕之事；也不会“（心）气一下直冲顶梁门”，“气堵脖梗子”的去应对可怒之事。谦谦君子，休休有容，真正使心态如水一样平和宁静。当年禅宗二祖曾问：“如何是安心法门？”事实上，当我们心烦意乱，无法安心之时，皆是心气上浮，沉不下去之时，故“致虚守静，凝神调息”，即是安心法门。儒家有“静坐”，“心斋”一说；禅宗有坐禅听息之法；道家有内丹修炼之密。无论是那一种方法，都讲究凝神静气，使气下沉。但人们往往不懂其法，不得要领。这里有一个奥秘，一般修炼家都强调要全身放松，竖直脊梁，面部含笑。惜世人只重面部微笑，却不知修道之士更须胸口微笑，胸口微笑则舒展张开，即心胸洞开，所谓空洞其心，使气顺畅，上下通达。此即“虚其心”也，而心胸洞开自然气沉丹田，腹部充实，“虚其心”的结果便是“实其腹”，当年老子早已将这一秘诀说出。人人皆知“静”字要紧，然真正知道如何”静“下来的人却极少，正应了那句古话，“人莫不饮食，鲜能知味焉！”

       吕坤曾言：“静”之一字，十二时离不了，一刻没有便会混乱。门尽日开关，而“枢常静”；面孔尽日往返，而“镜常静”；人尽日应酬，而“心常静”。惟独有“静”才能制动。假如随波逐流，随着动而动，所要做的事情就一定没有什么结果。即使在睡觉的时候，如果不保持平静的心境，所做的梦就会乱七八糟。把意念沉静得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？世间之人，常带着个浮躁心观察事物，以萎靡的情绪去做事，就这样糊涂的虚度了一生。故而诸葛亮在《诫子书》中叮咛道：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”孔子亦曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”定静安虑，圣人胸中无一刻不如此，吾辈亦当静而行之。拥有了宁静，立于人群，则静若处子；行于世中 ，则稳如磐石。其势若山，其态如水，宠辱不惊，风雨不惧，淡定从容，任其自然，万物为一。