喷淋用水量计算:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第三十一卷——第四十卷

大方广佛华严经（第三十一卷）

　　请掀开经本第十六面，经文第二行：

　　【须弥华光执金刚神。】

　　这是金刚神众里面第三位，列名的第三位。这是菩萨见到佛的身光，光明能够映蔽一切，所以将它形容为须弥。佛的智慧神通威德犹如大海、犹如高山，如花的开敷一样，所以名号称为须弥华光执金刚神。我们读这句名号，要知道效法。「花」是代表菩萨的因行，在本经就是普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十波罗蜜，这是把菩萨行的总纲领标示出来。「光」是智慧，如果没有智慧就很麻烦，不要说是修积功德你很难，就是修人天福报也不容易。所以福德还是要有福的人才能修得，没有福的人想修一点福都相当不容易，这是事实，佛在大小乘经里面常常为我们开示。为什么说没有智慧就没法子修福？前面跟诸位讲过福田，有智慧的人能够辨别、能够认识什么是福田，福田里面种福，他才能够获得福报。如果把福田种错了，样子好象是福田，其实这个福田决定不能生福，你在这里面种福田就种错了。特别是在这个时代，这个时代《楞严经》上说得好，「邪师说法，如恒河沙」。《楞严》末后有一卷半的经文，这相当长，给我们说明五十种阴魔，这是相当具体的说明。这些如果我们粗心大意去观察、去接触，你都以为是福田，都以为是佛法，哪里晓得魔变现的？

　　所以在这个时代，妖魔鬼怪冒充佛菩萨，也搭上袈裟，也讲经说法、建筑道场，那不是佛道场，里面虽然供奉的是佛菩萨的形像，佛菩萨却不在那个地方，你要在那里种福田就种错了。所以一定要有相当智慧去观察：如不如法，其实如不如法的标准并不困难，稍稍涉猎一些经论就明白。首先这个道场，他是修学哪一个法门？你仔细去观察，学风是什么？道风是什么？这一点很重要。如果是天台的道场，一定修学《法华》三大部，这是它主要的课程，它有它独特的学风。他们修行一定是修学止观，止观是属于禅定。初学学小止观，深入学摩诃止观，到最后他也念佛求生净土，智者大师就是念佛求生净土。它一定有它的学风、有它的道风。如果标榜的是天台道场，里面没有讲经说法，没有教学的讨论，也没有认真修行，这个道场就有问题。可见得修福不是容易事情，一定要有智慧。

　　光是表智慧，花是表修行，你的智慧修行犹如须弥一样，那么样的高、那么样的明显。金刚神德号当中教导我们这些事情，我们不能不知道，不是说名号念一下就过去，这个不行。我们合掌恭恭敬敬的念这个名号，念了不解义，只是口善而已，真实的利益得不到。真实利益要能得到，古大德教给我们一定是随文入观，随着经文字字句句契入他的境界，这样我们就得利益。所以他的名号提醒我们，要有智慧，真实的修行，如菩萨一样的高显，取这个意思。第四：

　　【清净云音执金刚神。】

　　名号里面，『清净云音』，就是大经里面常讲「佛以一音而说法，众生随类各得解」，一音就是圆满之音，此地称为清净云音。一音是圆满音，一音是清净音，这是我们要学习的。「云」这个字在佛经里面用得最多、用得最广，它的意思是表法，跟「妙」字的意思相同，云就是表妙字。意思很多，但是最重要的是显示「非有非无」，云，不能说它有，也不能说它无。你说它无，我们看到云彩一朵一朵的；你说它是有，我们现在乘飞机飞到云上没有障碍，它是烟雾一样的。所以它表非有非无，不可以说有，也不可以说无；也表相有体无，用有性无，表这个意思。让你事上认真努力去修学，心上决定没有一丝毫的执着，就清净了。

　　这一句里面它所显示出来的是说法，它有个音，音是说法。诸佛菩萨出现在世间，特别是我们这个世间，娑婆世界，文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，实在讲就是为我们这个世间众生选择法门，哪一个法门适合我们修学，契合我们的根机？文殊菩萨所选的是观世音菩萨耳根的法门，「此方真教体，清净在音闻」。说明娑婆世界众生的根性，六根哪个根最利？耳根最利。佛菩萨要度这一切众生，就得用音声做佛事。众生耳根利，你现相给他看，他看不清楚、他看不明白；你说给他听，他会听得清楚、听得明白。从听闻里面开悟占绝大多数，从色相里面开悟那是少数人，不能说没有，有，少数；绝大多数的人，我们要从多数来说，多数人耳根利。

　　我们在经上看到世尊告诉我们，香积国中的人他舌根利，舌尝味。他耳根也不利，你说法他听不懂，很困难；你示现色相他也看不懂，也很困难。佛在那个地方弘法利生，天天请大家吃饭，这一吃他就开悟了，很妙！所以十方众生根性并不完全相同。我们这个世间耳根最利，所以释迦牟尼佛示现讲经说法四十九年。在我们中国，孔老夫子示现的教学也是音声为佛事，没有两样。世尊当年教学没有课本、没有教科书，也没有讲义；孔老夫子当年教学也是没有教科书，也没有讲义，几乎都完全相同。多半是学生提出问题，老师跟他研究讨论，为他解答。世尊灭度之后，这些学生就记忆当中还能记得住的，大家在一起开会来集结经藏，就是把个人所记得的报告出来、写出来，记录下来，这样流传称之为经典。

　　这些经典，佛没有看过，这个记载靠得住吗？记载的时候非常谨慎，由记忆力最强的阿难尊者做为集结经藏的主席，通过他的复讲，通过五百阿罗汉的印证，给他做证明，证明他讲的没有错，确实是世尊当年所说的这个话，这才记录下来。孔子还有一些著作，释迦牟尼佛没有著作。现在诸位所熟悉的《论语》，《论语》就不是孔子作的，是孔子学生在孔子过世之后，也就像佛门集结经藏的样子，同学们大家在一起就老师平常教诲，随着个人记忆记录下来，编成书称为《论语》，记载夫子一生的言行教诲。所以都是以音声为佛事，一直到我们现前，我们现前依旧是耳根比眼根要利。

　　音里面最重要的是清净音，清净音从哪里来？从清净心来的。你的心清净，你的说法就清净；心不清净，你的言语就不清净。为什么？有顾忌，说话不敢直说，怕得罪人。譬如我们这里开个道场，尤其是现代的道场，跟古时候不一样，古时候道场可以不靠别人，自己经济可以独立。多半都是他有山、有田地，山林田地租给农夫去耕种，每年收租，收的租这些稻米粮食足可以养活这个道场，所以他在经济他不至于断绝来源，他能维持得下去，不依靠信徒。佛家常讲「法轮未转，食轮先」，法轮没转，生活要能过得去。如果生活都过不去了，说法问题就来了，哪还有心思说法？哪还有心思修行？这就所谓「贫穷学道难」。三餐不继，你叫他来学道，他没有这个心情，一定生活要能过得去，清苦一点不怕，能够平平安安的度过。现在道场不一样了，现在随着工业时代来临，道场一定要靠信徒，没有信徒经常的供养捐献，道场就不能维持下去。所以现在见到信徒，怎么能不巴结？这一巴结信徒，盼望你常常来，盼望你常常送供养来，那说话就要看信徒脸色讲话；你看，心不清净了，所以言语也不清净，这都是事实。

　　只有真正明白佛理的人，在这种情况之下依旧可以讲真话，那是什么？靠三宝。真修行，谁来护法？诸佛菩萨护法，龙天善神护法，不靠人，对人还是讲真话。如果说真话把这些人都得罪，不来了，当然不来的人有，不是没有，真的有；喜欢听真话的还是不少，他来，这个道场还是可以维持下去。这个世间可见得不是各个人都喜欢听假话，还有听真话的人；换句话说，我们用清净心说法不会饿死，这个要知道。清净心说法，如理如法的修行，如果这个道场维持不下去，饿死了，护法神就要受处分。护法神，头一个韦驮菩萨，岂不要撤职查办？这是真的，不是假的。问题就是你信不信？真正相信，诸佛护念、护法神护持，你就什么都不在乎了。下一餐没得吃，你心还是清净的，一丝毫忧虑妄想都没有，决定不会想到下一餐到哪里着落？明天怎么办？不会想这个事情，还是一心专念阿弥陀佛，若无其事，这个心才清净。清净心说法，随类说法，应当说什么法门，就宣说什么法门，这是清净云音。虽说法，三轮体空，云就是表三轮体空。这是我们从清净云音执金刚神名号里面，应当要知道学习的。再看底下这一句，第五尊：

　　【诸根美妙执金刚神。】

　　『根』是说六根，眼耳鼻舌身意，这叫六根。六根『美妙』，我们常讲的端正庄严，端正庄严是好相。世尊所显示的三十二相八十随形好，这是在我们这个世间示现的。如果是在华藏世界、极乐世界，相好光明说之不尽，「身有无量相，相有无量好」，这是相好。相好不妙。妙是什么？妙是能令一切众生见到相好，他就觉悟，那就妙了。不能令众生觉悟，相虽好，不妙。假如相好，不但不能叫人觉悟，还叫人迷惑，那麻烦大了。那个相是令人生起贪爱、生起欲望，这种相是妖魔之相，不是佛菩萨。佛菩萨的相令人觉悟，相貌清净庄严，绝不是妖冶，妖冶的相是令人堕落，这是我们一定要晓得。所以妙这个字非常非常重要。六根，意根是心，说明身心都妙。妙是身心真诚、清净、慈悲，又充满智慧，这就妙了。第六位：

　　【可爱乐光明执金刚神。】

　　可爱，『乐』是爱好、乐好，『光明』是智慧。这位金刚神所示现的是令人欢喜智慧光明的德相，见到那个相就感到他充满智慧，令人非常喜欢。身相我们常讲是演法，言语是说法。说到音是说法，说也有表演，表演里面也有说法。前面清净云音是以言说为主，这个地方可爱乐光明是以示现为主。我们从金刚神的名号当中，细细的去思惟观想，这位金刚神一定是非常和蔼可亲，令一切众生接触到他都能够生爱慕之心，同时又生畏惧之心。经里面告诉我们，这么多的神众只有金刚神是现的丈夫相，男身，向后这些神众统统是女身，女身比男身多得多。现在在末法时期，我们看女子学佛比男子学佛多得太多了，这难怪，神众里面全是女身。女身表慈悲、表覆育，表这个意思。男身现的是金刚神，多半现的是将军身，非常的威武。这一位威武里面有喜悦，令人接触自自然然就生敬畏之心，又喜欢他、又怕他。第七位金刚神：

　　【大树雷音执金刚神。】

　　这位金刚神的德号意义非常深广。『树』是建树、树立，是这个意思。大树，他建立的这个事业不是小事业，是大事业；大事业必定是能够大化众生，我们要明白这个道理。什么是世间第一等的大事业？以佛法救度一切众生，这是世出世间第一等大事业。不仅仅是救我们现在这地球上人类，一个如理如法道场的建立，它的影响决定是尽虚空遍法界，所以它得到诸佛的赞叹、诸佛的护念，龙天善神的拥护，不是偶然的。影响为什么这样深广？因为它是典范，模范道场。这个建树叫大树，伟大的建树。今天我们是非常希有难得，有这样的殊胜因缘遇到了，这缘分要是说百千万劫难遭遇，这话丝毫不过分。今天这个道场建树的有道风、有学风，希望同修们认真努力，感应殊胜，成就不可思议。不可以偷懒、不可以懈怠，要知道机缘太难得，你一生当中，你几次遇到这样殊胜的因缘？今天既然遇到，就紧紧抓住，决定不放松。在这个道场冶炼身心，超凡入圣，把我们的烦恼习气，就像炼钢一样，渣滓统统把它炼掉，炼成纯钢。所以这个道场就是典范的道场。

　　我跟大家讲，这个道场里面修行念佛，跟其他道场不一样，完全不相同。诸位发心今天念二十四小时，好事情。我听说你们是一个月念一次，太少了，这就有一点懈怠偷懒，就有这个意思。为什么不把勇气鼓起来、振奋起来？你只要一振奋，立刻就得三宝加持。你说一个星期念一天二十四小时，恐怕我们的身体受不了，是不是真的受不了？真的受不了。为什么？一切法从心想生，你心里已经觉得受不了，你当然受不了，我很清楚。如果你要讲我天天念都若无其事，你有这个信心，我就点头，你决定做得到。每天二十四小时念，你一定可以做得很圆满，你有信心。你的身体是随你心念在转变，你能够发这个心去念佛，天天二十四小时不断，你念上三个月，你的身体跟金刚神没有两样，这不是假的。何况我们这个念佛堂不是般舟三昧，般舟三昧难，决定不能勉强大家。般舟三昧叫佛立三昧，一个期限是九十天，九十天不可以睡觉，不可以坐下来，只可以经行，经行就是绕佛；可以站在那里念，可以绕佛，不可以坐下来，那是不容易的、是很难的。

　　我们今天不是这个要求，我们今天遵从谛闲老和尚的教诲，念累了休息，休息好了赶紧接着念，那有什么压力？念佛堂旁边就有休息室、休息的地方。将来正规做下来，念佛堂做通铺，不必一张一张床，做通铺。通铺可以做上下两层，年轻的上面休息，年岁大的下面休息。休息的时间愈短愈好，不要一躺在那里呼呼大睡，那就不好了。所以在念佛堂念佛的时候，不脱衣服、不脱海青。铺位上尽量用软的垫子，让你休息得很舒服，这是短时间。惊醒过来，赶紧到念佛堂去念佛，这是不难做到。而且得佛菩萨加持、护法神护佑，没什么困难。

　　这个道场是名符其实大树雷音，雷音就是念佛的声音。这一句佛号震动了虚空法界，这一句佛号把十方三世一切诸佛都念来了。蕅益大师告诉我们，诸佛成佛都是念佛而成佛的，这个话讲得很有道理。你不念佛，你怎么能成佛？符合一切法从心想生这个原理。「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛就是成佛。我们念菩萨就成菩萨，念声闻就成声闻，念缘觉就成缘觉，念什么就现什么，这是一定的道理。所以大树雷音就是念佛堂，当然讲堂也包含在其内，都是大树雷音。说法的音声把它比作雷，雷有惊醒一切众生的意思。一切众生迷惑颠倒，听闻大法、听闻佛号，他就省悟过来、惊醒过来，称之为雷音。特别是在我们现前这个时代，现前是灾患太多，怎么样救自己？怎么样挽救社会，利益一切众生？这个道场的建树就完成我们这个愿望，满足我们的欲求，我们要有真实的智慧，你才能辨别、你才能认识。

　　所以真正修行人要断恶修善、要积功累德，到哪里去？念佛堂，念佛堂确确实实是帮助你断恶修善。进入念佛堂之后，你不会起恶念，你眼睛所看的是佛像，阿弥陀佛，你耳朵所听的是佛号，把你心里面的妄想、执着、杂念都伏住，这就是诸恶莫作；佛像是一切相里面最好的相，名号是一切音声里面最圆满的音，你见相闻声就是众善奉行，这不是断恶修善吗？念念相续就是积功累德，你到念佛堂来念两个小时，你两个小时在积功累德；你念一天，一天在积功累德，你要是知道这种利益，你不会离开念佛堂。我抓住这个机会，认真的在这里积功累德，将这个功德回向法界、回向众生、回向净土，将来往生必定是上上品往生。我深深相信，你往生是预知时至，你将来站着往生、坐着往生，自在！你的业障统统在这里消尽，你在别的地方难，这个地方容易。这是大树雷音。第八尊：

　　【师子王光明执金刚神。】

　　『师子王』是比喻，『光明』是般若智慧。有慧一定有福，真正有福，那个人一定也有慧。谚语常说「福至心灵」，这是讲有福的人，真正有大福德的人，他那个心很灵，这是他有智慧，所以福跟智往往是连在一起的。如果说他的福报很大，他没有智慧，那个福报不是真实的。不是真实的，叫什么福？他真的是有福，佛法叫它痴福，愚痴。福是有，愚痴的福报，他不是智慧的福报。愚痴的福报很快就享尽，享尽之后他就没福了。痴福之人也做许多好事，那些好事都是有漏的福报，而且福报都不是圆满的。为什么不是圆满的？杂着有漏心去修，将来享福的时候，也有许多不如意的事情连带着一起受用。中国人常讲「你好福气」，有福有气，这话说得都很有学问、很有哲学，这就是你的福里面不是圆满的。圆满的，我们这个福就不叫福气，叫福德，福德跟福气不相同。我们现在看到许多有福报的人，真的他很有福气，福德很少见到，很少见到有福德的人，有福气的人我们看到很多，常常看到。一字之差，因果关系很大，我们一定要懂得。

　　这一位师子王光明，「师子」是比喻百兽之王。在佛经里面常常用狮子比喻佛陀，佛说法有如狮子吼。这个地方也有这个意思，但是不一定是指佛，也就是一切团体里面，无论是大的团体，大的团体像一个国家，小的团体像一个公司行号，乃至于一个家庭，团体里面的领导人，都可以用师子王来比喻。这个人智慧深、福报大，福跟智都非常显著，就像狮子王在众兽之中，显示出无畏的姿态，取这个意思。我们要学习着重修福修慧，唯有修福修慧不能有满足的心。佛常教我们知足常乐，对于我们物质生活、精神生活种种享受要知足，特别是在物质受用上，知足就常乐。我们修福求慧，不可以知足。圆满的智慧福德，一定要晓得奉献给一切众生，让一切众生享受你的智慧跟福德，这就对了。再看下面一尊，第九尊金刚神：

　　【密焰胜目执金刚神。】

　　这位金刚神的德号。『焰』是火焰，跟光的意思相通，都是表智慧，特别是表般若智慧。『密』是讲深密。他的智慧太深太广，不但我们凡夫没有办法测度，即使二乘权教菩萨，对他深广的智慧福德也无法测度，测是猜测，度量。在经里面一般称不可思议，这是密的意思。『目』是眼睛，菩萨以慈眼视一切众生，以清净心、平等心、慈悲心看一切众生，这种眼就叫慈眼，这地方叫『胜目』，胜是殊胜，在一切眼目当中最为殊胜，在佛法里面也称为吉祥目，或者吉祥眼。这个意思就非常明显，我们在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物，应当要学菩萨，以慈悲之眼、以密严之心，严是庄严。深密庄严之心、慈悲之眼，面对广大的群众，这叫学佛、这叫修行。过去我们面对着一切人事物，总是有分别、总是有执着、总是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这是错误；这种心是轮回心，这种心是妄心、凡夫心。面对着一切人事物起心动念，那就是造轮回业，这是错误的，修行就要把它修正过来。怎么修正法？学这位金刚神，学他的密焰，学他的胜目，密焰是真实的智慧，胜目是真实的慈悲，决定没有自私自利。

　　诸位如果要发心建道场，你要看有没有必要，机缘有没有成熟。如果没有这个必要，缘并不成熟，勉强去做，那就造业。为什么不修随喜功德？不赞叹人家已经成就的道场？何必要自己多事，何必给自己找麻烦，给自己过不去？这不是有智慧的人。诸佛如来他们示现的，真正叫我们佩服得五体投地，我们要向他学习。阿弥陀佛在西方极乐世界建立这个大道场，普度一切众生平等成佛，这正是前面讲的大树雷音，真的是圆满的大树雷音。十方诸佛如来都有阿弥陀佛的智慧，都有阿弥陀佛的福德，他们为什么不在自己地方去建立极乐世界？你想想为什么？这个意思很深，教我们觉悟。阿弥陀佛已经建立，我们大家鼓掌就好了，何必还要我做，他已经做了；我想做的，他已经做了。我这个地方的学生，这一生不能成就、不能成佛，赶快送他到那里去。诸佛如来不是没有智慧，不是没有能力，显示什么？自他不二，他做的就是我做的，没有两样，捧他就是捧自己。他那里一切缘成熟了，我何必还要再搞一个，跟他唱对台戏？没有这个必要。诸佛示现的是教我们这一招，唯有这样子修学你的心才真正得清净平等觉。

　　所以在现前这个世间建道场，我在过去讲经的时候讲过很多次，这个世界上建一个道场就够了，要建那么多干什么？为什么说建一个道场就够呢？现在交通便捷，资讯发达。我们现在在此地讲经，电视机在我面前，现场直播，远在美国那边的同修，他们在那里看、在那里听，听完了打电话告诉我：很清楚。昨天晚上讲经他们就听到了，今天早晨我们早餐谈话他们都听到了。现场直播，你还要搞那么多道场干什么？你费那么多事情干什么？顶多我们做个转播站就很好，不要再找麻烦了。交通便捷，从美国到这个地方一天就到了。听说现在还在研究快速的飞机，速度比现在的飞机要快一倍多。换句话说，将来从美国到新加坡，多少时间？六个小时，从美国飞到中国只五个小时。你还要建道场干什么？四、五个小时飞行的时间，当天去办事，当天就可以回来，这么方便。

　　所以这个世间道场，我感到每一个宗派一个道场就行了。我们将人力、财力、物力集中，那真正叫大树雷音。我这个念头也不是凭空想象来的，凭空想不出来。是早年在美国，威斯康辛大学跟明尼苏达大学，我在这两个地方弘法，这两个学校叫大学城，这一个学校就是一个城市，我看到这个样子，最初想到是弥陀村，现在想到是大学城。所以那一个宗派在那个地方，它就是一个城市。像我们宗派里面，可以分两个部门：一个是大众共修的道场，一个是教理研究的道场。等于说一个是佛学院，培养师资的地方，对全世界弘法宣扬的地方，这是一个机构。另外一个机构，就是像我们净土宗讲的弥陀村，这里面建念佛堂，共修的地方，全世界的念佛人都可以到这个地方来共修。因为你有家庭、你有工作、你有事业，你不可能经常住在这边共修。希望你利用你的假期，你一年最长的假期，如果有二个礼拜、三个礼拜，或者有一个月的假期，这大概是最长的假期；欢迎你到道场来共修一个月，或者共修七天、半个月，希望你一年能来一次。什么时候你能够来常住？等你退休了，你把你的工作放下，你的事业放下，你就可以住在这个地方共修。

　　交通便捷就方便了，跟古时候不一样。古时候交通非常不方便，所以道场各个地方都要建，道理在此地。为了方便起见，那是一种不得已的做法。现在交通便捷，我们再那么做就错了。为什么？人力、物力分散，分散就很难有效果。一个时代有一个时代的做法，不一样，精神不变，方式一定要变，诸位一定要懂这个道理。任何人在那里建一个道场，我们赞叹，我们全心全力协助。这个地方真正是个福地，诸佛护念，三宝加持。以后居士林会把附近所有的房子统统都买下来，提供给全世界念佛人到这里来静修。当然那时候念佛堂不够用了，讲堂也不够用了。讲堂无所谓，这么大够了，因为它直播，现场直播。念佛堂不够用，要新建一个大念佛堂。大念佛堂，我在初学佛的时候，没出家，跟忏云法师住茅蓬，晚上没有事情就在那里胡思乱想。我想的念佛堂是圆形的，下面是一朵大莲花。西方极乐世界七宝池，莲花在水里，念佛堂也在水里面。水里一朵一朵的莲花，一个人一朵莲花，下面是流水，要建那样的念佛堂。我去找，我那个图可能还在，那个时候我还不到三十岁，二十几岁的时候画的图。看到这个地方，大树雷音，我们看到这四个字，感触很多很多，难得因缘成熟。

　　所以我们每一个人，把自己建小道场这个念头统统打消，把力量集中到这个地方来。我们要大树雷音，不要搞小耳朵，那个没有意思；一定要大树雷音，全力集中在这个地方。要知道任何一个人做，都是跟我们自己做完全没有两样。他做得很辛苦，我们享他的福，这才是聪明人，不必自己要去当家，当家好辛苦，一个念头错了还要背因果。我们不当家不背因果，只有功德没有因果，你说这个多好。全心全力辅助道场，辅助李木源居士，使弘法利生的大事业，净宗第一殊胜的道场，能够在这个时代建树，这实实在在是无比殊胜的因缘，无量真实功德。密焰是真实智慧，真实的慈悲，利益一切众生。最后这位金刚神德号：

　　【莲华光摩尼髻执金刚神。】

　　『莲华』表法，表清净。在佛法里面，我们现在人讲标志，外国人讲Mark，或者有人翻作商标。我们的标志用法轮，法轮表空有不二，表非有非无，表这个意思。莲花表「染净不二，因果同时」。开花是因，莲蓬里结莲子那是果。在普通一般植物当中，先开花后结果，因果不同时，唯独莲花是因果同时。花没有开，里头就有莲蓬；花开的时候，莲子已经在那里长成，所以代表因果同时。又表因中有果、果中有因，它表这些，许许多多的意思在里头。这些意思实在讲，都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我们学习，最重要的就是在污泥而不染污泥。莲花，根是从泥里面生长，茎是在水里面，花开在水上面。佛将这个做比喻，污泥比喻六道；水比喻四圣法界︰声闻、缘觉、菩萨、佛；花开在水上面，比喻一真法界，超越十法界。虽超越十法界，根在污泥上，又表示十法界跟一真法界是一不是二。你看那个意思多么圆满，来纠正我们往昔错误的观念。错误的观念是彼此不相关，那是错误的观念。现在我们明白，十法界跟一真法界是一体，息息相关。所以诸佛菩萨成道之后，还得要倒驾慈航，帮助这些没悟的众生。为什么？一体，道理在此地。帮助众生就是帮助自己；由此可知，如果我们损害众生，那就是损害自己。自他不二，性相一如，这才是事实的真相。这种真相，如果不是佛为我们说出，我们确实作梦也想不到，哪里会想到这些事情？永远在迷惑之中。佛大慈大悲，为我们说出事实真相，这个事实真相就是禅宗所说的本来面目，是我们自己的本来面目。

　　名号里面『光』，光都是表智慧；『摩尼』是表自在，神通如意。摩尼是宝珠，在佛家说，你得到摩尼珠，你一切的受用可以随心所欲，摩尼珠会变化。佛家讲摩尼珠，西方人讲神灯，你得到这个宝物了。『髻』是高显的意思。髻，是梳头，头发梳在头顶上，这是表高显，跟一般讲幢的意思相同，都表高显。合起来，这里头有几个意思：有莲花、有智慧光明、有如意宝珠，髻是一连贯上去，样样都高显。这些，佛在经上也常常说它们是依正庄严的一些物品，依报的庄严，正报的庄严。这里面字字句句都是值得我们学习的。德号里面大多数都有光这个字、有明这个字，这是提醒我们，学佛一定重视智慧。佛教育是智慧的教育，佛学是智慧的学问，唯有智慧才能够破迷开悟，才能真正得到离苦得乐。摩尼髻就是得乐，这是得大自在的象征。可是我们要知道，如果没有真正的修德，这种殊胜的庄严我们得不到，一定要真修。

　　莲花显示什么？显示放下。它放下污泥，它才能往上长；它污泥要是不肯放下，它就长不出来，它永远在里头。这是表示六道，你要是不肯舍弃六道，你怎么能进入四圣法界？然后你还得要舍弃四圣法界，你才能超越到一真法界。这是很明显的显示出放下的利益，你放下，确确实实你就提升。我们今天境界不能提升，原因在哪里？放不下，守在这个位置上。好象爬楼梯，爬到这个阶级，不肯再上去，守在这个地方，上面还很高，爬不上去了。你放弃第一层，你才能到第二层；放弃第二层，你才能到第三层。不放下怎么行？所有的阶层统统放下了，你才圆满成佛。功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如来果地上的殊胜庄严。所以这位金刚神名号摆在最后，很有道理。底下这句经文︰

　　【如是等而为上首。有佛世界微尘数。】

　　这就说明这十尊金刚神是略举，像这些金刚神他们，『等』就是同类的，人数有多少？『有佛世界微尘数』。结语跟前面举类完全相应。前面第一句告诉我们，「复有佛世界微尘数执金刚神」，总结也是「有佛世界微尘数」，这是总结这一类的。由此可知，这个法会之广大，岂不是尽虚空遍法界吗？释迦牟尼佛初成道时，在菩提树下，定中召集这个大会。如来究竟圆满大定之中，所有一切时空的障碍都消除、都不存在了，所以他的境界是尽虚空遍法界。我们从这个地方就能体会到，华藏世界是不是尽虚空遍法界？当然是。极乐世界是不是尽虚空遍法界？也当然是。再回头看看我们自己，我们自己的真心本性，是不是也是尽虚空遍法界？这也是肯定的，当然是。所以我们要晓得，我们真正生活的空间是尽虚空遍法界，没有边际，无始无终，这是我们自己本来面目。我们学《华严》，连这一点都体会不到，那真叫白学了，经也是白念了。现在明白，明白之后如何证实？这是我们现前需要做的功课，也就是如何将这个理念变成实际的生活，那要靠我们修行的功夫了。

　　下面总有八句是赞叹金刚神他们的智慧德能。叹德比前面菩萨是省略很多，但是比往后这些诸神众，这边就相当详细了。到下面诸神众，叹德大概都是一句、二句，这个地方总有八句。请看经文，第十六面末后的一行︰

　　【皆于往昔无量劫中。恒发大愿。愿常亲近供养诸佛。随愿所行。已得圆满到于彼岸。】

　　这是赞叹他们圆满的德行。第一句是总说，总说金刚神他们的大愿大行。是由于愿力，自自然然他参加这一次的法会。因为他们的大愿是感佛陀教诲之恩，常常随侍在佛陀的身边，担任护法的工作；金刚神都是佛门的护法神。『皆于』，金刚神的数字，诸位要记住，是三千大千世界微尘数，佛世界就是三千大千世界，微尘数，这么多！这是没有法子计算的，有这么多的金刚神。也显示出世尊的威德，哪个有大福德的人有这么多护法？天王，大梵天王也不行，摩醯首罗天王也没有这么多护法神护持他。佛有，显示佛的福德圆满。佛从来没有命令他们，叫他们来护法，是自动来的。佛门里头没有组织，没有一丝毫勉强别人。这是受佛教诲，自动发心来护法，人数有这么多。皆于，「皆」是每个人都是的，『于往昔无量劫中』，这说得很圆满，这么多金刚神不是一时成就的，无量劫来。世尊累劫教化，他们发心护法。

　　『恒发大愿』，恒是常发，发愿没有间断。像地藏菩萨一样，生生世世常发大愿。这些人也是如此，生生世世发愿护持佛法，护佛、护法、护僧。僧里面包括一切如法修行的人，僧不一定是指出家人，这个意思一定要清楚、要明了。僧是团体的一个名称，我们中国习惯称为僧团。团体就是像现在社会里面一般讲的社团一样，僧是一个社团。这个社团是一切社团里面最好的榜样、最好的典范，所以称为众中尊。众就是所有一切社团里面最尊最贵的、最值得人尊敬的，为什么？它是和睦的僧团，一个社团。这个社团里面，每一个分子都遵守佛的教诫，修六和敬。在佛家一般讲四个人以上，它最少的数目是四个人。四个人在一起，依六和敬修行，这四个人的小团体就叫做僧团。从四个人，那就到成千上万无量无边的大团体，像此地所说的佛世界微尘数，这是个大的团体，人人修六和敬。他们这些人发愿，愿常亲近供养诸佛，不离诸佛。佛在哪里说法，他们就到哪里护持。佛到哪里度众生，他们就到哪个地方去护卫。换句话说，凡是佛菩萨示现之处，都有这些护法神保佑。

　　如同戒经里面告诉我们，我们受持三皈，就有三十六位护法神日夜保护你，不离开你。像这些护法神，在我们想象当中，一定是这些金刚神的部下，他派去的。我们现在受三皈了，有没有三十六位护法神保佑我？不见得。为什么不见得？我们的三皈靠不住，恐怕是有名无实。有名无实，这些护法神不来。真正皈依，你有实质的皈依，你没有形式，护法神一样来护持你。由此可知，形式并不重要。形式干什么？形式在表演给大家看，让那些还没皈依的人看到这个形式，发心来求皈依。所以形式是度那些根性还没有成熟、将要成熟的人，帮助他们、提醒他们，是这个用意。着重实质，你要真的回头，真的依靠三宝，你才得护法神的保佑。又如戒经上所说，像五戒，你每受一条戒就有五位护戒神，都是属于金刚神一类，他来护持你。可是这个受戒也不是形式，真正做到。形式上受不受，没有关系，真做到。所以真正的佛法，不重形式重实质；这个话，是早年章嘉大师教给我的。他教给我持戒，他说：持戒，你真正做到一条，你就是受了这一条，形式上的不重要，你要真正做到。譬如不杀生，对一切有情众生，杀害的念头都没有，你做到了。你没有受过三皈五戒，你是真受了；你不是假的，你是真受了，诸佛菩萨承认。

　　形式上受，找一个法师来给你做证明。世间人还有妄想分别执着，一定要选一个什么法师，要选一个大德高僧。你能不能得到？得不到。为什么？因为你有分别妄想执着。岂不闻佛门常讲，「师父领进门，修行在个人」，要懂这个道理。我们亲近善知识，受三皈五戒。亲近善知识为什么？善知识把三皈五戒的道理讲得清清楚楚、明明白白，我们要的是这个，不是要善知识他的名望、他的威德。好象我做了他的徒弟，我很光荣，我值得骄傲，那就错了，你就完全错了。所以佛家剃度的师父、传戒的师父都是属于接引的，引你入门，佛门里面并不很重视。重视什么？重视传道的师父，我们佛家常讲法子，重视这个，传法的。真正教导你的、教诲你的，这个老师重要，这个老师要慎重选择。至于剃度的师父、受戒的师父、传授三皈五戒的师父，我们要用清净心、平等心，最好不选择。我们用真诚的心，真正发愿，依教奉行，你就真的得戒了。刚才讲了，不受这个形式，你真正能做到，你也得戒，这是佛承认的，这个道理一定要懂得。

　　他们亲近佛陀，佛陀是第一善知识，世出世间最好的老师，智慧、道力、神通样样圆满。亲近这样的善知识，所以他发心亲近供养。同样一个道理，佛陀的学生无论在哪一个阶层：圣贤的学生，法身大士；再其次的学生，权教菩萨、声闻、缘觉；凡夫学生，像我们这些人，只要真心向道，只要认真修行，金刚神没有一个不护持的。他护持佛，就要照顾佛的学生。假如你是佛的假学生，不是真学生，当然他不会照顾你，他不会护持你。如果你真发心，真正做佛的学生，你一定得金刚神的护持。这里面还有供养，所以真的不怕，我们可以不必处处看人家的颜色过日子，那个日子过得好辛苦。一切依佛法，依法不依人，如理如法的说法，与一切善友切磋琢磨，互相勉励，增进道业。佛供养我们，护法神供养我们，我们还有什么忧虑的？经上说得很好，世尊当年出世在世间，人寿百岁，释迦牟尼佛八十岁圆寂；换句话说，他还有二十年，八十岁就走了。二十年的余福就能供养正法、像法、末法，一万二千年当中出家修行的学生。四事供养，佛这个余福给我们了。我们如理如法的修行，决定不用担忧物质的生活，不必操这个心。你要真正信佛，问题就是你对佛法有没有信心，要从这个地方看。确确实实诸佛护念、龙天善神照顾，还操什么心？这个利益无比的殊胜。

　　我是章嘉大师教导我的，那一年我跟他的时候，二十六岁，初学佛的时候。章嘉大师告诉我，真正发心，发心修行，发心弘法利生，你的一生佛菩萨照顾，从此以后不要再操心。我听话，我相信老师的话，老师不会骗我。我那个时候二十六岁，章嘉大师六十多岁了，他不会欺骗我。我那个时候的生活非常清苦，跟章嘉大师三年，我没有供养他一分钱，没有这个力量，生活太苦了。有的时候，就是每个星期天到他老人家那里去，有时候到中午吃饭的时候，他留我吃饭。我常常在他那里吃他的饭，我没有供养他，还吃他的，他供养我。所以他对我是一无所求，句句都是真实语，真心话。我听了之后，永远记在心里。所以我一生的际遇，无论是顺境、是逆境，我都能坦然处之。为什么？老师说的，佛菩萨安排的。那还有什么话说！佛菩萨安排，佛菩萨一定有用意。虽然是逆境，过后之后是好事情，真的是安排得太好了、太妙了，我们意想不到，确实是最妥善的安排。所以我们着重「供养」这两个字。

　　『随愿所行，已得圆满到于彼岸』。这就说明，这些金刚神实际上他们已经证得如来的果位，示现以金刚神的身分来护法，正是所谓「一佛出世，千佛拥护」。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第三十二卷）

　　请掀开经本第十七面第一行，我们还是要从十六面最后一行看起，这个文好念：

　　【皆于往昔无量劫中。恒发大愿。愿常亲近供养诸佛。随愿所行。已得圆满到于彼岸。】

　　昨天我们讲到这个地方，末后这一句意犹未尽，我们略略的补充一点。这个地方要学习的，要学菩萨恒常发愿，要学菩萨的承事供养，不离开佛陀。在我们后学，古德常讲不离开善友，不离开道场。道场只要它真正如法，道风、学风与经论所说都能够相应，这就是正法如法的道场，我们修学决定不可以离开，因为善友与道场是修学最殊胜的增上缘。末法时期的众生业障习气深重，如果没有好的助缘，的确很难成就。如果是遇到恶缘的环境，实在说决定会随缘堕落。有几个人能在恶缘里面，自己能够把握得住？能够坚定信心，不被境界所转？古时候有，有也不是多数，现在就很少听说了；不要说见到，听都很少听说。所以修学的助缘，对我们这一生的成就，有决定性的影响。此地可以说是得诸佛菩萨的加持，因缘具足。常住在这个地区的同修，宿世福德积得厚，不是真正有福的人，哪里能遇得到这样好的增上缘？不住在这个地区的同修们，我们也非常欢迎，每年能有一个时期到此地来共修，同学共修。利用一年当中的长假，或者是一个星期、两个星期，乃至于一个月，我们非常欢迎。一年如果有一度到这个地方来进修，年年都能够来，每年来一次，年年都不间断，也符合《无量寿经》上所说的原则，「一向专念」，他每年到这个时候他又来了。

　　昨天一日一夜的念佛非常殊胜，今天有同修们在问，下一次是几时？非常关心，恨不得天天都有，好事情。只要大家能发这样的心，诸佛欢喜，龙天拥护，这个道场，我相信很快就能够成就同修们的愿望。现在是每个星期一次，开始锻炼，希望弥陀村能很快的完工。弥陀村落成，我们就希望二十四小时念佛，永无中断，这是真正亲近承事供养诸佛。念佛堂就是阿弥陀、诸佛如来所在之处，进入念佛堂就得诸佛菩萨本愿威神的加持。「随愿所行」，我们不可以说已得圆满，但是可以说渐渐圆满，逐渐接近圆满。我们今天讲「到于彼岸」是西方极乐世界，我们的方向目标纯正，值得赞叹、值得欢喜。再看下面这一句：

　　【积集无边清净福业。】

　　这是一句，积福。福是什么？福是净业，这个地方我们特别要注意到，不是世间杂染业，是清净的福业。世间人说到福报，也许诸位有听说过，洪福，世间人常讲的、赞叹的「洪福齐天」，这是洪福之大，这种福报是讲世间有漏的福报。前面跟诸位说过，享福里面还有一些副作用，真的不如意事还是很多，哪能够一切尽如人意？可是清福则不然，清福很不容易享，必须具足戒定慧三学的人，才有条件享清福。世间人享福都喜欢热闹，热闹场所这是有福之处。清福是听不到这些喧哗，清净寂灭，与定慧相应，这是真正的福报，这个福报把你的境界不断向上提升。欲界天就比我们人间清净很多，色界天更清净，再提升到声闻、缘觉、菩萨，他们那种清净寂灭的境界，我们凡夫想象不到。他们所享的乐跟我们享的乐不一样，我们享的乐是什么？是五欲六尘的刺激，享受五欲六尘之乐。五欲六尘就好象毒品吗啡一样，打下去很快乐，快乐完了之后就很苦。可是清净寂灭之乐，那是真乐，这里面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德，这个只有净业里面才有，你才能享受得到。

　　现在大家没尝到，怎么晓得没尝到？念佛堂念了一晚上，白天要睡一天大觉，这就是你没有得到。刚才李居士告诉我，年轻人不如年老人，年老人念了一天一夜，精神饱满，还在外面扫叶子，还在问什么时候还有？年轻人念了一夜，不敢问什么时候再有，这怎么行？原因到底在哪里？原因是年轻人心不清净，你还是落在五欲六尘里面，你认为那个是乐，乐此不疲。叫你去跳舞，叫你去打麻将，打了一天一夜很高兴，乐此不疲；叫你念佛就累了，这就是说明世间福报跟净福不一样。年岁老的人心地清净，他在念佛里面得法喜，念佛里面得真的快乐，愈念愈快乐，愈念精神愈好，这是真的，不是假的。诸位如果要发心念佛，大概这种境界，就是日夜不断的念佛，大概在第四天、第五天，你才能感觉到。换句话说，前面三、四天是个关口，很难熬过。如何能把这个关口突破？要定、要慧，你要有耐心、要有定力、要有正知正见，克服自己的障难。这个障难过去之后，人就清醒了，你日夜念佛不感觉得疲倦，你会感觉得欢喜，你会感觉得体力充沛。所以初念佛的人，头几天这个难关不要害怕，可以说是每个初学念佛的人都有这种障难，不是你一个人有，十之七八，三、四天都能够突破，我们自己也不会例外，以三、四天的时间应当可以突破的。一定要自己发愤努力，我们这个样子，在念佛堂里面就能积集无边清净的福业。底下一句：

　　【于诸三昧所行之境。悉已明达。】

　　『三昧』就是禅定，就是净宗所讲的一心不乱。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。『诸』是多的意思，在前面已经说过了。正受这里面有事有理，事的正受是随缘，我们常讲自在随缘，恒顺众生，随喜功德，随喜、恒顺里面成就无量功德，这个功德就是此地讲的诸三昧，你得到三昧，得到无量三昧。理定就无碍了，《华严经》里面所赞叹的无障碍的法界，无障碍是理。由此可知，我们今天就是因为理事不能圆融，所以有障碍。如果理事要能够圆融过来，就没有障碍了。你念上七天七夜，念上七个七天七夜，精神饱满，愈念愈有精神，愈念愈有体力，那你就入无障碍的法界，理事融通。『所行之境，悉已明达』。「明达」是智慧现前，「所行之境」就是你六根接触六尘境界。我们每天从早到晚，面对着社会复杂的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什么？戒是守法、守礼，起心动念、言语造作都合规矩，这是戒。善巧方便，他合规矩，一丝毫都不会错乱；换句话说，没有过失，这是戒。于一切境缘当中，如如不动，不动心，心永远是清净的、永远是平等的，清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界，就清清楚楚，明了通达，这是智慧现前。这个句子，诸位一定要知道，此地总共有八句，后后深于前前，好象是八层楼一样。修积净业、修积净福是第一层，基础，第二层就得三昧，就开智慧了，悉已明达，开智慧了。第三句：

　　【获神通力。随如来住。】

　　我们看到这一句非常羡慕，人家能够跟如来住在一起。佛在哪里，他也在哪里，做佛的常随众，常随弟子，我们确实非常羡慕。可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是修积净福，安住三昧，于一切境界通达明了，要有这样的条件，才能跟如来住，才能做如来的常随弟子。不具足这个条件，你纵然是学佛，跟佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。你也没有办法安住在正法道场，正法道场偶尔来参加一下，参加一下第二天、第三天受不了，赶紧离开。什么原因？业障现前了。第四句：

　　【入不思议解脱境界。】

　　这个境界就是入佛的境界，同佛所证。不思议解脱境界，《华严经》上所说的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是不可思议的境界。尤其是到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化这些罪苦众生，他所展示的就是事事无碍。我们凡夫没有法子想象得到，正如同经上所说的，这个境界「言语道断，心行处灭」，言语没有法子表达，我们思惟想象达不到这个境界。这个境界甚深甚广，但是应用在日常生活当中，没有离开我们一寸一分，没离开。不思议解脱境界，若是落实在生活上就是本经所说的，这部经自始至终所说的就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最后一品，在八十卷经里面，品题叫「入法界品」，可是在《四十华严》翻的就详细得多，《四十华严》品题叫「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，入这个字通能通所。普贤行愿品里面说的是什么？说的是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。

　　五十三参的实质内容是什么？是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。怎么会不思议？我们凡夫在现实社会里面，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报，这是我们干的。诸佛菩萨示现在这个环境之中，在形象上跟我们没有两样。生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好象跟凡夫没有两样，但是人家心里面从来没有丝毫的染着。不但没有染着，而且是增长戒定慧这三种功夫。无论在什么环境里面，他的生活，他所示现的贫贱的生活，他非常安分守在贫贱的生活；富裕的生活，他也能够安住在富裕的生活，这是增长戒学。贫贱，没有贪心、没有欲望；富贵，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助一些苦难的众生，这是他的本分，应当要这么做。你富贵了，富贵绝对不是叫你自己享福，自己享受，那就错了。富贵是叫你布施，是叫你救济一切贫困，所以富贵人救济社会贫困是他义不容辞的事情，他本分里面要做的。为什么？性德的流露。自性是慈悲的，他与心性相应，道理在此地。所以，这是增上的戒学。于一切境缘当中，他能够保持清净不染，如如不动，增上定学。对于环境里面，理事、性相、业因果报，了了分明，一切明达，增上慧学，这叫不思议。

　　同样的一个境界，凡夫增长贪瞋痴、增长烦恼，菩萨在这里面增上三学，怎么会一样？这个境界就不可思议了。因此，你要说哪个境界好、哪个境界不好？很难讲。境界好与不好，说实在的话，与境界不相干。再跟诸位说真话，境界里头没有好丑。蕅益大师在《法语》里面说过，境缘没有好丑。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境，诸位要记住，都是平等的。理平等，事不平等，这个说法是随顺俗谛而说，也就是随顺众生知见而说，给你讲理平等，事不平等。如果随顺诸佛如来、法身大士，说真话，告诉你理平等、事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你为什么没有见到平等？你的平等心没有现前。如果你的平等心现前，你见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界，你就能入了。你以妙观察智看一切事，突破一切障难，事实真相你见到了。你用平等性智对一切人事物，一切人事物莫非平等，统统是境随心转。我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道什么？自己错了，自己还是轮回心；八识就是轮回心，起心动念还在分别、执着，造轮回业。自己必定生起惭愧心，生起忏悔心、改过心，要真修。

　　修在哪里修？绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所讲的心地上用功夫，「转八识成四智」，用这个功夫。我们今天要不要去学相宗？不需要。我们懂得这个道理，懂得这个原则，我们用什么方法来修？我们在念佛堂中执持名号，这是方法。你看，我们把每一个念头，把妄想转成阿弥陀佛，把分别转成阿弥陀佛，把执着也转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号把八识不知不觉的就转成四智菩提了。念佛与法相有什么分别？没有分别。你要说念佛跟法相不一样，有分别，那你是用的妄想分别执着。你的修学，二边都失了，念佛这个法门你修不好，法相转识成智你也修不好。你要问：为什么会修不好？从根本上给你讲，你错用了心，这是根本的病因，你错用了心。什么地方用错？你用妄想分别执着就错了。无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想分别执着，你就正确了，你用心纯正，八万四千法门，门门成无上道。《金刚般若》上说「法门平等」，这个话是真的，这个话没错，真的是平等，无二无别。不平等都是我们的妄想妄念，造成一切不平等。不平等给我们带来，不但是修学上无量无边的障难，生活上带来许多的灾难灾祸，归根结柢全是错用了心。不思议解脱境界，原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下之处。希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这一点义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活带来真正的幸福。下面一句：

　　【处于众会。威光特达。】

　　『处于众会』，是说我们置身于一切团体大众之中。我们人是一个社会动物，不能离开社团独立生活。一天到晚所接触到的各行各业，每一个行业就是佛经里面讲的一个团体，一众，佛法名叫一众，这一类，我们现在讲一个行业，一个社团。在这个团体大众当中，我们的仪容、我们的风度光彩，所表现出来的，人家一看，跟其他的人他就不一样，就感觉到你与众不同，怎么呢？充满了智慧，充满了福德，这个人有福德、有智慧、有威仪。『威光特达』，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生，接引众生的方便，这是第一。这桩事情，给诸位同修说，并不是说你在这个社会有崇高的地位，不是的，也不是说你在这个世间有很大的财富；没有地位、没有财富，在团体广大群众当中，令人景仰，高度的智慧，崇高的德行。诸佛菩萨以这个方便接引众生，让众生见色闻声，见是见到你的色相，闻声，听到你说话的音声，生欢喜心、生景仰心。就是这一句里面所说，与一切众生感应道交。第六句：

　　【随诸众生所应现身而示调伏。】

　　这些法身大士，他们的修学、他们的证断功夫接近圆满，前面说了，「已得圆满，到于彼岸」，如果就这两句话来说，已得圆满到于彼岸，这已经成佛了。已经成佛，不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航，退回来当菩萨。菩萨里面又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随众，这就是所谓倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到，正所谓「一佛出世，千佛拥护」。「已得圆满到于彼岸」，那他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神众，示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个，帮助佛教化众生，任何一个人作佛都欢喜，不一定要自己去当头。人人都要当个领袖，领袖只有一个，那就打架了、就斗争了。佛里面这些领袖是任一的，谁发心去做，大家统统拥护，没有一个反对，没有一个有意见，这才真正叫和睦相处，确实是共存共荣。为什么？他们通达明了虚空法界是一体，情与无情同一个法身，他们明白这个道理。所以任何人带头、任何人领导，无不是全心全力去协助。

　　『随诸众生所应现身』，应当现什么身分，他就示现什么身分。在这个团体，这些法身大士，这些倒驾慈航的诸佛，他们也是这个道理。应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。所以说这些法身大士们神通广大，在这个地方现金刚神的身分，在那个地方又现别的身分。《普门品》里面讲的三十二应，《华严经》末后讲的五十三位善知识，男女老少、各行各业，他可以同时现无边身，同时现一切身。他是怎么示现？随众生的念头示现，众生有感，他就现身。正是他自己从来没有一点意思，他才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在里面，那就不行了，一个身都现不出来，那一点点意思就是障碍。我们很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，你怎么能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，这与法性就相应，性是空寂的；有一念意思就不空、就不寂，就不相应了。

　　随类现身，现身的用意何在？在调伏众生，可见得他不是为自己。诸佛菩萨示现在世间，我们不要说很多，示现在我们人间，示现在这个社会里面，他来干什么？他来赞演如来正法，他来干这个的。赞是赞扬，讲经说法是赞扬；演是表演，所谓表演是做出来给众生看，做一个榜样给大家看，让大家依着这个榜样效法。佛菩萨示现这个样子，无非是破迷开悟、离苦得乐、断恶行善、积功累德，他所示现的就是这个。无论示现什么身分，男女老少、各行各业，都是表演这桩事，帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒、从恶业里面回头，真的是回头是岸。所以他的示现是『调伏』，调顺众生的理念，或者是我们讲，调顺众生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业，干这个事情。第七句︰

　　【一切诸佛化形所在。皆随化往。】

　　这个地方我们一定要知道，佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身。过去我们初学佛法的时候，总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好象距离我们很近。我们这种妄想分别执着错了，怎么知道错呢？读《金刚经》的时候知道错了。佛在《金刚经》上告诉我们，须陀洹已经不着相，须陀洹没有自己以为「我已经证得须陀洹」。如果他自己说「我已经证得须陀洹了」，他决定没有证得。须陀洹是初果；换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不着相。何况初果以上的这些圣贤，哪里会有着相的？这才能超凡入圣，决定没有着相的圣人，着相的声闻、缘觉、菩萨没有。如果有，那是示现的，正是如永嘉大师对六祖所说，「分别亦非意」，是那种人，那是不思议境界。只有凡夫着相，六道凡夫一直到非想非非想天人，他还是着相。所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执着身是我。所以要晓得，佛没有身相，菩萨没有身相，一切贤圣都没有身相的执着，所以他能够随类化身，他能够化无量无边身。

　　『一切诸佛化形所在』。佛到哪个地方去化身？这里说化身，诸位就很明显的体会到，应化身佛。如同三千年前，在印度出现的释迦牟尼佛，是应化身佛，在三身里面讲是应身。为什么叫应身？众生有感，佛应化而来。那个时代根本就没有佛法，众生如何能感？众生观念里面从来没有个佛，为什么会把佛搞来？佛在经上说得很清楚，众生之感有两类：一种叫显感，一种叫冥感。显是很明显的，我们心里有所祈求，这很明显的，佛来应，这个感应道交。冥感是自己都不晓得，自己好象是没有求，但实际上是有求。求什么？在印度当时那个时代，印度是宗教之国，佛在经上讲九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证得。道不在心外，这些修道的人全都是心外求道，换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，我们讲有修有证，有修有证就是心外求法，所证的不是真的果报，所以那些修行人把四禅天当作大涅盘。诸位要晓得，涅盘这个名词不是佛家的，是古印度那些教派里面可以说是共有的。涅盘的意思是不生不灭，他们修行所求的就是要求不生不灭。以为到四禅天，不生不灭了；到四空天，不生不灭了。可是生到非想非非想天，寿命长，八万大劫；八万大劫到了，还要往下堕落，因为他上面没有了，他只有往下堕落。这个时候心里面就怀疑，世间没有真正的大涅盘，希求大涅盘，结果是非常失望，那一个念头就是感。佛看到这个人有这么一个念头，他就来应了。你们求涅盘，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们错误，方法错、理论错。所以佛应现在这个世间，满足这些人的愿望，佛怎么不是感应而来的呢？

　　佛所现的身相，随着业感众生的不同，佛现的相不一样。在这个世间示现人身，因为他的目标，大多数古印度修行人都是出家人，婆罗门、瑜伽、数论、六师外道都是出家人，所以佛也示现一个出家人的模样，出家人好度出家人。示现在家人的身分，因为这些出家人没有真实智慧，依旧有分别执着，一看你是在家，在家比出家好象就矮了一大截，再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前，他没有话说了。这个障缘、这个习气，一直到今天还存在。譬如上台讲经说法，出家人讲得实在不好，大家听了都鼓掌很恭敬；在家人在台上讲得很好，恭敬心生不起来。在家人，跟我一样，在他心里面没有分量。所以在家人要得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他对你会起恭敬心。你跟出家人一样，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。这是我们都能够理解的，我们都常常见到的。

　　佛调伏众生，确实是无量的善巧方便，示现身相，应以什么身得度，就现什么样的身分，随机说法，应当说什么法门，佛就说什么法门。佛如果一个人来做这桩事情，他的障碍一定非常之多。这个障碍不是在佛那边，在众生这边。众生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什么方法断一切众生的疑惑？一定要感得千佛拥护。这些诸佛如来，又示现出家、在家的弟子，佛的弟子，一个个都是聪明智慧，高出人天；一个个的德行、容貌、体相，人天所不能比。这么一大群的人，都跟释迦牟尼佛学，都跟佛学，都做佛的弟子，让这个世间众生一看，看他弟子这样，那老师一定了不起，对老师才能产生信心。所以他们皆随化往，帮助佛教化众生，他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心，他们做这个工作。干破坏的也有，也是示现。提婆达多专门说佛的坏话，说佛的坏话最后引起公愤，他无可奈何知难而退。这是从反面让那些对佛有疑惑的，最后能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现，都是佛菩萨教化一切众生的功臣。就跟唱戏一样，这台戏表演得很好，戏台上角色有唱正派、有唱反派，他们都是来唱戏，不是真的，都是演员，都是来表演的。表演得非常逼真，让我们芸芸众生看戏看得觉悟了。

　　我们明白这个道理，我们在末法时期，皈依三宝作佛的弟子，我们要明白，我们这一生也是在演戏，也是演给社会大众看的。要演得很逼真，要演得很如法，我们的剧本是什么？释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏，有缘多演几天，没有缘就收场。时间的长短看缘，缘是看观众，看听戏的人，他有没有兴趣？诸佛菩萨在十法界六道里面舍身受身，不为自己，为众生。如果我们明白这个道理，我们也能契入这个境界，像这些菩萨一样，舍身受身也是表演的，也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关，对自己来讲，完全没有相。这个话很不好说，明明这是有相，有相跟无相是一个相。如果说没有相，没有相，身相就没有了，这个可思议。有相就是无相，无相就是有相，这就不可思议了。《心经》里面所说，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是相，有相，空是无相；空跟有是一不是二，这就不可思议了。

　　所以一切诸佛菩萨在这个世间示现这个身相，是即有即无、非有非无，它是一不是二，这才入得了境界。如果你把有无分作两桩事情，你永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是入佛境界，《法华经》上讲入佛知见，入佛知见就是入佛境界，也就是说入空有不二；《维摩经》上讲入不二法门，不二法门就是佛知佛见，就是如来境界，不二就是一，也叫做一真法界。这才是真实的功夫，真实的受用，我们学佛真正有所获，真正有所得。得到什么？得到无所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道，「圆满菩提，归无所得」，你得的是无所得。得跟无所得是一不是二，所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广，诸位同修要很冷静的去想想，这才是我们修学佛法所求的，所希望得到的，这是经上所讲的真实不虚。末后这一句︰

　　【一切如来所住之处。常勤守护。】

　　最后这一句，把护法的意愿说出来了。护法谈何容易！『一切如来所住之处』，这个地方我们要特别注意这个「住」字。经典一开端都说，「一时佛在什么地方」，从来没有看到说佛住在哪里。这个住的意思就很深，住怎么讲法？佛法住持的所在处。这些执金刚神，他们就有责任要在这里护持，『常勤守护』。世尊弘法利生是应机的，机缘尽他就示现入般涅盘。佛虽不在世间，佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭，一生说法四十九年，讲经三百余会，八十岁圆寂。圆寂之后，他老人家的影响力，我们今天用这个名词诸位容易懂，他的智大、德大、能大，所以影响力很深很远，他的影响力是一万二千年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，这一万二千年叫做住。佛虽然不在世，这一万二千年佛陀发愿影响的范围之内，护法神要常勤守护。所以他不说在，要说在就不是这个意思，他说住。现在我们去释迦牟尼佛入灭已经三千年，只要我们的知见、我们的修学与经论相应，就是如来所住之处，正是与《无量寿经》上所讲的「佛所行处」意思完全相同。佛所行处就是佛陀教育推行之处所，都是说佛不在世的这个时代。并不是说佛在世，有护法神守护，佛不在世，护法神也就不来了，不是。佛法影响的地区、影响的时代，这些护法神发愿永远，常是永远，不间断；不但守护，勤守护，很勤奋的没有懈怠，在这里守护道场。在这个地方，我们特别要着重的就是与法相应。清凉大师在注解里面，这一句跟我说的意思完全相同，「护法住处」，他这个解释很简单，只有四个字。不是护佛在处，是护佛法的住处。执金刚神这一段就介绍到此地。请看下面第二个社团，第二个社团是身众神。请看经文︰

　　【复有佛世界微尘数身众神。】

　　出现人数之多，实实在在是不可思议，显示这个法会庄严伟大到极处。每个团体里面出席的人数，真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体，每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问：是不是真的只有一百七十个团体？给诸位说，不止，是略说，细说说不尽，太多太多了。

　　我们这个本子，《华严经》的经本，龙树菩萨在龙宫里面所见到的，他老人家告诉我们，这个本子是下本《华严》。上本经就是《华严经》的原本，释迦牟尼佛所说的原本，分量有多少？有十个三千大千世界微尘偈，偈是四句叫一偈，有十个三千大千世界微尘偈，要算句数的话，一句一句的讲，四十个三千大千世界那么多句，一四天下微尘品。这是世尊在定中，二七日中所说的。这个经要搬到我们地球来容纳不下，这真是不可思议。所以龙树菩萨一看到这个经本，望洋兴叹，没有能力接受，太多了。中国古籍里面最大的丛书是《四库全书》，《四库全书》的分量，现在是把它缩小，缩成精装本，像我们现在缩本的《大藏经》差不多大，十六开精装一本有这么厚，一千五百册。我那个时候派人去买这套书，商务印书馆的经理出来接见，告诉他，假如一个人生下来就会看书，看《四库全书》，他可以活到一百二十岁，从生下来就看，看到他死，书还没看完。《四库全书》要跟《华严》相比，那是大巫见小巫，太小太小了。所以龙树菩萨再看中本，看看中本的分量还是太大。阎浮提众生来讲，我们这个世界众生没有能力接受。再看下本，下本是什么？下本实在讲是目录提要，纪晓岚当年编辑《四库全书》，编辑一部提要，目录提要。每部书，书的年代、著作人、书的内容，做一个简单的介绍。每部书写一篇，这一篇像我们现在的页数半页。这部《四库全书》目录提要多少？精装本这么厚，五册。我们今天读的《华严经》是什么？《华严经》的目录提要。下本《华严》，是《华严经》的目录提要。

　　由此可知，出席当时法会的团体无量无边。在目录提要把它归纳，归纳成一百七十几类。每一类里面，代表团不晓得有多少？所以人数才讲三千大千世界微尘数。这个团体叫身众神。什么叫身众神？如果要用类似的话来说，就是我们一般讲的侍者。『身众神』就是侍者，在佛身边照顾佛的生活起居，随侍承事，这一类叫身众神。可是佛经里面有一个说法，旧经四十五卷，旧经是《六十华严》，晋译的。经上说每一个人，任何一个人，自从有生以来就有两个神随侍你，做你的侍者，永远不离开，生生世世都不离开。这两个神的名字，一个叫同生，与你同生；另外一位叫同名，跟你名字相同。一个同生，一个同名，这两位天神常常随侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，无论你在哪一道受生，他始终不离开你，一定是与你同时生，与你同一个名字。在《药师经》里面也有这个说法，但是他的名字不是叫同生、同名，他叫俱生神，实在讲名字虽然不一样，意思相同，也就是与生俱来。

　　所以我们自己一定要晓得，自己起心动念、一举一动，不要以为没人知道，这两个神一天到晚跟着你，就像如影随形，他知道得太清楚了，你怎么能瞒得了他？这两个神，与诸佛菩萨天地鬼神都通消息，你说麻烦大不大？像现在电脑一样，它全连线连上了。所以实实在在讲，我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。你只能够自欺欺人，欺那些没有智慧的人。天地鬼神、诸佛菩萨，你有什么能力欺骗？没有能力，没有办法欺骗。所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬，没有一丝毫的虚伪，你能够这样做人处事，纵然是世间人误会，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，诸佛菩萨护念你，你得的利益好处太多太多了。如果你是隐瞒别人，做一些见不得人的事，隐瞒得很周密，让社会大众还对你很尊敬，对你还很佩服，诸佛菩萨不护念你，天地鬼神在笑话你，你的亏吃大了，你哪里占到便宜？这些都是事实真相，我们应当要知道。

　　现在请看经文，第一句是说明团体的类别，以及出席的人数。下面也是略举上首，举几位代表：

　　【所谓华髻庄严身众神。】

　　名号里面，我们可以顾名思义。『华髻』本身就是庄严具，古时候人喜欢戴花，头上都插花，帽子上也插花。我们如果看到唐朝时候这些人物的画像，唐朝人男子都戴花，男子都戴帽子，帽子上插花。髻，女人才梳头发，头发梳成高高的，诸位看到古时候仕女的画像，发髻梳得高高的，发髻上面也插花。这两个字的意思，我们要善于领会。花表六度因行，看到花就要晓得修因。植物先开花后结果，花是因，有因必有果。花要开得好，我们就能预期结的果好，所以佛家把花代表菩萨六度。髻是人身最高的地方，头发梳高，这是顶端。

　　什么是一个人真正的庄严？断恶修善，勤修六度，这才真正庄严。由此可知，庄严不在打扮，而是在真正的德行。印祖教导我们，存好心、行好事、说好话、做好人，这是真正的庄严。好的标准是什么？利益众生，利益国家社会，这是好。如果你心之所思、行之所为，是属于自利的，那就不好了。佛法的标准定得非常严格，它有个道理。因为学佛的人不愿意再搞六道轮回，唯一的目的希望在这一生当中永脱轮回。你要想脱离六道轮回，这个标准自然就高，没有办法把标准降下来，降下来是六道。轮回是怎么来的？佛在经上，大小乘经上都说，说得太多了。轮回是执着来的，执着什么？执着我。要用粗俗一点的话来说，轮回是从自私自利这个念头上变现出来的。只要你有一点私心没有断，你就没有办法出离六道轮回。所以佛说出这个标准，是说出事实真相。佛决定不是勉强要我们把我执、把私心断掉，不是这个意思。他是告诉我们，六道轮回怎么来的？从我执里头变现来的，我执就是自私自利的意念。我们真正学佛的人，不能不明白。你今天念佛，念了一天一夜，为什么感觉到累？你执着这个身是我。我这个身，今天一天不睡觉，不行，疲劳了；它当然就疲劳了，一切法从心想生。

　　如果你懂得这个身不是我，它怎么会疲劳？身是什么？身像一件衣服一样。衣服不会说是白天穿它，它疲劳了，晚上一定要叫它休息一下。你日夜照穿，一年穿到头，它也不会觉得疲劳，就这么一个简单的道理。你要把这个身体看作衣服，它怎么会疲劳？不会疲劳。你把身体看作我，麻烦大了。「我」有没有？我有。「我」有没有相？我没有相，我能现一切相；所现的一切相，无我、无不我。大乘经论里面讲得太多太多了，你怎么记不住？你怎么不能落实在生活上去运用？诸位要晓得，要想这一生当中超越六道轮回，佛的这个标准是最低的标准，不能再低了。自私自利的这个意念要舍得干干净净，起心动念为众生、为社会、为佛法。佛法是什么？觉悟众生的方法叫佛法。建立道场，讲经说法教化众生，这是佛法，这是佛事，佛菩萨的事业，这叫真正的庄严。这是华髻庄严身众神。

　　这个地方讲的身众神，味道就很浓了，意思就是说佛菩萨的侍者，道场的侍者，比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外面护法，这是内护，侍者内护。护持道场，我们懂得，在这个道场里面做一切义务的工作，你就是这个道场的身众神。还要护佛，佛在哪里？念佛堂里面，每一个念佛的人就是阿弥陀佛，我要发心做他的侍者，要照顾他。念佛堂、讲堂、法会里面一些做义工护持大家的，现在你们讲护法，就是身众神、金刚神的身分。念佛堂里每一个念佛人，我们眼睛里头都要把他看成那是一尊佛。他今天在这个地方修的是佛因，将来这个因成熟，遇缘成熟，必定作佛。如果他这个修因要不间断，我们这个道场，目的就要做到这个程度。将来念佛堂二十四小时念佛不间断，真正有念佛人，真正发心念佛人，他在这个念佛堂日夜不间断，真正累了，在旁边打个盹，惊醒过来立刻就再念。他要念到功夫成片，他要念到一心不乱，需要多少时间？顶多三年。三年功夫成熟了，他自在了。他喜欢在这个世间住个一百年、二百年不碍事，喜欢立刻到西方极乐世界去，他马上就走得了，这就叫生死自在。日夜不间断的念，三年的时候把你无始劫来的业障都念掉了。

　　我们今天念佛，为什么业障念不掉？念佛的时间少，造业的时间多。消的业障还没有消一点点，后头一大堆业障又起来了，那怎么行？所以有这么一个殊胜的道场，在这里面念那就不一样，只消，它没有增长，没有业障现前。念念在消业障，连续消个三年，还不都消光了，就是这么个道理。所以我们护持的人，就是执金刚神、就是身众神。我们自己在里面念佛，也要发心照顾别人。自己是佛，自己要兼差，兼金刚神的差、兼身众神的差，这才做得圆满，真正是积功累德。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第三十三卷）

　　请掀开经本第十八页第一行：

　　「复有佛世界微尘数身众神，所谓华髻庄严身众神」，昨天讲到这个地方。今天我们接着看第二尊：

　　【光照十方身众神。】

　　名号的功德，昨天跟诸位介绍神的别名，而身众神是通名，此地这一类都叫做身众神，大意跟诸位说过了。清凉大师他在此地有一个解释，如果就神所主之事，他说这一类的神众「专以变化多身为佛事故」，这个意思我们要能够体会。变化多身，用我们现在的话来说，就是示现种种不同的身分。譬如前面跟诸位讲过，我们走进念佛堂，念佛堂逐渐要达到我们想象当中的水平，二十四小时不中断，一定要自己真正的奋发、勇猛精进，不需要靠别人督促，这样才好。大家在一起共修，依众靠众。凡是进念佛堂的人都是来作佛的，不是做别的事情，是来作佛的。为什么说他到这里来作佛？《观经》上讲得好，「是心是佛，是心作佛」，我到念佛堂来念佛就是作佛的。本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我们心目之中，对踏进念佛堂每一位同修都要看作诸佛如来，这样久久我们自然就入佛的境界。这是我们以人身变成佛身，这是变化身。同时在念佛堂当中，昨天跟诸位提示的，除自己念佛之外，念佛要给所有念佛的同修作榜样、作模范，这就是作师作范，还要兼顾大众，护持大众，我们这一身又兼金刚神的任务，也兼身众神的任务，你看这个多圆满。所以我们进入念佛堂，如果对于教义不明白，观念转不过来，功德就不殊胜，念佛也容易懈怠。深明教义，理事圆融，真正可以做到勇猛精进，真正可以做到如佛经教相应。念一堂，一堂无量功德；念一天，一天无量功德；念一个月，功德就更不可思议了。

　　今天我们看第二尊身众神的德号，『光照十方』，无论在什么时候、无论在什么处所，皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我们在《地藏菩萨本愿经》，展卷之初就看到佛放光，十种光明。大圆满光明云，这句是总说。下面给我们讲般若光明云，都是加个大字，大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云，乃至最后大皈依光明云。这些别号都是日常生活当中点点滴滴琐碎的事情，无不是光照十方。光怎么照出去？从你的信心里面遍十方法界，从你的愿心里面遍十方法界，念念都是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这个心真实、这个心清净，这个心里面没有分别执着，没有分别执着就是无碍光。《无量寿经》上给我们讲十二光，这是光照十方的大意。我们要学就是要学大心大愿，本经佛说过，他的当机者是大心凡夫。大心是怎么说法？起心动念都尽虚空法界，这个心就大；信心是这样的，愿心也是这样的。身众神随着一切众生的心念，如观音菩萨一样随类化身，随机说法，身众神是很会变化的。第三位：

　　【海音调伏身众神。】

　　『海』是比喻，比喻深广无际；『音』是法音，就是我们一般所谓讲经说法、弘法利生。讲经说法，诸位要记住，不一定是在讲堂，不一定是在讲台。讲堂里面、讲台上面，只是无量形式里面的一种，一定要懂得注重在随机说法，一切时、一切处，我们接触任何一个人，常存此心，帮助他认识佛法，帮助他认识大乘，帮助他接触净土，常存此心。无论到什么地方，我们到人家商店去买一点东西，也不忘记把佛法介绍给他。我们这边印的书刊、小册子很多，摆在外面结缘的。诸位说我过去拿到已经有了，你有了不行，你还要多拿一些常常介绍给别人，这才行。我自己学佛了，我一家学佛了，广大社会大众没学佛，共业就转不过来。由此可知，我们这大心没养成习惯，一提起来大心就发了，出了讲堂心又变小了。

　　如何能保持初心，永远保持大心？时时刻刻都想到一切众生，我们接触就要把讯息介绍给他。在新加坡这个地方，我们要把此地讲经的讯息转达给他，把这个地方念佛堂念佛的状况也要转达给他。他来不来听经，来不来念佛，与我们无关。我们把这个消息告诉他，不必劝他来听经，不必劝他来念佛，只是把消息转达给他，我们的责任就尽到了。转达给他了，看到讲经的时候他没来，念佛的时候他也没来，下一次碰到再告诉他一次；他还没来，我下一次遇到再告诉他一次。只要他没有来，十次、二十次都不嫌烦，次数多了，「我们去看一下」，他就会来一次，这是大心的落实。如果是外地区到我们新加坡来的，我们常常遇到，观光旅游在新加坡很多。听听他讲的是中国话，我们听得懂，看看这些是中国人，就问问你们从哪里来的？有从中国来的、有从台湾来的、有从其他国家地区来的，我们把网路的网址介绍给他。大概在国外现在每一家都有电脑，在美国现在小学生已经用电脑上课了，他们小学里面的作业全部都用电脑，很少看到有手写的，中学、大学更不必说了。我们把网址介绍给他，海音光照十方。网址我们最近印了一万张，印像小卡片、名片一样，将来都放在外面，欢迎你们同修每个人多拿几张放在身上，好去做光照十方，海音调伏，你要落实才行。『调伏』两个字在此地，我们可以省略，前面说过，一样的意思。调心，降伏烦恼习气，一定要靠法音。光照偏重在形象上，海音偏重在言说上，合起来正是为人演说，演是表演，说是说法。第四尊：

　　【净华严髻身众神。】

　　『净』是清净。怎样才清净？断一切恶，不着断恶的相，这是断恶清净；行一切善，不着行善的相，行善清净。换句话说，一有分别执着就不清净了。『华』是表菩萨心，四摄、六度都要懂得三轮体空。三轮体空，用《金刚经》上的经文来说，诸位印象会更深，也容易体会，无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都必须与「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」相应，这就是净华，是真实的庄严。庄严三身：庄严法身、庄严报身、庄严应化身，因为三身就是一身，一即是三，三即是一。我们学习在生活里面、在工作里面、在与一切大众应酬里面，这个行法统统可以落实。你要是懂得了，无有一法不是菩萨法，无有一行不是菩萨行。我们威仪端庄，容色温和，与大众接触，给诸位说，这是布施。使一切大众看到这个样子，生欢喜心，那怎么不是布施？布施欢喜。生可爱心，生可畏心，又喜欢、又害怕，统统是布施。生羡慕心，他要向你学习，这就成就功德、福德。

　　无论是举止、无论是言谈、无论是工作，都有程序、有次第，有条不紊，这是持戒波罗蜜。持戒就是守法、守规矩，一切时、一切处有人见到我要守规矩，没有人见到也守规矩，把守规矩养成一个习惯。我们学佛的人都懂，没有人见到的地方，有鬼神见到，怎么可以说没有人见到就可以随便一点、可以放逸一点？不可以。谚语常讲「举头三尺有神明」，天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。所以儒家讲慎独，独是独自，没有别人见到也要小心谨慎，如同十目所视、十手所指一样，成就我们自己的德行，这叫持戒。与般若相应，与「无我相、无人相」、无四相相应，那就是清净，这是清净持戒波罗蜜。

　　忍辱是耐心，能忍，难行能行，难忍能忍。现在念佛堂里面的同修，年轻人要忍，年老的念佛人可畏，他们日夜念佛不疲倦，年轻人念上几个钟点，就疲倦、就受不了，那怎么行？看到这些年老的同修应当要生惭愧心，要忍耐。实在讲前面几天忍耐过去就好了，就很正常，前面这几天是个关口。因为过去无始劫以来，懈怠成了习惯，现在叫你一下收敛，好象非常难过、非常难受，这个现象是正常的现象。每个人初学都要经过这个关口，所以不要畏惧、不要害怕，自己对自己要有信心、要有耐心，你就能够突破。突破之后，那就是精进波罗蜜，真正做到勇猛精进。讲堂跟念佛堂相结合，这里的道场解行相应，实在是希有难逢，我们在一生当中能遇到几次？居住在这个地区要知道珍惜，天天都不空过，你是这个世间第一等大福报的人，还有哪个福报能跟你相比？你这一生决定成佛。不但是决定往生成佛，而且你的品位决定高超。为什么我们能这样肯定？缘殊胜。这个事情是善导大师讲的「总在遇缘不同」，此地的缘希有殊胜。住在这个地区要是没有空闲的话，难得到这个地方来共修，那是自己把这个殊胜因缘放弃了，很可惜。外地的同修，这住得远，其他国家地区，我们欢迎你每年能到这个地方来住一段时期，希望你常常来，有假期就来念佛、就来研教，不要把大好的光阴空过了，空过非常可惜。

　　世间许许多多年轻人，年富力强的时候把学习的机缘疏忽了，将他宝贵的时间拿去观光旅游，实在可惜。他听到我这个讲法，我们天天在研究教、在钻故纸，天天在念佛堂念阿弥陀佛，他看到我们，「这个年轻人傻呆，不知道去玩」。到底是谁傻？这很难讲。我在年轻的时候，二、三十岁正是一般喜欢玩的时候，我从来没有去玩过，知道光阴宝贵，知道求学重要。我自己福很薄，必须要工作才能够养自己。现在你们的福报比大梵天王都大，你们进念佛堂一分钱不要带，这个地方四事供养，这还得了。我在年轻要自己养自己，没有人养我，所以要去工作。工作完了之后，剩下的时间读书，除了读书，亲近善知识，去求教。善知识怎么认识？先认识一个，一个就介绍两个，两个就介绍三个，就像善财童子五十三参一样，我那个时候在台北认识十几位名教授。我虽然没有上学，我亲近的是一流的名教授，利用我空余的时间，我去拜访他们，向他们请教，成就自己的学问。我这个学问不是从学校得来的，学校读书也要有福报，我连生活都照顾不了，哪有钱去念书？谁供给我们念书？我过的是这个日子。

　　我的同事朋友都笑我，那个时候叫我书呆子，天天只晓得钻在书里头。我在台北市住那么多年，我常去的地方两个地方：一个图书馆，一个书店。书店的老板都认识我，其他的场合没有我的踪迹。我那些长官同事都在旁边议论，书呆子，不知道享受，不懂得享受。也有朋友来告诉我，我听了笑笑，我说：我不是不懂得享受，我懂得。懂得，你为什么不去玩？我把玩的时间调换一下，你们现在年轻力壮就去玩，我打算到晚年玩，现在年轻我要用功发愤，到晚年的时候我到处去玩，我的话兑现了。他们退休之后很苦恼，看到我在世界上，今天飞到这里，明天飞到那里，到处去玩，非常羡慕；才点头，你的路走对了。我那个时候走，你们在旁边笑话，你现在才知道我的路走对了，迟了，你学我已经来不及了。所以精进，要把握年轻力壮这个好时候，到自己学业、道业有成就的时候，我们也没有刻意去观光旅游，都是接受别人邀请去弘法。弘法讲经一天有一定的时间，多半都是在晚上，白天没事，他们就带我去玩。我玩的地方可多了，住在当地的人，他当地很多地方没去过，我都去过。我在香港，香港拐拐角角的地方我都去玩过，当地人没去过。所以这是智慧，智慧的安排，晓得我在哪一种年龄应该要做哪一桩事情，把它做好，做得圆满。把自己本分工作做好，自然就有多余的时间观光旅游。

　　观光旅游也不是浪费时间，观光旅游做什么工作？做后面两条：禅定波罗蜜、般若波罗蜜，这两条在观光旅游里面成就。般若，是我们到处去看，看得清清楚楚、明明白白，了解众生相，芸芸众生他的体相作用、因缘果报，我们看得很清楚、很明白，这是般若智慧。所有一切顺逆境缘，我们接触的时候心地清净，如如不动，禅定波罗蜜。花表六度万行，净表一丝不染，禅宗里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，这是禅定。观光旅游是修禅定、修般若，跟一般人那怎么会一样？他们观光旅游，换句话，回来一无所得；我们观光旅游，定慧增长。这是真正庄严，这是庄严达到顶端。『髻』是代表高显。我们在这名号里头应当如是修学。第五尊：

　　【无量威仪身众神。】

　　『仪』是仪表。『威』，我们世间人常讲的威风；风是风度，这个风度令人敬畏，对你又尊敬、又喜欢，又有威可畏，不敢轻易冒犯。『无量』是指事事物物，一切时、一切处、一切事相当中，他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染，别人怕你什么？怕你的清净无染。因为他的身心是染污的，看到你身心清净，对你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。这句德号落实在我们生活当中，就是时时刻刻要保持自己的风度，要成就自己的威仪，这样才能够教化众生，才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说威仪是社会一切大众的好样子，我们不从自己本身做，如何弘法利生？如何帮助别人？帮助别人一定从本身做起。第六尊：

　　【最上光严身众神。】

　　『光严』这两个字，前面说过，此地不同的是加上『最上』。他提醒我们，智慧、威仪、教化众生的音声，这些事情不可以知足，为众生的利益，一定要达到最上。我们现在做，做得不够，还要向上提升，不断的向上提升，提升到最上，再没有更上了，圆教佛果的境界。等觉菩萨还不是最上，上面还有，到如来果地那就最上。你看他这个德号的用意多深。没有证得究竟圆满的佛果，绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠，教我们是这些事情，这样才是真正名符其实勇猛精进。所以，把最上的标准指给我们。第七尊：

　　【净光香云身众神。】

　　名号里头有香有光，香光一般都是表净土，所以往生西方极乐世界也叫「入香光室」。我们在《无量寿经》里面看到，极乐世界是光明世界，极乐世界人身放光，所有一切万物都放光，连大地都放光，一片光明。极乐世界不需要日、月、灯，不需要这个东西，永远没有黑暗，所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光，而且放香，经上讲宝香普熏。不但普熏极乐世界，而且还普熏无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香？能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到，只是一些有缘的人，他们闻到、他们见到。我们没有缘，所以很少见到，也很少闻到。偶尔的时候，一念相应的那个时候，见到佛光、闻到宝香；这个香确确实实从来没有闻过的，这世间没有的。我相信有许多同修，在修学过程当中有这个感应，有这种体验。如果你见到光，多半是佛光，这个没有什么大问题。闻到香，不见得是西方极乐世界宝香，何以见得？我们在这个地方读经，或者在这个地方念佛，或者在这个地方讨论佛法，偶尔有天神从这个地方经过，他看到了。看到这些心善行善之人，天神见到欢喜，他一定向你致敬，他在那里站一会儿，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香气，所以你会闻到一阵异香，时间有几秒钟，也有几分钟；他走了，香气就没有了。我们乍闻异香，许许多多是天人。所以净宗称为「香光庄严」。上面又加上一个『净』字，诸位凡是看到净，都是与般若相应，与离四相相应。底下一个『云』字，云的意思是非有非无、亦有亦无，都是表事实的真相。第八尊：

　　【守护摄持身众神。】

　　我们在德号里面看到，凡是与会这些团体，无论是哪一种社团，无论他示现的是一种什么身分，对于庄严道场、护持佛法，几乎都是相同的。在这里面给我们一个很深刻的体验，那就是如理如法的修持，护持的这些神众无量无边。就以这个经，这个经只是略说，前面跟诸位报告过，经上给我们说出席的大众一百七十多个团体，这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众，每个团体有一个人来护法，来护持你，你身边的护法神就有一百七十多位，这不是当然之理吗？我们在华严会上，要看不到这个事实真相，这个经也就白读了。所以才晓得真正发心修学，你的护法神有多少？太多了，真正是不可思议。

　　『守护摄持』，一切菩萨、一切善神发心守护摄持，我们也要发心。我们如果不发心，跟他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号，我们念了之后，都把他落实到自己，我们跟他就相应了。世间人讲「心心相印」，我们跟所有的神众、菩萨众心心相印，他怎么不护法？他护我们，我们护他。我们怎么护他？我们照做就是护他，我们依照名号义理去学习就是护他，彼此互相的护持，不是单方面的。我不护他，他就不护我，我要懂得护他。懂得护他，这里面字字句句清清楚楚、明明白白，我一定照做，我一定学习。我护他，他护我；他落实护持，我也落实护持。

　　守护意思很广，我们从小的事情来说，守护修学，我们对修学要认真努力，绝不懈怠、绝不懒惰，要守护。守护道场，使道场样样都能够如理如法，循规蹈矩。守护大众，在这个团体里面，无论是清众，清众是修行的人，念佛堂念佛的人；无论是执事，执事是服务的，在道场许许多多的事务，需要义工来服务，服务的大众一般称为执事。除了这些人之外，还有临时到道场来参访的。甚至于还有一些道场有观光旅游的，我们这个道场没有观光旅游的。这些所有的大众，我们都要守护。「守」，守住我们自己的原则，守住我们自己的威仪，守住我们自己的学风道风。「护」是自他都护。「摄」是摄受，就是前面所说的，把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。特别是对于来到我们道场参学的，他没有参加我们的修学，这些人是来作客，我们要热诚的接待，把我们的道场介绍给他，把佛法介绍给他。「持」，永恒不息，这个工作不是做一天、二天，永无间断，时时刻刻有心帮助一切大众，成就达到究竟圆满。身众神他们这样做，我们也要这样学习。第九尊︰

　　【普现摄取身众神。】

　　『普』是普遍，没有分别、没有执着，虚空法界平等平等，这是普的意思。如果有亲疏、有远近，那就不是普的意思。诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生，有没有先后，有没有次第？有。合不合乎普？他合乎。他那个普我们看到是亲疏，实际上没有亲疏；我们看到好象有远近，实际上没有。那是怎么一回事情？缘成熟。缘先成熟的先得度，缘后成熟的后得度。所以从这里面看到差别现象，这种差别就是无差别，无差别当中现差别相，要明白这个意思，确确实实没有亲疏次第，没有。缘成熟，这一接触，他就相信，他就发愿，他就很喜欢；佛菩萨当然立刻要照顾他、要帮助他，要为他讲经说法。缘没成熟的，你给他讲，他半信半疑，他不想听；你说得再多，再多是叫说废话，没听进去。对这样缘分的人，佛菩萨一定少说几句。所以都在众生那边，众生的机缘有没有成熟，决定不是佛菩萨这边的事，也不是护法神边之事。

　　护法神也非常公平，你的缘没成熟，他并不是不护持你，他还是护持你，但是跟缘成熟的护持不一样。缘成熟，他要全心全力照顾你、帮助你，断绝一切魔障，他有责任。缘不成熟的，他照顾你，但是不是这样恳切。为什么？你还有魔障，你必须还要去还债；欠命的还命，欠钱的还钱。护法神在此地，你造作，你应该受什么果报，你一定自己去承受，他在旁边看得清清楚楚、明明白白，那也是护持，不是不照顾。你没有走上菩提正道，魔来扰乱，他不干涉。为什么？应当有的果报，你应该要承受。如果你要是回心转意，一下走上菩提正道，魔来扰乱，他要劝阻、他要拦阻，让你成就；你不在这个道上，根本就不能成就，你还是搞六道三途，那该怎么受你还是要怎样去受，他清楚、他明白，所以照顾不相同，不是他的心不平等，这里面因果非常复杂。『普现摄取』，现是现身。跟前面讲的菩萨一样，菩萨是应以什么身得度就现什么身，随类化身，随机说法。这些神众亦复如是，他们也是随类化身，也是随机护法，护持也随机。「摄取」，摄是摄受，取也是摄受。此地摄取，全心全力协助，是这个意思。所以他普现一切身，应以什么身，他就现什么身来帮助你、来协助你、来成全你，在身众神里有这一类。末后这一尊︰

　　【不动光明身众神。】

　　这名号里面教给我们的义趣就很深很远。『不动』，太重要了，无论是世法、无论是佛法，成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露；不动是定，『光明』是慧，这名号里给我们显示定慧等持。不动不是身不动，身要不动，什么事业都不能成就，不动是说心不动。所以说如果你心不动，你的自性就现前，明心见性，就现前了。六道凡夫见不到自性，四圣法界也没见性，这讲十法界。十法界里面这些人为什么没有见性？因为心动。诸位要知道，动就见不到自性，不动就见性。什么人做到不动？本经里面讲的初住菩萨。这个经是圆教，圆教初住菩萨不动心了；破一品无明，见一分真性，这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强，一定要要求我们入这个甚深禅定的境界，不是佛要求，佛对人什么要求都没有。佛如果对人还有要求，他是凡夫，他不是佛。凡夫才会起心动念，佛怎么会起心动念？所以佛的心永远是不动的，不动是真心、不动是本性。凡是动的，动的东西是无明，不是自性。凡夫、小乘都把动的无明误认为是自己的心性，这个错了。世尊在《楞严经》上把这桩事情辨别得很清楚，我们不能够错认了心，不要说错用，错认了都不可以。

　　所以佛法里面表法用法轮，法轮就含这个意思，轮是圆，圆心，圆心是不动的。它如果要动，它就不能成为圆心，它就会有偏差。有偏差，那个圆就不圆，圆一定变成椭圆，决定不是真正的圆。真正的圆，那个心决定不动；稍微动一点点，决定不是真正的圆，诸位细细去想这个意思。所以你的心能真正到不动，你才能证得大圆满。大圆满是自性的相用，不动的是体，我们这个经题上讲，不动的就是大，圆满就是方广；方是讲相，广是讲作用。相圆满，用圆满，为什么？不动。你那个心不动，所以现相圆满、作用圆满，无论现什么相，尽虚空遍法界。正如同我们在《华严经》上看到，这些神众，前面跟诸位交代过，全是诸佛如来示现的，他们示现神众也是大圆满。示现的身众神他怎么不圆？他不动。

　　诸位要记住，十尊身众神只有这一尊不动，别的都没有说不动。我们要这样子看经，三世佛都喊冤枉，这叫什么？「依文解义，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》上跟我们讲，「一即是多，多即是一」，每一尊佛的名号里面就圆满含摄一切神的名号，不但是圆满含摄一切身众神的名号，《华严经》自始至终所列的一切大众的名号，都在这一个名号之中。为什么？圆满的性德。一个名号要是不具足，你的性德就欠缺一分，你就不圆满。由此可知，每一尊神都是互相摄持，这是一点不错，这是事实真相。千万不要说认一位，我要跟这一个学；学一个就是学一切，学一切可以融摄在一尊，菩萨一尊，神众之中。若非如是，你永远不能契入华严境界，这个理跟事我们都要透彻的明了。

　　所以你要是修，从哪里修？首先要修不动，关系太大了。我们今天最大的障碍，实在讲最大的魔障就是叫你起心动念；一切时、一切处叫你起心动念，那是魔王。读经叫你起心动念，这个经是真的，那个经是假的，你读那个经，不如读这个经，叫你听了起心动念，把你那个不动破坏掉了。念佛堂里也叫你起心动念，把你那个不动破坏掉了。念佛堂里头修不动心，大家容易懂。我们念佛修的是什么？《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，我们念佛的目的是求这个。所以我们的念佛堂一个字都没有，全是佛像，就是叫你在念佛堂里面不起心、不动念，修不动。起心动念都落在阿弥陀佛佛号上，这个多殊胜。念佛堂里面所供养的佛像，完全是一致的，你怎么去看，都是看到这一尊佛像。所以不可以供不同的佛像，不同的佛像一看又起心动念了。正因为不动心太难太难，所以我们要用种种善巧方便，诸位一定要明了，无量善巧方便帮助你修不动光明。

　　果然你念佛念到一心不乱，自性般若光明就现前，智慧就透露，你的身就放光。你身放光，凡夫看不到，为什么凡夫看不到？凡夫的业障太重，障碍了他的慧眼，障碍了他的法眼，他见不到。佛菩萨看到，有一些鬼神，鬼神有五通的他看到。你以前光很小，光颜色不好，灰色的、暗色的、黑色的、蓝色的，光都不好。为什么？你心里贪瞋痴慢，邪思恶念放出来的光不好。现在你是到了不动光明，你放出来的光是金色的光明，颜色不一样，光也大，都不一样。在佛法里面叫做光，在中国内地里面练气功的人叫气，外国人叫磁场，实在讲都是一桩事情，确实有。讲到这些磁场，科学仪器也可以能够侦测。如果现在再进步，像照相机一样，可以能把你的光照出来，把你光的颜色照出来，我也听说现在也有，有这些玩意儿出来，我们也有同修去照过，拿来给我看，我说靠不住，是假的不是真的。但是科技将来进步，我想是可以做得到的，这不是一桩难事情。所以这一句意思很深很广。下面是这一类的总结：

　　【如是等而为上首等。】

　　『等』就太多太多了。多少？

　　【有佛世界微尘数。】

　　三千大千世界微尘数，这个法会是无比的庄严。

　　下面是叹德，叹德跟前面菩萨来比就简单多了。诸位要晓得，只是简单略说，他们的德行实际上不比佛菩萨减少，佛菩萨那里多说，此地略说；略是广中之略，广是略中之广，广略不二，你要懂得这个意思。千万不要以为，他们赞德只一、二句，你这个想法完全错误了，他们的德行赞叹不尽。

　　【皆于往昔成就大愿，供养承事一切诸佛。】

　　这是他们德行里面的总纲领。德行要细说，说之不尽。第一个，『皆于往昔成就大愿』，它不是说往昔曾发大愿，不是的，「成就」，这两个字很重要。若在往昔发大愿，发大愿未必成，已经成就了，成就就是他的愿已经满了，已经圆满了。圆满是什么境界？这不就是很明显的告诉我们，虽然是暗示，实际上很明显，成佛了，他是佛再来的。如果是菩萨，不能说成就大愿。成就大愿，那么这些身众神是诸佛如来倒驾慈航，来表演这个身分给我们看，示现的；应以身众神身得度者，他就现身众神，这么回事情，实际上早就成佛。这里面所讲的，所有的三千大千世界微尘数身众神，皆是如此。后面我们还没读到，但是我们从这一法就能够贯穿一切法，后面所有的这些诸神，想必亦复如是。这对了，真的是如是。

　　由此可知，佛家常讲「一佛出世，千佛拥护」，真的是千佛吗？不止。一佛出世，尽虚空遍法界过去、未来一切诸佛都拥护，一尊佛都没漏，无量无边诸佛，哪里只千佛？那个千不是数字，千是代表大圆满。《华严》表法用十，十是圆满，百也是圆满，千代表大圆满，表这个意思，不是一个数字。所以成佛的时候，一切诸佛，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不拥护。如果那一尊佛不拥护，我们立刻就想到那一个没成佛，决定没成佛。他要成佛，一定拥护；他不拥护，决定没成佛。如果他要不拥护，还要来找麻烦，那决定是魔王波旬，毫无疑问；他要不是魔王，决定不会障道。这个经读了，不但拓开心量，真开智慧，一点都不假。这一句里面含的意思多深！虽然是暗示，可是我们看到太明显了。

　　下面教给我们两桩纲领的大事，就是示现身众神，什么事他都要做，这两桩是他主要的：一个是供养，一个是承事。『一切诸佛』，给诸位说，除自己之外，统统是诸佛。所以身众神他看我们都是诸佛，为什么？他成佛了，他是佛倒驾慈航来示现的，佛眼睛里面看一切众生都是诸佛，所以对一切诸佛他都供养承事。哪一天我们一下意识到，所有一切众生都是诸佛，你就差不多了，差不多快成佛了。你还看众生，看这个不顺眼，看那个不顺眼，你差远了，你的距离太远了。这一定的道理，佛在经上说得太多太多了。佛眼睛里看一切众生都是佛，菩萨眼睛里看一切众生都是菩萨，凡夫眼睛里看佛菩萨还是凡夫，这不是说得很清楚吗？境随心转。但是要晓得，佛眼睛看的是圆满真实，一切众生本来成佛是真实的。把一切众生看作凡夫，是妄相，妄心变现出来的，不是真心，真心看不是这样的。禅宗里面说得很好，明心见性，诸位想想见性这个意思，见性就是成佛了。怎样才能见性？要明心。我们现在的心不明，所以我们见不到性。为什么我们的心不明？因为我们的心在动，浮动。前面讲不动光明就是明心，先要做到不动，然后就放光，你这心就放光，放光就见性，见性就是成佛，这是必然的一个道理。法尔如是，这绝对不是佛发明的，绝对不是佛故意要我们这么做的，法尔如是，决定不可以违背，违背那就完全错了。

　　特别是学《华严》，学《华严》就是学普贤行愿。学《华严》的人，往生西方极乐世界，给诸位说，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，他生实报庄严土，他生常寂光净土。《华严经》对我们有这样大的殊胜的帮助，实在讲任何经典不能为比。不是我们特别赞这部经、贬抑别的经，不是的，这是应机而说。其他的经经文短，没有这么长，经文短，熏习的时间就短，《华严经》长，熏习的时间长。天天讲，要讲四年到五年，如果这四、五年的时间你一堂都不缺，你想这个熏习的力量多大，决定在阿赖耶里面熏成种子，而且是强有力的种子，那么对你这一生的成就帮助可大了。如果你没有这样深长的熏习，它不起作用，偶尔提起来都知道，在境界里面自己还是做不了主，还是被境界牵着走，那有什么用处？这是大经，我们赞叹的理由在此地。

　　『供养』，这个范围就太多太多了，平常讲布施。我们对待一般人、对待父母、对待师长、对待佛菩萨，就不叫布施，其实还是布施，叫供养。供养就是布施里面加上最极的恭敬心，真诚恭敬到极处，这个布施就叫做供养。换句话说，供养里面没有真诚的恭敬心，那叫做布施，布施跟供养差别在此地。所以普贤菩萨修学的十个总纲领，「广修供养」，跟六度、十波罗蜜里面讲的布施，意思不一样。布施这个心不能达到究竟圆满，所以才说，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道。为什么？恭敬心没有达到极处。最极恭敬心，是自性性德圆满的流露，诸位要知道，性德。如果你明心见性，你见性见到圆满，自自然然流出来就是这样的。无论对什么人，对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱，那个恭敬心没有丝毫差别，都是最极恭敬心。在中国，古大德也有表演示现，接受信徒的供养，一分转供佛，一分供养狗，吃的东西，一半去供佛，一半去喂狗，心是平等不二。对诸佛如来，对畜生，同样的恭敬心，最极恭敬心。这种显示他的心达到平等，没有妄想分别执着，这是我们在生活当中要学习的。说供养，一切都是供养，六度万行、普贤愿行，行行都是供养，六度、十度，每一度都是供养。记住这个原则，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。『承事』就是奉侍，我们现在人讲伺候，在身边照顾。他的起居、他的饮食、他的工作，他待人接物，就如同一个侍者在旁边，时时刻刻听命，为他服务，这叫承事。供养承事，所有一切法门都包括尽了。下面这一句非常重要，心目当中一切诸佛，没有一个人不是佛，没有一桩事不是佛事，无有一物不是佛，他见的是性。一切有情众生，佛性；无情众生，我们今天讲植物、矿物、自然现象，叫法性，佛性跟法性是一个性。什么是佛？法性是佛。所以哪一样不是佛？《无量寿经》上告诉我们，「一切皆成佛」，《华严经》上给我们讲，「一切本来成佛」。身众神就介绍到此地。

　　请看底下第三段，足行神。清凉大师对足行神有两个解释，第一个说「依止足行众生及守护故」，如下面经文里面所说，「善见比丘，足行之神持华承足」，这是从事上讲，说这一类的神。为什么叫他做足行神？他对于真正修行的人，这里举了一个比丘，善见比丘，出家持戒、有修有学的一个比丘，他走路，鬼神拿着花，花是莲花，他脚踏到哪里，那个花他就给它摆在那里，步步都踏在莲花上。那个花是谁放的？足行神放的。这从事上说，说这些神众叫足行神。另外一个意思，「足所行处」，也就是讲道路神。道路神是谁？现在管道路的警察，他们就是足行神。指挥交通的，管交通的，一般现在国家都有，公路有公路警察，铁路有铁路警察，航空有航空警察，这一类都是属于足行神；由此可知，他是主道路的，管道路交通的。从名义上我们能够体会到，它着重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什么？成佛之道。佛道也叫菩萨道，是大道，声闻、缘觉是小道、小路；小路不能达到目的地，小路可以通到大路。但是小路它不是邪道，为什么？它能通到大路，通到大道。如果是邪道，最后它是通不到大道，那个道就是邪路。诸位从这个地方去想这个意思，然后你就晓得，此地讲的足行，我们这个足步步踏在菩提大道上，这些神管这个事情。如果我们能够行佛所行，跟他们就相应了。我们护持他，他也护持我们，我们跟这一类的神众就相应。请看经文︰

　　【复有佛世界微尘数足行神。】

　　数量跟前面讲的相同。这个意思就是说明，这一会是尽虚空遍法界，尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨们统统都来了，都来参加。如果不是这样的程度，他想来也来不了。为什么？没有智慧、没有神通、没有道力，怎么能参加世尊华严法会？我们看起来，这是凡夫知见，看到释迦牟尼佛在菩提树下，在那里打坐，眼观鼻，鼻观心，一点动作都没有，二七日中、三七日中。哪里晓得他在定中讲《华严经》？定中那个境界多大？尽虚空遍法界。不是一个国土、不是一个世界，尽虚空遍法界，我们看到出席大会的这些大众就明了。定中突破一切时空的障碍，所以定中境界是一真法界，一真法界就是尽虚空遍法界，没有边际。所以感得一切诸佛菩萨示现六道的众生、六道的形相，示现十法界的形相，都集会在道场。也许有人问，道场能容纳得下吗？此地讲的是法性，在性体之中没有大小、没有广狭。有大小、有远近、有广狭，是凡夫知见，是你心在动中才有这些现象；心如果真正到不动，这个现象完全没有了。所以说真的境界，没有生灭。我们今天讲性相，没有性相，没有真假，也没有善恶，有没有邪正，什么都没有，没有远近的距离，没有过去、现在、未来，没有，叫一真。世尊在菩提树下坐的是一真法界，这才是真实究竟圆满。这个地方也举了十位上首的德号，我们从名义当中去学习，学习的原则不要忘记，一多不二。

　　【所谓宝印手足行神。】

　　这个意思诸位懂不懂？『印手』，什么叫印手？印手翻过来叫手印，意思是一样。诸位知道密宗非常讲求手印，手印决定不能够错误。手印是什么？我们现在的话叫手语。盲哑学校里面他学手语，他六根有欠缺，不能发音、不能说话，他跟人交换意见，用手语比划；用手语，所以他也要学习手语，手语表示彼此都能沟通。印手就是手语。『宝印手』，手语之可贵。站在十字街头，指挥交通的，那手语。第一位就是说，如果红绿灯没有了，站在十字街头指挥交通的警察，就是宝印手足行神，你就看到了。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第三十四卷）

　　请掀开经本第十九面第一行。

　　【莲华光足行神。】

　　我们从这个地方看起。足行神这一类，前面做了一个概略的介绍，他的意义我们一定要明了。然后才能体会到在我们社会里面，属于这一类的团体，这一类的行业，如何将他自己本分的事情做得圆圆满满，我们在这里面可以得到许许多多的教诲。第一尊宝印手足行神跟诸位介绍过，今天这是第二位，『莲华光』，我们看他的别名。莲花、光，这两个原则，这是我们处事做人、服务社会大众的两个重要的原则，一定要懂得，要能够坚持把它守住。在中国古时候国家选拔人才，它的标准是「孝廉」两个字。中国古代的选举制度，中国古时候有选举，但是不是民间普遍的选举，不是的。什么人选举？地方的官员。在古时候帝制时代，皇帝派你做这个地方的县市长，那个时候县长叫知县，我们举这个例子来说明。他在这个地方做了三年的县长，如果没有替国家选拔一个人才，他这个官就做不成，就这个理由他就会被撤职。所以过去地方官员，第一桩大事就要在这个地方去访贤，暗中去打听这个地方上贤能之人，将他们选举出来，推荐给政府、推荐给帝王。而国家最高的赏赐，像现在讲的勋章、勋赏，最高的赏赐给谁？替国家选拔人才的人，推荐人才的人。所谓「进贤受上赏」，你替国家推荐贤人，你受最高的赏赐。所以地方官吏在政绩里面，第一条是选拔人才。选拔人才的标准就是两个字︰孝廉。如果这个人是个孝子，他要替国家做事，替社会大众服务，他一定很尽忠，一定能把事情做好。为什么？如果做不好，对不起父母、对不起祖宗，一定要尽心尽力。所谓「忠臣出孝子之门」，国家需要人才，需要孝。第二个需要廉，廉就不贪污。所以是这两个标准，一个是要你能够认真负责，一个是不贪财，这就是好的官员。这样的人选拔出来多半是童子，年轻人，选拔出来由国家培养他，给他读书，送到太学，造就人才，将来为国家服务，做各个地方政府的领导人，人才是这么来的。

　　我们读这尊足行神的名号，使我们想起这桩事。「莲花」表的是廉洁，出污泥而不染，这是廉洁。「光」是智慧，有智慧的人，哪有不尽忠职守之事？足行神，昨天跟诸位报告，这是国家公务人员里面的一类，主管交通的。昨天我举几个比喻，像现在一般交通警察，他主管交通的。我们现在铁路有铁路的警察，机场有航空的警察，公路也有专门管公路的警察。足行神是从事于这个工作，为社会大众服务，保护一切人旅游的安全、旅行的安全，维护道路，他们是从事于这个工作，足行神。宝印手的意思跟诸位说过，是比喻他指挥交通，不一定是在警察的岗亭，警政的首长每天在策划，那也要用手，也叫宝印手，他要用手去规划，可见得这个意思很深很长。莲花表法的意思，前面曾经说过。可是道场讲经跟作注解不一样，注解前面注了，后面不再说，再说没有意思，跟前面雷同。讲经可不行，为什么？有今天新来的，前面没听过，必须也不能够舍弃他们。说还是得说，不必详细说，略略的说说，也让后来的人得到经典的利益。

　　莲花在佛家里面的表法，是表清净不染。莲的根生在泥土里面，佛将泥土比喻作六道，六道是污染的。莲花的茎生长在水里面，佛将水比作四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，这是四圣法界。莲花开在水的上面，这个意思就说超越六道、超越十法界，花开是一真法界。虽然没有离开六道十法界，但是对于六道十法界确确实实不染。不染污就是廉洁的意思，比世法里面讲的廉洁意义深广太多，我们明白这个意思。这就告诉我们，为社会大众服务，无论自己是从事某一个岗位，都要守住廉洁，一切依照法令规章去做，不可以徇私，不可以有任何的贪欲。做到廉洁、大公无私，这就是智慧光照，这是我们应当要学习的。第三尊：

　　【清净华髻足行神。】

　　清净跟前面莲花的意思相同，这地方讲的花就不是说莲花，正是《华严经》上所说的「杂华严饰」。像一个花园，世间所有花的品种统统具足，一样都不缺，美不胜收。花表万行，表菩萨的无量行门，无论哪一个行门，行门也是我们常常在讲席里面跟诸位同修报告的，我们的日常生活，我们的工作，处事待人接物，起心动念、言语造作，都是行，在此地就用花来代表。行不止一端，所以用杂花来表法。无论是哪个行门，一定要保持清净。清净是对心说的，心清净，我们的行就清净，无论是什么行，佛法里面讲的六度万行、无量无边的行门，样样清净；心清净。清净的心行，在世间一切大众当中，自自然然你就突出，你就与众不同，就是底下髻的意思。『髻』也是高显的意思，这是在一个人，人身是最顶端。因为这些神众，在前面跟诸位报告了，都是女身。在家的女子梳头，古时候梳发髻，头发都梳得很高，发髻上戴花。所以这个髻是高、明显的意思，形容你的清净心。第四尊：

　　【摄诸善见足行神。】

　　『摄』是摄持。『诸』是多，众多的『善见』。这一句，我们如何学习？实在讲就是在工作之中，因为足行神主要代表他的职业，在他这个行业，在他工作里面，要懂得摄诸善见，用现在的话，接纳别人好的意见，就这个意思。摄是接纳，我们才会有进步。自己的缺点，自己很不容易发现，所以世出世间法我们要想做得有成就、做得很圆满，要不断的改进，把我们的过失缺点改过来，我们就往上提升了。过失缺点一定很多，世间，说老实话只有两种人没有过失。第一种，诸佛如来没有过失，他是真正功德圆满；换句话说，等觉菩萨还有过失。何况我们凡夫？所以我们时时刻刻要向别人请教，请别人指导，真正虚心接受别人的指导教导，改正自己的缺点，你才会有进步。所以佛没过失。第二种人，自己以为自己没有过失，绝不接受别人的批评，不接受别人的意见，这个没法子了。除这两种人之外，哪个没有过？所以我们自己要承认，自己的过失无量无边。如果你没有过失，你怎么会落到今天还作生死凡夫？既然当生死凡夫，那过失就不能够避免。有过不怕，古人常说：「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。」大善人就是知道改过。

　　中国在历代帝王之中，我们不能不佩服唐太宗。唐太宗为什么把国家治理得那么好，为当时，为后人所景仰、所赞叹、所尊敬，他没有别的，就是知过能改，欢喜听别人说他的过失，这是帝王当中非常难得的。欢喜接受批评，认真反省检点改过，所以他成功一代的帝业。我们在传记里面曾经看到，他旁边亲近的这些大臣，听到有人对皇帝的批评是错误的，所以跟唐太宗说，「他这个指责错的，应当要受惩罚」，唐太宗不许可，「不可以」。这大臣问他为什么？「如果我惩罚这个人，以后没有人敢在我面前说过失」，你就想想贞观之治是怎么来的？他真有过失，你指责他，他感谢你，他改过自新；你看错了，他没有过失，你偏说他的过失，他也能包容你，他不责备你。他让天下人都敢在他面前说他的过失，他以这个做借镜来改过自新，一代伟人的成就不是偶然的。这是在古圣先王之中，没有人能跟他相比，这一点实实在在是非常难得。摄诸善见，我们要学，要学接受别人的批评，勇于改过。别人纵然误会我们，说错了，不以为怪，不必去计较，不必去争论，欢欢喜喜接受。我们自己的态度，所谓是「有则改之，无则嘉勉」，统统欢喜接受。特别是为社会大众服务一定要有这样的胸怀，我们才能把工作做好，把服务做到圆圆满满。第五尊：

　　【妙宝星幢足行神。】

　　这里面的意思比较难懂，什么叫宝，什么叫星，星跟宝表的是什么意思？在佛法里面，『宝』是表性德，通常我们讲三宝。自性三宝是什么？六祖惠能大师给我们说，觉正净；自性觉叫做佛宝，自性正叫做法宝，自性净叫做僧宝。所以佛法僧三宝，就是自性的觉正净。『妙』的意思是离一切妄想分别执着，这才叫妙。如果我们的思想见解、一切作为，超越不了妄想分别执着，这个不妙；妙是远离妄想分别执着。性德圆满示现在日常生活之中，示现在工作之中，示现在处事待人接物之中，而若无其事，这个妙了；就是前面跟诸位所说的不着相，不着相就妙。日月星都表智慧，星的光虽然小，但是星多，繁星。日只有一个，月也只有一个，星则无量无边。『星』表法的意思表繁多，表后得智。如果我们用日月星来表智慧，多半是用太阳表根本智，月亮、星星表后得智；月，后得智里面的自受用，星星表后得智的他受用。无论是自受用、他受用，都非常的突出，『幢』是表突出的意思。

　　这个意思怎么样连贯？大家想想就明白了。在他这个岗位上，用他的智慧帮助社会广大的群众，又能够不着相，天天这样做，认真努力服务，完全是做义务，做得欢欢喜喜、快快乐乐，不求报酬，这就是妙宝。现在人工作，报酬多就多做一点，报酬少就少做一点，没有报酬就不做，与这个名号就完全相违背了。所以如来示现这种身分，服务社会大众，他做出的样子是全心全力以他的智慧、以他的劳力、以他的技能，服务社会，服务大众，不计报酬，他表这个意思。第六尊：

　　【乐吐妙音足行神。】

　　『乐』是喜欢，『妙音』是利益一切众生之音，这叫妙。能利益一切众生，言语议论、种种教诲，这是善，善音。善音如何变成妙音？妙是不着相，妙是从清净心、平等心、大慈悲心里面生出来的，那就叫妙音。对一切众生没有分别，心地清净平等，看佛、看菩萨、看天人，看畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。怎么样才能把一切众生看成平等？经上说得很多，见一切众生体性就平等了。可是见一切众生的体性，先要见自己的本性，禅家所谓明心见性。见性成佛，佛是什么？佛是平等觉。由此可知，不见性就不会平等，见性就平等了。你能见自己的自性，就能见一切众生的佛性，能见一切万物的法性，这个时候平等性智自然现前，然后你的音就妙，你也喜欢说法，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才里面，乐说无倦，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。第七尊：

　　【栴檀树光足行神。】

　　『树光』，我们凡夫看不出来，看看这些树，好象这树都不放光。可是我们在《无量寿经》，在本经里面所读到，诸佛如来的净土，其中树木花草都是无量众宝成就，所以树木花草都放光，光色灿烂，美不胜收。『栴檀』是香。佛在经上说，我们这个世界，阎浮提最名贵的好香叫栴檀香，我们现在所讲的檀香。我们现在所见到的檀香，是檀香里面品质很差的。真正好的檀香，现在众生没有福，境随心转，没有福报，虽然有檀香，香也变质了。佛在经上告诉我们，佛在世那个时代，栴檀，一点点的栴檀香，我们常讲一片，这一片栴檀香燃起来之后，他的香气可以遍满四十里，四十里这个范围之内，都能闻到这个香气。闻到这个香气，许许多多瘟疫病自然就好了，有这样殊胜的效果，所以檀香能治病。想想我们现在纵然买到很好的沉香，檀香里面很好的沉水香，我们晓得一般树木放在水面漂起来的，不会沉下去，他的密度比水要大，可是沉水香放在水里它会沉下去，这样的香也相当名贵，大概一斤不少钱，可是燃起来，别说四十里，恐怕四十尺外面都闻不到，这香气就闻不到了。这个原因要晓得，我们众生业障太重，根性太劣，所以真正的好香统统都变质了，境随心转。我们也曾经讲过，风水随着我们心转，这些物品是属于风水里面的一种。所以人心要纯善的时候，这些物质它都转变，变成上妙之宝物。

　　名号里面，它的德用我们要学习。这个学习，我们以光明、以宝香这种气氛接触大众，令一切众生接近你的时候，自自然然对你生仰慕之心，你的光明摄受他。宝香我们今天讲气氛，你有温雅，就如同宝香一样的气氛，使他接触之后，我们常讲流连忘返，很愿意在这个气氛之中，这也就是《楞严经》上所说的「香光庄严」。有没有这个现象？有。但是很难遇到，真正有学问、有德行、有修持的人不一样。我这一生接触的善友，只有章嘉大师确确实实象此地讲的栴檀树光，你在他的身边，跟他坐在一个房子里面，纵然一句话都不说，你那个感受非常舒适，非常的希有。你有这么一次经验之后，你就很想常常接近他，很想坐在他的身边，也不必靠近，跟他坐在一个房子里面，感受是无比的舒适，让自己的心也得清净，妄想烦躁自然它就不起了。这是善知识他的修持、他的德行真正能够感人，一句话都不必说。现在人讲的气氛、讲的磁场，与这个意思很接近。下面一尊：

　　【莲华光明足行神。】

　　这一尊与第二尊莲华光足行神，意义完全相同。前面讲莲华光，此地讲莲华光明，多一个字。多一个字，名号里的意思就不是完全相同。前面莲华光，此地莲华光明，前面虽有光还不太明，现在这个光很明。所以名号里多一个字、少一个字，或者换一个字，意思确实不一样，你要是把它看一样，就变成雷同。这两尊菩萨所表的，莲花光是自受用，莲花光明就表他受用。但是我们晓得，如果自受用没有得到，决定不可能有他受用，所以自行化他。前面讲莲花光，自己有廉洁的操守；这地方是廉洁操守能感动别人，能令人效法，使人发心向你学习，这是明的意思。第九尊：

　　【微妙光明足行神。】

　　名号里面的微妙，什么叫微妙？微妙到什么程度？真正叫妙不可言。『微』是精微，我们讲精华、精微，『妙』是美妙，他的精致微妙到极处。这是赞叹他处事待人接物，日常生活当中点点滴滴，无不是圆满、无不是美妙，一丝毫的过失都没有，这才叫微妙光明。从这个名号里面，我们就能体会到，如果不是如来倒驾慈航示现的身相，这个境界绝对不是神众能达得到的。所以这神众是谁？诸佛如来应以足行神身而教化者，则现足行神身而度化之，就这么回事情。这一尊足行神如是，每一尊足行神皆如是；华严会上，一即是多，多即是一。华严这个法会，说实在的话，诸佛如来的大会。我们明白这个道理，回头再来观察我们现实的世间，我们现前这世间是怎样性质的法会？也是如来圆满的法会。如果你要说我们是凡夫，跟佛有很大的差别，那你就不懂得华严的义趣，开经偈上说「愿解如来真实义」。我们是不是真的诸佛如来？给诸位说，真的，一点都不假，是真的。

　　大乘经上说，诸佛如来是破缠的如来藏，我们凡夫是在缠的如来藏，就是种种烦恼缠缚的如来藏。他出了缠缚，我们现在还被缠缚住，如来藏是一不是二，哪有差别？佛法里面讲的信解行证，信什么？信自己本来是佛，信自己现在是有一些迷惑颠倒烦恼的佛，我们是这种佛，但是要晓得，佛是真的，不是假的，这一点迷惑烦恼不是真的，是假的；假的可以舍掉，真的一定现前。马鸣菩萨《起信论》里面说得好，「不觉本无」，不觉就是迷惑烦恼，本来没有；「本觉本有」，本觉就是如来。我们学佛的人，信心在这个地方建立，然后才不会轻视自己，才知道如果我们自己发愤努力用功，佛在经上讲的勇猛精进，断除烦恼习气，这一生成佛是做得到的。凡夫一生要不能证得究竟圆满，那佛说《华严经》是什么意思？没意义了。佛说《华严经》最重要的一个目的，告诉我们凡夫，我们在一生当中可以证得究竟圆满的佛果，这是真的，不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间，就为这桩事情来的。他要不为这桩事情，他出现在这个世间毫无意义。

　　我们今天生在这个世界，为世人传达这个讯息，这是我们的使命，是我们四众弟子义不容辞的责任。我们把佛法介绍给广大的群众，令大家觉悟，生起信心。信心是修行证果的根本，本经所说，「信为道源功德母」。源是比喻，水源。长江大河源头在哪里？从哪里流出来的？这是个源头。母是比喻能生，信心是成道的根源，能生无量无边的功德。《金刚经》上说，「信心不逆」，又给我们讲「信心清净则生实相」，岂不证明《华严经》上这句话吗？我们今天最难的就是建立信心。如果有清净信心，这一生当中证得究竟圆满的佛果，是决定没有疑惑的。

　　微妙光明里面的意思，无尽的深广。真正的信心是从明了通达里面成就的，而明了通达又是从信心里面生的，这就说明信跟解是相辅相成，信能帮助你解，解帮助你信。所以我们信佛，最初信佛都是迷信，对佛法里面真正的内容并不清楚、并不了解，我们对它就产生信心，就喜欢去研究。这个信心怎么生的？信心还是有根，根是在过去生中的因缘，我们常讲的宿根。如果你没有宿根，你遇到佛，信心也生不起来。宿根深厚的人，一个业障很重的凡夫，念一声佛号，他听到他就相信，善根深厚，所以它有根，它有来由。虽有根，必须要有善知识诱导，这个信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而证。信解行证里面，包括我们一生全部的生活行为，都能与这个相应，那就是微妙光明。以这一句表法的义趣，我们要很细心的去体会，知道在生活当中、在工作里面如何去学习。末后一尊︰

　　【积集妙华足行神。】

　　着重在『积集』，『妙华』是菩萨无量的行门。这一句就是通常讲的积功累德，要紧！功德一定要累积，为什么？《弥陀经》上说过，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善根、福德、因缘就是功德，不能少。世间法，世间人在世间建功立业都要积福，何况出世间的大法。你的弘愿要普度众生，如果没有圆满的福德、圆满的智慧，你怎么能做得到？因此断恶修善、积功累德，是我们现前最重要的一桩大事情。要认真，不要怕辛苦、不要怕劳累，要修忍辱波罗蜜。忍辱里面有三大类，其中有一类修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你发心一天拜一千拜，天天要拜，也得有耐心。不能说拜个两天就不拜了，那你的耐心就没有了，你不能成就，天天要拜。

　　积功累德，这一句「积集妙华」，最有效的方法是到我们这个地方念佛堂来念佛。你想想看，在这个念佛堂念佛，跟在其他的地方念佛不一样。你们在此地念佛的同修，我不必说，各个人深深的感触不同。为什么不同？我刚才说过，我们亲近章嘉大师都觉得身心舒畅，你今天在这个念佛堂念佛，亲近诸佛如来。这个念佛堂有佛在念佛，菩萨在念佛，龙天善神都在念佛，它怎么会一样？你在别的场所没有这个境界。为什么佛会在这个场所？这是我们诸位同修共同真诚所感，这不是一个人，全体同修真诚的感应，众生有感，佛就有应。进入这个念佛堂的人，确实身心世界万缘放下，这个感应无比的殊胜。道场领导的人，工作的执事人员都没有私心，心胸清净、平等、广大、慈悲，所以才有感应，一个人、两个人办不到。我有这个心、有这个愿，我跟大家报告过，我打妄想打了十六年都不能成就。今天到这个地方成就，我这个妄想跟大家真诚心集合成一起，这才出现，我要是得不到诸位真诚之感，佛菩萨也不应，你才晓得这个缘得来不容易。如果我们往深处远处去观察，这个缘是我们现前大众无量劫的善根、福德、因缘，在今天这个地方成就了，感得诸佛护念、龙天善神守护，这不是偶然的。

　　我们明白这个道理，了解事实真相，怎么不生欢喜心？怎么不生庆幸之心？自己真的幸运，希有难逢的因缘，我们遇到了。你在这个念佛堂念一天，功德都不可思议，何况你有机缘天天在这里念，那还得了吗？你在这个念佛堂，不说多了，念上三年，你往生西方极乐世界决定是上辈往生，决定是实报庄严土往生，不会在凡圣同居土、方便有余土，不会。你要是在这个念佛堂念上三年，生到西方极乐世界，还生到凡圣同居土，那你在念佛堂里打妄想，你不老实。所以在这个念佛堂不老实、打妄想都能往生，何况是一心专念？这就是善导大师常说，「总在遇缘不同」。这个缘，我们不能讲绝后，在现在讲真正是空前，在世界第一。我们希望将来别的道场也能够建立，建立得比我们更殊胜，我们欢喜，众生才真的有福。我们第一，我们永远第一，人家都不如我们，众生没福。我们总希望众生有福，希望将来别人的缘比我们还要殊胜。但是我们知道，这个可能有，相当不简单。刚才讲了，这么多的同修，无量劫的善根福德因缘在一时、一处成就，这非常非常希有，决不是人力所能为。我们遇到是因缘际会，哪里是自己有这种能力？不可能的。我们幸会，非常幸运的遇到了。积集妙华，就是积集无量无边的菩萨行门，在我们这个念佛堂圆满成就。

　　弥陀村的消息传到外面去了。我前两次在香港讲演，略略的报告了一些。听说香港最近有人写信来打听，他们不相信，世界上哪有这么好的地方，到这个地方来发心念佛，又不收钱一分钱，供给吃、供给住。今天我到大楼去参观，高级公寓。它二楼有一个单位做好了，好象做样品一样，去参观。地下铺的大理石，非常高级；卧房里面，柚木的地板。住在这里，一分钱都不要，真的是有福报，没福报的人，哪里可以到这里来住？什么人有福报？念佛的人有福报。进这里面，没有别的条件，就这一个条件，念阿弥陀佛，天天要进念佛堂。所以我今天下午，我是有一个想法，还没有告诉李会长。将来里面所有的房门，门上面要做玻璃，为什么？里面、外面看得见，他在里头打瞌睡、偷懒，就不好意思了。不可以门是密封的，门一定要挖一块，做一块圆形的也好、方形的也好，做一块玻璃；外面人一看，都能够看到里面，你在里面打瞌睡就不好意思了，那就不可以了。

　　所以我们这个大楼要放光，透明化，没有秘密。念佛人在这里面，无论是白天、晚上睡觉，都不脱衣，提高警觉性，为什么？只是在休息，疲倦了，休息一下，一清醒过来，赶快到念佛堂念佛，不要人督促。门要是关得严，看不见，他在里头睡大觉，把门关起来，警觉心就没有了。所以他在里面休息时间太长，外面人能看到，他就不好意思。我们到这里来是念佛的，所以进入这个念佛堂，我跟大家说得很清楚，我们统统用供养佛的这种心情来对待他们，把他们都看作诸佛如来。我们以财力、以智慧、以劳力义务照顾他们，我们是承事诸佛，供养如来，我们是这种心情对待每一个念佛人。他要不认真，不好好的念佛，一定受护法神的惩罚；我们不要惩罚他，护法神要惩罚。你想想看人家这样对待你，你要不认真努力，你怎么对得起别人？所以这个地方不是来享受的，是来作佛的。如果你真有道心，你能够克服你的困难，几个难关突破之后，你念佛会念得法喜充满。念上一个月、两个月，进入这个境界之后，你才会知道，你才晓得。我们精神疲倦，如何恢复疲劳？念几声佛号，精神就振作起来，确实如此。到那个时候，你才恍然大悟，经上讲的名号功德不可思议，我现在才知道。我们怎么比喻给你讲，你都没法子体会。唯有在念佛堂突破自己关口的时候，你就体会到了；真正晓得名号功德不可思议，佛氏门中有求必应，哪有求不到的道理？

　　弥陀村现在还没落成，里面的工人告诉我们，大概两个月可以完工，我们就打算三个月决定可以完工，他们也欢喜，都是三宝加持。弥陀村还没过户，我们会长就想到二村、三村，愿心很大，二村、三村。他今天给我说，念佛堂将来做莲花形的、做圆形的。二村、三村土地面积一定比这边大很多，那好！有愿必成，一切诸佛如来加持。完全没有为自己，一点私心都没有，人真诚的善愿，哪有不得感应之理？所以积功累德重要。下面这一句是总结︰

　　【如是等而为上首。】

　　『等』，『上首』，十尊略举，像他们这一类的，太多太多了。

　　【有佛世界微尘数。】

　　佛世界就是三千大千世界微尘数。从这个经文里面，诸位仔细去观察，世尊这一会，确实尽虚空遍法界是一个华严海会。叹德，这里也只有一句︰

　　【皆于过去无量劫中。亲近如来。随逐不舍。】

　　这是我们要学习的。与会的这些足行神，实际上都是诸佛如来化身，每一尊都是过去无量劫中亲近如来。『随逐不舍』，这四个字非常重要，这四个字是教我们，我们要想成就，离开佛决定不能成就。我们亲近佛，如何亲近如来？念佛求生净土就是亲近如来。释迦牟尼佛不住世了，诸佛如来虽然慈悲，应化身在我们这个世间，他是随类化身，决定不会暴露身分，我们肉眼凡夫不认识。所以我们亲近如来，只有找阿弥陀佛。不仅仅是世尊介绍给我们，我们在大乘经里面看到太多了，这桩事情，总是十方三世一切诸佛如来，都是这样介绍，都是这样劝导我们，念佛求生弥陀净土，亲近阿弥陀佛。世尊在经里面明白开导我们，阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。这些话都是坚定我们的信心，劝勉我们亲近弥陀如来。

　　亲近之后要追逐不舍。也许有人要问，我们怎样去度化众生？度化众生是分身度化，西方极乐世界菩萨都是这样的。他有能力变化无量无边身，像《梵网经》上所讲，「千百亿化身，释迦牟尼佛」。我们到西方极乐世界也有能力千百亿化身，到十方世界上供诸佛、下化众生，而自己本身没有离开老师一步。有人不想到西方极乐世界去，问他为什么？到那里去了不好意思离开阿弥陀佛，我的家亲眷属在娑婆世界又不能回来度他们，想想还是不去的好。这个想法是完全错了，不了解西方极乐世界实际的状况。念佛三、五年成功的，不计其数，我们在《净土圣贤录》里面看到，在《往生传》里面看到，念佛三年走的、往生的，有多少人？过去曾经有同修来问我：是不是他们念三年，寿命就到了，就往生？如果是少数或者可能，那么多的人就不太可能。为什么三年就往生？他自己喜欢去。寿命虽然没到，他愿意提前去。你要晓得念佛人真正念成功了，见到极乐世界，见到阿弥陀佛，怎么会不欢喜去？不可能对这个世界还有留恋，不可能。你去不了是功夫不够，没办法。真正有这功夫，想去的，谁不愿意早去？在这个世间受这些苦、受这些难，毫无意义，没有理由，所以多半都是提前走的。

　　我希望我们弥陀村，我们的念佛堂，将来同修们念佛成就了，各个站着往生，表演一招给世间人看看；我们念佛堂的成就，各个都示现希有的瑞相。能不能做到？决定可以做到。你在这个念佛堂念上三年、五年，躺着往生没意思，生病往生也没有意思，你的业障没消掉。别人做得到，我们也做得到，别人为什么做得到？身心世界一切放下，他做到。念佛往生，生的时候为什么还有业障现前？没放下，没彻底放下。大法师，大法师也不行，他牵肠挂肚的事情还是满多，他也没放下。这个不论在家、出家，谁放下，谁成就。在家居士放下的很多，成就的很多，我们时有所闻，常常听说。现在在中国国内念佛往生的，居然也有站着往生的，坐着往生的就更多。可见得这些人，真正把身心一切都放下了，心地清净，一尘不染。我们明白这个道理，懂得这个方法，为什么不干？现在有这么殊胜的缘，要好好的努力，认真去干。所以一定要发心亲近如来，追逐不舍。今天佛不在世，我们这个道场供奉的佛像就是如来，时时刻刻不舍，不离开。无论走到哪个地方，心里面想着佛像，念着佛名，思惟佛在因地、果地上种种功德，要发愿修学，这就是真正的随逐不舍。

　　再看下面经文，第十九面倒数第三行，道场神。

　　【复有佛世界微尘数道场神。】

　　『道场神』就是护法神，守护道场的。场，给诸位说，没有道。这个场地有修行人，这个场就叫道场。由此可知，道场神护持这个道场，实际上是护持这些修行人。他的名号是从「所依所守」得名。道场这两个字，它的含义尤其要清清楚楚、明明白白。前面我们曾经读过，维摩居士所说的道场，他老人家讲，直心是道场，深心是道场。道场就是你觉悟、你成道的处所，这个地方叫道场。地方没有一定，随时随处皆是道场。所以世尊在菩提场示现成等正觉，为这些法身大士讲《华严经》，尽虚空遍法界皆是道场，没有一处不是道场。维摩居士讲的这个话，要与此地合起来看，意思很明显。直心是你证得之心，证得直心的这个地方就是道场；直心所行之处，这个处所就是道场；直心遍虚空法界，虚空法界就是道场。什么叫直心？世尊在《观无量寿佛经》上给我们讲至诚心，也就是说真诚到极处，这个心就叫做直心。马鸣菩萨在《起信论》里面给我们讲菩提心︰直心、深心、大悲心，世尊在《观无量寿佛经》里面给我们讲菩提心︰至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论对照一看就明了，直心就是至诚心，真诚到极处，真心，真心是道场。

　　十法界里面的有情众生用的心都不真诚，所以声闻、缘觉没发菩提心，权教菩萨也没发菩提心，他还是用妄心。什么是妄心？分别、执着，分别执着的心不是至诚心。诚这个字怎么讲法？清朝曾国藩先生，他在笔记里面给诚下一个定义，下得很好，他说「一念不生是谓诚」，由此可知，我们还有一个念头就不诚，一念不生才是诚心。真诚到极处，哪里会有一个妄念？所以你有妄想，你还有分别、你还有执着，你的心不诚。不诚，你就没有入道的因缘，不但你不能入道，给诸位说，你见道的因缘都没有。道没有见到，你怎么能够入？小乘的见道位是须陀洹，大乘的见道位是圆教初住菩萨。我们没见道！所以你要想入道场，你要真正下功夫，把妄想分别执着放下，把妄想分别执着舍掉，你才能见道。见道也可以说，你的心真诚了；虽然没有真诚到极处，你的真心露出一点光芒，那是真的，不是假的。佛在经上常常用月光来作比喻，这是什么？初二、初三的月牙，虽然不是满月，月牙一点点的光，它是真的月光，可不是假的，把它比喻作见道位。圆教初住菩萨就像初二一点点的月光，月牙。这是真心显露，道场成就，他所在之处都是道场，无论他在什么地方，那个地方就是道场。如果我们真心没有显露，在什么地方都不是道场，这个一定要懂得。

　　也许同修听了你要问，居士林四楼念佛堂怎么会是道场？我老早就说过，居士林念佛堂有佛在这里念佛。佛心真诚到极处，我们到这个道场沾佛的光，我们虽然是凡夫，这个道场有佛在念佛、有菩萨在念佛，我们沾他的光。佛菩萨在哪里？我们肉眼凡夫不认识，到你要认识，你就成佛了，你就成菩萨了。你没有成菩萨、成佛，你不认识，你要成佛、成菩萨，你就认识了。所以这个道场是真正的道场，这个道场有佛世界微尘数道场神在守护，不假，这是真的。

　　深心是道场，深心是好善好德，再说得浅一点，诚敬是道场，真诚恭敬心，这个心生起就不会退转。无论在什么时候，无论在什么场所，无论对什么样的人、什么样的事、什么样的物，自己的心都是真诚恭敬，你所在之处都是道场，你所在之处都有无数的护法神来护持你。护法神没有偏心、没有偏爱，他看你有没有道？你有道，他就来护持。再给你说，孝顺是道场，出自于天性，孝养父母、奉事师长是道场，这是道，再给你说，布施是道场，持戒是道场，忍辱是道场，菩萨种种万行无一不是道场。这里面最重要的关键，真诚心去修、恭敬心去修，修布施也好、修持戒也好，皆是道场。念佛是道场，参禅也是道场，正是「法门平等，无有高下」。

　　我们在此地了解道场神，道场神也是诸佛如来随类化身，所谓是应以道场神而度化者，即现道场神而度化之。你真发心，护法神照顾你，你偷懒、你懈怠，护法神立刻就来找你麻烦，来教训你，护持你。你要不用功、不肯干，护法神绝不管你，你天天睡大觉，他也不会来惩罚你，也不会来为难你。你要是真干，才想偷懒，麻烦就来了。他来找你麻烦，证明你还有道心；你没有道心，才不管你的事情。世法老师教学也是如此，我在台中的时候，李老师，我们跟他的学生很多，有些学生他老人家管得很严，有打有骂，从来没有好脸色给你看。那是什么？你真肯学，他真教你。有些同学，我们看老师对他非常客气，他有什么过失，老师从来都不讲。问他：老师，为什么你不说他？没用处，说了他也不改，不说算了，不要得罪人，不要给人结冤仇。你就晓得，对你严厉管教，是真瞧得起你、真爱护你；你不可教，不理会你，随你去，你爱怎么样就怎么样。诸佛菩萨、护法神亦复如是。所以你们懈怠懒惰被护法神惩罚，是护法神爱护你，看到你还可以造就，你将来还能成就；你要是不堪造就的话，你怎么懈怠懒惰，犯规无法，护法神不会干涉你。这个道理我们必须要懂得。

　　往下所讲的这些神众，大概都是与他们，用现在的话来说，他们的职务、他们的工作有关系，这个名称从这个地方建立的。他们这些护持道场，护持道场里修学的大众，所以称之为道场神。在一般场合上来说，我们要落实在事相上，具体来讲，念佛堂里面道场神是谁？领众的法师。诸位要晓得，领众的法师是来当护法的，真正修行的是谁？清众，清众是真正修行人。道场里面领众是护法神，你要维持道场的秩序，让大家修学能够如法，如理如法，这是你要照顾。你要有善巧方便，让他在道场修行生欢喜心，真正得受用。我们领众，他得利益，我也得利益，我得的利益是双重的。护持大众这是福德，自己修学是功德，功德、福德两种同时成就，真正是自利利他，圆满功德。

　　也要学这些道场神，他们这里头教我们的东西很多，我们要很留意的来学习。譬如这几天同修们告诉我，我们念佛当中拜佛的时候，有些人嫌速度太快，有些人嫌速度太慢，意见众多，领众的法师没有法子，到底听谁的？听拜得快的人，得罪那些拜得慢的人；要听拜得慢的人，那又得罪这些速度快的人，这很为难。今天我教导他，每一个道场都有它自己独特的道风，不一定要跟别人相同。你要说为什么？还是一句老话，我们道场同修根性跟他们不一样。就好象害病一样，我们害的病跟他们害的病不一样，处方怎么会一样？当然不相同，一定要明白这个道理。所以道场有它特别的道风，才能成就道场广大的同修。

　　念佛，我们遵守《华严经》上所说，德云比丘他老人家所示现的念佛，念佛是以绕佛为主，我们在经上看到，他做出模样来给我们看。绕佛的人一定要开口，要念出声来。你绕佛累了，你去止静，你坐下来休息一下，止静是休息。休息的时候可以不开口念，止静的时候。止静的时候，你愿意开口念也行，不愿意开口可以，默念，或者是听佛号，听别人念佛的佛号，摄心，这就好。还有一种，觉得坐得太久，需要运动运动，你到佛前面去拜佛。所以拜佛跟止静是调适我们身体，最主要的是绕佛，经行，这是最主要的。法师带大众绕佛，这些规矩领众法师会向大家宣布解释，这要懂得。拜佛，我问他，现在你们拜佛时间多久？大概十分钟。十分钟就好。十分钟拜佛的时候，拜的时候大家一起拜，然后速度个人拜个人的，喜欢慢就慢慢拜，喜欢快就快快拜，不要敲引磬。到十分钟时间到的时候再敲引磬，再大家一起起来，这样就好。这样拜得快的也不得罪，慢的也不得罪，问题就解决了。这是我们道场有道风，这就很圆满了。今天时间到了。

大方广佛华严经（第三十五卷）

　　请掀开经本第十九面，倒数第三行看起：

　　【复有佛世界微尘数道场神。所谓净庄严幢道场神。】

　　上一次讲到这个地方。经上说到道场神，使我们立刻就想到道场。佛法里面所说的道场，就是修行证果的场所。前面跟诸位同修报告过，实际上来说，没有一个处所不是道场，正如《维摩经》上所说的，这就不再举例了。我们必须要知道的，那就是要真正用功办道。会用功的人，古来祖师大德常说，不论是宗门教下、显教密教，都着重从根本修。根本是说心地，也就是说一定要从心地上用功夫。用什么样的功夫？凡夫起心动念都是造业，这是我们自己要承认、要肯定，勇于认错，我们才能够改过自新。如果将自己一切过失罪业推诿给别人，这个罪业就愈造愈深、愈造愈严重，到最后必定堕三途。这是佛在经典里面常讲「可怜悯者」，这种人是最可怜的人，愚痴到极处，也是佛经上常讲的「一阐提」，一阐提就是没有善根。这种人，佛到底是说我们社会上哪一类？给诸位说，世法里面没有学佛的，佛绝口不提，佛不说。佛所说的，已经入佛门，受了三皈五戒、菩萨戒，乃至出家在寺院里面混了一辈子，佛是说这些人。你说他不懂佛法，他天天诵经拜佛；你说他懂佛法，起心动念都落在贪瞋痴慢，所作所为都是损人利己，干这些事情。所以依旧是轮回心造轮回业，他怎么能有成就？这样的人太多太多了。不要说末法时期，即使像法时期、正法时期，甚至于佛陀在世的那个时期，背师叛道就有不少。他们所造作的，后来所感得的果报，经典上记载得清清楚楚。这里面有一些大权示现，是诸佛如来示现这个样子警惕世间人。有些确确实实是凡夫身，胆大妄为，造作这些罪业，他真的要受苦报。

　　所以祖师大德教人从根本修，这个意思就很深。根本是从心地，起心动念务必要与道相应。道是什么？道是心性。《般若经》里面说得清楚，「三心不可得」，「万法皆空」，能与这个相应，你是真正的道人。为什么？两种烦恼障一定都断掉了，你是真菩萨，不是假的。这样的修行人是少数，不是多数，多数都是像我们这一类凡夫，业障习气深重。我们想学好，可是外面境界稍稍一诱惑，烦恼立刻就起现行，贪瞋痴慢、嫉妒陷害念头就生起来，想止都止不住。这是什么原因？无量劫来罪业的习气。佛在大经里面给我们说得很清楚，你为什么习气这么重？过去生中从恶道中来，依旧带着恶道浓厚的习气，想断都断不了。这一生时间短暂，几十年寒暑过去了，又要堕恶道。就像《地藏菩萨本愿经》里所说的，非常可怕，堕到恶道时间都是以劫来计算的。所以凡夫不能够出离生死轮回，佛说的话没错，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道好比我们出来观光旅游，只有几天；三恶道是老家，回到家里面去一住就是几十年，这是我们不能不警觉的。

　　所以道场在哪里？道场在起心动念之处。我们做不到念念与自性相应，最低限度要念念与佛的教诲相应。昨天我们在《无量寿经》上讲五个科目，五个科目再要把它浓缩，浓缩到最低的标准五戒十善，这不能再低，再低就是三恶道了。能够把五戒十善真正做到，彻底做到，念念都想到，佛教给我们六念法，念佛、念法、念僧，下面就是念戒。戒不要讲得很深很杂，就念五戒、念十善，天天念五戒、天天念十善，时时刻刻提醒自己，起心动念、言语行为都能够跟五戒十善相应，你才算是佛的学生；这是佛初入门的学生，好比上学，这是一年级的学生。五戒十善要不相应，你没有在修道，你不是佛的弟子，天天诵经拜佛都不是佛的弟子，佛绝不承认你这个学生。佛不承认，你的罪过就重，为什么？冒充佛弟子，冒充佛弟子罪很重。你所修的，如果说修道，你修的是三恶道，你修的是饿鬼道、畜生道、地狱道，你将来一定证三恶道，你干的是这个事情。

　　所以此地这些道场神，道场神就是护法神，守护道场的这些神众。这些神众，我们在此地明白了，都是诸佛如来应化而来，不是真的神众，诸佛菩萨化身，变做护法神来护持道场。名号里面所说的，我们要能够体会，护法神的任务、护法神的使命，都在名号里面显示出来。佛弟子首先要懂得护自己的法，能够护自己的法，才能护诸佛如来的大法，才能够护持一切众生的正法，如果连自己都不能够护持，其余的都不必谈。这些意思必须要常常记在心里。我们今天从底下第二尊道场神看起：

　　【须弥宝光道场神。】

　　『须弥』在此地是表法，表高显之意。这个护法神德行高超，功德显著，凡是有须弥的字样都是表这个意思。『宝光』是什么意思？什么是宝？世间的宝物，佛经里面常讲七宝，这七种物品是世间希有的。如果有人得到，可以解决贫穷的苦难，他得了财宝；换句话说，他一生当中物质的生活没有忧虑，他有宝物。世间之宝不是真的宝，只能解决你眼前物质生活困难，不能帮助你解决生死大事，不能够给你解决生生世世的磨难。所以佛给我们讲的宝，比世间的七宝殊胜太多了。这个宝是什么？佛常讲的三宝，三宝是觉正净，在形相里面用佛法僧来代表。我们见到佛像就要想到自性觉，见到经书就要想到自性正，见到出家人就要想到自性净，不必理会形相三宝的好丑。

　　有些佛像铸造得非常精美，世间人把它看作高度的艺术品。有些佛像造得很粗劣，甚至于小朋友，一、二年级的小学生他画个佛像，画得很简单、很陋，当然不甚庄严。只要看到画的是佛的形像，我们就要把它当真佛来供养，真佛来看待，这才叫宝。闻名见像，我们尊重的是自性觉，它提醒我们觉而不迷，这个功德就无量无边，所以不论它形像的美丑，不论这些。法宝亦复如是，我们看到的经书，也不论它印刷、纸张、装潢，我们不去考究这些，不要去分别这些。只要它是佛经，真正的经书，字刻得再不好看，印刷纸张很粗劣，装订很简陋，我们同样把它当作珍宝来供养、来读诵，这就对了。不可以说经书装潢印刷非常精美，我就特别喜爱它，粗劣的就随便丢弃、随便放置，恭敬心就丧失了。祖师给我们制订的课诵忏仪里面，常常有「一心恭敬，一切恭敬」，如果你有分别、有执着就不恭敬了。对于出家人，无论他持戒、破戒，纵然是破戒，他的功德都决定不是世间人所能够相比的。你要问为什么？他这个形相能叫一切众生生起自性净，他提醒你这个。真正修道人心地是清净平等的，他是看这个形相，这个形相提醒他自性清净，提醒他六和合。没有这个形相，往往把这些事情忘掉、疏忽掉了。

　　为什么要供养三宝？供养三宝的目的，无非就是时时刻刻提醒自己，目的在此地，我们一定要明了。即使是一个破戒的出家人，你要是去毁谤他，罪业都在阿鼻地狱。这个道理很深很广，大乘经里面讲得太多太多。持戒、破戒是他的事情，我以佛心看世间，世间没有一个众生不是诸佛如来，这是一个懂得修行道理的人。就像《华严经》末后五十三参所说的，五十三参太明显了，《华严经》前面，我们现在读的亦复如是。这些哪里是神众？诸佛如来示现的。一百七十多个团体，说明诸佛如来无处不现身，无时不现身，什么样的身分他都示现。前面曾经跟诸位报告过，这些神众一共有三十多个团体，除了前面讲的执金刚神，古来祖师大德告诉我们这些是男身，其余的这些神众统统是女身。如来为什么要现女身来作护法神？女身心地慈悲，照顾道场就像照顾她的家庭一样，照顾大众就像照顾她的儿女一样，尽心尽力、无微不至，取这个意思；这是内护，金刚神是外护。

　　此地宝光，光是智慧，般若智慧现前。你要知道性德是宝，佛法是宝，佛法称之为三宝。佛所说的一切法，法门虽多，如果我们修学其中任何一门，你能够透彻的理解，依教奉行，都能成无上道，所谓「法门平等，无有高下」。为什么劝你念佛，劝你念阿弥陀佛？谁劝我们？《华严经》上普贤菩萨劝我们，文殊菩萨劝我们。我在早年读《华严》，我体会到净土宗的初祖是普贤菩萨，最早提倡的。释迦牟尼佛示现成道，菩提树下示现成正觉，二七日中宣讲《华严》，《华严》是世尊成道所讲的第一部经。在第一次法会里面，文殊、普贤就劝我们求生西方净土。普贤菩萨在末后十大愿王导归极乐，所以普贤菩萨是净土宗的初祖，慧远大师落后太多太多了。慧远大师在中国头一个提倡，可以说是中国净土宗的初祖，普贤菩萨是娑婆世界初祖。而夏莲居老居士在《净修捷要》里面告诉我们，净宗初祖大势至菩萨，这我没想到。我过去虽然讲过几次《楞严经》，也没有体会到这个意思，夏老一提出来，我想想他的话有道理，确确实实大势至菩萨是法界净宗初祖，尽虚空遍法界，大势至菩萨是第一个提倡念佛法门的，专修专弘。所以今天我们讲净宗初祖，要问是法界初祖，还是娑婆初祖，还是中国初祖，这个我们要搞清楚。这是说明在一切经中、一切法门中，特别提倡净宗法门，宝中之宝，光中之光。这尊道场神，道场里面的护法神，特别护持念佛的同修们，他的护持功德高显如同须弥一样。第三尊：

　　【雷音幢相道场神。】

　　希望同修们要在名号里面细心去体会，我们才能真正得受用，才知道怎样护自己、护道场，护一切众生的正法，也就是护一切众生的正念。『雷音幢相』，幢也是高显的意思，法幢高树；雷音是比喻说法的音声，念佛的音声。怎么说把念佛的音声也包括进去？因为前面有宝光，再前面有净庄严幢，所以连起来看，我们知道这个雷音里面所说的，必定有念佛的名号音声，念佛堂里面执持名号那就是雷音。这句名号，从我们真心里面生出来，清净口中念出来，诸位要记住，清净的口念出来，清净之耳根听进去，这样念佛就容易摄心。所谓摄心，没有妄想、没有杂念，也不会昏沉。佛号从心里面生出来，口里念出来，耳朵听进去；听自己念佛的声音，字字清楚、字字分明，这样念佛戒定慧三学同时完成，佛家所讲的圆修圆证。

　　这个音声称之为雷音，雷有警觉的意思，打雷人心都警觉，所谓是迅雷不及掩耳，有警觉。第二个意思是远闻，有警惕远闻的意思。听到这句佛号，念到这句佛号，我们的警觉性非常之高，知道我们就凭这句佛号，就能够了生死、出三界，就能够在一生当中圆修圆证三不退，这个功德无比的殊胜。日常生活当中要时时刻刻警觉，所以现代发明念佛机，发明这个人功德很大。我们用念佛机，用这个工具，二六时中警惕自己，听到这句名号，就要把一切妄想分别执着打掉，一心跟着这个声音称念。大家必须知道，如果我们这一念，不是念阿弥陀佛，你那个念头决定是造轮回业，你说多可怕。修道，道业为什么这样难成就？实在讲我们道业熏习的力量太薄弱，熏习的时间太短，道念敌不过恶念，忆佛敌不过妄想，这一仗到最后还是打败，依旧被人家俘虏，送到三途六道去了，你出不来。我们要想脱离三途六道，这一仗一定要打胜，一定要克服妄想杂念。换句话说，对于佛的念，忆佛念佛决定要加强，要加长时间，不能懈怠。

　　诸位学讲经的同学，无论是出家、在家，每位同学都希望把经能够讲得好。经要怎样才能讲好？归纳起来不外乎两个条件。第一个条件是契入境界，那就是你要入佛的境界，你能把《华严》讲好，你入华严境界。华严是自己的境界，那怎么会讲不好？释迦牟尼佛讲的《华严经》，跟自己自性的华严没有两样，借着释迦牟尼佛这个引子，把自性华严引出来了，你不入境界讲不出来。《无量寿经》，你要不入弥陀愿海，你怎么能把《无量寿经》讲好？你要契入。契入就是一般人讲你要证得，你修行证果，你要证到这个境界，这个要靠修行的功夫，没有真正修行的功夫做不到。当然这不是我们初学短时间就能学得会的，短时间能够契入那是天才，不是普通人，佛法里面讲再来人，不是再来人决定不可能。

　　第二个方法就是熟。熟要靠长时间的熏习，讲台上千锤百炼，熟了之后自自然然也能够契入。入得浅深也看你自己断证的功夫，你要真正能舍、真正能放下，你才能入得进去。世间人为什么修行不能契入境界？放不下，放不下是障碍。名利是障碍，五欲六尘是障碍，贪瞋痴慢是障碍，妄想、分别是障碍，你放不下，所以你修行功夫就不得力，一定要放下。看到别人精进，自己要生惭愧心。经不可不读，读经，真正修行人，就是古德所讲的「随文入观」，随着经文，入观就是契入境界。经里面所说的理论方法境界，跟自己的心融合成一片，这叫会读。所以读要细读、要精读，不要读得很快，读得很快你只能够修粗浅的戒定慧三学，你不能够深入境界。深入境界，不是只观大意，不是这样的。细读深思，你才能入得了境界，这一点非常重要。

　　你们同修昨天晚上念佛二十四小时，一昼夜，念得很精进，令人感动。我看到你们这个样子，我也不能落在你们后面。我昨天晚上睡两个半小时，今天中午休息一个小时，精神不错。我昨天晚上四点半钟睡觉，我读《华严经》，你们念佛，我读《华严经》，你们干，我也要干。所以睡眠是障碍、是昏沉，我们必须要把它克服，必须要把这一关突破。我们生在末法时期，精神体力这是业障深重，罪业深重，要求三宝加持，我们有真心、有切愿，认真努力，我们相信佛菩萨能够加持我们，有这个信心就可以做得到。世尊当年在世，僧团里面出家人每天睡多少时候？四个小时，释迦牟尼佛规定的。什么时候睡眠？中夜。昼三时、夜三时，初夜分、中夜分、后夜分。中夜就是我们现在晚上十点钟到两点钟，十点钟睡觉，两点钟起床，睡眠的时间四个小时，佛给我们规定的。我们一天要是睡眠超过四个小时，已经就很惭愧，就很难看了。如何能够真正做到四个小时的睡眠，我们相信足够了。

　　精神体力的消耗，我常说过，百分之九十五消耗在妄念上，妄想。如果你妄想没有，心地清净，给诸位说，你饮食也少，你一天吃一餐够了，一天睡四个小时够了，心地清净，身心健康，那才叫正常人。每天吃三顿，睡眠要八小时，不正常，这个人就有病，不是一个正常健康的人。佛在世僧团里面的大众，才是一个正常健康的人。我们晓得我们的毛病发生在哪里？妄想。妄想太多，烦恼太多，杂念太多，我们要把这个统统放下。再跟诸位说，内外都要放下，内把妄想分别执着烦恼放下；外缘如果不放下，麻烦，外缘常常在勾引你，你能不受诱惑吗？外缘是五欲六尘、名闻利养，统统放下。所以从前出家人什么都没有，三衣一钵，过最简单的生活，他有最健康的身体、有最端庄的容貌，心清净，相随心转，体质也随心转。所以财色名食睡统统要放下，饮食一餐就够了。

　　慢慢来，等到弥陀村，李木源居士告诉我，将来九楼就是久住的，长久住在这边的；九楼是久住的，八楼以下不是久住的，不是长住的，来来去去的；九楼才是真正长住，十楼这两层是长住。长住，如果长住的人真正能够做到日中一食，睡眠不超过四个小时，有资格住九楼。一天吃三餐，只可以住八楼以下。实在讲到那个时候，身心清净，真的，不是假的。我过去在台中求学，李炳南老居士一生，他是日中一食，而且吃得很少。他睡眠多少，我就没有问他老人家了，在我想也不会很长。他的身体好，九十五岁都不需要人照顾，只有末后两年才接受学生照顾他。九十五岁都不需要人照顾，耳目聪明，一生没有拿过手杖，没有。这是个在家居士，而且工作量超过一般常人，他都能做到。我们今天什么事情都没有，一切放下了，就是在念佛堂念个佛，要是达不到他这个标准，我们还能算是一个念佛人吗？这个标准，在我相信不难达到，确确实实我们是可以做得到。我们要认真努力向这个目标迈进，然后你讲经说法的音声就真的是雷音幢相，你就有这个形相出现。请看下面经文，第四尊︰

　　【雨华妙眼道场神。】

　　『雨』字念去声，念「预」，做为动词，就是从上面落下来，当动词，落下来是花。我们在《无量寿经》、在《观无量寿佛经》里面看到，西方极乐世界六时雨花，它每隔一段时间空中就有花往下落，空中的庄严。这种庄严就像我们人间，新加坡的国庆日快到了，我相信到那一天夜间一定放烟火，烟火就是雨花。它在晚上放，佛国土里面日夜都不间断，空中庄严美丽极了，这是属于空中的庄严。实际上它的含义，提醒我们要修六度万行。『华』表因行，花的种类多，表行门无量无边。《华严经》上杂华严饰，翻经的大德把杂华的杂字省了、舍掉了，取华；严饰，饰是装饰，饰也省略掉，所以翻作《华严经》，实际它梵文原本的意思是《大方广佛杂华严饰经》。杂华就是各种品种都有，一样都没有漏掉。杂华庄严，代表行门的无量无边，叫六度万行，表这个意思，这是用这个来提醒我们。怎么修法？也就是在生活里面，起心动念、言语造作，一定要与菩萨行相应。

　　下面有『妙眼』，就是佛经上讲的如来五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《华严经》上讲十眼。任何一个眼观察世间，相有体无、事有理无，这一切事理、业因果报，观察得清清楚楚、明明白白，自己不舍因行，乐意示现种种身分，以种种法门帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这才叫做妙眼。简单的说，不着相就妙，着相就不妙。无论修学哪一个法门，不论是显教、是密宗，或者是禅宗、教下，着相就不妙，不着相就妙。为什么说不着相就妙？因为相是假的，相不是真的，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。再告诉诸位，不但十法界的相是虚妄的，一真法界的相也是虚妄的。所以将来往生西方极乐世界，不要把极乐世界的那些相又当真，那就坏了，你就完全错了。佛在经上，《般若经》上说得很多，譬如「凡所有相，皆是虚妄」，它里头没有说极乐世界例外，没有说；没有说华藏世界例外，没有说。由此可知，凡所有相，世出世间十法界跟一真法界统统包括在其中。为什么？因为相是自性变现出来的，体性是无相的。体性虽能现相，所现的相决定跟体性相应；体性无相，现出来的东西是真的有相，哪有这种道理？没有这个道理。所现出来的相决定是幻相，所谓幻相就是当体即空、了不可得，那就与体性相应。所以一真法界也好、十法界也好，所有的现象就如同《金刚经》上所说「如梦幻泡影」，就是讲「不可得」。不可得，当然也就不可取、不可执着，这就妙。

　　你眼观察是妙眼，耳闻是妙耳，身触，无一不妙，一执着就错了，你就迷了。所以这些幻相，相虽然是假的、是虚妄，不是真的，你可以欣赏、你可以受用，决定不能执着，凡夫的过失就是执着。不但不能执着，分别都不可以有，你分别就错了。因为你有分别，所以才有四圣法界的出现；因为你有执着，所以才有六道轮回。所以在这些形相之中，如果我们离开分别执着，就超越十法界。我们现在还在这个地方，还在这个地方是即相而离相，离即同时，离即不二，这叫真理。所有一切境界相，对你不产生障碍了，没有障碍了。就如同《心经》上所说「色即是空，空即是色。色不异空，空不异色」，色就是色相；空是讲体性，空是讲不可得、无所有。所以一切现象，当下就是无所有，当下就是不可得，你还有什么好分别执着的？诸佛菩萨讲经说法，是因为一切众生迷在这个境界里面，不知道事实真相。虚妄生起分别执着的念头，于是佛的种种示现、种种说法，无非是破众生的执着而已，破众生的分别而已。众生果然于一切法不分别、不执着，诸佛如来一句话也没得说了。所以佛跟佛见面，没有一句话好说的，为什么？都是一念不生，都是清净寂灭，所以佛跟佛见面的时候没有一句话。不但没有一句话，也不会看一眼。所谓是眼观鼻、鼻观心，不会看一眼。我们要细细想一想这个境界。再看第五尊︰

　　【华缨光髻道场神。】

　　『缨』是缨络，庄严具。缨络现在比较少见，但是还是有。我们看看菩萨的像，塑的像也好，画的像也好，大概一般菩萨的像都配着有缨络。现在一般人虽然没有戴缨络，常常戴项链，戴的这些首饰就是属于这一类的。缨络是花缨，宝造成的；金的花、银的花，七宝花把它穿成缨络，取这一个意思。『华缨』也是表菩萨行门。『光髻』表菩萨心，菩萨的心就是般若智慧，跟我们凡夫的心不一样。凡夫的心是八识五十一心所，菩萨的心是四智菩提，转八识成四智那就是菩萨。所以菩萨的心是智慧，智慧高胜就是髻的意思，表示智高。唯有高度的智慧才能在日常生活当中、日常工作当中、一切应酬当中，无有一法不是菩萨行。菩萨行在哪里修？由此可知，菩萨行没有离开我们的生活。这四个字，如何落实我们自己现前的生活？就在现前生活里面，我们取最简单、最容易的。《华严经》实在讲太复杂、太多、太繁琐，我们想记都记不清楚。记都记不住，你怎么修法？所以我们还是回归到纲领的科目。净宗学会提的五个科目，昨天给诸位报告过，三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在生活里面，与一切人、一切事、一切物接触的时候，都能够遵守这五个科目，就是华缨，万德庄严；念念都与这一句阿弥陀佛相应，光髻。一切时、一切处都不忘执持名号，与弥陀的心愿解行统统相应，名号的功德就落实在我们生活之中。第六尊︰

　　【雨宝庄严道场神。】

　　这个意思偏重在弘法利生。自己认识珍宝，自己得珍宝的受用，这个珍宝是大乘佛法，这个珍宝就是指这部《大方广佛华严经》。由此可知，雨的意思是要我们把这个珍宝，像雨水降落一样，不分根性的利钝，不分一切种类，普遍、平等的介绍给一切广大的众生。就像天降雨水一样，根性利的他得的利益也大，根性浅的他也能得小利益。就如同雨水落下来一样，树大，大树它吸收的水分多，小草它吸收的水分少，各取所需，各得利益。《华严》对广大社会一切大众，确确实实有这个效果，因为它里面内容太丰富，对于我们这个世间各个阶层、各种不同的社会统统说到。除非你不接触，你接触一定得利益。你接触一定发现这里面有自己需要的东西在里头，不见得全部是你的需要，决定有某一部分，或者某一些部分，跟你的生活、跟你的工作有密切的关联。你会认为你很需要它，它对你有很大的帮助，它能解决你生活上的问题，能帮助你解决工作上的问题。这就是『雨宝庄严』的意思。「庄严」这两个字，用最简单的话来说，美好到极处，我们常说尽善尽美，尽善尽美是佛法庄严的意思。第七尊：

　　【勇猛香眼道场神。】

　　『勇猛』是表精进，『眼』是看、观察，『香』是鼻嗅的。这两个字可以把它分开来说，也可以把它合起来说，分开来说也很容易体会。我们知道，西方极乐世界的特色有两个：一个是光明，一个是宝香，极乐世界两种庄严，大势至菩萨称为「香光庄严」，我们从这个意思来看大士德号。这是宝香，宝香的作用跟光明相似，都能够灭罪、都能够除垢，垢就是烦恼、无明，能帮助你断烦恼、破无明，这是性德的宝香。浅而言之，就是佛法里面讲的五分法身香，五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见。解脱是自在，解脱知见是智慧，是起作用的智慧；戒定慧三学，戒定慧的慧是根本智，解脱知见是后得智。也就是说，这个慧，高度智慧应用在生活当中，就叫做解脱知见。在一切法里面，他能够看得破，能够看得清楚、能够看得明白，一切不执着、不分别，这是解脱知见，在生活当中得大自在、得大圆满。所以这是五分法身香。

　　「勇猛」是表精进，也就是说精进修学五分法身香。「眼」在此地是表认识，你观察清楚了、你明白了、你认识了，所以你才勇猛精进；又因为勇猛精进，使你格外的明了。可见得认识跟勇猛是相辅相成的，勇猛帮助你深入的认识，认识帮助你勇猛精进。同样一个道理，我们今天修行，无论修学哪个法门，就是以念佛，念佛堂来说，为什么我们在念佛堂里面会懈怠、会疲厌？疲就是疲倦，厌就是念久了厌倦的心生起来了。什么道理？认识不够透彻、认识不清楚，你才会有这种现象发生。这个现象障道，这个现象是魔障，魔障现前，障碍你精进，你在这个地方道业不能成就。根本的原因，你没有认识清楚、你没有认识透彻。正因为这么一个道理、这么一桩事实，所以念佛堂我们每天讲两个小时经。如果每个人都能认识得很正确、很清楚、很明白，这两个钟点讲经叫打闲岔，这两个钟点讲经扰乱诸位的清净心，哪有这个必要？今天对我们这些同修，无可奈何没法子，怕你懈怠、怕你厌倦。念佛头几天念得不错，看这个样子不错，晚上有两百多人。再过二、三个星期就变成五十人，再过二、三个星期就变成三个、五个，这种现象多，我看过很多。

　　为什么会有这个现象？理论不清楚，境界很模糊。开始念，很希奇，好奇，念上个七天、八天觉得没什么意思，还是回家睡大觉好。所以诸位要晓得，很容易懈怠、很容易退转，道心的坚固不是容易事情，除非是再来人。所以我提醒同修们，我们念佛堂里面都是诸佛如来示现，往往这些人都是你们所忽略掉的，你们以轻慢心看他们。可是在念佛堂里一念佛，才发现这个人不简单，我们比不上他。我相信你们经过这一、二天，一定有这个感触。这些不简单的人、不寻常的人，佛菩萨再来的，佛菩萨示现的，所以他的信心坚定，永远无有疲厌。这些佛菩萨领导我们念佛、帮助我们念佛，跟我们在一个念佛堂里面，警策我们，我们看到不好意思懈怠、不好意思懒惰，要认真去干。这是这个地方有福，这个国家有福，广大地区有福。如果这个念佛堂能够永远保持日夜不间断，有一、二百人在念佛，诸位一定要能够体会到，我们整个世界的劫难虽然不能够消除，会减轻，劫难的时间会缩短。你才晓得这个念佛堂，这些人在这里念佛多大的功德。我们回向偈天天念，「上报四重恩，下济三途苦」，真做到了，不是口号。

　　所以你要晓得，你到这个念佛堂来念佛是干什么的？现在世间灾难频繁，非常严重，你是修菩萨行，发菩萨心，大慈大悲救苦救难来的；你要不念佛，就没人救了。你才晓得，这个念佛堂，我们的使命是多么的重，想到这些遇到劫难的众生，我们的精神就提起来了。不要以为你自己一个人的力量很薄弱，你在这个念佛堂就得十方一切诸佛如来加持，把你小的力量自然就能够扩大，足以能够挽救劫运。至于挽救劫运达到什么样的程度，就在你们自己用功的勤惰、用心的真假，你用心真诚，勇猛精进，这个力量不可思议。这是勇猛香眼道场神所表的意思。再看第八位，第八尊︰

　　【金刚彩云道场神。】

　　大乘经论里面，凡是见到『金刚』这个字样，都是代表般若智慧，金刚般若。唯有真实的智慧是永远不坏的，永远不变的，永远不退转的，永远是精进的。『彩云』，云在佛法里面，这个字样用得很多，它所表的意思是代表非空非有，代表相有性空。《般若经》上常讲的「缘起性空」，所有一切现象是因缘所生。因缘所生，我们今天讲是许许多多条件凑合，这个现象才产生。《华严经》上讲一切的法相，无量因缘而生，不是单纯。佛给我们讲的四缘，那是说法方便起见，把无量的因缘归纳成四大类，决不是就单单四个缘就生法，哪有那么简单？每一个缘里面，一展开都是无量的因缘，归纳这四类︰亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。凡是缘生之法都是当体即空，《般若经》上常讲的「无所有，不可得」。无所有，不是没有。不可得是真的不能有「得」的这个意念，有「得」这个念头，你烦恼就起现行，你就要造业了。如果心地真正清净，知道一切万事万象都是无所有、不可得，你用清净心、用平等心、用智慧心，这一切法相可以受用。就在受用之中就不可得、就无所有；不是说受用的时候有可得，受用的时候有，不是的；受用的时候也是不可得、也是无所有。用即无用，有即无有，你要入这个境界，恭喜你，你成佛了。

　　纵然不是圆满佛，你也是华严会上的一分子，法身大士，你是分证即佛。虽不是究竟即佛，分证即佛。为什么？《维摩经》上讲你已经入不二法门。入不二法门就是跟诸佛如来同一个知见，《法华经》上说「入佛知见」，《维摩经》上说「入不二法门」，《华严经》上讲「入一真法界」，说的不一样，意思完全是一桩事情。一真法界就是不二法门，意思没有两样。一切诸法都不二，真妄不二，性相不二，理事不二，空有不二，邪正不二，善恶不二，利害不二，一切都入了不二法门。你的心真清净了，你的烦恼障、所知障完全放下了，稍稍有一丝毫放不下，你就不能入这个境界；换句话说，你不能够与事实真相相应。事实真相是非有非无，有无不二，色空不二；色即是空，空即是色，色空不二。所以决定不是世间凡夫的知见，世间凡夫的知见，总是落在分别执着里面，真可怜，实在讲永远没有办法解脱，真正是苦不堪言，凡夫知见跟事实真相差距太大太大了。世间人，世间一个好人，算是不想占别人便宜，但是决定不能吃亏；吃了一点亏，念念不忘，记在心里，这个很不好。常常把这些东西放在心上，这个心叫轮回心，放在心上，每想一次又造一次业。诸位要晓得，造一次业就有一次果报，你说这个事情多么可怕。然后才晓得发露忏悔，做错事情，现在一般人在佛菩萨面前发露忏悔，算是不错的，面对着佛菩萨，把自己过失能说得出来，后不再造。以后要不要再想？不想它了。为什么？再想一次又造一次。以后怎么办？后不再造怎么？念佛。把你这个念头马上转过来，从今而后念念都是阿弥陀佛，造的什么业？造的阿弥陀佛的业。阿弥陀佛的业，果报在哪里？在极乐世界。不再造别的业，过去你做一切善也好、做一切恶也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、恶也不要想，专想阿弥陀佛，你就对了，这就叫真忏悔。这个忏悔力量不可思议，这个忏悔成就真实功德。这种忏悔的修学方法理论，就是建立在一切诸法实相上，非有非空，所以二边都不要执着，二边都放下，然后才真正能够修学恒顺众生，随喜功德。第九尊︰

　　【莲华光明道场神。】

　　经典里面莲花，这个在佛法里也用得很多。『莲华』表清净无染，出污泥而不染，也是表染净不二。你想想它这个味道，无有一法不是教给我们入不二法门。果然契入不二法门，你就成就了，那就是真正的道场，真正道场就是不二法门。我们没有入这个境界，自己一定要相信佛菩萨的教诲，要肯定自己是业障深重的凡夫。无量劫来生死轮回，给一切众生结的这些缘，缘里面有善缘、有恶缘，大概总是善缘少、恶缘多，所以现在做人是不如意事常八九。什么道理？过去生中处事待人接物，恶的念头、恶的行为占十之八九，善心好行占十分之一二。所以现在感得的果报是不如意事常八九，就这么个道理。业因果报丝毫不爽，我用什么样的心态对人，将来必定要遭别人用这个心态对我。我们明白这些事实真相，我再不用恶心恶行待人接物，我们才能把自己的前途转变过来，不但在菩提道上一帆风顺，没有障碍，在自己的生活、事业，也能过得平平安安，不遭挫折。凡事总要记住因缘果报，因果不空。决定不能够仗势欺人，骄慢自大，所谓是得势不饶人，到最后吃亏的是自己。这些现象，如果我们冷静观察现前的社会，我们周边的这些亲戚朋友，你所认识的这些人，就能看到现世的果报，我们一般讲现世报。头脑清醒，时时刻刻能够观察，提醒自己决定不造恶业了。然后才真正能发心成人之美，不成人之恶。美是利益社会，利益众生，利益佛法的传播，利益佛法的久住，我们在这上尽一分心力，这是真实的功德、真实的好事，决定不再做障道的这种罪行。障道的罪行，佛在经典里面讲得非常之多，堕在阿鼻地狱。所以「莲华光明」是表心地的清净不染，高度的智慧，这样才能够护持道场，才能够护持大众。末后这一尊︰

　　【妙光照耀道场神。】

　　『妙光』是自性里面流露出来的般若光明。这个光明遍照虚空法界，使这一个道场跟一切诸佛道场，在光中融合成一体，产生感应道交的效果。像现在我们电脑连线一样，我们在此地现场直播，同时几乎一分一秒都不差，在这个世界上任何一个角落，我们打开电脑都能够收听得到。再过一个月，我们的影像也可以在电脑画面上出现。我们是利用电波，将无数的道场融成一个。此地是讲心性的、自性的智慧光明，能够将尽虚空遍法界一切诸佛道场融合成一体，这是道场神护持达到登峰造极，达到大圆满的境界。

　　【如是等而为上首。有佛世界微尘数。】

　　这是总结。道场神有多少？三千大千世界微尘数。这个话我们要明了，三千大千世界微尘数依旧不是数字，是表法的，表大圆满，表究竟圆满的意思。如果说它是数量的话，三千大千世界微尘数不是一个太大的数字，所以它是表法的。下面是讲道场神他们护持的德相：

　　【皆于过去值无量佛。成就愿力。广兴供养。】

　　这些道场的护法神，每一尊护法神都在过去曾经遇到无量无边的诸佛如来，他们遇到没有一个空过，成就自己愿力。这个愿力通常讲四弘誓愿，大菩提愿，所以能广兴供养，兴是兴起。今天以护法神出现在道场，就是供养道场，供养诸佛，供养大众。我们今天怎样成就愿力广兴供养？一定要把与会的一切大众，不是把他们当作诸佛菩萨，把他当作，你的心不真诚，假设他就是，差远了；他真的就是阿弥陀佛的化身。我们见一切人、一切众生就是这个念头，他是真的，他决定不是假的，全程肯定他是真正阿弥陀佛的化身。他到底是不是真的？真的，我的心是真的，他就是真的，境随心转。我认为他当作的，我的心就不真，我把他当作，心不真、心不诚，对面那个不是真佛。我是真心，一点虚假都没有，他就是阿弥陀佛的化身，他是真的，一点都不假。「自性弥陀，唯心净土」，这个道场、这个念佛堂就是净土，这里面每个人都是阿弥陀佛的化身，是真正的阿弥陀佛，决定不假。我们在这里供养，供养阿弥陀佛，供养诸佛如来，这个功德无量无边。今天时间到了。

大方广佛华严经（第三十六卷）

　　请掀开经本第二十面，经文第五行：

　　【复有佛世界微尘数主城神。】

　　这句经文是说明这个团体的类别，他们的数量与前面我们所看到的相等，都是无量无数。『主城神』，我们从这个名称上就能够想象得到，有如现在的县市长，这是主这个地区的地区首长，也能够看作保安防御护法神，两个意思都通。在表法里面也是表行德，如何防御法城，如何防御心城。这个意思，防御法城是护法，怎样能够预防魔外破坏佛法，这一类护法神他们的使命职责如是，这是护持佛法。另一个意思是我们自受用，我们如何防护自己的心城。佛在经上讲「守意如城」，防守我们这个意，也就是念头，就要像防守城池一样，那么样的小心谨慎，不可以让非法之徒、盗贼入侵到城市里面来，使大家受到灾害。意就是念头，怎样防止不起邪念，这是表法的义趣。请看经文。名号里面所表都不难懂，从名号的意思我们就能够体会到主城神的使命，也能够在这个地方学习，如何防止邪思、如何防止邪法，非常重要。在这个时代，世尊在《楞严经》上告诉我们，「邪师说法，如恒河沙」，确实如是。如果我们不懂得防护自己的清净心（清净心就像城池一样）、不能防御我们的正念，很容易被外面境界干扰，很容易生起邪思恶念。这是由于自己无量劫以来习气烦恼太重，外面所遇到的都是恶缘，遇到善缘少，遇到的恶缘多，都是破坏我们正念，都是增长我们的邪思，非常的可怕。修行人为什么不如古时候那些大德们，三年五载、十年八年就有很殊胜的成就。我们现在想想自己学佛一辈子，学佛十几年、几十年了，没有成就，愈学烦恼愈多，愈学罪业愈重，什么原因？不懂得防御自己的正念，不知道防范邪思的侵入。今天我们读这段文，介绍上首大德，此地也列了十位，《华严》是以十代表大圆满。这十尊菩萨的名号里面的含义，就是教给我们如何防御心城。

　　【宝峰光耀主城神。】

　　『峰』是山峰，这是说高显之意。『宝峰光耀』四个字合起来看，就是金刚般若。所以没有智慧，就没有办法抗拒恶念邪思。如果让恶念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真实的智慧。没有智慧怎么办？一定要懂得求佛加持，求佛菩萨保佑。智慧，尤其是高度的智慧，表现的形式是什么？这一点我们不能不知道。首先我们要真正能够体会到师道，师道必定建立在孝道的基础上。我们对于自己的父母，有没有尽了孝心？换句话说，我们有没有做出对不起父母的事情？这是孝道。里面最重要的一个关键，父母希望自己的儿女在这个社会上顶天立地，做一个完美行善修德之人，受到社会广大群众的尊敬，这是父母希求儿女的。如果儿女做了亏心的事情，做一些损人利己，实在讲是损人不利己的事情，父母伤心。所以佛法，它是建立在孝道的基础上，我们起心动念、言语造作，总是想到要给父母增光，叫父母欢喜，不能做昧着良心的事，让父母听到、见到难过，那就大不孝。所以这是孝道，这是世出世间一切法建立的根本基础。

　　佛经处处发扬孝道，处处提示孝道，从孝道这个地方再建立师道。我们做学生，一生当中起心动念、言语造作，一定要对得起老师，不能让老师蒙羞，老师教出这么一个坏学生来，在社会上没有脸见人。这是世法、佛法的根本，我们讲主城、护城，一定要从这个地方说起。父母亲没有话说，我们生身父母只有一个父母亲。老师则不然，老师，在古时候自己没有能力选择老师，老师是什么人来替你选择？父母替你选择。他的经验比我们丰富，阅历比我们深，他找一个真正有道德、有学问的人，送我们去亲近求学，这是启蒙的老师。到你年龄长了，智慧开了，有能力出去参学，这个时候你就要选择一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的这么一个人，来做自己的老师，向他学习。这个人的德行、言行，可以做我们一生的标准、榜样、模范，这叫师道，所以对于老师要慎重去选择。选定之后，要以最极恭敬心奉事师长，一心向他学习，这就成就师资之道。这是我们一生，无论是求学或是求道，成功失败的枢纽、成功失败的关键。现在这个时代，可以说孝道衰没，师道已经不存在，这是我们修学比不上古人的原因，也是我们这一生福德因缘不及古人。真正高明的人，有德行的人，有修有证的人，愈来愈稀少。

　　为什么佛菩萨不来示现？佛菩萨应世，前面我们说得很多，是应众生之感而来的。现在人起心动念是什么？纵然佛菩萨来应世，佛菩萨也不能示现一个圆满德行的人出现在世间。为什么？大家毁谤。看到有道德的人，毁谤你，不肯相信。你要是做一个好人，他想这个世间哪里会有好人？恐怕装模作样，后来我们会吃亏上当，他以疑心对待你。所以佛菩萨不是不出现，也出现，示现什么？示现跟社会大众没有两样，让真正有缘的人，他见到这个现相，他明了、他觉悟，他肯回头。一般人看到是，他跟我差不多，不至于生起嫉妒、毁谤、陷害之心。佛菩萨不会叫众生造更重的罪业，这就是真正的慈悲，真实的智慧。所以我们在这个时代，遇到一个善知识，善知识实在讲可遇不可求，遇到是多生多劫的缘分。遇到之后，一心要向他学习。亲近一位善知识，到自己开悟；自己没有开悟，决定不能离开老师。换句话说，世出世法真假邪正、是非利害，我们还没有能力确切辨别的时候，就不能离开老师。

　　决定不能用自己的意思。佛在经上讲，对我们六道凡夫来说，千万不要相信自己的意思，我的看法如何，我的想法如何，我觉得如何，没有不造罪业的。佛说，到什么时候你才可以能够相信自己的意思？见思烦恼断了以后，成正觉位；正觉位是阿罗汉、辟支佛。你要证得阿罗汉、辟支佛位，佛说你可以相信你自己的意思；你要没有证到阿罗汉、辟支佛，如果相信自己的意思，恐怕没有不造罪业的。佛讲这个话道理很深，但是不难懂。佛讲得很明白、很清楚，见思烦恼没有断，烦恼的念头哪里会正？随顺自己烦恼习气，还得了吗？阿罗汉为什么可以相信自己意思？他见思烦恼断了，三界八十八品见惑断了；换句话说，他是正知正见，他没有邪见。贪瞋痴慢疑、恶见，烦恼障也断了，心地真正达到清净平等。

　　我们在过去初学的时候，总以为小乘人慧解，总是觉得不圆满，虽然是我执破了，法执犹存，这也常在经上看到的。想想他们还是有分别，既有分别，怎么能破得了执着？不过他们的执着比我们轻，比我们淡而已。我们总是有这么一个想法，这个想法是随顺自己的意思，我的想法、我的看法，阿罗汉大概是这个样子。其实我们一念《金刚经》，就觉悟了，想错了，看错了。为什么？《金刚经》上讲须陀洹，这不是阿罗汉，是小乘初果，已经不着四相了。经上讲得很清楚，须陀洹已经决不会自己以为「我证得须陀洹果」，没有这个念头。说明须陀洹这个地位，已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这是我们想不到的。所以离四相功夫有浅深不同，差别很大。小乘初果见道位就离四相，就与般若相应，纵然不能圆满相应，他有几分相应。这是不读大乘经，我们永远没有办法理解，总是相信自己的想法，相信自己的看法，哪里晓得全错了！听信善知识的劝告，善知识的讲法，大概以为对的。哪晓得那个善知识也是我的想法、我的看法，结果是像经上讲的「一盲引众盲，相牵入火坑」。这么一来，依靠一个善知识做老师，这就非常重要。

　　我们到哪里去找老师？很难。有一些人常常想，也都是我自己怎样个想法，大概有德行、有学问的人很不容易接近，很难亲近。我们这种想法错误，完全错误，所以这种妄想，往往真正善知识有许许多多人不敢亲近。我早年亲近章嘉大师，章嘉大师自己很感慨的跟我说，因为有许多人觉得他的地位很高，不敢亲近。他说：其实我是一个很平常的人，任何人来看我，我一定接见。可见得不敢亲近的人，都是自己观念上产生了错觉。我们有缘亲近他老人家，老人是和蔼可亲，一点架子都没有；跟他老人家坐在一起，真的是如沐春风。到章嘉大师圆寂，火化之后捡出一万多颗舍利，轰动了台湾佛教界。有许多大法师说：这一生当中没有机会亲近他老人家。没有机会是你们不肯亲近，不是他老人家拒绝，不是他老人家摆架子，他老人家一点架子都没有。所以毛病都出在「我的看法、我的想法」，都出在这里，把大好机缘当面错过了。

　　我在台中亲近李炳南老居士，老居士也如此。无论什么人到台中去拜访，他没有不接见的道理，只是他工作很忙，要跟你安排时间。章嘉大师没有那么繁忙，随时可以找他。更早期我亲近方东美先生，这是当代的大哲学家，许多人对他都存敬畏之心，不敢亲近；由此可知，许多的因缘当面错过。方老师跟我说，古今中外几乎都一样，真正有德行、有学问的人他要找传人，世间人讲传宗接代，这是他一生当中第一个愿望。如果没有传人，自己修持再好，自己死了就断掉了。传人到哪里去找？打着灯笼也找不到，也是个缘分，可遇不可求。遇到，什么人？要有人真正肯亲近他，他再细心观察，再慢慢诱导，满他的愿望。

　　我们有幸，听到方老师的名，我对哲学很有兴趣，跟他也不认识，也没有人介绍。自己写一封信，自己介绍自己，写一篇文章，我那文章还在，写一篇文章、写一封信给他老人家。一个星期之后，他就回信给我，约我到他家见面，面谈。面谈就是考试、面试，这一面试他对我很满意，那我就很幸运。我的要求一点都不苛刻，决定不敢麻烦他老人家，只是希望在学校里旁听他的课，我希求如此。见面之后，我的收获出乎意料之外，他不让我到学校听课，叫我每一个星期，星期假日到他家里去，他给我上两个小时课；每个星期天上两个钟点课，在他家里，学生就我一个，这是特别待遇。他为什么要这么做？大概他在一生当中还没有遇到第二个。好学、诚恳，真正肯用功，但是这个课程从来没学过，哲学的典籍没有读过，这些哲学的老师教授没有亲近过，所以他看到这是一张白纸，没有被污染的，所以就非常珍惜。他曾经举比喻说，好象书法家写字、画画一样，纸张一定是白纸，如果你拿很骯脏的纸，他就表现不出来。你没有接触过，这是一张白纸，不让我到学校旁听是防止污染。到学校去一定认识很多同学，会听到很多知见，一定会认识一些教授，这些教授个人有个人的说法，我们会变成无所适从。

　　那个时候我不懂什么叫师承，他用这个方法来防止，专门跟他一个人学，学一家之言，给我奠定这个基础。我从他这个地方得知佛法的殊胜圆满，所以发心专攻佛法，这个缘分也殊胜。我接触佛教的经典不到一个月，有个朋友介绍我认识章嘉大师。章嘉大师看到我是初学佛，才一个月，他很欢喜，也像方老师的态度一样，让我每个星期天到他的住所。他不是住在寺院，他是住在政府给他一栋日本式的房子，花园洋房，他的住处。每个星期到他那里去一次，也是给我两个小时，这样我跟他三年，一个老师教。我们在外面接触到一些问题，问谁？回去问老师，向老师请教，我们才会有成就。我这个佛法是跟谁学的？张三说话你也听，李四说话你也受影响，你到底是跟谁学？你怎么能有成就？自己没有智慧、没有定力，邪师说法如恒河沙，很容易被诱惑，很容易被动摇，你的前途就毁掉，你不能成就。

　　这些人他教学的态度就是主城神，防御你的正念，防御你的正思惟。他护持很得力，叫你没有机会接触别的人种种异端的说法，不一样的说法，才能真正的帮助你。我亲近章嘉大师三年，他老人家圆寂了，我佛法上指导的老师失掉了，非常痛苦。在这个时候我认识朱镜宙老居士，老居士那个时候七十多岁，我那个时候才二十几岁。朱老居士给我介绍忏云法师，又给我介绍李炳南老居士。我为了专修佛法，亲近章嘉大师三年，知道佛法的殊胜、知道佛法的好处，下定决心专修专弘，把工作辞掉，到忏云法师的茅蓬去参学。我跟他半年，学一些出家人的生活规矩，他不讲经。我住山的时候，读《弥陀经疏钞》、《要解》，幽溪大师的《圆中钞》，我读《弥陀经》这三种注解。而且将这三种书的科判画成表解，做成科会。我对于科判产生兴趣就在那个时候，一展开之后全经的经义一目了然，章法次第有条不紊。同时在山上读《印光大师文钞》，我读《文钞》是在那个时代，对净土生了信心。因为这么一个基础，以后到台中亲近李炳南老居士，他老人家专修净土，专弘净土。

　　亲近李老师，李老师的教学非常严格。因为过去我跟章嘉大师三年，又曾经亲近忏云法师半年，换句话说，到他那个地方，他也觉得我已经有点污染了。不过还好，还不太严重，只经过两个人，这两个人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。时间才三年，染污还不太严重，所以直截了当跟我谈条件。要到台中亲近他，拜他做老师，第一个条件，从今天起只可以听我一个人讲经说法，任何人讲经说法一律不准听，第一个条件；第二个条件，从今天起你所看的书，只要看的是文字，不管是世间的、出世间的，不经过他的同意不准看。我原先以为条件很苛刻，这条件是什么？就是此地讲的主城神的任务，他的责任。他要护学生的正知正见，要防御邪知恶见渗透，他防得严。决定不可以听这个人说、听那个人说，这个人送个东西给你看，那个人送点，那还得了吗？你全都乱了。纵然你能保持正知见，你正知见里面已经有邪知见渗透在里面，已经不纯，对你的修学自然就产生障碍。所以现在学道非常困难，为什么？你们看得太多，你们接触得太多，你要想得清净心谈何容易？

　　所以现在最好的办法，我们有念佛堂，真正要想来学教、学讲经，先到念佛堂老实念三年佛，然后再来学经教，没有问题。这三年把你一切邪知邪见、乱七八糟，洗得干干净净。到念佛堂不准有妄想，只一句佛号，三年把你这个恶见洗刷干净。然后你再来学教，不一样了，你会开悟，一定的道理。我在台中李炳老会下受了十年的训练，十年就听一个老师的话，所以老师对我们真是了如指掌。你看过什么东西，学过什么，他都知道，他才能指你的路，才能指你的方向，帮助你走向成佛之道。如果你不听话，阳奉阴违，表面顺承，私下还是偷偷的去看别的东西，还是喜欢听别人的闲言闲语，老师有慧眼，他有没有神通我们不知道，他一看就看出来了。看出来之后怎么样？他对你很客气，你所有的过失他不责备。我们曾经问他：老人家，你为什么这样？已经不能教了，不要做恶人，彼此好来好往。所以你有过失，他绝不说你。真正要教你的时候，对你很严厉，有打有骂，没有好脸色给你看，那是老师对学生。学生不听话，他就把他当朋友看待，不是学生，朋友，客客气气，欢欢喜喜。相当不容易！这是真正有智慧，真正有善巧方便，才能帮助一个学生，一个真正有善心、有条件求学的学生。他如果要不全心全力帮助你、成就你，他对不起自己，他也对不起他的老师，也对不起他的父母。为什么？他之后没有传人。我们在经典里面读过，传法重于弘法，弘法是福德，传法是功德，不一样。你自己讲经讲得再好，你死了后继无人，你怎么对得起佛法？你怎么对得起众生？所以一定要全心全力培养后学，真正做到续佛慧命、正法久住，这个世间人才尊称你是一代祖师，祖就是你有传。你没传，到你就断了，修得再好，人家对你是另一个看法，所以这个我们一定要知道。

　　此地讲「宝峰光耀」，高度智慧，防止邪非，这才能真正成熟众生。所以第一句智慧，你没有智慧不行。智慧从哪里来？智慧一定从禅定当中来。禅定在我们净宗是一心不乱。我们到念佛堂，念佛堂求什么？念佛堂就是求一心不乱，不是求别的。要想得一心不乱，必须放下万缘，进入念佛堂之后什么都不想，过去、现在、未来统统放下，心里只有阿弥陀佛，你才能相应，才能够成就一心。一心起作用就是智慧，定能开慧。这个开慧，智慧就是宝峰光耀主城神，他表这个意思。所以我们要真正能够防护自己的道业，防护自己的清净心，心城就是清净心，防护自己的平等心，防护自己觉而不迷之心，在我们初学，师道第一，你能够守住师道，你就有办法。就是说我跟一个老师学，在我没有开悟、没有得一心不乱之前，我绝不亲近两个老师，我一生只跟定一个老师。这个老师说的我听他的，别人说的我不听，我们这个城才真正守得住，不会动摇、不会退却。

　　现前这个世间，我们也不认识善知识，我们也找不到善知识，怎么办？找古人。这个没有问题，古人里面的祖师大德都是善知识。不但当时公认，后代都公认，这还能错得了吗？我在台中，李炳南老居士对我非常爱护、非常关怀，他教导我，他说：我的能力只能教你五年。这是他老人家的谦虚话。他说一定要亲近一个善知识，他介绍我印光大师。印光大师是他的老师，他对我的态度不是师生，是同学；他看我是同学，我尊他是老师，他看我是同学，我们都依印光大师做老师。印祖现在不在了，印祖的《文钞》在，每天读诵《文钞》，深解义理，依教修行，印光大师就是我们的老师。换句话说，我们听听别人所说的话，听听别人这些知见，回去再到《印光大师文钞全集》里面去翻翻，印光大师有没有说？没有说，不听。我听老师的，我遵从老师的，我这一生成佛之道能走得通，没有障碍。如果听信别人的那些门道，就会把我们的正法破坏，至少他在我们菩提道上造成障碍。我们纵然有能力突破，也很费劲、也辛苦，哪里说是能一帆风顺？

　　所以我们今天读到主城神，在这个时代感慨实在是太深了。谁能帮助我们，守住我们的法城、守住我们的心城？佛菩萨慈悲，有感必应。我们自己要有感才行，自己没有正知正见，没有一个真诚的愿望，佛不来应，妖魔鬼怪先来应，这就麻烦大了。佛在经上告诉我们，邪师说法，邪师相当高明。诸位如果读《楞严经》，看看《楞严经》末后有一卷半的经文，《楞严》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的经文相当长，讲什么？五十种阴魔。那个境界如果真的遇到，你怎么知道那是魔境？我们决定会把它当作佛境界，决定跟他去了。我跟李老学《楞严》，李老特别教导我们这些学生，魔的伎俩高明，他也给你讲经说法，也给你讲如来正法；一百句话里面九十九句都是正法，只有一句是邪法。让你跟他学的时候，你完全不能够觉察，你就跟他去了，你很难辨别。一句邪法就那么厉害吗？老师举个比喻给我们说，你茶杯一杯里面盛的醍醐，满满的醍醐，纯正之法，它里面加一点点毒药在里头，这一碗醍醐你喝下去就要你的命。这个比喻比喻得好，一百句是正法，里头一句邪法，就把你法身慧命断掉了。魔说法高明，你不能不佩服，没有真实的智慧，你怎么能够辨别？

　　所以今天讲防御心城、防御法城，第一句要宝峰光耀，这四个字就是我们今天讲高度智慧、真实智慧，你才能够识货。我们没有这个能力，唯一的办法就是师道，尊师重道；没有这个能力辨别，决定不敢离开老师。我们今天学《无量寿经》，依夏莲居老居士的会集本，夏老是我们的老师。我们今天在一起学习《华严经》，我们依靠清凉大师的《疏钞》，依靠李长者的《合论》，清凉、李长者是我们的老师，别人要是来跟我们讲《华严》，我们得要看看跟老师讲的一样不一样；一样，我们点头，不一样，绝不接受，这叫师承。我们是有老师的，决不是胡造谣言，所说的字字句句都有根据。在佛门里面许许多多的善知识，他们所依据的根据经典不一样。你要晓得，根据经典不一样，我们决定不能跟他学习。为什么？佛说一切经是应一切众生根机而说的。就跟大夫给病人治病处方一样，经典就是治病的处方。这个大夫高明，看我的病给我的处方，看你的病给你的处方，我们两个处方不一样。纵然害相同的病，看看我的方子也有这几服药，你也有，可是分量又不相同；我这个方子一钱，你那个方子变成三钱，每个人不一样。我吃这个方子对症下药，我的病能好，你吃你的方子病能好；我们两个换一个，你吃我的，我吃你的，咱们病都不能好。

　　诸位要明白这个道理，我们就有能力防护自己的法城，防护自己的心城，任何人所讲的，我们决定不动摇。凡是他要劝你学别的法门，劝你依别的注疏，都是不明白这个根本的道理。他认为他学的那个很好，你学我这个也不错；好象我生病吃这个药方，我一吃就好了，你生病拿这个药方去吃，一吃就好了。吃死了，还不知道怎么死的？所以真正明理的人，他不会做这个事情。像《华严经》末后五十三参，每一位善知识修一个法门，他对别人的法门只有赞叹，他也不学习。他害的那个病，吃那种药好，他一吃，他病就好了，怎么不值得赞叹？可是要晓得，我害的病跟他的病不一样。就是《无量寿经》九种本子，各人喜爱也不相同，哪一个本子对机就行了。五种原译本，三种会集本，还有彭际清的节校本，九个本子都在面前，你随便喜欢哪个本子都行。你喜欢，你才能生起信心、愿心，你不欢喜那就难了。所以这么多本子，说穿了投其所好，真正往生还是要靠一句阿弥陀佛，光念经不行，一定要念佛。经典的作用就是介绍西方极乐世界，西方极乐世界的说明书，你看了之后生起欢喜心，进念佛堂老实念佛，你决定得生，不就是这么个道理吗？所以一切众生喜欢任何一个本子，我们热烈赞叹，决定不可以毁谤；你要是毁谤，谤佛、谤法、谤僧，你毁谤三宝。任何一个本子，从里面生信心，相信西方极乐世界，相信净土，相信阿弥陀佛接引往生。本子虽然不一样，都是说这桩事情，我们从这个地方建立信心、建立愿心。这个原理我们要懂得，就不受外面人种种异端的说法，我们就不受影响。无论他怎么说，我们听了笑一笑；你功夫还不够，还没成熟。如果你大开圆解，你就不会有这种知见，你一定也欢喜赞叹。第二尊︰

　　【妙严宫殿主城神。】

　　『妙』是微妙、奇妙。『严』是庄严。『宫殿』在此地是比喻，比喻慈悲、覆护，盖覆保护你。我们建一个宫殿，你就不会受寒暑之苦。你在这个房子里面，可以避寒避暑；夏天避暑，冬天避寒。所以佛在经上常将宫殿比喻作慈悲。诸佛如来大慈大悲就像宫殿一样，照顾一切众生生活起居，令一切众生离苦得乐，宫殿比这个意思。它有守护、有防御的意思；守护，让我们身心安乐，护身心安乐；防御，防御寒暑的侵袭。这与主城神关系很密切。而这个宫殿不是普通的宫殿，微妙庄严的宫殿。微妙庄严含的什么意思？让我们居住在这个宫殿里面得大安稳、得究竟乐，那才叫微妙庄严。大安稳一定要证究竟的佛果，如果不能证得究竟圆满，大安稳得不到，大安稳、大圆满那都是一句赞叹的话，不是真的。大安乐是真解脱、真自在，如普贤菩萨恒顺众生，随喜功德，那才是大自在、大安乐。由此可知，护法神他要到什么时候，才真正尽到他护法的责任？一定要护持我们到成佛，他才是把责任做到圆满。我们没有成佛，他护持的责任就不圆满，他还要继续不断的护持，一定是护持我们从凡夫地到圆满究竟的佛果位。世法里面常讲成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以说是护几天之后就不干了、就退心，那就不对。无论遇到怎么样的艰难困苦，护法的心愿永无退转，一定要护持到底，一定要成就究竟圆满的功德。所以第一位是给我们讲高度圆满的智慧，这个地方是给我们说明护持的愿心，以及护持的方式。方式是用比喻说的，宫殿就是讲无微不至，对于你的护持照顾无微不至，极其细微之处都想到，都做出防范，都做出导正；你稍微有一点偏邪，一定要把你纠正过来。

　　我们知道在末法时期，凡夫成佛、凡夫一生证究竟圆满的佛果无过于净土，净宗法门里面无过于持名念佛。所以念佛堂就是菩提场，是我们往生不退成佛的道场。这个道场无比殊胜庄严，为什么我们今天还在讲堂上要讲经？讲经为什么不可以中断？因为我们是业障深重的凡夫，妄想、恶习无量无边，外面稍稍一勾引，心马上就跑了，主意就改了，立刻就退转了，我们前功尽弃。因此每天晚上这两个小时讲经就非常必要。讲经是什么？扶正你，不使你有一丝毫的偏邪，把你扶正。这样有了三年五载，大家基础已经稳固，那个时候不讲经没有关系。你的心定了，知见纯正，外面邪师没有办法渗透、没有办法侵入，你成功了。

　　所以现在连九华山来找我，要我去，这一去两个星期，两个星期不讲怕大家又退心；三天不听经妄念就起来了，两个礼拜不听经妄念会长很高。到那个时候，我们再要把你拉回来，不知道又要费多少力气。他们不晓得我为什么不愿意离开新加坡，大家基础是刚刚才开始，这个时候要是离开时间久了的话，问题就非常严重。所以九华山如果能找到替身，我找替身去，我们这是不得已的苦心。天天讲，你们大家念佛堂气很旺；三天不讲，气就瘪了、就消了。这是事实摆在此地，你们都很清楚、都很明白。不能一天不听经，用这个来破你的妄想分别执着；念佛堂让你精进，勇猛精进，你才念得法喜充满，感应不可思议，这个也是妙严宫殿主城神。今天在这个地方妙严宫殿主城神，李木源居士以及居士林、净宗学会诸位领导的同修们，主管这些业务的同修们，你们统统都有这个使命、有这个责任。再看第三尊︰

　　【清净喜宝主城神。】

　　这就是说护法心城，心里护法城、护心城，要清净，要法喜充满，这就是宝。清净是宝，欢喜是宝；清净是讲内心，内在的，欢喜是表现在外面的。佛法里面讲皆大欢喜，法喜充满，诸位想想如果不是以清净心修六和敬，怎么能够生欢喜心？这个境界特别是显示在念佛堂。诸位今天在念佛堂，你非常明显的觉察到法喜充满，你有感受。这边念佛堂悟全法师现在暂时在带领，他昨天打个电话告诉我：同修们请求这个星期天要念两天两夜。好！大家要求的，好事情，试试看。正好遇到新加坡的国庆，四十八小时念佛庆祝国庆，这个意义太殊胜，世界上其他地区还没有过。我们热烈庆祝新加坡的国庆，念四十八小时的佛号。

　　可是念佛堂里面的一切设施，一定要听从大众的意见，需要改进的一定要努力的去改进。我听大家说，悟通法师的地钟敲得非常好，大家都能够生欢喜心；悟谦法师敲的地钟，大家听到觉得感到很急躁，不太舒服，这个要改进。通师敲的大家欢喜那就是如法，契合这个道场根机，就以他为标准，我们练地钟就要向他学习。勇于改过，绝不固执自己的成见，我们才有进步。尤其念佛堂，念佛堂是为大众，不是为自己。我们敲地钟是替大众服务的，不是为我，是为大众；不可以叫大家听我的，我要听大家的才行，不可以叫大家听我的。听说悟全法师怕冷，晚上温度开得很高。开得很高，诸位要晓得，此地通风的设备都有冷气，冷气二十度以上就没有排气，它就不是换气。二十度以下它换气，有换气的功能，调节空气的功能，二十度以上就没有了，没有就显得很闷，人多的时候受不了，空气不好就昏沉。全师要是怕冷，我那里有厚的大衣可以给你穿，你有御寒的装备，你要晓得大众在气候冷的时候格外能提醒警觉心。所以不可以为到我一个人，让大众都要受很多辛苦，这就不好。如果你自己觉得念佛堂冷气开太冷受不了，你可以离开念佛堂，专门学讲经，回到芽笼会所去，我们另外找人来带领，这样都好。

　　一切为大众，一切为佛法，我们要守护法城，守护心城，不可以因为我自己一个人的方便，让一切大家不方便，这样不好。如果觉得冷气开得太冷的话，自己可以多穿一点衣服，这个没有关系；海清可以做厚的，做呢料的海清都行、都可以。希望大家都能够替大家来着想，让大家在这边念二十四小时、念四十八小时，甚至将来我们每天日夜念佛都不间断，一定要让大众在这里念到法喜充满，这是一个高度的原则。他们的动态，出家人在念佛堂有护法的任务，都要照顾到。如果他太疲倦、太勉强，一定要劝他休息。他休息好了，精神恢复的时候再到念佛堂来念，所以念佛堂的旁边一定是休息室。有人来问：可不可以躺下来休息？可以。不要脱衣服，你休息半个小时、休息一个小时，醒过来马上就回到念佛堂去。如果你不躺下来，能够坐在那个地方休息也好，你喜欢躺下来也行。总之让大家都能够方便，让大家都能很舒适，就是天天不断念佛也很舒适，也能够做到清净喜宝，身心清净，法喜充满，这样才能真正得到利益，才能得到受用。

　　念佛堂这个名逐渐传出去了。前几天美国达拉斯的谢居士夫妻两个到这边来参学，前天回到美国打电话告诉我，他现在已经组成一个小团十五个人，从美国达拉斯要到这边来念佛，好！今天悟行法师到美国去巡回弘法，这一次他是我的替身，美国许多地方请我讲经，我没有法子去，这边不可以离开。所以我说，你要把我这个不得已的苦衷，转告美国那边地区的同修们。要知道现在念佛堂刚刚建立起来，非常重要，我们要全心全力照顾大家，绝不可以有一丝毫错误的知见渗透到我们的地方，绝不能够看到大家退转、懈怠，不可以。所以要全心全力的照顾，不能到美国去，请他们原谅。我派他代替我去巡回讲经，同时附带着邀请他们各个地方组团到新加坡来，到这地方来念佛，到此地来听经。学了之后，再把我们这个理念、这个设施，他学去之后，希望在美国各个城市也去建念佛堂，也照我们这个方法来共修。讲经当然很需要，我不能去讲，我们每天讲经的录相带，都可以拷贝送给他们。你们那边买大电视，每天一样听经，不过就是时间差几天，那也不要紧。还有他们想到，那边找不到法师领众，找不到法师，居士也可以领众，不会敲法器没有关系，到新加坡来学。你到新加坡来住一个星期、两个星期，我们专门开班来教你。

　　所以希望我们这个地方的学风、道风，不久能够传遍全世界，你就想这个地方的功德多大。你们到念佛堂来念一堂佛，念一个小时、两个小时，无比的功德。你在家里念不行，一定要到此地来念，这个地方影响力太大，影响到全世界；你在家里念佛的时候没有这个影响力，所以在这个地方念佛真正是无量功德。这个影响里面有潜在的功德，消除世界的劫难，纵然不能完全消除，把劫难减轻，这个功德就很大。把劫难的时间缩短，本来这个劫难有个三年五载，你能够把它缩短变成一年、二年，这功德就很大。所以今天对于全世界来讲消灾免难，真正的功德在念佛堂。

　　一般道场里面，像从前我在美国，度轮法师要搞消灾的法会，搞什么？从前中国古时候叫做水陆法会，这是一个大的消灾法会。度轮法师又加了一个字，水陆空，搞水陆空法会，搞的规模很大。在中国请了几十个法师，美国找不到法师，在中国请了几十个法师，在万佛城做消灾的法会。有没有效果？很难讲。不是水陆法会没有效果，问题是做法会的这些人，这些忏仪都是经典里面取的精华，祖师大德作的。要怎样去修？诚心诚意去修，念诵忏仪的时候随文入观，他就契入境界，这个功德才大。如果只是照着文字念一遍，没有功德，那有什么功德？你要把这个仪规变成自己的思想、见解、行为，你这个人就超凡入圣，功德是这么算的。你自己修学要是没有契入境界，功德是非常微薄，无济于事。

　　超度的理论、事实，《地藏经》上说得很明显。《地藏经》婆罗门女、光目女，虽然只讲超度她的亲人，超度一个人，但是理论是相同的。你超度一个人，超度全世界死难众生，超度一切众生无始劫以来的业障习气，原理都相同，一定要真正修行的功夫。我们以婆罗门女为例子，她超度她的母亲，用什么方法？还是用念佛的方法，念佛的方法最快，最快速、最稳当、最有效果。因为念佛是因，成佛是果，她念一日一夜，一日一夜人家就念到一心不乱，这是功夫成就。怎么知道她念到一心不乱？她在定中见到地狱的境界，遇到无毒鬼王。定中境界，无毒鬼王告诉她，无毒鬼王称她菩萨，他说：菩萨，你为什么缘故到这个地方来？婆罗门女就问他：这什么地方？无毒鬼王告诉她这是地狱，只有两种人可以来，一个是造作地狱业因，他堕地狱受罪，他会来；另外一种就是，菩萨发心要到地狱来度众生。不是这两种人，这个境界见不到。婆罗门女是凡夫，因为孝顺母亲，知道母亲造罪业很重堕地狱，一心一意要救度她，所以就拼命念佛；一天一夜念到一心不乱，她本人超凡入圣，这个功德多大。她为什么能超凡入圣？因为她母亲堕地狱；她母亲要不堕地狱，她一天一夜决定念不到一心不乱。为什么？她心是懈怠的、散乱的。现在急着救母亲，救命要紧，非干不可，所以一天一夜就超凡入圣。经上讲七分功德自己得六分，她的母亲得一分。母亲什么功德？不是母亲遭这个难，不会逼她用功。母亲的功德是，逼着孝顺的儿女非用功不可，非救我不可，「你要救我，你就要成菩萨」，她只好就作菩萨，就这么个道理。

　　我们这个念佛堂的人，如果说是一天一夜，能够有十几、二十人到一心不乱，这个世界的灾难就能消除。你今天不是为度亲人，是度全世界苦难众生，我为谁念？在念佛堂，我是为一切苦难众生念的。我不能够念到一心不乱，我不能够念到清净心现前，这些苦难众生就没救，这真正叫发菩提心，一向专念。所以你在这里面成佛、成菩萨了，得一心不乱就是菩萨，这是世界上这么多苦难众生在这里逼你，在那里求你，赶快救他，伸出援手。你怎么救？只有你自己成就，就是救他，这就是他的功德，道理在此地。由此可知，我们做个水陆法会，不是做不好，如果心地散乱，七天法会做完了，心里头还是散乱的，还是搞贪瞋痴慢，还是是非人我，哪有功德？什么都没有。七天法会做完，我们真的就超凡入圣，这个功德就殊胜，才有真正的功德。所以古时候这些超度的忏悔忏仪，不是不好，真好，你要懂得怎么样去修学。你明了之后，那么复杂的忏仪，哪有一句阿弥陀佛四个字来得简单、来得容易？愈是简单、愈是容易，愈是高明的、愈是最殊胜的，人人能够修，人人能够成就。所以念佛堂的功德就无比的殊胜，比什么海陆空法会都殊胜，都不能比，这个话不是我说的，干隆年间灌顶法师说的。

　　灌顶法师实在讲也是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《卍续藏》里面。他在《观经直指》里面讲，其他他的著作我们读的比较少，《观经直指》是净宗的经典，《观无量寿佛经》的注解，他老人家作的。他在里面说，这个世间造作极重罪业的人，任何经法忏法都没有办法忏除，最后还有这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛能把所有一切经法忏法不能忏除的罪业，一句佛号能把它忏掉，名号功德不可思议。灌顶能说出这句话，不简单！他要不契入这个境界，这个话他说不出来。他明了忏除业障最有效果的、最有力量的，就是念佛。所以你真正懂得，你就不要再去念大悲忏、净土忏，都不需要。这一句阿弥陀佛是总忏，我们一定要认识清楚。第四尊︰

　　【离忧清净主城神。】

　　『忧』里面就包括苦，远离一切忧苦，得到喜乐清净，这一句是讲护持的效果。一定要令你所护持的法，你所护持的人，要帮助他离忧得喜乐清净，你的护持责任才尽到。不是随随便便讲，我发心护持，我一生都不改变。可是你护持，怎么护持？你叫被护持人天天忧悲苦恼，你就护错了，你就找麻烦，这不是护持。所以护持要讲求效果，效果要叫他离忧悲苦恼，得清净安乐。我们今天这个道场，就是向这个目标去做。弥陀村建立了，只要你真正发心到这个地方来念佛，求往生，求成佛，你什么忧虑都可以放下。衣食住行，四事供养，我们这边统统成就，不叫你有一点忧虑，这是主城神的责任、主城神的使命。我们不怕人多，人愈多愈好，为什么？来一个，这个人是来作佛的；来两个，两尊佛；来一千，千佛出世；来一万，万佛成就，这还得了，佛愈多愈好。我们哪有那么多的供养？十方诸佛如来供养万佛，还有什么问题？每个人都想修福，在这里面出一分钱、出一毛钱，是供养真佛，这个福报就不可思议。你做别的善事总比不上这个功德殊胜，这里是供养佛。所以如果你在世间，觉得这个世间太辛苦，生活太艰苦，日子太不好过，你真正觉悟，放下了，到这儿来作佛，你的日子很好过。

　　你们想想倓虚法师以前跟我们讲锅漏匠的故事。那个故事我们是从录音带上听到的，把录音带写成文字，附印在《念佛论》的后面，我想不少同修看过。锅漏匠为什么发心出家？生活太苦，日子真不好过，所以找到谛闲法师，看谛闲法师过得很舒服、很自在，他要追随。他跟谛闲法师的关系是同乡，同一个村庄，小时候的玩伴。长大之后，因为一直生长在乡下，没有念过书不认识字，学了补锅、补碗这么一个手艺，日子过得非常辛苦。从痛苦里面觉悟过来，就找他小时候玩伴，现在也当了法师，找到了。那个时候谛闲法师还没出名，在观宗寺当知客师，不是当住持。找到他了，找到之后问他来干什么？苦，太苦了，日子过不下去，想出家。谛闲法师就为难，他那个时候有四十多岁，四十岁出家太晚了。学经教你不认识字，出家生活仪规，像这些他也都学不会，笨，笨手笨脚。可是到最后，他死赖着不肯走。谛闲法师搞得头都大了，没有法子，最后跟他谈条件。你要真出家，你得听我的话，他这个条件接受了；我认你作师父，你说什么，我就听什么，一定照办，这才给他剃度。剃度之后，你不要受戒。受戒什么？他受不了。他什么都不懂，戒堂那些仪规他怎么学得会？天天挨打，甚至于把他赶跑。你也不要住在寺庙，住在寺庙天天早晚上早晚殿，你课诵也学不会，怎么办？

　　温州乡下有很多小庙，没有人住的破庙，给他找了一个地方，叫他一个人住在那里。附近找几个护法，给他送一点米、送一点油盐，让他生活能过得去。又在庙的附近，找了一个学佛的老太太，每天给他烧两顿饭，午饭、晚饭来给他烧饭，帮他洗衣服，照顾他。那个福报好大，以前哪有这个福报？现在衣食不愁了。老和尚教他就一个方法：念阿弥陀佛，就念南无阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接着再念。他真听话，一天到晚他什么念头都没有，就是一句南无阿弥陀佛。念了三、四年，你看他往生多殊胜，站着往生，预知时至，站着往生。往生之后还站了三天，等谛闲老和尚替他办后事，死了以后还站三天。因为乡下到温州，那个时候交通工具没有，要走路去；派人走到那里报信，再等谛闲法师回来，往返三天，替他办后事。一句阿弥陀佛，成就！所以这个世间生活过不下去，过得太苦了，到这个地方作佛，你看多好！学锅漏匠，我们真供养。你只要真肯作佛，我们就真供养。二六时中决定不离开念佛堂，念累了赶紧去休息一会儿，休息好了立刻回到念佛堂来念佛，我们就真供养你，乐意成就你去作佛。

　　这就是离忧清净主城神教给我们的这些事，我们明白之后一定要认真去做，要把它做得很圆满、做得很有效果，我们这段经文就没有白念。这十尊主城神的介绍，真的落实在我们生活当中，落实在我们的道场，落实在我们的修持。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三十七卷）

　　请掀开经本第二十面，从第六句看起：

　　【华灯焰眼主城神。】

　　从这一句看起，这是第五尊。从名号里面都显示出智慧光明与菩萨六度万行，这是保安护法主城神他们所护持的。『华灯』表外面的境界，六尘境界；『焰眼』是表智慧的六根。根尘相即，无不充满智慧，如同经中所讲「如来全身欢笑」，这个意思相同。何以全身能够欢笑？一般笑容欢喜表现在面孔里面，我们不知道全身每一个细胞都充满欢悦，全身欢笑。这个地方是依正庄严，华灯焰眼表依正庄严，真正是尽善尽美。第六位：

　　【焰幢明现主城神。】

　　『幢』，在此地当然是法幢，法幢高树，光明遍照，这就是有焰的意思，『焰』表光明放出来的意思。『明现』，明是明了，现前。即使世间愚昧的众生，他都能够清楚的了解，这个地方有正法的法幢。实在说法哪有邪正？邪正在人心。人心正，一切法无不是正法；人心邪，《大方广佛华严经》也不是正法；邪正之分是在一念之间。你明白这个道理，才真正体会到佛给我们讲的「法门平等，无有高下」。这个法门是广义的，不是狭义的，广到什么程度？世出世间无有一法不含摄在其中，不一定是佛所说的。如果说这个法是佛菩萨所说的，这是狭义的。正是大经里面所说，「圆人说法，无法不圆」，那个法是世出世间一切法。我们怎么晓得他说法说得那么圆满？《华严经》上就看到，《华严经》上所说的世出世间一切法，诸佛如来、诸大菩萨，乃至于祖师大德，他能够将每一法都会归到自性，都跟自性密切相连，融会成一体，那怎么不圆？为什么他能够会归，我们不能会归？这个道理也不难懂。他能会归，是他没有成见就会归；我们没有办法会归，我们有妄想分别执着，所以一切法不能圆融。他离妄想分别执着，没有一法不圆融，没有一法不是自性。要知道世出世间一切法，从一真法界到阿鼻地狱，都是唯心所现，都是唯识所变。所以任何一法会归到心识就圆融，哪有一法不圆？会归到心识就没有障碍了。《华严经》上讲四无碍法界，无碍就是大涅盘，诸佛所证的大涅盘境界就是四无碍的境界。所以一一法圆融称性，没有一样不是明显的展示在我们眼前。这些护法的主城神，他们是护这个法。

　　我们自己修学，修学包括我们的生活，诸位一定要晓得，生活是修行、工作是修行，乃至于一切应酬也是修行。我们每天从早到晚，跟一切人、一切事、一切物相接触之处，无处不是修行。所以维摩居士说，无处不是道场，无时不是道场。道场有两个意思︰一个意思是你修行证道的处所；另外一个意思就是你修行六度万行的处所，你行道的处所。所以道有修道、行道、证道，哪个地方不是道场？如果你不懂得，修道、行道、证道哪个地方是道场？没有一处是道场。会的，「头头是道，左右逢源」；不会的，那真是「踏破铁鞋无觅处」，也找不到。第七尊：

　　【盛福光明主城神。】

　　『盛』是茂盛、盛大，这是讲大福德，大福德一定是有真实智慧做基础。没有智慧，纵然修福，佛在经上告诉我们，必定是三界六道里面有漏的福报，不是大福。盛福是大福。真实的福报，世间人往往见不到，也就是说，他们观念当中想象的福报跟真实的福报不一样，差距很大。诸位如果细读《了凡四训》你就知道，袁了凡他观察一些读书人，他观察得很仔细，看到这个人今年一定能够考取功名，这些人都有福相。他看到这些人的福相，他就能够判断，这个人今年去应试一定会考中，而且他的判断非常准确，我们在《了凡四训》里面看到很多。真正的福相，这个人稳重，远离恶法，一心向善，能忍让、能节俭，真正做到无故加之而不怒，这是大福德相。了凡先生说这些事情，《华严经》上佛也说，大福德相是什么？打你不还手，骂你不还口；不仅如是，心平气和，没有一丝毫怨恨的意念，这个人是大福德相。他能感动诸佛护念，能感动一切善神尊敬。善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？诸位要知道，稍稍受一点不如意的事情，心里面就怨恨，怨天尤人，几天都不能平息。给诸位说，这个人纵然是大富大贵，也是薄福之相，没福。他那个大富大贵是前世修来的，很快就消完了。为什么？他这个相不是一个有福德的相。特别是容易发怒，轻易造业，这是没福之相。这些世出世间的典籍，里面讲得太多太多，希望我们稍稍留意就能明了，自己要认真修学。

　　自己有福，菩提道上就没有障碍；自己没有福报，菩提道上障碍重重。我在初学佛的时候，章嘉大师教导我，我们自己没有福报，一切要求佛菩萨，他一再嘱咐我不要求人，以后我深深体会到这个意思。求人非常困难，人家帮助你，你得看人家脸色办事，与道心完全相违背，那就大错特错了。所以他老人家教我，一生都要靠佛菩萨，一切顺逆境缘，我们一生的遭遇，有顺境、有逆境，我们一生所遇到的人，有善人、有恶人；他老人家讲，这些事全都是诸佛菩萨给你安排的，既然是佛菩萨安排的，一切都要顺受。善人、善境界，当然容易顺受；恶人、逆境界，不好受。如何能在善恶境界里面，你能够学到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界里面常生欢喜心。常生欢喜心就是法喜充满，就是你的福德现前。如何能平等受？善恶都不计较，知道顺境善缘性空，缘起性空；逆境恶缘还是缘起性空。决定不可以把它放在心上，决定不可以在境界里面起心动念、分别执着，那就更错了。这样我们才明了，修行人要把自己无始劫以来的烦恼习气，要把它修掉，到哪里去修？到哪里去磨练？就是一切境缘当中。

　　然后你不但遇到恶缘、恶人，你不生气，反而感激。为什么？没有这个境界现前，怎么知道自己到什么境界？自己的功夫到什么程度？不知道。这个境界一现前，自己就清楚了，我有没有达到这个水平？我在这个境界里面有没有定力，有没有智慧？我应付这些境界如不如法？这个如法是与戒学相应。一切都如法，与戒定慧相应，与佛陀教诲相应，与性德相应，他怎么不欢喜？法喜充满。纵然没有见道，距离见道位应当不远了。小乘的见道位是须陀洹果，大乘的见道位是圆初住菩萨，逐步逐步接近了。所以修行人最重要的，是要把凡夫知见淘汰掉。以往我们都是凡夫知见，顺自己意思生欢喜心，不顺自己意思就生瞋恚、生烦恼，诸位要晓得这是凡夫知见，这是轮回心。我们要渐渐把凡夫知见、轮回心远离，逐渐靠近佛知佛见，要靠近自性相应，这就对了，我们所走的路方向目标就纯正。在过去跟诸位说过，我们不怕距离远，只要方向目标对准，就能一步一步接近，最后必定达到这个目标；明心见性，见性成佛，净宗也不例外。

　　所以一定要注重修福，决定不能把这个疏忽。确实有许多修行人重视修慧，疏忽了修福，固然也好，但是不圆满。佛在经上有个比喻说，「修慧不修福，罗汉托空钵」，罗汉天天出去托钵，没有人供养。他因为修慧，证到阿罗汉果；因为没有修福，没人供养。没有人供养，很苦的事情，自己苦倒无所谓，没有办法弘法利生。弘法利生要福报，你要真正有人供养清净庄严的道场，这才能接引广大的众生，没有福怎么行？可是你要是专修福不修慧，那更糟糕，所谓是「修福不修慧，大象挂璎珞」。他不修慧，所以他来生堕落到畜生道，变成大象；因为他有福报，这个大象是皇帝所养的，照顾得很周到、伺候得周到，出去的时候满身都挂着璎珞，金银珠宝，它是畜生。佛称二足尊，二就是福慧，福慧两样都圆满，足就是圆满。所以佛法决定不是劝你别修福，实在讲是叫你福慧双修，一定要懂这个道理，你在生活方面、在修持方面才能够免除一切障缘。第八尊：

　　【清净光明主城神。】

　　这德号里面的意思非常鲜明。『清净』，一定要心清净，心清净之后，你的身就清净；身心清净，这个环境、你所居住的环境就清净，清净就放光明。这是我们学佛人，特别是修净土的同学要特别注意到。佛告诉我们，入道的门径，入道就是明心见性，方法很多很多，无量无边，说之不尽。可是到最终极的时候，到最接近心性，这一总归纳三个门，觉正净这三门。三门当中任何一门进去，都是得大圆满；觉、正、净，一即是三，三即是一，无论从哪一个门进去都得大圆满。所以我们修学，对于不同的宗派、不同的法门，一定要尊敬、一定要赞叹，如同诸佛菩萨在五十三参里面所示现的，这是教我们学习。没有进去，也就是说你没有见性的时候，确实有三门，见了性之后，这三门就融合成一门。实在讲连一门这个意念都没有，才是真正究竟圆满。我们在因地，因地没入门。清净心，诸位想想，他觉不觉悟？当然觉。清净心，他知见正不正？当然正。可见得一门在因地上已经含摄三门，果地上当然是圆融无碍。清净心在哪里修？在生活里面修，在六根接触六尘境界当中修。怎么修法？修不着相就清净了。一着就被污染，就不清净，一着就迷了。诸位要晓得，不着就没有障碍，无碍；一着障碍重重，没有不造业的，造业都是为着相。

　　诸佛菩萨示现在六道里面，跟六道众生和光同尘，跟六道众生过同样的生活、做同样的工作，六道众生染污、造业、受报，他们在这里面清净、不造业；不但恶业不造，善业也不造。他们在六道里面，自受用与一真法界无二无别，就是经上常讲的不思议境界。可见得外面这个境界，说到境界包括自己的身体，无一不是随心所现，随识所变，随着你的识在变。所以清净心自然就变现清净的境界，就这么个道理。明白这个道理，重要的我们在日常生活当中，佛常讲，发菩提心，行菩萨道，那就跟诸佛菩萨应化在世间没有两样，这一生当中确确实实可以圆成佛道，《华严》上说的就没错。第九尊：

　　【香髻庄严主城神。】

　　此地说的香，确实是有香气。我们一般人都知道，每个人身体都有一个气味，佛法里面这个香，就是这个气味，你鼻根所对的。不但一切有情众生身上气味不一样，无情的众生也有气味，我们平常天天不能离开的水果、青菜都有它的气味。不但这些植物有气味，再跟诸位说，矿物也有气味。如果你鼻根非常灵敏的话，嗅觉特别灵敏，矿物都有味道。气味各个不同，什么原因？实在讲，性德里面的气味是宝香。那种气味，一切众生接触到，身心舒畅；不但感觉到舒畅，能够消除一切业障，能消业、能治病，这是真的，不是假的，所以是好香。原本就是一种宝香，非常可惜，随着我们的妄想分别执着，把它变质了，变成什么？变成我们现在身体这个气味。本来这个身体放出宝香，跟西方极乐世界没有两样。现在为什么身体这个气味，别说三天不洗澡，一天不洗澡就很难闻；别说别人难闻，自己闻到都不舒服。由此可知，这个气味叫业障气味，业障消除了，这个气味就变得很香，就变成宝香。『髻』在此地是形容高贵的意思。这个香非常高贵，世出世间所有的宝香都不能跟它相比，香气本身就是庄严。我们都很熟悉西方极乐世界香光庄严，无论是依报、是正报，都是具足香光庄严。这种香气完全是从真心本性里面流露出来的，我们是迷失自性太久了，把自性的德香变质了，佛教导我们要恢复。用什么方法恢复？初学，佛教给我们用戒、定、慧、解脱、解脱知见，佛说这五种叫五分法身香，大小乘法里面都要知道修学。

　　由此可知，如果要改变我们体质的臭味，在佛法有很妙的方法。世间人现在很糟糕，他想改变他的容貌，怎么去改变？去美容。我听说有不少，还有学佛的同修，带来的副作用麻烦大了，脸上青一块、白一块，变成人不像人，鬼不像鬼。如何改变身体这个体臭？用香水来化妆，这个还好一点。假如这个香水里面化学成分不适合你的体质，可能带来皮肤病，也很麻烦。佛法什么都不需要用，从清净心，心清净了，你的容貌就改变，你的相貌就清净。心慈悲，相貌就慈悲；心美好，相貌就美好。相随心转，体质也随心转，身体上这个味道也从心转。心是主宰，主宰这个身体的形相。你不从根本上去下功夫，舍本逐末，用外缘来帮助，没有不出毛病的。这个道理与事实，我们都要晓得，才能避免一切过失，避免一切伤害，恢复到自己清净庄严。最后这一位：

　　【妙宝光明主城神。】

　　这个意思，这个德号的表法，前面都说得很多，诸位都能够想象得到。经里面称宝，都是讲性德，微妙至极。如果落实在事相上，就是我们平常讲的三宝。用《无量寿经》的经题来说，那就非常具体，也很容易了解。《无量寿经》经题里面所讲的「清净平等觉」，清净是戒学，是僧宝；平等是定学，是法宝；觉是佛宝，是慧学。经题上就明显显示出三学、三宝，这是微妙至极，真实智慧。综合主城神他们护持的德相、德用，也离不开性修二门，也离不开三学六度。所以我们在这个地方细细去观察、去体会，他们在生活当中，在他工作里面，都能够与性德、与三学、三慧、六度相应，这是我们应当要学习的。再看底下总结：

　　【如是等而为上首。有佛世界微尘数。】

　　这一句跟前面完全相同，意思也一样。主城神这一类的护法，数量也是三千大千世界。三千大千世界微尘数，前面跟诸位报告，它并不是数字，代表大圆满，代表究竟圆满。末后，德里面我们要特别留意。

　　【皆于无量不思议劫。】

　　这一句是讲时间之长，每一个团体里面这些神众，过去的修因都不可思议。可见得修行不是短时间，不是一世，过去无量劫。既然晓得过去有无量劫，未来呢？未来也是无量劫。我们知道这个事实的真相，要觉悟，我们一定要掌握着过去无量劫中所修积的善根。我们怎么知道自己有善根？你能到这个讲堂来听经，你一生当中只来听一次，来听两个小时，你能够到念佛堂念一、两个小时的佛，就证明你过去善根无比的深厚。你如果过去生中没有善根，你就不可能遇到这个机会，你也不可能到这个地方来坐两个小时。你看，外面街上人多少？附近邻居多少人，他为什么不来？住在隔壁他都不来，没有善根、福德、因缘。因缘是有，他没有善根、福德；这里有因缘，他不能来。我们从这里就明了，欢喜听经、欢喜念佛，你无量劫的善根、福德、因缘，在今天成熟。《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们今天善根、福德、因缘三个条件统统具足，这是肯定自己过去世有善根，累积深厚的善根。这一生当中最重要的把因缘掌握到，讲经的道场是因缘，念佛堂共修是因缘，不可以错过这个因缘。这一生寿命很短，无论过什么样方式的生活都不必计较，也不必执着，要看得开，要放得下，为来生着想。因为来生也是无量劫，往后无量劫的日子怎么过？你要能够想到这一层，你真有智慧了。

　　现在摆在我们面前十条路，我们走的不是十字路口，十字路口四条路。我们今天摆在面前十条路︰佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道、阿修罗道、鬼道、畜生道、地狱道，十条大道在面前，我们怎么选择就在现在决断，就在这一念之间。所以我们想到未来无量劫，如果要想得大自在，佛跟菩萨这两道是大自在；声闻、缘觉这两道虽自在，不大，不是大自在，是得小自在；再给诸位说，六道以下就不自在。生到天上，欲界天、色界天，虽然能够得短暂的自在，他们的寿命比我们长，长得太多了，可是要比起未来无量劫，他那个寿命就不算长，相当短促。即使无色界非想非非想天，寿命才八万大劫，八万大劫跟无量劫比，怎么比法？不成比例。想到这个地方，这十条路今天摆在我们面前，这是机会、这是因缘，很不容易遇得到，任凭自己选择。我们在座的同修都聪明，都有高度的智慧，你们都选择弥陀净土的法门，这个法门正确，这一生当中必定圆满成就。弥陀法门真正是「三根普被，利钝全收」，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，都能够平等成佛、平等往生，不容易。所以选择这个法门是高度智慧。

　　【严净如来所居宫殿。】

　　他们是主城神，他们的任务是护持道场。前面有道场神，道场神是道场的内护，主城神是道场的外护。主城神末后这一句，『严净如来所居宫殿』。「严」是庄严，「净」是清净，这个里面含义就很深了。清凉大师在注解里面提示我们，要用自己的德行庄严佛的宫殿，这里面有三个意思。第一个，佛宫殿是主城神所守护的，他所护持。佛在哪里？此经跟其他一般大乘经不一样，本经所说的诸佛包括三世诸佛如来，这三世︰过去生、现在世还有未来世，着重在未来世。未来诸佛你能够护持，所有一切诸佛如来全都护到，你的功德才圆满。如果你只护过去诸佛宫殿，现在诸佛宫殿，把未来诸佛漏掉，你的功德充其量也不过是三分之二，还缺了三分之一，怎么能圆满？从本经的教义来观察，自始至终都涵盖了三世，所以它才是大圆满。未来诸佛就是现在的一切众生，如经所说，「情与无情，同圆种智」，这个意思深广无限。情是一切有情众生，还要加上无情。无情是什么？我们今天讲的植物、矿物。我教诸位，是把一切人，将一切人都看作阿弥陀佛的化身，真正是阿弥陀佛的化身。

　　有些人很赞叹，法师你很了不起，我跟《华严经》一比，它在天上，我在地下。我十法界里才一法界「人法界」，其余九个漏掉了；在依正庄严里面，我着重正报，依报没有在里面。你看《华严》教义多圆满，它讲一切有情就是十法界，正报全包括了；它讲无情，十法界里面所有的依报都包括在其中，全是佛示现之物。我们对一切人那是真佛，对一切物也是真佛；换句话说，除自己一个人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛变现所化的。这个人生活在如来境界之中，恒受如来气氛、恒受如来护念，他哪有不成佛的道理？这确确实实是凡夫一生作佛，无比殊胜的法门，真正是大乘法里面圆顿到极处的法门，古人赞叹为大不可思议。如果我们不能够契入，在日常生活当中，还是起心动念、分别执着，那怎么办？只有一个办法，念佛堂念阿弥陀佛，带业往生，只有这条路，除这条路之外，没第二条路好走了。有本事境界马上转过来，就超凡入圣；转不过来，老实念佛，两条路都是决定成就。我们知道这些神众，都是诸佛如来应化示现，并不是真的神众，所以是真佛，不是假佛。神是真佛，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，无有一法不是真佛。诸位细细去想这个理，细心去观察这些事，一下觉悟过来，豁然大悟，你就入境界了。

　　清凉第二个意思告诉我们，「主伴善根互融摄故」。教学的场合，佛是主席、主讲，所有的听众、护持道场的这些神众，统统属于伴。佛的善根跟我们自己的善根也互摄互融，我们跟佛的善根结合成一体，这就是严净如来宫殿的意思。特别是我们现在所讲的宫殿、讲堂、念佛堂，这里面的气氛，这里面的磁场，有诸佛如来、有一切大众，也有我们自己，在这里是融合成一片，自然得佛力加持，自然就受佛光注照，所以道场殊胜。你们同修在这里念佛，道场建立时间不久，你们已经明显觉察到气氛不相同，你们觉察到念佛堂的气氛比讲堂殊胜，你这个觉察是正确的。

　　我们前面跟诸位介绍过，讲堂目的是信解，念佛堂的目标是行证。如果念佛堂气氛不如讲堂，你这个念佛堂就失败了，念佛堂决定要超过讲堂。讲堂是帮助你断疑生信，帮助你发愿，帮助你明白，念佛堂是真干。收到真实的效果在念佛堂，不在讲堂。讲堂听得很清楚、很明白，如果不肯真干，照样造罪业，古德所谓「说食数宝」，自己得不到真实利益。诸位同修如果要想得到真实的利益，讲堂听了之后到念佛堂去落实，你就得真实利益。你要不到念佛堂去真正真修，你所听的经教只是听一点皮毛而已，经典里面真正的意思你还是不懂；不但不懂，往往还把意思解错了。看到经上讲的，我的意思觉得如何，都落到我的意思去，不是佛的意思，是你的意思。你的意思是妄想分别执着，你怎么不造罪业？我的意思、我的看法，糟了，到最后的时候，我的六道、我的地狱，到那里去了，还能跑得了吗？

　　念佛堂我们也不断的在求改进。譬如有一些同修，光是念佛堂里面空气的调节很难适应大众，有些人怕热需要冷气，有些人怕冷，这怎么办？如何能调适？在过去，我听说我们听经的同修，五楼有冷气，有很多同修不能适应，他们到四楼去听经，四楼没有冷气，对他们来讲很适合。现在四楼也有冷气了，怎么办？道场一定要顾及广大的群众，看看我们将来在什么地方，再把闭路电视装下去，那个地方不装冷气，可以适合于这些同修们。我们外面电梯门口的空间也满大，那个地方将来装个电视也可以，那边没有冷气；看看想办法装在什么地方，不欢喜冷气的同修可以在那边听经。将来念佛受不了冷气，也找一个场所没有冷气，让大家在那边念佛，希望我们这个道场对于所有的同修们都能照顾到。适合各个人的需要，适合各个人的体质，到居士林来念佛是人生最高的享受。念佛不可以念得很辛苦，念得很辛苦，他下一次就不来了。念佛是高度的享受，你想想看，谁不想到这儿来享受享受？我们要认真努力去做到。

　　清凉大师第三个意思，「莹饰自心，佛安处故」，这个意思比较深。要用现在白话的意思来说，庄严宫殿，严净宫殿最重要的是严净自心，你的心地清净庄严，这是真正庄严佛道场，这是真正的护法，所以首先要懂得庄严自己的身心。心地清净不染是心地的严净，身相的庄严是慈祥和睦，与六和敬圆满的相应，这是身相的庄严。饮食、衣着不必求华丽，要求庄严朴素。我们的道场自从将黄色的海青、红色的袈裟换了之后，现在有许多同修看到我们这个衣着觉得很庄严。看到搭红祖衣、穿黄海青，好象有点刺眼，像舞台上表演一样，就有这种感觉，不少同修来给我说。慢慢回头了，这才是真正的身相的庄严。然后我们努力修清净心，求得我们体质的庄严，体味的庄严。哪一天人家进到我们念佛堂，念佛堂里头异香，不是臭汗味道，大家修行就成功了。从前是凡夫，业障深重，身上冒臭气是业障；业障消除了，身心清净，身上放香气，这个事实我想大家并不难体会。

　　许多人看过《虚云老和尚年谱》，这流通得很广。虚老和尚，我们虽然没见过面，可是在年谱上看到。我曾经听过许多亲近他的法师、居士们常说，老和尚听说是一年洗一次澡，一年剃一次头，所以他的头发很长。他一年剃一次头，一年洗一次澡，他衣服领子很骯脏，都不洗，所以油垢很厚、很骯脏。可是闻一闻，香气，很多人都很想闻闻，老和尚身上放香气，不像一般人一天不洗澡身上都臭汗，衣服脱下来很难闻。虚云老和尚的衣服放香气。诸位修行，真正有功夫了，香气怎么来的？心地清净，五分法身香。他的心与戒、定、慧、解脱、解脱知见相应，我们不敢说他是自性里面的香气，至少五分法身香没有问题，我们可以肯定。他的起心动念、言语造作，与这五个科目相应，统统做到了，所以不洗澡也放香气，也没有臭味道。我们要考验考验我们念佛堂大众同修的功夫，念上三个月、半年之后，进去之后还气味难闻，你们没功夫。三个月、半年之后，念佛堂一进去一股清香、一股异香，不是世间所有的，你们成功了。我跟大家讲念佛堂有佛菩萨在念，佛菩萨身上放宝香，可是你们身上臭气太严重，把佛菩萨的宝香盖住，他那个香也放不出来了。我们稍微清净一些，再藉佛力的加持，确确实实道场里面必定有一股清香，这是一定的道理。纵然道场不烧香，都会有一股清香。这一段我们就介绍到此地。

　　请看下一段经文，第六小科「主地神」。清凉大师在注解里面给我们说明，主地神，地是土地，实在说就是民间拜的土地公。你看看，佛多慈悲，应以土地公而度化者，即现土地公身而度化之，无类不现身；世间人拜土地神的很多。土地表「深重大愿，荷负行德故」。在中国最古老的经典是《易经》，《易经》最重要的是乾坤两卦，六十四卦都是从这两卦变现出来的，这两卦是根本。地是坤德，如同大地，所有一切万物依大地而生存，所以地是承担、荷负，表这个意思。同时更深一层的表「心地」，大地是我们一切众生生存所依靠，我们没有办法离开大地而生活。可是心地那就更殊胜，不但十法界依正庄严是依心地变现出来的，就是诸佛如来所居的一真法界也是心地变现出来的；心是能生，世出世间依正庄严、万事万物是所生。地之德就太大太大，所以民间敬土地这是应该的。非常可惜没有人能把地德说得清楚、说得明白，让一切众生拜土地开智慧，拜土地也能成佛道，那个功德就殊胜，不至于迷信。古时候有说明，代代相传传久了，于是乎只保存形式而丧失义理，变成迷信，这非常可惜。我们读到这个地方，我们有责任，也有义务帮助民间，以正知正见祭祀这些天地鬼神。你要问为什么要祭祀？我们天天念的上报四重恩，天地鬼神对我们有恩德，我们要报答。所以古礼最重要的就是祭礼，祭礼也称为吉礼，吉凶之吉，称为吉礼。无论是朝廷、民间，没有不重视的。请看经文︰

　　【复有佛世界微尘数主地神。】

　　如果将主地神落实在我们生活上，我们可以看作现在所说的地方士绅。在这一个地方、一个地区，他有学问、有道德、有善心，受到这个地方广大人民的尊敬爱戴，接受他的教诲，受他的影响，这种人就是这个地区的主地神，在古时候称为地方士绅，是这一类，在佛法里面称为善知识。善知识居住这个地方，自自然然对这个地方产生潜移默化的效果，改变这边的风俗习惯，破除迷信，启发智慧，这就是地方士绅他们的责任，他们应该要做的。第一句是说出这个团体的种类，主地神这个团体数量也是尽虚空遍法界。你看，在在处处都显示究竟圆满，应证经上所说「一即一切，一切即一」。下面这是举上首，上首也举十尊。

　　【所谓普德净华主地神。】

　　『地神』最重要的是行德。我们现在讲经把总题目定作「学为人师，行为世范」，主地神是特别着重后面这一句，他的言行可以做为社会大众的楷模、标准、模范。这样才能够教化一方、影响一方，移风易俗，对这一方的大众有真实的贡献，有真实的利益，所以把德摆在前面。德，『普德』，普是什么意思？普遍、平等。也就是要示现普遍、平等，对一切人、对一切物，都是以清净、平等、慈悲心来对待，这就是普德。我们所提出来的五句十个字︰真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句实际上就是一句，任何一句必定含摄其他四句。譬如讲真诚，如果不具足后面这四句，那就不是真诚；真诚一定圆满具足下面四句。如果说清净，清净要不含摄其他四句，不是真的清净。说慈悲，慈悲要不含其余四句，决定不是大慈大悲；大慈悲心一定是真诚、清净、平等、正觉，这才是大慈悲心，这才叫普德。表现在行为上决定是看破、放下、自在、随缘，决定是这样子的。看破是什么？万事万法，体性、现象、因缘果报，清清楚楚、明明白白，这叫看破，看破是明了。放下是绝不染着，也就是说，于一切法中决定没有分别、执着。表现在生活行为上得大自在，随缘度日，随缘绝不攀缘，攀缘就不自在，随缘才自在。正是像普贤菩萨教导我们的「恒顺众生，随喜功德」，他怎么会不自在？随喜当中成就功德，功德是什么？戒定慧三学。随喜当中合法合理，我们中国人常说，情、理、法都不违背，合情、合理、合法，这是功德。随顺当中样样都是合情、合理、合法，自自然然与性德相应，这就已经做得相当不错，普德就现前。

　　后面『净华』，就是我们十句最后一句：念佛。如果不念佛，你的境界，浅是人天福报，深可以达到菩萨的果位，圆满成佛那还有一段相当的距离。如果要是念佛，决定成佛，决定往生。你想想看，一个人真正心地真诚、清净、慈悲，生活放下、自在、随缘，这个人念佛，他怎么会不往生？决定往生，往生是一生决定作佛。刚才说了，摆在我们面前十条道路，这是成佛之道。我们今天选择是这条道路，走的是这条道路，我们清楚、我们明了，绝不受外界的干扰，谚语常讲「道高一尺，魔高一丈」，总有魔来干扰。对付魔，只是不理会就行了。愈是干扰，我们愈要勇猛精进，突破干扰，就成就了。你有决心、有毅力，不怕难、不怕苦，你就得诸佛护念，龙天善神帮助你，没有不能突破的难关。问题你自己是不是具足真诚、清净、平等、觉？关键在这个地方。果然是这样的心，没有不能突破的。诸佛护念，龙天善神尊敬你、赞叹你，哪有不帮助的道理？第二尊，诸位看看这个德号︰

　　【坚福庄严主地神。】

　　前面两位上首都是把福德摆在第一，有德就有福，福要坚固。福从哪里来？佛在一切经论里面讲得很多，非常可惜留意的人不多。真的留意，你决定会修大福报，你知道福是怎么来的。福报，是从布施供养当中来的。佛告诉我们：财富，你这一生所得的财富，从哪里来的？是你过去生中修财布施那个因，这一生当中结的果报。你过去生中修得多、布施得多，你这一生得的财富就多。过去生中修财布施、修财供养，修得很欢喜、很痛快，这一生你的钱来得很容易，也来得很自在，什么样的因得什么样的果报。过去世修布施供养是人家劝的，不好意思不布施、不好意思不供养，布施供养之后又后悔、又难过，但是，这一生能不能得财富？能得，赚得好辛苦，好不容易钱才得到，就这么回事情。还有一些人钱赚得很多，一个经济风暴全没有了，钱手上摸过没有？没有，只看到银行的数目字。原先数目字不小，现在没有了，消除了。这是什么原因？是拿着别人的钱财来布施，不是自己的。修布施供养，慷他人之慨，自己的名，别人的钱，所以这一生果报也是如此，让你自己看看，实际上没有，因是别人的。所以要晓得，什么样的因结什么样的果报，一丝毫都不差，真的是因缘果报丝毫不爽。所以佛讲布施供养要用净财，就是自己应该所得到的财物，不是别人的，我们拿来布施供养，这叫净财。如果用不正当的手段，拿别人的财物来布施，果报是空的。今天讲泡沫经济，那个果报不是真的，是假的，昙花一现而已。所以福怎么修的要知道。这是讲财。

　　还有智慧，聪明智慧。聪明智慧，佛说了，法布施，你修法布施得聪明智慧的果报。法布施种类繁多，布施里面的状况跟财布施也有类似。如果法布施是窃取别人之法，佛门里面所讲的盗法；佛家戒律里面讲得很严格，老师在传法的时候，你没有真正拜师父，跟他求学，你不拜他做老师，你也在旁边偷听，把东西学去了，这叫盗法。盗法的果报，你能得虚名，没有实学。我们在社会上看到，也确实有这种人；也有很多是博士头衔有好多个，没有实学。过去是修这个因，现在得这种果报。

　　第三种福是健康长寿。佛给我们讲，健康长寿是无畏布施之果。无畏是令一切众生远离恐怖、忧虑、苦恼，我们能够帮助一切众生离开忧虑、离开恐怖、离开苦恼，这种行为就叫无畏布施。诸位要晓得，无畏布施里面最具体的、最容易做的就是素食。我们选择素食，不食一切众生肉，一切众生看到你不害怕。所以一个人心地慈悲，不食众生肉，你在野外看到小动物给它招手，它会来，它会亲近你。一个吃肉的人，杀气腾腾，小动物看到你，赶快就跑掉了，它怎么敢亲近你？它也有灵性，看到你，会不会害它，它也知道。我们讲的素食、放生、保护动物，连动物都不忍心去伤害，何况对于一个人？对人当然更不会有意去伤害。这些属于无畏布施、无畏供养，你得的果报是健康长寿。如果造作这些罪业，跟这个完全相反，那些果报诸位读《地藏菩萨本愿经》就明白，都在三途苦报。

　　所以说到福报，我们要懂得怎样去修，尤其要认识哪个地方叫真正的福田。佛在经上概略给我们举例，父母是福田、师长是福田；孝顺父母，奉事师长，你有福。如果这个人不孝顺父母、不尊敬师长，连父母生活都不顾，他纵然是有钱有势，不会长久，为什么？福薄，没福。他现在所享受的就是《无量寿经》上所说，过去生中所修的福多，他还有余福，所以纵然造罪业，还没有影响他现前的生活。可是他这个消耗是非常之大，福报消耗尽，苦报就现前，这些道理我们要明了。贫穷是福田、疾病是福田，我们对贫穷人要多照顾，对于有疾病的人要多照顾。疾病有两种，身病，现在大家知道照顾身体生病的人，心病忽略了。心病是什么？妄想、分别、执着。佛法照顾才真正叫周到，真正是圆满，才能够修成坚固的大福，庄严道场、庄严社会，利益众生。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三十八卷）

　　请掀开经本第二十一面，主地神：

　　前面已经介绍过第一尊普德净华主地神，第二尊坚福庄严主地神。我们在经文里面所看到的这些护法神众，他们的身分不同，职责就有区别，可是细细的去观察，他们有一个共同的处所，就是智慧与福报。这两者如果不能够兼具，护法的工作就没有办法做得圆满，所以智慧跟福德非常重要。尤其是第二尊名号里面显示出坚福庄严，前面已经跟诸位同修介绍过。现在在此地特别要强调，世出世间法无论是大事或者是小事，如果没有福德就很难成就。福从哪里修？菩萨行的六条纲领，就圆圆满满的包括了福慧双修。第一条教我们修布施，前面跟诸位说过，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这是世间人所祈求的三种福报。如果不知道修因，果报从什么地方生起？这是我们必须要明了的。佛又告诉我们，世出世间的大福报，必须要兼修后面的五个科目，才能成就大福报，才能够使你的福德相续，绵延不断。我们今天看看世间确实有不少有福报的人，可是他的福报总不免有缺陷，也就是说他的福报不圆满，他的福报很容易就享尽。虽有福，没有福德相，这是稍微细密的去观察就能够发现。一个人看自己不容易，看别人比较容易。会修行的人，看别人然后再回光返照，再能够认真省察自己，这对我们修学会有很大的帮助。因为你能够省察，你才能够见到自己的过失，改过自新，善莫大焉。哪些是有福德而没有福德相？世间人有福，但是他没有福相。第一个，他一切都随顺自己的知见，随顺自己的妄想分别执着，因此所作所为与情理法不相应，这就是没有福相，所以相应就是持戒波罗蜜。我们在讲席里面讲得很多，持戒的广义就是守法，也就是说合情、合理、合法，这就是持戒。

　　第三种，福相，大福德相，这是佛在经上常常赞叹，时时刻刻提醒我们的，忍辱波罗蜜。我们《华严经》到后面还有很多次会读到，这是佛在经上说的，不止说一次，常说，这是大福德相，到后面经文我们再详细跟诸位报告。正是世间贤圣所说，「无故加之而不怒」，心平气和，这是福德相。心不平、气不和，纵有福，福也不厚，厚福才能够载道。佛称为二足尊，就是智慧、福德两种都达到究竟圆满，由此可知，福跟慧是自性里面本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，自性的性德也不能够现前，学佛没有别的，恢复自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之后才能真精进，福与精进相应，他的福报天天在增长，愈积愈厚，积功累德。不但是自己受用，而且能令一切众生享他的福报，跟诸佛如来、诸大菩萨没有两样。第五，与禅定相应。禅定，浅而言之，心里面有主宰、有方向，不轻易被外面境界所动摇，这是禅定。《金刚般若》里面所说的「不取于相，如如不动」，这个福大，这个福是真正此地所说的坚福，坚固。末后与般若相应，就是前面第一位主地神德号当中所表的「普德净华」，与般若相应，这是我们特别要留意的，应当要努力来学习。谚语常说「福至心灵」，一个人福报现前，就显得特别聪明、特别有智慧；平常看这个人笨笨的，好象没什么智慧，他福报现前，他忽然智慧就开，福至心灵，这是很有道理的。今天我们看第三尊主地神：

　　【妙华严树主地神。】

　　『妙华庄严』，大家好懂，前面也讲过很多了。这个地方我们着重『树』。树是什么意思？树是建立的意思，我们常讲建树。道场在此地建立了，这是建树，树就是树立的意思。世间无论什么样的事业，或大或小，或是利益你一个家族，或是利益一方，今天有许多全球性连锁的大事业，服务于整个世界一切众生，各种不同阶层的社会，这是最大的建树。佛法也讲建立，佛法的建立比世间法的建立要大得太多，所以用一个妙字。有花有严，这个建树可以说是非常圆满，因果具足。花表因行，严表果德，因果具足。世法里面决定没有妙字，佛法里头才有妙。妙的意思是什么？与宇宙人生的真相相应就妙了。《般若经》上所讲的「诸法实相」，大乘经里面常说「真如本性」，或者说自性，与这些相应才叫妙；世法做不到，佛法当中才相应。尤其我们在《华严经》上看到，就连日常生活点点滴滴都与实相相应，这是微妙至极。佛法的建树是无限的广大，因为它跟世法完全融合成一体，在世间法里面，世间一切法，念念觉而不迷，那就是佛法，世法就是佛法，念念正而不邪，念念净而不染。

　　我们读《华严经》，与大方广相应。大方广三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，这在经题上给诸位略略的介绍过。「大」表自性的本体，「方」表现相，十法界依正庄严、森罗万象，「广」表作用，这三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，也是《无量寿经》上的经题，都能够融通，没有障碍，《无量寿经》经题教我们修行的总纲领是「清净平等觉」，这五个字就是戒定慧三学，就是佛法僧三宝，真正修学大乘的人，起心动念、言语造作都能相应，这就妙了；一切时、一切处、一切境缘之中，无有一法不相应，你这才算是真正修学大乘的人；在我们念佛法门，你才真正会念佛，你念得跟佛相应。古人常说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，与什么相应？与觉正净相应，与清平等觉相应，这才叫最圆满的妙华严树。树立正法，正法久住，这位地神教我们这个法门。再看第四尊：

　　【普散众宝主地神。】

　　这个德号很容易明了。『普散』，普是普遍，也表无所不散。这些众宝里面可以分为两大类：一类是物质，一类是心宝。心宝怎么散？譬如经上讲，大慈大悲怜悯一切众生，这是普散。慈悲用现代的话来说，是关怀、爱护、照顾，有这些意思。我们的心念念都能够爱护虚空法界一切众生，情与无情都包括在其中，常常关怀，这是慈悲心普散，慈悲是宝。明白这个意思，我们今天教学，采取佛法里面的纲要、总持法门，我们对于心宝取了五条十个字。真诚心，对一切人、一切事、一切物，尽虚空遍法界，过去、未来，唯一真诚，就是这真诚心，这是你的真诚心心宝普散。接着清净心、平等心、正觉心，无不落实，这是普散众宝的一个意思。既然心里真心的关怀爱护，在事务上哪有不协助的道理？看到众生有难，看到众生有困难，你一定是援手去救拔，你自然会去帮助。除了这里面别有因缘，这因缘是什么？我们常讲障缘，他有障缘，那没有办法，我们帮不上忙，有障碍。若无障缘，哪有不援手之理？

　　我们今天看到全球各个地方都有灾难，有极其严重的灾难；我们关怀，也是有障缘。障缘，第一个是自己，自己是心有余而力不足，救难要钱，没钱，心有余力不足；第二个纵然有钱，没有法子送去，这些都是障缘。所以我们在讲堂立一个牌位，在念佛堂立一个牌位，在功德堂立一个牌位，以我们每天修学念佛功德，虔诚为他们回向，求诸佛菩萨、护法龙天冥显加持，保佑这些罪苦众生，我们今天只能尽到这一点。今天李会长告诉我，大陆的灾难非常严重。这些灾难的业因，我们不要去管它，不要去想，灾难已经形成了，救难要紧，应当尽我们一点绵薄之力。没管道。他今天找到一个管道，我们可以捐助一点物资，请中国驻新加坡大使馆转到灾区，这很好。我们只要有管道，就应当要做，不论多少。一块钱也是圆满功德，我身上只有一块钱，一块钱捐出来，我全部都拿出来了，那个功德怎么会不圆满？我们总是全心全力去支援。这是举一个例子，在物质上普散众宝。

　　诸位要知道，散财是大福，反过来敛财是最没有福报的人。只知道积聚财宝，积了一辈子，到临命终时一样也带不去，不知道给谁去享福。自己每天节省刻苦，积下来财宝不知道给谁去享受去了；当然享受的人也有因缘。要知道散财是大福，散财给多少众生结了善缘。特别是学佛，学佛的同修一定要知道，讲经要法缘，建立道场也要有法缘，领众念佛还是要有法缘。缘从哪里来？缘从普散众宝结来的。我们要不与众生广结法缘，你的缘怎么可能殊胜？我自己这一生，前世虽然不清楚，学了佛之后懂得用比量，从比量当中也能够略微知道过去生中所干的。过去生中我大概是修慧不修福，所以对于经教我感到没有困难，接触了听听就能够明了，就能够体会里面的意思。可是一生没福报，一生当中一个道场也没有，这是没福。

　　可是诸位现在看到我，好象也满有福报的样子，这个福是从哪里来？这一生修的，现修，学佛以后才懂得修福，没学佛之前也很吝啬。自己的东西看得很牢，别说不肯布施，人家碰一下、摸一下心里都难过，吝啬到这个程度。我是章嘉大师教导我，把我这个毛病习气改过来，所以这么多年来，好象有一点福报了，在物质生活没有欠缺。虽然自己没有道场，住别人的道场，住得很自在。别人喜欢处处作主，我喜欢处处作客，作客比作主好，客人受到主人的礼遇、受到主人的优待；主人家的家业，他操心，我不操心，反而得自在。因此福报小，也小有供养，我把所有的供养，在过去只做一桩事情，印经布施，修法布施。有多少供养就印多少经书，印经书、印佛像，与大家广结法缘，这就是普散众宝。所以我的法缘比一般法师要来得殊胜，殊胜道理在哪里？我是肯散财，我这个来了马上就散，散是愈散愈多，法缘就愈来愈殊胜，就这么个道理。如果你要不肯散财，你的缘就不广，将来作佛讲经说法度众生，看看底下没几个人。为什么？没有缘分。看别的人成佛讲经说法，度无量无边众生，缘结得深。

　　十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，为什么？一切诸佛里面，跟众生结缘，阿弥陀佛是第一。一切诸佛如来在因地里面发心度众，可以说都有限量。我们发个心，要度这个地区的众生；或者发心更大，我要度全国的众生；心发得更大，我要度这个世界的众生，如此而已。学了菩萨道，知道这个世界并不大，我们现在所接触到的范围，六道里的人道，除了人道之外，还有天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，于是心放得更大，我要度六道众生。六道外面还有四法界，还有声闻、缘觉、菩萨，我要发心度九界众生，这心大不大？还是不大。为什么？每一尊佛国土都有九法界。经上告诉我们，诸佛剎土无量无边，每一尊佛都有九法界，所以九法界无量无边。你只发心度一个九法界，你不超越这一个大千世界。诸佛如来因地上发心，多半都是这一个大千世界，他所关怀的、所护念的。唯独阿弥陀佛，阿弥陀佛的心量是尽虚空遍法界，一个都没有漏。所以他的缘就无比殊胜，缘就太殊胜，也就是说尽虚空遍法界所有一切众生跟阿弥陀佛都有缘，阿弥陀佛是普散众宝。阿弥陀佛的宝是什么？名号。名号是阿弥陀佛第一宝，名号功德不可思议，使一切众生都能够见阿弥陀佛的形像，闻阿弥陀佛的洪名，跟阿弥陀佛结了缘。只要有缘，缘成熟一定接受阿弥陀佛教诲，将来往生不退成佛，这个宝起了最大的效用。这是第四尊普散众宝主地神教导我们的。第五尊：

　　【净目观时主地神。】

　　『时』是讲时节因缘，我们一般讲观机。机，我们把它归纳有三大类︰第一个是人，我们现在面对的是人道，广大的人群，你要知人，第二知时，时节因缘，第三要知处，处所，然后讲经说法、教化众生才能够契机，契机契理，众生才能得真实利益。这位主地神教我们观机，观机要遵守的原则是『净目』，这个意思是清净眼观察时节因缘。说一个「时」，诸位要记住，把人跟处所都包括在其中。所以这一句里头最重要的是净，清净心，没有分别、没有执着、没有好恶，用清净心、清净目来观机。如果自己的心不清净，不清净就是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这个心是染污的心、不清净的心，你观机这个能力就差很多，往往把众生的根机看错了。你所选择的法门多半不适合大众修学，这样反而给大众带来困惑、带来迷惘，不但信心不能够生起，反而令大众在佛法里面退失信心，这都是由于观机的过失，观机错误。第六尊：

　　【妙色胜眼主地神。】

　　这个名号跟前面的名号很接近，前面着重在心，清净心你才有清净眼；这一尊着重在外面的境，外面的境界。『色』是物质，是色法，包含的境界非常的广大，凡是我们眼根所接触到的都是色法。这个地方用的文字很简单，意思很深。这一个「色」字就圆满含摄六尘，也就是说色声香味触法，用这一个字做代表。换句话说，色法在法相里面讲，总共归纳为十一法，五根六尘。五根是眼耳鼻舌身，意不算，意是心法。在我们这个身体上，眼耳鼻舌身是色法，外面六尘境界也是色法，就包含这十一法在其中。这十一法都叫妙色，为什么叫妙色？相有体无、事有理无，所谓是缘起性空，这十一法都是因缘生法。佛在经上说得很好，凡是因缘生法，「当体即空，了不可得」。如果你要是明白事实真相，你当然不会执着，不但不执着，分别的念头都不会起，这叫妙色。底下就是胜眼，由此可知，『胜眼』什么意思？学经教的同修能不能会得过来？经上讲的五眼圆明，你说殊胜不殊胜？胜眼就是五眼圆明，或者也可以把它说之为佛眼，佛眼这五眼全包括在其中了。五眼圆明对妙色，哪里会有妄想分别执着？这完全是诸法实相，全是实相的境界。

　　也许同修要问，于一切法不分别、不执着，这样的人与白痴有什么两样？难道学佛都教给我们学白痴吗？当然不是。你看看诸佛如来、诸大菩萨，他是不是白痴？他在这个社会，为一切大众作师作范，种种说教有条有理，丝毫都不乱，他不是白痴。种种示现、种种言说，这里头有没有分别执着？给诸位说，没有。永嘉答复六祖惠能大师的话，六祖问他：你还有没有分别？这是永嘉明心见性，六祖惠能大师给他印证，证明他确确实实明心见性。证明之后，六祖又问他，又问一句：你还有没有分别？他答说「分别亦非意」。六祖首肯，告诉他：你如是，我也如是。一切众生的分别是意识，第六意识；一切众生的执着是第七末那识。佛菩萨教化众生有没有分别、有没有执着？有，但是不是第六识、不是第七识。是什么？他们已经转八识成四智，他不是意。意有障碍，意有碍，智没有障碍，智就是《华严》里面讲的无障碍法界。你分别没有障碍，执着也没有障碍，这奇怪了，所以叫不思议解脱境界。我们凡夫分别、执着统统有障碍，造作一些罪业；他们分别、执着没有障碍，我们要明白这个道理。他为什么分别没有障碍？他分别即是不分别，他真的没有分别。没有分别为什么分别？随顺众生的分别而分别，不是自己分别。执着呢？随着众生的执着而执着，自己确实没有执着。

　　这个说法诸位如果听了还听不明白，还不能够体会，我们举个比喻来说。我们一般人说话分别执着，自己的意思，顺着自己的意思就欢喜，不顺自己的意思就生烦恼，所以你分别执着是造业。佛菩萨分别执着为什么不造业？佛菩萨像舞台表演的演员，像个唱戏的。他要表情、要说话，是不是自己说的？不是。谁说的？剧本上写的，叫你这个时候手动一下你就动一下，叫你说哪个你就说哪个，叫你哭你就哭一下，叫你笑你就笑一下，都不是自己的，与自己毫不相干，这就是分别亦非意，他是表演的。所以你看到他也有分别、也有执着，没有出自自己的心，他的心清净，从来没有动过。心里头确实没有分别、没有执着，所有一切分别执着顺着众生，决不是自己的意思，所以说「分别亦非意」。这个本事我们要是学到，那就好了！那个受用就真的快乐，真的会离苦得乐，你就跟佛菩萨示现在人间没有两样，游戏神通。我们这一生来干什么？来唱戏的、来表演的，完全没有自己的意思。完全是看到社会广大的这些众生，他们起心动念、言语造作，我们自自然然的反应，决没有一丝毫的意思在里面。这是妙色胜眼里面所含的深广之义。请看经文，第七尊︰

　　【香毛发光主地神。】

　　这位主地神的德号是从行德上建立的，这名号的建立。『毛』就是我们讲的汗毛，正报里面最小的，佛在经上常常用毛端或者用毛孔。毛端跟毛孔都能放光，都能放出香气。前面曾经跟诸位说过，香光是从什么地方发出来的？从毛端跟毛孔里面放出来的。香光是怎么来的？香跟光都是性德，自性本具的智慧光明，经里面常讲的本具般若智慧放光。自性本具的功德，功德就放香。由此可知，见性的菩萨，《华严经》上全是法身大士。我们不要看到这些神，好象是鬼神道的众生，看到地神、山神，下面看到主林神，他们的地位并不高，是属于鬼神道里面的神众，要比天神那差远了，天神比他们高。可是他有资格参加世尊华严法会，这个不简单。华严法会是世尊初成佛道，二七日中在定中开的会。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里知道释迦牟尼佛在开这么大的法会，讲这么深的经，这个大经。所以能够进入释迦牟尼佛定中参加这个法会，都是法身大士，这是讲最低的资格，要破一品无明、证一分法身，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，才有资格参加这个法会。

　　这些神众，我们就想到，他们都是法身大士示现在六道里面，应以鬼神身而得度者，即现鬼神身而为说法。他不是真的神众，他是法身大士。不仅是法身大士，我们在叹德里面所看到，我们能体会到，全是诸佛如来倒驾慈航而示现。如果我们把他看成法身菩萨，我们都看错了。确确实实是诸佛如来应化在六道，所以在这个大会上，他还是以应化的身分。为什么他不以佛菩萨的身分来出现？还要以应化呢？这里面用意非常之深。第一个意思，让我们非常明显的观察到，如来的教化原来是整个世间各个阶层，男女老少、各行各业，我们这样看到了。如果统统以菩萨身、佛身，我们就看不到。我们想佛法大概是佛菩萨修的，我们凡夫没分。这么一示现，我们明了了，鬼神都有分，所以他们的示现是九法界一切众生。《地藏经》里面所示现的阎罗天子，阎罗天子是地狱道的众生，他参加忉利天宫一会，率领许许多多的鬼王，这些鬼王都是地狱里面的小鬼王。说明一个事实，诸佛菩萨在地狱里示现地狱鬼王身、阎罗身，也是教化救度地狱界的众生，那个众生很难教化，恶习气很重，显示出大慈大悲。

　　第二个意思，我们从这里明显体会到，无论我们今天是生在哪一道，无论我们现前是什么样的身分，过什么样的生活，从事什么样的工作，都能学佛，都能作菩萨、都能作佛，所以他这种示现意义就很深很广。更深入的一个境界，这不是一般人容易体会的，尽虚空遍法界是一个佛法的整体，使我们联想到古大德常讲的「佛氏门中不舍一人，佛氏门中不舍一法」，这是极深广的义趣。他们在此地表演给我们看，不仅仅是后面五十三参表演，这个经自始至终诸佛菩萨都在表演。

　　香光是性德。没有见性的人，我们这个身体能不能有香光？也能，不过这个香变质了。虽变质，也比世间种种香料还要殊胜，决不是世间一切香料能够相比的，这叫变了质的香。天人身上有香气，身上有光明，天人没见性，他的香光就是我刚才讲变了质，天人的香光不是我们人间任何香料能够跟它相比。人间修道人，修得有功夫，身上也有香光。上一次我举的例子，像虚云老和尚身上放香，有些同修告诉我，虚老和尚身上是一股清香。由此可知，修道人身上的香光跟天人的香光是修得的，不是性德。怎么样修得？他所修的与心性相应，就有这个现象发生；如果他所修的跟心性不相应，这个现象就没有了。可是在修学里面，与佛法相应，这个光柔和，香气也非常温和；如果与佛法不相应，与魔相应，诸位要知道，魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光跟魔光不相同之处，佛光柔和，你接触感到很舒适、清凉、欢喜；魔的光就像太阳光一样，刺眼睛，你在那个光照的时候感觉得不舒服。魔的香你闻到之后也是刺鼻子，不一样，他也有香味，那个香味很烈，这是不相同的地方。一个是与性德相应，一个是与恶见、烦恼相应，这是不相同之处，我们要有辨别的能力。要认真去修学，这是修行功夫成就的一个现象，这个现象可以证明我们修学功夫究竟有没有成就。第八尊︰

　　【悦意音声主地神。】

　　名号里面表法的意思是说法的音声。说法音声是广义的，不是狭义的，不是说每天在讲台上讲经说法。日常生活当中，无论接触的是什么人，或者接触的是其他一些动物，都是以真诚心、清净心、平等心、慈悲心与他交谈，所有一切言语，不说话则已，说话意思都是帮助众生觉悟，都是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，你说，什么时候不说法呢？开口都是说法。到你善说的时候，不但开口是说法，闭口也是说法，那就像《华严经》上所说的「尘说剎说、无间说」，没有间断过。能令一切众生闻法欢喜悦意，他听了欢喜，他能够理解，他能够深信，再进一步他能够发愿，他愿意修行。这方式，特别是在我们世间，就像文殊菩萨在楞严会上给我们所说的，「此方真教体，清净在音闻」。这意思就是说娑婆世界，指我们地球，地球上的这些众生耳根最利。你给他看，他未必能看懂、未必能觉悟；你让他听，听容易觉悟。所以现在一些人喜欢看电视，喜欢影像，实实在在讲，你要是看电视，就是我们播映讲经的这种节目，你一面听、一面看，说真的，不如不看，专心听。因为你看的时候分心，不如听录音带好，听录音带什么都看不到，你可以专心。如果要不相信，可以试验试验看，哪一种容易摄心？哪一种得的利益更殊胜？我觉得没有画面比有画面要殊胜。可是现在人喜欢画面，喜欢画面用画面来接引他，对什么？对初机。对老修，我想老同修就不欢喜看画面，为什么？闭着眼睛在听，他不要看，闭目养神，在静听说法；听而无听，无听而听，他真的入境界了。可是接引初机，画面有它的作用，对于初学的人有一点作用。第九尊︰

　　【妙华旋髻主地神。】

　　这个名号关键的字眼在『旋』，旋是什么意思？它代表什么？学经教的同学，像这些字眼，你一看，你就明白了。旋是什么？你看那个相，转法轮，法轮常转，它表这个意思。让我们听到这位主地神，见到这位主地神，弘法利生的愿行油然而生，自然就会发弘法利生的愿，就要去干弘法利生的事，帮助佛转法轮度众生。法轮的内容是什么？『妙华』。妙华指什么？如果就经教上来讲，妙华是《华严经》，妙华是《妙法莲华经》。在一切经里面，这两部经古大德称之为一乘佛法，在佛法里面分三乘、二乘、大乘。什么叫一乘佛法？一乘佛法是讲成佛之道。这个经是讲成佛的，是教你成佛的，这个经就叫一乘法。如果这个经是教你修菩萨道，教你成菩萨，那是大乘；如果这个经典目的是教你证阿罗汉果、教你证辟支佛果，这个经就叫小乘。大小乘是这么分法，看这部经教你目标在哪里。《法华》教人成佛，《华严》教人成佛。妙华不做别的解释，因为它底下有旋的意思。转法轮，转什么法轮？一定要转一乘大法，圆满的法轮。『髻』的意思是高显，这很容易懂。我们建立道场，树立法幢，让一切大众都知道此地是正法道场，都知道此地是修学了义的法门，一生决定往生不退成佛，这是妙华旋髻主地神所表的。末后这一尊︰

　　【金刚严体主地神。】

　　以『金刚严体』来做总结，这个意思深。诸位一定要记住，前面讲过很多，凡是说到金刚都表般若。你看，以福慧开端，最后还结归到金刚般若，也是结归到福慧；金刚是慧，严是福。开端是福慧，末后总归结还是福慧；前面所说的福慧是因，后面归到这里这是果。说明彻始彻终，细节无论怎么样的繁多，总不离开福慧这两个字。『体』是性体，真如本性，佛法中所谓「唯心净土，自性弥陀」。金刚严体是要严自性的佛陀，这是真正之体。能严是要金刚智慧、金刚般若，能严；所严的是自性，以及自性变现出来无量无边的境界。一真法界、十法界依正庄严，体严，相当然庄严。能严、所严不二，性相也不二，所以尽虚空遍法界是一个整体，一个自体。再看这段的总结：

　　【如是等而为上首。有佛世界微尘数。】

　　这一句，每一段都有这个字样，意思都相同，不必再解释。我们看末后叹德：

　　【皆于往昔发深重愿。愿常亲近诸佛如来。同修福业。】

　　主地神毕竟是以福为主，可是福不能离开慧，离开慧那个福靠不住，不是真正的福报，真实的福报一定与慧相应。这些主地神的菩萨们，他们确确实实是示现鬼神身分，确实是菩萨。这个菩萨也是示现的，他真正的身分是诸佛如来，倒驾慈航退在菩萨位置上，帮助毗卢遮那佛教化众生，所以菩萨现地神的身分。『皆于往昔发深重愿』，往昔是无量劫又无量劫，像我们在《地藏菩萨本愿经》里面所看到，地藏菩萨久远劫就发深重的誓愿。地藏菩萨如是，我们要问：哪一尊菩萨不如是？每尊菩萨都如是，这个要懂得。说一尊菩萨就说一切菩萨，说一尊佛就说一切诸佛如来，这是《华严》教义，「一即是多，多即是一」，一多不二，你才能入这个境界。

　　发的是什么愿？『愿常亲近诸佛如来，同修福业』，着重在末后这四个字。佛修福，佛懂得。如果诸位再问，佛所证已经达到究竟圆满，佛还有什么修的？确确实实佛的确是无修无证。无修无证是不是真的就不修，也就不证？不是的。如果真的是有修有证，这不叫做妙，真的无修无证也不叫妙，妙在什么地方？修而无修，无修而修，证而非证，非证而证，这个就妙了。修跟无修是一，证与不证也是一，不是二，妙在这个地方。所以我们在凡夫位，没有入佛的境界，就要老老实实学佛之修、学佛之证，我们从这里才入得了门。如果你现在就开始学，学佛的无修，好了，你回家去睡大觉，什么也不干了，你怎么会成就？可是最后一定要入佛的境界，那才叫真的证果。所以究竟证、圆满证，这个要懂得。修福，如前面所说的。

　　现在我们看下面第七段「主山神」。山是地表里面最高的，高出地面，高山。在地的表面这是表最殊胜，所以佛用它来表法，表德行高胜。这里面德高，高山仰止，我们用这个话来赞叹德行高的人。又表他的性情悠闲自在，如如不动，表这个意思。这是讲普通一般的表法。如果有特别的表法，像在本经完全是「表智德最高」，在一切德行当中智最高。在上首十尊德号里面，多半都有「光」的字样，光就是表智慧。主山神如果落实在我们现实生活当中，是哪一类的众生？过去有，现在想必也有，我们很少遇到。山中高士，一些有学问、有道德的人，看到社会这么乱，不愿意出来做事，隐居在山中。这一类，他们的身分就是主山神。他有学问、有道德、有智慧，这些人于人无求、于世无争，过他非常悠闲清净的山林生活，在古时候所谓隐士就是这一类的人。在《华严经》上它也是有这么一个社团，他们这团体是高人隐士。

　　我在年轻的时候读历史，中国的历史每一个朝代都给这些人作传，它的篇名叫《隐逸传》，隐逸、隐居，逸是安逸，隐居一辈子过很安逸的生活。我在年轻的时候读这个传，心里就有疑惑。因为青史留名这是人生一桩大事，中国古代的标准是为国家为民族立功、立德、立言，有这样的标准历史上才留名。我的疑惑是什么？这些人成天没事情干，天天在山上高卧，对社会、对国家、对民族没有一点点贡献，为什么要给他立传？我想了好久都想不通，总是有个疑问放在那个地方。到以后学佛之后才恍然大悟，知道这些人很了不起。他们给我们世间人示现一个什么样子？我们世间人喜欢争，好争，贪求无厌；他是做出来给我们看，虽然一句话没说，做出来给我们看；他不是没有本事，不是没有能力跟人争，不是没有能力跟一般大众来追求；他有能力、有本事，他不争不求。所以隐逸的高人，对社会最大的贡献就是做出「于人无争、于世无求」，做出这个好榜样给社会大众看。如果我们能够体会他这种隐逸的生活、自在的生活、安逸的生活，我们对于贪求的念头自然就淡薄，对于世间种种争执也就能够放下了。人能够放下希求、放下争执，社会就安定，天下就太平。以后我们才真正明了，古德替他们作传留传于青史是有道理、是应当的，他们所做的功德潜移默化。

　　古今中外读书人知识开通，知识开通的人你要说他无求无争，太难太难了。今天的世界是什么世界？竞争。人人都来争，总统的职位只有一个，大家都来争，都打得头破血流。世间的财物也有限，每一个人都在争，世间哪有不乱的道理？你去争，你能够争得来吗？能够争得到吗？世间人都相信，我去争，我才争得到；不争，那就不能到手，一定要竞争。这是一个非常错误的观念，《了凡四训》里面就讲得很清楚、很明白，即使在现代社会，现代人这种错误观念，你去竞争，命里头没有，你怎么样争也争不到；命里头如果有，不争迟早你也会得到，你何必去争？何必去妄求？明白这些道理，了解事实真相，这个人有智慧、聪明，退而修其德。我不要争、不要求，我断恶修善、积功累德，时节因缘到了，你不求的你得到了，不争的你也得到了。这是真的，一点都不假，这个理很深，事很广也很复杂。真正照这样做，也许有人说，他一生都过贫穷的生活，断恶修善、积功累德，他一生都没有得到，也没有得到富贵，甚至也没有得到长寿。这是世间人的眼光，只看到一世，他没有看到三世。如果他开了天眼，他看到三世，这个人是真正有德行的一个善人，心善行善。他在这里死了，人家看到他到天上去当天王去了。然后才晓得他不求而得，不争而得，富贵统统得到，超越人间。

　　所以我们一个人，不是这一生就完了，如果这一生就完了，还修个什么？不需要修了。就是我们有过去生，还有未来生，未来无终；过去无始，未来无终，我们要为未来长时间去着想，来生我要过什么样的生活？佛法里面讲得很清楚，「欲知过去因，今生受者是」，你要想想看，我过去世造的是什么业，这一生所受的报就是。业因果报，丝毫不爽，就很清楚、很明白了。「欲知来世果，今生作者是」，你要想知道我来生会得什么样的果报，这一生所造作的就是。我们这一生所造作的，善心善行、善言善事，你来生的果报得大善。如果我们这一生当中，身语意三业都不善，来生的果报当然就苦，这是一定的道理。

　　所以这些隐居的高人，不要看他这一生生活非常平淡，于世无争、于人无求。他的物质生活虽然比较清苦，他的精神生活是非常丰富，他一生当中读他喜欢读的书，做他喜欢做的事。这些高人多半都过，在从前多半过耕种的生活，所谓耕读传家。自己种几亩田，收一点粮食，维持自己的物质生活，住一个小茅蓬，真正是悠闲自在，决定不是现代人所能够想象得到的。所以他们有的是闲情逸致，有的是时间游山玩水，哪里像现在人？现在人实在讲，我们仔细观察是机器，不是人。一天忙到晚，一点悠闲的时间都没有，物质生活虽然是富裕，实在讲苦不堪言，他的精神压力太重，负担太重，为什么？因为他生活所需都是借贷而来的。买房子是银行贷款，买车子也是银行贷款，甚至上街去买菜用信用卡，信用卡银行付钱，从生到死借贷过日子，你说他的生活压力多沉重。一生之所为，为什么生活在世间？为还债。他为什么？天天辛辛苦苦工作，还银行的债，还保险公司的债，还许许多多的债，他生活在世间干什么？还债而来的，你说这个日子过得多苦。所以我们不要羡慕住花园洋房的，出门坐高级轿车的，我们一眼看出来，还债过日子的，今天所谓是泡沫经济，哪里有山林里隐居的人他那个生活过得那么踏实，身心丝毫负担都没有，一身轻松，那个生活才叫人的生活，过的是人的生活，真正是幸福美满。现在这个幸福美满，世间找不到，有名无实。

　　我们活在这个社会，生活在这个社会，对社会的状况、社会的真相要清清楚楚、明明白白。虽然在这个市区，我们跟这个时代、这个市区人大众相处，我们在大众当中也能过隐居的生活，所谓是「隐于市缠」，这古人的话。隐居在繁华的都市里面，过自己自在的生活，也是于世无求、于人无争，过一种无争无求、自在安乐的生活。一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这个生活才过得真正自在、真正幸福、真正美满。我们今天读到这一段主山神，也触动我们很深的感慨。这是把这一类，第七主山神表法的义趣跟诸位说出来了。今天时间到了，经文下一次再报告。

大方广佛华严经（第三十九卷）

　　请掀开经本第二十二面，第三行看起：

　　【复有无量主山神。所谓宝峰开华主山神。华林妙髻主山神。高幢普照主山神。离尘净髻主山神。光照十方主山神。大力光明主山神。威光普胜主山神。微密光轮主山神。普眼现见主山神。金刚密眼主山神。如是等而为上首。其数无量。皆于诸法得清净眼。】

　　这个团体是主山神，主山神表法的义趣，前面已经跟诸位报告过。今天我们来介绍上首，还是特别着重表法的意思。第一尊，『宝峰开华主山神』。我们在这部经里面，务必要能体会其中真实的义趣，它的义理趣向。这部经实在讲就是整个法界（我们常讲尽虚空遍法界）一个精要的说明。从世尊亲证的境界当中来观察，这不是释迦牟尼佛想象的，不是幻想，也不是推理，完全是事实真相，而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的整体。我们凡夫迷失了自性，在整体里面生起妄想，发生无量的分别执着，于是将全体的真相永远迷失了，在这里面无事生非，造作一些业障。业障也不是真实的，也是虚妄的，可是这种虚妄的境界，对于没有明白事实真相的人，他确确实实有很痛苦的感受。如果真的是明白人，明白人那是莞尔一笑，他确确实实没有这些苦乐忧喜的感受，他才能得大自在，才能够证真正的解脱。这个意思往后还有很多很多经文都会说到，如果我们不明白这个道理，读这部经就很难得真实的受用。里面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神众、每一位众生都是自己，都不是别人，是自己性德无量无边的德能，用这种方式来介绍。这个方式也不是佛想象出来的，是事实的真相，就在事相上一桩一桩显示我们无尽的性德，让我们在这里面看到自己真正的面目，禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」。我们能向这个方向去体会，向这个方向去观察，自然就不一样，对经教你才产生浓厚的法喜，这是法喜充满。

　　「宝峰开华」，第一尊主山神的德号，他的别号是宝峰开华。峰，山峰，代表高显。前面说过，表他的德高，心净智高，我们现在讲技术能力高明，表这个意思。这一切我们把它总归结起来，关键还是在智慧，要有高度的智慧才能表现出高度的能力。宝峰这两个字就是表高度的智慧，智慧才是真正之宝。开华是智慧的起用，花是六度万行，也是我们今天讲的服务社会，服务人群，服务一切众生。无论用什么样的方式，我们今天讲是各行各业，每一个行业都在为社会大众服务，这叫开华。这种服务里面做的点点滴滴，这些事业都与宝峰相应，都与真实智慧相应。诸位同修，昨天晚上我们起香庆祝新加坡国庆，我们虔诚祝福这个国家国运昌隆，人民幸福。期间精进念佛两日两夜，夜晚都能够有四百人以上参加，无比殊胜。这是真实的祝福，以清净心祝福，以这一句万德洪名的圣号来祝福，这是世出世间祝福里头无比希有的，感得诸佛菩萨来供养。你们在念佛堂老老实实念佛，饮食、茶水、点心哪里来的？诸佛菩萨送来的。佛菩萨来供养佛菩萨，你说多殊胜！你们在这里面念佛的都是佛菩萨，供养你也是佛菩萨，佛菩萨供养佛菩萨，宝峰开华。

　　所以我们读这个经文，就在现前，我们现前所受的就是。只要以真诚心、清净心、平等慈悲心，为这个国家祈福，为这个地区祈福，为全世界、全人类祈福，这个人不是菩萨是什么？所以佛菩萨在哪里？一念善心、一念觉心，这个人就超凡入圣。当你离开念佛堂，又想起是非人我、名闻利养，你就又从上堕落下来，掉下来了，你再进念佛堂又升上去了，现在是这个情况。慢慢锻炼，锻炼到升上去，离开念佛堂，踏进社会也不会堕落下来，你就成功了。一切时、一切处、一切境缘当中，都能保持着高度智慧，保持着清净慈悲，你在这一生当中就超凡入圣，就是一般人所讲的乘愿再来，你就是再来人。往后不是业力，是愿力，我愿意这么做，愿力。在过去没有觉悟的时候，那是业力，业力主宰你，你是生死凡夫。这一转过来，愿力，业力不要去理会它，自然就消失了。从今往后愿力主宰了我们的生活，愿力领导我们走向光明的前途。我们的愿力跟诸佛如来的愿力一样，完全相同，这就叫乘愿再来。所以念念与六度相应，行行与六度相应，这才叫开华。

　　第二尊，『华林妙髻主山神』。「林」在此地是形容多，像森林一样。这两个字诸位一看就明了，是在讲行门。行门里面包括我们这一生全部的生活工作，所有一切的活动，处事待人接物，都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应，这叫做华林。「妙髻」，髻是高，跟前面宝峰那个峰的意思一样，你的智高、你的德高、你的行高。因为他这个团体是主山神，所以高这个意思，每位上首都有这个意思在，无有一样不高明。但是高，要记住要妙，妙是什么？妙是不着相，你这个高是真高。如果这个高要是着了相，就变成贡高我慢，那就差很远，就大错特错，就不妙了。妙，他虽高，他也很谦虚，这是真妙。

　　我们中国古老典籍里面，流传到今天还被人所喜爱的是《易经》，《易经》六十四卦，它的卦象都是采取象形跟会意。六十四卦，每一卦都有吉、都有凶，都有吉凶祸福。其中只有一卦，唯一的一卦，只有吉没有凶，六爻皆吉，六十四卦只有一卦，这卦是什么卦？谦卦，谦虚，谦虚只有吉没有凶。这个卦象叫「地山谦」，上面是坤卦，是地；下面是山，山很高，山在地底下，你看那个味道，这是谦的意思；山在地底下，妙！山在地上面，不妙；山在地底下，妙。诸位细细去体会这个味道。所以无论是我们智高、德高、行高，样样都高，但是对一切人、事、物表现出来谦虚，表现出来样样都不如人，这叫妙高，这个妙。我们看到妙髻要能体会到这个意思，要把这个道理用在我们生活上。处事待人接物，无论对什么人，对最愚痴的人、业障最重的人、罪业再深的人，我们都谦虚恭敬，这是山神教给我们的。

　　『高幢普照主山神』，这是第三尊。「幢」，法幢，法幢要高显、要普照。为什么？才能够利益一切众生，在佛法术语说，才能普度一切众生。现在这个世界科技已经发达到现前这个阶段，我们已经可以运用这些高技术，来做弘法利生的事业。现在高幢普照，用科技真的很像这么回事情。我们在此地讲经，现场直播，送到网路，送到卫星，卫星是高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，说实实在在已经不必到处去奔波，到处奔波讲经说法，那是在过去那个时代，很不得已，交通不方便。菩萨发愿作众生不请之友，哪里还要人来请？不请就要去。可是利益众生始终是有限，你旅途上耽误很多时间，到一个地方也不能长住，纵然去讲一个月，也许你这一生在这个地方只有一个月的缘。诸位想想看，一个月，这个地方众生听经，他就能开悟吗？就能证果吗？办不到。能做得到的只是帮助众生种一点善根而已，结一点法缘而已，不能得真正的利益。真正的利益，诸佛菩萨、古大德教给我们，知道我们是凡夫，业障习气很重，真实利益要怎样才能成就？长时熏修。长时熏修，天天在一起研究讨论，天天在一起共修，这才能成就。这个事情那就难了，天天在一起，我们哪有这么长的时间？住在这个地方，顾不到那个地方，我们没有法子分身。现在科学技术帮了我们的忙，我们用电视、用网路来传播，我们在此地讲经，全世界都能够收听得到。负责做传播工作这些同修告诉我，下一个月我们的画面就可以出现在网路上，所以在网路上、在卫星电视上都能够收看我们现场的讲经说法。只要你有耐心，你欢喜学习，我们每天都不间断，这是科学技术带来的方便。我们今天坐在居士林的讲堂，这个讲堂虽然不能够说尽虚空遍法界，大概这个地球差不多了，这个道场是坐在地球上的道场，整个世界同时都能够收看得到，这就是高幢普照。

　　这个德号里面还有更深的意思，更深的意思我们凡夫很难体会，可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿，建法幢、演慈辩，这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有？当然有，这是自性里面本具的，不是学来的。可是我们迷失了自性，佛教给我们学习，学的是什么？四弘誓愿。四弘誓愿第一句「众生无边誓愿度」，我们每位同修都念过这一句，念是念了，有没有发这个愿？佛是把这四句传授给我们，让我们依照这四句发愿，单单天天念，你一天念上一万遍，不发愿那也是枉然。可是虽不发愿，你天天念，阿赖耶识种子种下去了，不定到哪一个时代、哪一生、哪一劫，要遇到缘了，这个种子会起现行。起现行，你会依照佛的教诲发愿，这个愿就是高幢，高树法幢。

　　我们肯发愿，就是你自己肯发愿，决定得一切诸佛菩萨加持。为什么？跟一切诸佛菩萨同心同愿。所以我们不必求他来加持、求他来保佑，不用，你发愿，他就来了，所谓人同此心、心同此理。你不发这个愿，你怎么求加持，求不到，这一定要懂得，一定要心跟佛心相同。佛的心虚空法界，佛的愿也是虚空法界，他的心、他的愿、他的志、他的德、他的能，给诸位说，都没有形相，没有形相才能够遍虚空法界，有形相就不行了。我们今天所差的就是因为执着身的形相，所以我们就不能遍虚空法界。佛不执着身相，所以尽虚空遍法界他能够现身，应当现什么身他就现什么身。他现身没有意思，不是「我想现什么身」，那一想就糟了，一想就现不出来了。我们现在想现什么身，现不出来，为什么？有想。有想是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，无想是觉。可是无想，大家千万不要错会意思。无想是觉，好，我什么都不想，无想了，觉了没有？还是没觉。为什么不觉？因为你还是有想，你在那里想「无想」，想「无想」还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想，那才叫真的无想，有无二边都断掉才叫真的。我们总是会落在一边，不落在有就落在无，所以怎么样搞都没有能够搞对准。像我们开号码锁一样，怎么拨都没有拨准，不是拨这边就是偏在那边，我们的麻烦在此地。所以，心跟愿跟佛相同。

　　居士林建道场、建讲堂、建念佛堂，还要建弥陀村，李居士告诉我，多少人在担心：钱从哪里来？你担心什么？不要你出钱，要你出钱你才担心，不要你出钱。问题就是我们心愿解行跟佛果然相应，就得诸佛威神不思议的加持。加持，我想诸位同修已经感受到，你在家里发心念四十八小时，有没有人给你准备这么多好吃的东西，这么多饮料？没有。为什么？佛菩萨没加持你。你到这个地方来，为什么什么都有？想什么就有什么。他们想白木耳，昨天中国大使馆送来很多白木耳，马上就送来。佛菩萨送来的，感应道交不可思议。我们有这个念头，还没有说出来，人家那里已经送来了。所以你还操什么心？认真办道要紧，诸佛护念，龙天善神拥护。

　　我们佛经读得很多，大家都知道布施供养的福报很大，真正的福田是什么？诸佛如来是无上的福田。种福到哪里？找有佛的地方种福，去修供养、去修布施。这个地方现在有佛在此地，哪个是佛？诸位统统都是佛。你到这个地方来，你看，万缘放下，一天到晚一句阿弥陀佛，这是佛心；「是心是佛，是心作佛」，你的心本来是佛，你现在一天到晚阿弥陀佛，是心作佛，你怎么不成佛？大经上常常给我们讲十法界，十法界唯心所现。我们念佛就是作佛，念菩萨就是作菩萨，念贪就作饿鬼，念瞋恚就堕地狱，念什么就现什么境界。我们现在天天在念佛，我们真的是在作佛。现在才开始做，做得还不像，不像没有关系，多做就像了，多做几个月，多做几年不就像了吗？佛是人做的，菩萨也是人做的。有这么一个环境，大家在此地作佛，诸佛怎么会不供养？诸佛怎么会不布施？一定的道理。我刚才听李居士告诉我，许许多多买米、买菜、买什么东西，买了送到这个地方，他一看是这个地方要的，不收钱就走了。他知道修福，纵然他自己没有发心，临时佛菩萨附在他身上，就发心了。所以他也是佛，也是菩萨，感应道交不可思议，我们只要真心办道。

　　我初学佛的时候，刚刚接触佛法才二十几岁的时候。章嘉大师教导我，只要真正发愿，为佛法、为众生，他老人家告诉我，你的一生都是佛菩萨替你安排的。所以我这一生过得很开心、很自在，为什么？佛菩萨安排的，我要操什么心？顺境佛菩萨安排的，逆境也是佛菩萨安排的。仔细想想，佛菩萨安排得太妥当、太妥善，不是我们自己能够设想得到的，我们自己替自己安排，都没有佛菩萨安排这么样的妥当。我本来自己给自己安排，韩馆长往生之后，我们相处三十年，三十年的护持让我们在讲台上没有中断，这一份恩情很深。我在台湾五十年，半个世纪，台湾的同修、台湾的道场确确实实很难离开。原先我自己的安排，是准备三个月在此地，三个月在台湾；在此地讲《八十华严》，在台湾讲《四十华严》，这是我的安排。还得要照顾加州的道场、德州的道场，都是馆长建立的，我们义不容辞要维护。哪里知道馆长往生之后，佛菩萨安排我们长住这个地方，哪里都不要去。台湾想回去，不让我回去，佛菩萨安排的。全心全力在这个地方做一个模范道场，欢迎全世界各个地区到这边来参学，知道什么叫做道场，道场必定有它的学风、道风。我们念佛堂「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」，这是道风，真干；讲堂一年到头讲经不中断，学风；这才叫道场，这有道。

　　早年我在台中亲近李炳南老居士，老居士有一次问我们同学们，那个时候有五十多位同学，要我们大家说说自己的愿望，像夫子对学生一样，各言尔志，我们每个人向老师禀白我们自己的愿望，很轻松、很愉快。我告诉老师，他问到我，我说：我希望将来有机会在世界各个地方讲经，我不要道场，处处作客。老师听了，瞪着我的眼睛，「哦！你倒是满会享受」，他很肯定的说：不行，摇头。我说：为什么？他就说：有几个人听一座经能开悟？这个话的确把我问倒了。我们如果一生都作客，每个地方去讲一部经。我有一年在美国，美国有个同修来问我：要不要建道场？我告诉他，中国大陆请我去讲经，现在来的信件我估计应该有三百个地方，我每个地方去住一个月、讲一个月，三百多个地方讲完了，我已经差不多到一百岁了，我还要地方干什么？处处作客，上宾招待，这是李老师讲「你很会享受」，作客不作主，主人很辛苦，客人很自在、很轻松。可是李老师说：好是很好，你度不了众生。为什么度不了众生？众生的习气很深，决定不可能听一个月讲经他就开悟、他就证果，没那回事情。我就问老师：那怎么办？长住在一个地方。他老人家确实给我们做了个模范，他到台湾在台中市住三十八年，三十八年没有离开这个地方，所以把这一个地区念佛的风气带动。

　　在台湾亲近他的人，念佛往生的很多。林看治居士写的《往生见闻记》里面都是真正的事实。我们很保守概略的估计，李老师在台中将近四十年的时间，跟他学习的，念佛真正往生的至少有五百人，真是不可思议的功德；多我们不敢讲，至少有五百人。所以他说的话很有道理。我们也有这个愿望，希望能找一个地方住下来不动，跟大家在一起共修，这要缘分、要福报；你没有这个缘、没有这个福报，你想那是妄想，不会变成事实。我们想过很多地方、很多地区，有意跟他结缘，到最后都没用处，都不能成就。这个地方没想，它缘在这里成就，不可思议的事情。还是佛菩萨安排得有道理，我们自己怎么想、怎么安排，不如佛菩萨的安排。从此以后妄想打掉了，不要再想了，想了很累人，也不能成功，还是一切顺从佛菩萨，佛菩萨怎么安排，我们就怎么好好的去做。今天一切因缘成熟，我们看到无量的欢喜，展开《华严》，眼前的境界完全是大经的境界。所以我们在此地读诵，跟大家研究讨论，无比的亲切，跟过去我们讲经不一样，你们同修们常常听，也能够感觉到。今年讲经，无论讲哪一部，跟从前不一样，入境界了；以前讲的跟我们这个境界不相同，现在相应。

　　「普照」，普是普遍，没有分别、没有执着，对象是尽虚空遍法界。我们以智慧德能，上供诸佛，下化众生，要有这么大的心量。只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果这里面有一念的私心就坏了，你做的功德再多，只要有一念私心就不相应。这是古德常说，醍醐里面决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整个一碗醍醐糟蹋掉了。所以决定不能有一点私心，不能有一点私的念头，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。

　　下面第四尊，『离尘净髻主山神』。「尘」，在佛法里面通常讲烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。我们这个房间再干净，有灰尘，封得再严密还是有灰尘，桌子三天不擦，手上摸就有灰了。尘什么时候落下来的，我们看不到，没觉察到。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很大。现在我们知道，放在高倍显微镜之下去观察，它里面确实还是有空隙。这个空隙，很小的微尘它自由通过，没有障碍。所以，哪个地方没有微尘？再说我们身体，我们身体皮肉骨胳，密度比不上金属，所以知道常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻作微细的烦恼，烦恼分为三大类：见思烦恼是粗的，显而易见；尘沙烦恼有粗有细，为什么说尘沙？比喻它多，无量无边，数不尽，说不尽；最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都用一个尘来代表，离尘是离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什么地方离？从根本离。从枝叶很麻烦，太繁琐了，不好修。从根本，根本是心地。如果我们从心地修行，修清净心。有烦恼，心就不清净，有分别，心就不平等，有迷惑，心就不觉悟，这样我们就找到根本，所以还是《无量寿经》经题好，真正是纲要。在哪里修？在生活当中修，生活就是修行。

　　我们在这个世间，生活总是离不开衣食住行，怎样才能修到清净？随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思在里头，这随缘。什么叫攀缘？有自己意思在里头。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，你已经有意思了，这不是随缘。随缘是自己没有嗜好、没有意思，恒顺众生，随喜功德，你的心才能得清净。攀缘就是你自己有意思，顺着你的心你欢喜，不顺你自己的心意你就生烦恼。由此可知，顺着自己心生欢喜，欢喜也是烦恼，不顺自己心也烦恼，统统起烦恼。应当怎样做法？自己完全没有意思就对了。为什么完全没有意思就对了？没有意思，就跟自性相应。因为真性里面、真心里头没有意思，所以你没有意思就跟真心真性相应，你有意思就跟真心本性相违背。诸佛菩萨用的是真心，真心里头没有意思、没有念头。你还有「我的想法、我的看法、我的意思」，完了，你是凡夫一个。你有你的意思，他有他的意思，你们两个意思就冲突，就要打架了，就要搞得世界混乱，天下不安。谁造的？都是你自己意思造的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。毗卢遮那佛华藏世界，为什么没有看到它动乱？西方极乐世界没有看到人家造反，你要问什么原因？大家都没有意思，天下太平，就这么个道理。

　　学佛，我们承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，怎样能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提过，我们完全没有自己。没有自己怎么过日子？演戏，表演。你想想看，一个演员在舞台上没有他的意思，他要有意思的话，戏就演不出来。完全没有自己的意思，照着剧本来演，所以他演得很好。如果有自己的意思，不遵照剧本来演，不听导演的指挥，自己喜欢怎么做就怎么做，那个戏就演得一团糟，那还能看吗？同样一个道理，我们今天在这个社会上，各人都有意思，各人演各人的舞台，一塌糊涂。今天是乱世，一塌糊涂。古时候社会，为什么那么安定？古时候那个社会、那个舞台，有导演、有编剧，大家都能够遵照这个剧本，依照这个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越这个范围，那个舞台就很殊胜。编剧本的、导演的是老师，师道。主宰这个舞台，在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。历代的这些老师都能够遵守这个剧本当导演，所以社会大众都接受儒家的教育。他的思想、见解、言行纵有自己的意思，也不能够距离这个标准太远，儒家就是一个水平、一个标准，你可以在这里上下，不太远，这个社会维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，我们这一生如何过日子？依照这个剧本来表演。你能果然完全没有自己的意思，依照剧本来表演，你就是佛菩萨再来，就乘愿再来。加上自己一点意思，错了，那就会错得离谱了，不可以有一点自己的意思。

　　所以讲经，你们同学们现在开始学讲很辛苦，要用很多的时间去准备。这是什么？这是我们初学练习，必须要通过这个阶段。这只是一个阶段而已，不能一生都守住这个，那你就错了。这个阶段是开端，是让我们对经典熟悉，真正的功夫就是此地讲「离尘净髻」，这是功夫。我们用讲经这个方法达到这个目的，你每天研究经教，把贪瞋痴慢统统放下，把自己的意思放下，把自己的想法看法放下。先取什么？取古人的。取古人的注解来作参考，放下自己的，我们自己的智慧没有开，依前人的。依前人也不是永远依他，我们自己还不能够独立要靠人帮助，等到自己独立，不靠别人帮助。自己什么时候独立？真正离尘净髻就独立了。换句话说，自己的意思没有了，自己的想法没有了，自己的念头没有了，你就独立了。到这个时候，你展开经卷，你所要预备的是什么？这个字怎么念法，这个要预备，这个不能说我自己喜欢怎么念就怎么念，这个不可以。所以到那个时候你准备经书，顶多你去看不认识的字注音，段落勾出来，顶多就如此而已。我们现在讲科判之学，你顶多把段落：大段、中段、小段把它勾起来，一看一目了然。你在讲台上长说短说、深说浅说，得心应手，你就得大自在，你就感觉得很轻松、很愉快。为什么？经典就是我自己的生活，我跟大家报告讲出来，就是讲自己生活，还要什么准备？你跟别人介绍自己每天穿衣吃饭，还要准备吗？这是家常便饭，就这么一个道理。

　　所以宗门讲、宗门说，这是内行人对内行人彼此相遇，皆说无生话。自己入了境界之后，跟一切同参道友们也说无生话。什么叫无生话？从不生不灭心里面流露出来的言语就是无生话。释迦牟尼佛四十九年所说的是无生话，《中观论》里面给我们总结了八句：不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其实真正最重要的就是一句「不生不灭」，后面六句解释不生不灭，为什么不生不灭，后面是注解的，这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之后，世出世间的学术，再高超的学术那个味都很淡，再高超的科技味道也不浓。世法里面一切的学问，怎么能跟真实智慧相比？世法里头所有都是从阿赖耶、第六意识里面流出来的，也就是从八识五十一心所里面流露出来的，不是从真如本性。世法里面，今天科学家所讲的高科技，科技也是从八识五十一心所里流出来的，不是从自性。自性里面流出来是真实智慧，无量的神通，那是真实智慧，决不是世法能够相比。我们如果要能真正在佛法里成就，没有别的，一定要做到离尘净髻。离尘是断烦恼，也就是妄想分别执着要断干净，自己清净心现前了。净就是清净心，就是宗门讲的明心见性，心性是清净的。髻是高的意思。

　　第五尊，『光照十方主山神』。这个德号是从大慈悲心里面建立的。「光」，里面的意思就深，不仅仅代表智慧，这里面有慈悲悲愿在其中，大慈大悲，有万德万能在其中。你有智慧，如果你没有慈悲，你不会去帮助别人；你有慈悲，你没有能力，你也帮不了人。可见得光里头含的是圆满的，我们读《地藏经》，一开端「大圆满光明云」，这个光是大圆满。「照」，照顾十方一切众生。我们可不能想放个光去照他，那是小说看多了，科幻片看多了。这是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的帮助一切众生。一切众生有灾有难，当他有灾难的时候，我们一定要伸出援手帮助他。现在东南亚地区遭受经济的风暴，大家现在感觉得都很拮据，生活都很苦，这是共业所感。在这个阶段当中，如果你觉悟，如果你真有智慧，是修福最好的机会。愈是艰难的时候愈修福，这福报真实，为什么？心不一样。譬如你很有钱、很宽裕的时候修福，自己拿一点，好象不在乎，那个心真实的程度减弱很多。在现在这个灾难，看到人家灾难，自己虽然没有，这个心的真纯跟以前不一样，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在灾难的时候，我们愈要懂得修福。

　　我现前只有一碗饭，来一餐就没有了，遇到一个害饿没得吃的人，我能分一半给他，不希望这一半留到下一餐，这个功德大了。佛在经典里面，这些事情讲得太多了。我们全心布施，全心施舍，不顾自己的生活，你将来的果报不可思议。佛经上讲得太多，很可惜世间人不相信，听了点头，叫他做，不行，靠不住，佛菩萨没给我保证。所以我们对佛菩萨的信心，实在讲禁不起考验，信佛，很虔诚信佛，一碰到事情，一考试，完了，原来信心是假的，不是真的。真相信，真肯干，你圆满的布施，后头决定有圆满的福报，大福报。所以真正修福的人，决定是有智慧的人；没有真实的智慧，修不了大福报，修一点小福而已。在佛家常讲，六道里头有漏的小福报，大福报是要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。可是我们确实有能力，但是没有缘分，我们随缘能做多少也叫做圆满功德。这些理事都要通达，我们自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。

　　这是光照十方，教我们这种方法，这种方法在今天来讲非常契机。现在我们看到这个世间发生严重的灾难，这个灾难有很多同修都非常关心，常常遇到我，问我：什么时候这个灾难能够结束？什么时候我们生活环境能够好转？这个话很难讲。灾难的起源世间人不知道，我们跟他讲，他不相信。什么时候他能够读《华严经》，什么时候他能够了解《华严经》、明白《华严经》、通达《华严经》，这个问题就解决了。为什么一定要讲《华严》？《华严》告诉我们尽虚空遍法界是一体，如果没有这个概念，什么都难讲，你说出来，人家相信，凭什么相信？所以契入华严境界，人家给我们讲，我们点头，为什么？尽虚空遍法界是一体。古时候禅宗开悟的人，所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这话的意思就是尽虚空遍法界跟我是一体。既然是一体，我们今天所讲的自然灾害，怎么造成的？还不是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经里面讲依报随着正报转，我们会点头，我们也会同意。说到切身，相随心转，体质随心转，我们也能同意，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转变成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。你能转自己的相貌，转自己的体质，怎么不能转环境？所以环境是大家共业所感。

　　佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐你就能够明了，你才能够懂得，不可以通过思惟，思惟想象是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什么？他用意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难开悟，起心动念都落到心意识里头去了，所以宗门叫「参」。参是什么意思？离心意识叫参究，用心意识是研究。现在世间人，我研究研究，研究怎么能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用一个参就是不用心意识；换句话说，不用妄想分别执着。离妄想分别执着是什么东西？真实智慧。你用的是真心，用的是真实智慧，你才能明了真实的事相，诸法实相。用妄心没有办法了解真相，用真心才能了解真相。了解真相才能解决问题，才能对于苦难众生做出真实的贡献。

　　譬如现在我们看到水灾，中国有，其他地区也都有。佛在经上告诉我们，水从哪里来的？水从贪心来的。地球上的水为什么这么多？人的贪心太重，所以感得这么多水，这才是真正的因素。瞋恚是火，地狱、寒冰地狱都一片火光。火从哪里来？瞋恚心变出来的。愚痴是风灾。不但眼前灾难，这是根本原因，佛家讲的大三灾，水火风大三灾，这个灾难遍及三禅天。只有四禅，四禅的福报大，四禅是福天，不遭三灾。福从哪里来？贪瞋痴很薄了。虽有贪瞋痴，这个贪瞋痴很薄，不足以造成灾难，道理在此地。我们今天这个世间人，实在讲三毒烦恼太重了。学佛的人贪佛法，你说糟糕不糟糕，还是贪。佛法教我们断贪瞋痴，学佛的人错会了意思，把贪瞋痴的对象换了。还是那么贪，还是有瞋恚，还是愚痴，烧香要烧头一炷香，烧第二炷香就不高兴，你看看，这是不是贪瞋痴？这怎么得了？佛是教我们断贪瞋痴的，而不是教我们换对象。所以佛法也不能贪，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法？为什么佛要说这句话？因为佛法是缘生法，不是真的。真的是什么？真的什么都没有，真的没有法。佛说了法，那个法都不是真的。再给诸位说，佛现这个相，现相是假相，不是真的。真的身没有相，现的都是假相，都不是真的。真心离念，念都没有，哪来的相？

　　我们每个人都有真心，真心就是真佛；现相就是菩萨，是起作用。那个现相，我们现在是随业力现的，诸佛菩萨是随愿力现的，业力、愿力都离不开感应。我们的业力现，佛在经上讲你投胎来作人，你跟父母也有缘；报恩、报怨、讨债、还债，总过去生中有这么个关系，现在找到了，找到对头了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前示现我们这个世间来成道也是因缘，缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身而得度者，佛自自然然到这里就现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生法，当体即空，了不可得，佛法也不可得，你怎么可以执着？不但不能执着，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说；我们学这一切法，真的是有得学、有得说、有得解，你全错会意思。所以我们吃了很多的辛苦，没有契入佛的境界，道理就在此地。此地这经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。

　　所以一定要离尘、要光照，离尘是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，关怀别人就是关怀自己，由此可知，要反过来说，害别人确实是害自己，利益众生决定利益自己，这才是真理，这才是事实真相。所以一切诸佛菩萨，无不是全心全力帮助一切众生，特别是遇到苦难的众生，赶紧伸以援手。这个援手是跟他结缘，四摄法第一个是布施，跟他结这个缘。有这个缘分，然后你才能够真正帮助他脱离苦海、脱离三界，有缘他就喜欢听你的。你跟他没有缘，你法说得再好、再纯正，奈何他跟你缘薄，他不相信你，他不听你的。这也是佛门常说的「佛不度无缘之人」，过去生中、现在世，缘结得不够深。

　　有些同修来问，在我们这里修学一个时期，有别人说一些经法的时候，他一听跑到那边去了，来问我什么缘故？这个缘故很简单，他跟我们的缘薄，跟那个人缘深，所以跟他去了。那个人虽然是外道，虽然是个魔王，他跟他的缘深。虽然接受正法熏习，熏习一个时期，遇到他那个缘深的，他还是不相信这个正法，他还是要跟他走，就这么个道理，所以佛不度无缘之人。我们明白这个道理事实，心开意解，不会再分别执着，他去，欢喜，点点头，很好。等到他那边的缘尽了，苦头吃足了，他会回来的，不一定是在这一生，也许多生多世苦头吃足了，这个苦头是三途果报，吃足苦头再遇到佛法，这个事情很平常。我们今天看到他们在做，我们自己过去生中做过了，我们也经历三途六道，这一世得人身遇到佛法，这么样的欢喜，跟他一样。他走我们的老路子，我们在这一生成熟了，他大概再过多生多劫才像我们这个情形，才成熟。这个事情我们看得清清楚楚、明明白白，这有什么好奇怪的。

　　佛法契入之后，诸位知道，心开意解，法喜充满，所以你的身体好、精神好，世间法也常讲「人逢喜事精神爽」，学佛的人天天生活在法喜充满之中。如果你学佛要是不能生欢喜心，你那个佛法走偏差，你的路走邪了，决定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上，决定法喜充满，遇到怎么样的挫折，还是法喜充满。遇到一个恶人，就像忍辱仙人遇到歌利王一样，把身体肉一片一片的割下来，忍辱仙人还是法喜充满，为什么？他走的是菩萨道，正道。虽然遇到这么大灾难，他为什么法喜充满？忍辱波罗蜜圆满了，他怎么不欢喜。割截的时候有没有痛苦？有我就有痛苦，无我，谁痛苦？人家功夫真正到那个阶段，无我，割了不痛。为什么我们今天割了就痛？有我，这是我。真正破了我执的，没有了，割他，他也不痛。所以佛法给我们讲的是绝对的真理，它不是相对的。

　　下面第六尊，『大力光明主山神』。「力」是讲能力，这个能力非常伟大。大到什么程度？大到能够超越六道轮回、能够超越十法界，大力。大力从哪里来的？从光明来的、智慧来的。没有智慧，你哪有能力？所以这个能力是从智慧来的。诸位必须要晓得，世间人对于烦恼，稍微修行的人是有一点修养、有一点涵养能忍耐，大家也听说过，忍耐是有限度的，可见得这个不能解决问题。佛法里面提出禅定，定怎么样？定能伏烦恼，定不是忍。但是忍是定的前方便，你看六度的顺序，忍辱、精进、禅定，你要不能忍，决定不能得禅定，所以忍辱是禅定的前方便。我们修净土，我们要想念佛得一心不乱，要忍；你要不能忍，你决定不能得一心。在什么地方忍？在生活当中样样都要忍。

　　譬如我们刚才讲吃东西，这个好吃，那个不好吃，那就是不能忍。我们在这里学，好吃的也不贪，不好吃的也不嫌弃，这是什么？在饮食里修忍辱波罗蜜。还有一些同修，特别是从外地来的，居士林这里供养是自助餐，自助餐现在用的这些餐盘是塑胶的，所以有很多人怕什么？不干净。多少人使用过，心里面提心吊胆，这就不能忍辱，不能忍。我们在外国住久了，我们晓得外国人自助餐都用纸盘子，用完之后餐具都丢掉，当然那个很浪费。用的餐盘、餐具，居士林消毒的工作做得很好，所以我们大家尽管放心。还有佛菩萨保佑，尽管放心，不要去计较这些。如果说是在这边念佛，念佛堂很好，一吃饭，提心吊胆，你完了，你把你念佛功夫全都破坏掉了，你怎么能得清净心？你怎么能得感应？诸位还要懂得一个原理，清净心是最好的抗体，所有的病毒，你有抵抗的能力，清净心是抗体，慈悲心能解毒，最好的解毒。什么样毒的东西，心地慈悲，到他那里都化解掉了。所以只要自己心地清净、慈悲，什么样的病毒，你就是病毒在那里，你天天吃它的时候，你都不会中毒。为什么？你吃下去就化解了，那个病毒都变成营养，真的，不是假的。

　　所以到这个地方来，最重要是真诚、清净、平等、慈悲心来念佛，你念一天，念一个小时，功德不可思议。在你一生当中，修学真实功德就这么一个机会，决定不能让一切环境、外面的影响力破坏我们自己的功夫，这个一定要懂得、一定要知道。在此地的老同修对居士林都有信心，他们在这里吃，天天在这里吃，没听说哪个生病中毒，没有。你在这个地方，可能你会生病中毒，为什么原因？你的心不清净，心里想它是毒；它没有毒，你心里想，它就变成毒了。它本来很干净，你说不干净，都是你心里头在作怪，心是主宰。居士林所有的这些林友，这里面服务的工作人员，他们的辛劳，他们对于修学同修们的照顾，真正是菩萨，我们对这些人、任何一个人都是恭敬心，对他们要有信心。他们在此地发心，实在不容易。所以我说佛菩萨供养佛菩萨，一点都不错。这个道场，听说昨天晚上四百多人念佛，晚上都有这么多人。从这个事实来观察，将来这个念佛堂不够用，一定还要开辟第二念佛堂、第三念佛堂。只要我们真发心，三宝加持，阿弥陀佛本愿威神的协助，一定是事事都能够顺利，道场一定会做得非常圆满。满众生之愿，佛满众生的愿，我们作众生的也要满佛的愿，我们彼此互相都满愿，这个工作就圆满，这是真正的圆满。

　　所以这个力真正叫大力，名实相符，能破烦恼，能破无明，能超生死，能出三界，能成佛作祖。诸位想想，这些在世间人观念当中，根本做不到的事情他都能做，其他的那是鸡毛蒜皮，小事。饮食起居，事情太小了，哪有办不到的事情？我们今天这一座《华严经》，讲的是我们现实生活，讲的就是我们的道场，我们的道场就是华藏世界，道场就是极乐世界，真实不虚。我们每位同修要有这个心念，与诸佛菩萨感应道交，一定依照经教如理如法的修学。这个经，每部经到末后，信受奉行，这四个字我们要做到，每天要做到，时时刻刻做到，念念做到。

　　第七尊︰『威光普胜主山神』。「威」是从德上说，「光」是从慧上说，德多半偏重在行德。行德是什么？生活。我们在生活上所表现的，与智相应、与理相应、与佛的教诲相应，我们的行持是德。诸位要明了，穿衣吃饭都是行德，足以给世间一切众生做楷模、做样子。「普」是普遍，没有分别、没有执着，遍虚空法界。「胜」是殊胜、超胜。这个意思就是我们现前讲演的总题目，「学为人师，行为世范」。没有威光普胜，如何能作师？如何能作范？要达到这个标准、达到这个水平，一定要自己认真努力，在生活上点点滴滴的地方都要求改过。如果有过失，要能把它改正过来，决定不能够以为这是小过失，无所谓；小过失无所谓，逐渐会变成大过失。小过失好象没有什么障碍，变成大过失就产生重大的障碍。障道，障碍我们修学，障碍断烦恼，障碍证菩提，甚至于障碍往生，麻烦就大了。由此可知，改过就是真正的忏悔，忏除业障。小毛病、小习气好改，就好象人生病一样，刚刚得病，病很轻，很好治。病要是拖久了，再治就很麻烦，改过亦复如是。小毛病发现了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，渐渐养成一个习气，养成习惯，麻烦就大了，到那个时候想改都改不了，决定造成障碍。我们懂得这个事实，你就会认真，你就会肯干。

　　但是一般人发现自己的过失不容易，总是会原谅自己，看别人看得很仔细，别人小小的过失都被你抓住了。我们怎么样修学？我们看到别人的过失，立刻回光返照，自己有没有？这对自己来讲，就是有很大很大的帮助。我们每天与一切大众接触，看到别人好的地方，想想我有没有？我没有，要跟他学习。看到别人不好的地方，想想有没有？有，赶紧改过。所以世间一切人，善人、恶人，岂不是真的佛菩萨吗？这哪里是假的？佛菩萨在示现提醒我，我不懂得什么叫善、不懂得什么叫恶，他们在表演、在示现，在做出样子来给我看，教我断恶修善，教我改过自新。我对于一切人，要学普贤菩萨「礼敬诸佛」，要把一切众生看作他是真的佛菩萨，他是来示现给我看的，他们各个都是来成就我的，你作佛就不远了。为什么？经上常讲，佛眼看一切众生都是佛，你现在能看一切众生都是佛，你距离成佛很接近，往生还有什么问题？看到蚊虫蚂蚁都是佛，再想到它很可怜，变成这个身，这是恶报身，它造恶业才堕恶身。我看到它示现这个身，我不能造恶业，蚊虫蚂蚁也是佛菩萨示现。所以六根接触的境界，无一不是诸佛菩萨示现的，我们才能够真正契入普贤的境界，修学普贤大行。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四十卷）

　　请掀开经本第二十二面，主山神这一段。前面曾经跟诸位介绍七位上首，现在我们从第八尊看起。第八尊是：

　　【微密光轮主山神。】

　　这一尊菩萨德号里面有微密、有轮。『微密』是讲功夫，用功，微密观照。『轮』在此地是表法的，佛门里面常讲的法轮常转。光轮跟微密集合起来，这是甚深的教学，主山神表智慧、表智德，这个意思就非常恰当。唯有高度的智慧、圆满的智慧，才能够将世出世间一切法做微密的观照，这才真正了解事实真相。世间现代的科学家，他们对于一切事物的观察，可以说已经到相当微密的程度。譬如说到物质，他们已经观察到所有物质是波动的现象，事实上完全没有实体的存在，全是波动产生的现象，这种观察可以说是相当之精微。这个观察，非常可惜这些科学家，没有能够接触到大乘佛法，他们如果接触到大乘佛法，比我们一般人开悟容易。什么原因？还是一个原则，他们的心定、心清净、心专一，佛法里面讲「制心一处，无事不办」。这些专研科技的，他们的思虑都集中在一点上，所以有这样精微的发现。他这个发现、这种说法，佛法里面讲「一念不觉而有无明」，无明是什么？无明就是波动的现象。

　　由此可知，世间万事万法，一切人、一切事、一切物，无不是波动的幻相。既然讲波动，就如同流水一样，我们讲流水是波浪形的，这水有缓流、有急流；缓流非常平和，急流有如海滩。江河里面也有急滩，船只走到那个地方是非常危险，所以是险滩。一切波都有这个现象，波动必然遍及虚空法界。像我们在一池水里面，投下一个小石子，它就起波浪波纹，逐渐的这个波浪就遍满这一个池，这是一定的道理。物理的现象，这个波动速度缓慢，我们心里面这个波动速度就太快了。起心动念是很粗显的波浪，心波比电波殊胜太多了。电波无论它的速度、它的影响，跟心波比不成比例，正如同我们看到水的波浪跟电波相比一样，它不成比例。心的波动及时就能遍虚空法界，那个速度太快了，超过光速；光的速度不是最快的，心的念头快。我们这个地方才起个念头念阿弥陀佛，阿弥陀佛西方极乐世界，世尊告诉我们，距离我们娑婆世界十万亿佛国土。如果说一个佛国土是一个银河系，那就是他在十万亿个银河系的那一边，那是阿弥陀佛的极乐世界。

　　可是事实上，一个银河系是不是一个佛国土？许多人讲法不一样。黄念祖居士在《无量寿经注解》后面有一篇文章，这是附录进去的，他有他的看法。他的看法，我们今天讲的银河系，实际上就是一个单位世界。如果这个看法要是真的话，一个佛国土就太大了。一个小千世界里面有一千个单位世界，换句话说，一个小千世界就有一千个银河系；一个中千世界，再乘一千；一个大千世界，就是一千个中千世界。这个样子，一千乘一千再乘一千，十亿银河系，十亿银河系才是一个佛国土。十万亿个佛国土，这个距离太遥远了。我们用光的速度去走，恐怕也要走上几万年还走不到，还达不到。可是我们心的波，这个地方才动，那个地方就到达。诸位想想，心的波跟物理上的波动不足以为比。心的波动起念就是尽虚空遍法界，所以上与一切诸佛感应道交，下与一切众生，这是《楞严经》上讲的「同一悲仰」；以不可思议的速度，就能够感动虚空法界。

　　我们知道一切众生起心动念有善有恶、有净有染，善恶染净就影响到世界，这就是经上常讲的依报随着正报转，就这么个道理。所以，怎么可以说，我们一切自然环境与我们起心动念没有关系，怎么能讲得通？所有一切依正庄严都是波动的现象，波动是能生能变，十法界依正庄严是所生所变，能所不二，才知道我们起心动念会影响一切的物相，会影响到虚空法界。不但影响我们居住的地球，影响太阳系，影响整个三千大千世界。不仅如此，再推广，影响一切诸佛剎土，这是真的，不是假的。如果我们念头是恶，所现的境界是秽土，佛经里面讲的五浊恶世，现这个相。如果我们的念头是善，善念这波就非常平和，所现的现象是诸天，欲界天、色界天，乃至六道之外的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨的法界，善心所变现的。如果是净业现的，就更平了，现的那个相、那个波是清净平等的；换句话说，极微细的波，这个波动所现出来的是一真法界。一真法界也是波动现的现象，但是它波动幅度最小，小到我们凡夫没有方法觉察，那是极其微细的波动。这是近代科学家他们的发现，跟佛法讲的很接近。所以世间心地善良的人，我们今天如果要看他心的波动，从哪里看？现在科技发达，可以从脑波图上来看。你到医院检查身体，脑波图一打开，心平静他脑波图很好看，像水平一样，有波动，不大。妄念多的人，脑波图就上上下下，七上八下，完全不一样，很明显的就测量出来。

　　我看到这一尊菩萨的德号，我跟大家讲的这些话，与我们现前消灾免难有密切的关系。什么关系？理论上的关系。今天世界为什么有这么多的灾变？我们读了这个经文就晓得，现在世间人那个心是什么样的心？贪瞋痴慢、杀盗淫妄、五逆十恶的念头。这个念头还得了？所以今天我们居住的地球，生态环境被破坏，谁破坏的？我过去跟大家说过，哪一个人破坏？谁造成这么一个恶劣的现象？我造成的。我的心不善、我的念不善，不要去怪别人，我有责任，勇于承当；换句话说，我没有修得好，让世界这么多众生遭难受苦。真正学佛人看到这个现象，要回头自己责备自己，这是我们真的觉悟，真的明白了。不了解这个事实真相，以为外面这些自然灾害与我们毫不相干，我们对它毫无能力，这是迷信，这是错误，把事实真相完全看错了。不知道我们心念，在不知不觉就影响到大自然、影响到大环境。不仅仅影响这个地球，而且影响这些星球在太空当中运行，影响它运行的速度，影响它运行的轨道，影响它的轴心，这些都是事实真相。我们觉悟了、明白了，认真的修大忏悔法门，我们救自己，我们救度一切众生，我们改过自新。

　　法门里面最殊胜的法门就是念佛，念佛何以殊胜？念佛是最有效的把我们的心波纠正过来。过去我们这个波是杂乱的，今天我们用清净心念阿弥陀佛，恢复到自性的清净平等觉。清净平等觉的波最温和，这个波动幅度最小，确实能够恢复环境的正常，恢复自然环境规则的运行。我们过去曾经也讲过多次，我们讲到环保，环保从哪里做起？从心地做起，然后才能够收到效果。如果疏忽了心地，心地是破坏环境的根源，这个根源你没有把它导正过来，只是在枝末上用功夫，这是不能解决问题。解决问题要从根本，才能够收到真正的效果。根本也就是大乘佛法教义的真正基础，就是说明宇宙人生的真相，真相的基础就是讲波动。相宗的经论分析得微细，「一念不觉而有无明」，从无明生三细相，从三细相再生六粗相，这是十法界依正庄严，我们今天讲宇宙的起源、生命的起源，佛把这事实真相说出来了。宇宙跟生命的起源就是我们自性的心动，一念不觉，这才真正把根本的因素找出来了。找出来之后，这个世间一切染净善恶，我们自己能做得了主宰，就是《楞严经》上所说的「若能转物（境）则同如来」，我们自己可以主宰改变环境，这是佛法修学无比殊胜的功德利益。谁能达到？佛菩萨做到了。佛菩萨能做到，我们也能做到。佛菩萨有能力把秽土变成净土，将恶世变成善世，他有能力，这个能力的根源都不外乎波动的现象。

　　我们今天在念佛堂念经，念这句佛号，这么多人以真诚心、清净心、大慈悲心在称念，诸位想想看，这个道场就像心波的发射台一样。世间众生那个波虽然是很乱很杂，也相当强大，干扰我们的物质环境，干扰地球的生态。我们今天发出这一股波动的力量也不小，这个力量发出去之后，也能够对它产生障碍，缓和它的破坏力。这就是念佛能救度自己、能救度一切众生，念佛能挽救地球的生态环境，道理在此地。你要不能彻底了解这个道理，以为我念这几句佛号能起什么作用？如果大家都有这个疑问，我就答复你，你念的佛号真的不起作用。你要问为什么不起作用？你的一念疑惑就把你念佛功夫破坏掉了，你还起什么作用？如果你念佛里面不怀疑、不夹杂、不间断，这个力量大，这个波放射出去非常非常大。何况我们这个波发射出去，又得一切诸佛菩萨的波跟我们结合成一起，你说这个力量多大！能消众生的灾难，能度众生的苦厄。总在真心，你的心愈真诚，效果就愈强大。心要专一，佛在经上讲「制心一处，无事不办」，世间人造业还没有制心一处，所以他那个业并不可怕，我们今天用制心一处这个力量来对抗它，就能产生很大的效果。我们以善念冲击他的恶念，以净念冲击他的染念，这是念佛基本的一个道理，我们不能不知道，不知道对于念这句佛号没有信心。

　　诸位这两天，你们念佛有这样殊胜的功德利益，来参加的念佛人，比我预先估计的多一倍。我原先估计日夜念佛不中断，大概两百人的样子，没有想到超过四百人。所以从这个地方来看，新加坡有福报，这个国家有福，东南亚这个地区有福，再望远处，这个地球还是有救的，谁救呢？这么多的诸佛菩萨救了。你们参加念佛堂就是参加救援的工作，所以一定要用真诚心，要记住不怀疑、不夹杂、不间断。我是看到菩萨的德号微密光轮，我们今天这个念佛堂、今天这个讲堂，微密光轮这个波在这里发射，它怎么会没有效果？如果这四百多个人，每个人都是一心专念，说老实话，这世界上几十亿人造的业，我们都能把它消掉。现在我们还消不掉他们的业，问题在哪里？我们念佛没有做到一心称念，一面念佛还一面打妄想，还是有夹杂。你可以做到你不怀疑、不间断，但是不怀疑，粗的怀疑念头没有，细的疑念还是有。所以我在这个地方特别把这个道理给你说明白，这是以善的波对恶的波，以净的心波对染的心波，这是原理。你明白这个原理，你对于这个法门修学决定没有怀疑。下面就是要做到不夹杂、不间断，这个力量大了，说实在话，你一个人这个波发出去，可以对治一万个普通人的波，普通人那个心波没有你这么强大。纵然他们这个波是恶的、是染的、不善的，我们这个清净的、善的能够把它缓和，这两个波一接触就能够缓和它。这是微密光轮主山神里面讲的微密观照的精义，我们修学真的有理论上的依据，真正有很明显的效果。今天是观音菩萨圣诞，又遇到新加坡的国庆，无量的欢喜。诸位能够认真的修学，以这两天的功德回向给国家，回向给这个地区，回向给全世界一切众生，这是庆祝国庆、庆祝观世音菩萨最好的供养，无比殊胜的供养。你要是晓得，你怎么能不干？再看下面一位，第九位：

　　【普眼现见主山神。】

　　『普』，没有界限。「普眼」是慈眼、是清净眼。慈悲，大慈大悲，像观世音菩萨所示现的，千手千眼。许多同修都知道有千手千眼观世音菩萨，你知不知道有千手千眼文殊菩萨？有千手千眼普贤菩萨？说实在的话，每一尊菩萨都是千手千眼。为什么特别以观世音菩萨做代表？千手千眼都是表慈悲，大慈大悲。眼到手到，只要一看见立刻就帮助，援手立刻就到，所以特别用观世音菩萨来表法。任何一尊菩萨跟观音菩萨一样，看到众生有苦难立刻就救援。为什么我们常常听说到，只好象听到观音菩萨，其他菩萨好象很少？菩萨来帮助我们，我们接受菩萨帮助，这当中有个缘。菩萨是真心，不是妄心，我们凡夫，六道凡夫的心是妄心，不是真心，主意常常会变。佛菩萨用的真心，真心不变，所以他真心是安定的，在脑波图上看它是一条平线，极其细微的波动，非常缓和、非常有秩序，一点都不乱。

　　缘，每一尊佛菩萨都是以真心，平等爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，众生跟他没有缘，不接受他，他没有办法。他爱你，你不爱他，有什么法子？这就没有法子。观音菩萨与我们这个世间缘分就特别深，观音菩萨爱世人，世间人每个人都喜欢观音菩萨，由此可知，总在一个缘字。在我们中国真的所谓家家观世音，不管他信不信佛，他都喜欢观音菩萨，他都想供一尊观音菩萨。这就是说明观音菩萨与我们这边特别有缘，所以《无量寿经》上说，当我们遭大急难的时候，阿弥陀佛都劝我们念观音菩萨，都不要念阿弥陀佛了。这什么道理？观音菩萨与我们的缘太深了。我们实在讲，每个人喜欢观音菩萨比喜欢阿弥陀佛那个程度要深一点，就这么个道理。否则他为什么不叫你念阿弥陀佛，急难的时候就改念观音菩萨？它总有个道理在。我们学佛明白这个道理，我们对阿弥陀佛信心不逆，所以我们遇急难的时候还是念阿弥陀佛。我们教别人也念观音菩萨，我自己念阿弥陀佛。你要问这什么道理？道理已经讲出来，你就懂得了，缘不同。

　　所以我们在现在，现在是我们在因地的时候，修因。因地的时候要跟一切众生结欢喜缘，要以慈眼看众生，即使这个众生无恶不作，我们还是用慈悲心对他，还是用慈眼看他。将来我们自己成佛度他就容易，他跟我有缘，正是佛家所说的「佛不度无缘之人」。所以在因地要与一切众生结善缘，与一切众生结法缘，将来你成佛度的众生就多了。你要不跟众生结缘，将来成佛度众生也只有几个，不太多，跟其他诸佛一比起来逊色很多，这就是结缘非常重要。普眼现见，『现』是示现，『见』当然不是普通的见。这个见，如如来果地上所说的五眼圆明，也像前面一尊菩萨所说的微密观照，无所不见，彻见诸法实相，于一切法，一一法中都能够见到性相、理事、因果。对自己，成就自己的智慧、定功；对他，现身说法，契理契机，能令众生得度。末后一尊：

　　【金刚密眼主山神。】

　　经文上凡是看到『金刚』都是表金刚般若，它是比喻，比喻自性里面本具的般若智慧。『密眼』，密不是秘密。诸位要记住，佛法里面没有秘密，佛法完全是透明的，完全是公开的，没有丝毫隐密。密是深密，许多事、许多道理太深，凡夫见不到，凡夫体会不到。不但凡夫，佛在经上告诉我们，就是连声闻、缘觉、菩萨有时候都见不到，这个理跟事太深了。到什么时候你才能见到？金刚道后，你就见到。相宗所讲的阿赖耶识，阿赖耶识是个根本识，能生万法。如果用相宗的话来讲，我们讲宇宙的起源、生命的起源，从哪里来的？阿赖耶变现出来的，阿赖耶是个根源。什么时候你才能见到阿赖耶的三细相？金刚道后，金刚般若现前，你才有能力见到。见到这个境界，这是大乘经上常说的「彻法底源」，这一切万法的根源你找到了，你明了了。所以主山神里面，以「宝峰开华」开端，以「金刚密眼」殿后，这个意思很深，希望我们修学，要细细体会这里面的道理。

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这一句是总结这个团体，他们来参加大会的人数也是无量无边。末后这一句叹德：

　　【皆于诸法得清净眼。】

　　清凉大师在注解里面给我们一个提示，他说因为主山是表智德最高，佛法的修学主要的是恢复自性本具的智慧。在一切法里面，世出世间一切法，智慧是第一，智慧最高、智慧最胜，用山来作比喻。所以在叹德里面得清净眼，你站在高处，你才看得清楚、你才看得远，古诗里头所谓「欲穷千里目，更上一层楼」，你这已经到山顶上，取这个意思。所以每位上首德号里面都有「光」这个字，总表智慧。这一段我们就介绍到此地。末后这一句，诸位要晓得，没有智慧就没有清净眼；换句话说，没有清净眼你就没有智慧。佛法能所是一不是二，决定是相辅相成。什么叫清净眼？心清净，眼就清净，眼哪有净不净？在心。心清净，耳根也清净，鼻根也清净，舌根也清净，六根统统清净。这是我们现前修学、学习，佛法里面讲修行，修正我们思想行为最重要的一个课题是清净。《无量寿经》把它列在经题，清净平等觉。在哪里修？在日常生活当中修，生活里头点点滴滴，无论大事、小事，起心动念要与清净相应。什么叫清净？不染就是清净。什么叫不染？能够远离人我是非、远离名闻利养、远离贪瞋痴慢就清净，与清净就相应。所以在动念头的时候，还有我、还有人，这里面还有贪瞋痴、还有分别执着，这个心就不清净了。要学永嘉大师「分别亦非意」，我们的功夫才得力。我们与大众相处不能不分别、不能不执着；分别是随顺大家的分别而分别，随顺大家的执着而执着，这就是世间法讲的入境随俗，也是普贤菩萨教给我们的恒顺众生。自己有没有意思？没有，你就清净；自己有一点意思在里面，你就不清净。真用功夫是这个用法，在你的生活里面、工作当中、待人接物，跟一般人完全一样，和光同尘，就是里头一点意思不夹杂，这叫真功夫。你在这个生活里面，你完全用的是清净心，六根清净。得清净眼，这是眼根，一根得到，六根统统恢复清净，这一点非常重要。

　　再看下面第八段，「主林神」。清凉大师为我们介绍这个团体，我们现在人讲社团，这个社团，主林神他们这个团体。林是森林，用现在的话来讲，树神，森林里面的树神。佛在《戒经》里面告诉我们，树木它的高度超过一个人，这棵树就有神。不是这棵树成神了，不是的，是鬼神依附在树里。鬼神跟人一样，他要找一个地方居住，最方便的、最容易找到的就是树，所以他把树木当作他的家，他住在这树上，我们就称他作树神。树神很多，有大树、有小树。世尊在戒经里面告诉出家的比丘，过去出家人在山上修行用功办道，也得要找一个住处。当然在山上是就地取材，砍几棵树，搭一个小茅蓬，可以遮蔽风雨，可以防御野兽的干扰，搭个小茅蓬。佛说，你要去砍这棵树，一定要在三天之前去祭祀树神，供养他、祭祀他、诵经祝愿，告诉他三天之后我要砍这棵树搭个小茅蓬，请这个树神供养，把这棵树供养给我们，他赶快搬家；给他三天的时间请他搬家，不是随便看到树想砍就砍，不可以。看好之后要来祭祀，正式要给他交涉，这样我们对树神尊重，他也欢喜护持。树神不但不会扰乱你，还会当你的护法，这是佛在戒经上告诉我们的。

　　在此地着重表法的意思。清凉大师告诉我们，它表无漏的智慧。为什么？智是指导我们行为的。我们身的一举一动，口里面的言语造作，都是意在那里指挥，意在那里发号施令，身口去造作。如果意，心意成就智慧了，身口的造作一定有不可思议殊胜的建树，我们所谓建功立业。所以在这个地方是代表真实智慧，指导我们的行为。就像森林，一大片森林，树木长得非常高大，比喻我们种种的建树，真正达到圆满的自利利他，取这个意思。树木多才叫林，独木不能叫林，树木多了才叫森林。智是一个，真实智慧；起作用，在事相上就多了。譬如财富、德行、利乐，有如现在社会里面许许多多这些企业家们，他们有智慧、有财富，在社会上建树许许多多的事业。大的企业在全世界各个大城市有连锁的分公司，这就像森林树木的建树一样。不但他经营一种事业，他还可能经营许多种事业，以他的智慧，集合他的一些朋友，志同道合的组成一个财团，这样的建树，就是我们这段经文里面主林神所表的。他的企业如何能做得成功，如何能做得对社会大众有真实的贡献，成就无量无边的功德？这段经文就要好好的学习了。请看经文︰

　　【复有不可思议数主林神。】

　　『不可思议数』，跟前面意思完全相同，数量太多了。前面讲世界微尘数，此地不可思议数跟世界微尘数是一个意思。下一段里面讲「复有无量主药神」，无量也是这个意思。所以在文字说的不一样，意思完全相同，跟前面是一样的，都是泛指虚空法界。如果我们落实在现实的生活里面，尽虚空遍法界这些企业家们，在这个经上用主林神来代表这么一个团体。

　　【所谓布华如云主林神。】

　　下面也列出十尊上首。这些企业家都是法身大士，都是佛菩萨应化而来的，不是凡人。他们是以这种身分出现，应以企业家而得度者，他就现企业家的身分。我们仔细观察，他是不是佛菩萨再来的？如果他的德行与此地所讲的十句标准要是相应、相接近的话，我们就可以肯定这个人是再来人。如果与这个是相背的，那是他前生修的福报大，他这一生虽然发了大财，如果德行与这个不能够接近的话，可能他这个财团不能永远保持下去，所以公司会倒闭、会破产。如果要叫它永远保持着兴旺，一定要与经训相应。第一尊表的是什么？布施。你有财富不布施是为富不仁，你这个财富很难久享，所以一定要懂得布施，你要照顾社会大众。

　　『布华如云』，「华」形容灿烂美观，所说的就是杂华。布施，展布，在大乘佛法里面就是以六度、十波罗蜜布施给一切众生。这个布施，平等施、清净施。布施里面，三轮体空，《金刚经》上所讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那就如云。云表相有体无、事有理无，表菩萨心行。菩萨在事上跟我们凡夫没有两样，在心里上，刚才说过，清净无染，他心是清净的，没有一丝毫的污染。污染是什么？自己有一点意思在里面就污染了。所以他的施舍、他的布施、他的供养，如云出而无心，这才是真实的功德，这才是一个大企业家他真正的因地。他今天为什么发这么大的财，为什么有这么大的力量，在全世界每一个城市里面都有他的分公司、都有他的子公司，什么原因？过去生中曾经修这个因，今生得这个果报。说实实在在话，社会上无论是哪一个行业，真正达到了颠峰，或者是名闻、或者是利养，达到超越常人，这样的殊胜，绝大多数都是在佛门里面修学的功德。过去生中学佛，这一生当中一享福，忘掉了。如果不幸遇到一些邪教，不但对佛教不能再相信，还产生排斥。实际上他的业因一定是在佛门种的，如果不学佛，种不了这么大的福报之因，没有办法种。

　　佛家给我们讲三世怨，我们要记住。三世怨，第一世遇到佛法，勇猛精进，修福修慧，真干。来生享福，作国王、作大臣、作大富长者，我们现在讲的企业家，他前世修因修得好，所以第二世享福。一享福就享糊涂了，愈是有钱的人愈吝啬，确实如此。愈是有钱的人愈听骗，人家骗他，他很容易拿出去；劝他做好事，不行，一定要对他自己有利益的，如果这个事情做的对他自己没有利益、没有好处，他一毛都不拔。人家骗他，说这个事情对你有很大的好处，他很慷慨，钱就拿出去了。拿出去，都丢到大海，石沉大海，所以吃亏上当。修得再多，绝大多数一生就享尽，来生没有福报了。享福这一生当中决定造业，不要说其他的业，饮食里面食众生肉，这个业就造得很重。贫穷的人要想吃肉吃不到，没福；没福不是坏事情，少造业。有福报天天吃肉，不是好事情，多造业。佛法里头讲，你吃它半斤，你来生要还它八两；少吃就少还，多吃就多还，有什么好处？

　　我们明白这个道理，所以学佛觉悟之后，我跟众生不再结这个怨，我们选择素食，不再跟众生结怨。过去虽然造这些恶业、结这些怨，现在我们把缘断掉了，有因没有缘，不会结果。可是我们现在觉悟了，如果这一生不能往生，来生修得很好，又得个人身；得人身，把前一世的事情忘得干干净净，看到别人吃肉，自己又去吃，又造业了。所以福报享尽，第三世就堕落了；福完了，罪报就现前。不但你一生造的罪报，生生世世造的恶业，这个时候恶缘现前，恶报也就跟着现前。这是佛给我们讲「三世怨」，提高我们的警觉，告诉我们这个事情一定要记住，真有智慧的人一定要避免。如何避免？决定求生净土。不求生净土没有法子避免，福享尽了一定要往下堕落。大乘经上常讲，六道众生，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这个话说得很有道理。我们的恶习气重，造作恶业很容易；善的习气力量薄弱，所以行善难。劝你行善，还要劝很多次，勉强才做一点好事。造作恶不要人劝，你才晓得这个习气多重。

　　所以菩萨法里面，第一个条件就是布施。以六度万行利益一切众生，就是第一位主林神他所表的，「布华如云」，用现在的话来说，就是社会福利的事业。我们知道在这个世间，每一位企业家、每一位慈善家都很乐意、都很慷慨回馈社会，行许许多多慈善的事业，帮助社会这些苦难的人。这个事情是做了，但是做得不够。慈济的工作，如果看到这个人没得吃了，赶紧送一点粮食给他；那个人没衣服穿了，赶紧送一点衣服去救济他。这是好事，社会大众赞叹表扬，你那个福报就报掉，没有了。为什么？因为你行的慈悲救济太小了。什么是大的慈悲救济？把这个众生救出六道、救出十法界，是大慈济。今天社会只看到小的这种慈善事业，大的慈善事业疏忽掉，没人知道。救人要从根本救起，他根本的苦难从哪里来的？迷惑颠倒，造作恶业。所以你要从哪里救起？要帮助他破迷开悟。由此可知，世出世法里头最大的慈济事业，最究竟、最圆满慈悲救世的工作，是什么？教育。在中国孔夫子是我们的榜样，在印度释迦牟尼佛是好样子，他们两位都是以教学来救济一切众生。孔子跟释迦牟尼佛没有看到，哪个人没有衣服穿的时候，赶紧送衣服给他，哪里人没有饭吃的时候，赶紧去送一点东西给他吃，没看到，那是小事。所以世出世间圣人，对于一切众生从根本上救。

　　由此，我们就明白，「布华」的工作要怎么做？提倡教育、重视教育，要培养人才，这是真救济，真能够为社会解决问题；这个国家人才多，什么事都好办。像现在诸位知道，中国大陆水患严重，每天听到这个消息我们都难过。如果有这个力量，我们办学校，培养治水的人才，水力工程的人才。他们有智慧、有这个能力来治水，我们这个患难永远可以避免，那才叫真正慈悲济世。治水的人才，我们就叫他海龙王。我那个时候初学佛，还没出家，有一天我们有一个机缘，跟台湾省水力局的局长，那个局长的名字我忘掉，一般人称他作海龙王。他那个相貌长得是个罗汉相，他说他前生是出家人，修得大概不错，这一生当海龙王。我跟他坐一个车，去看石门水库，石门水库刚刚在测量规划的时候，坝还没建，他到那里视察业务，我们跟他去玩。看到这个罗汉相，他也是学佛的。所以不错，学佛，你看看，来生作官，做治水，这是好事情，真正利益社会、利益众生。所以要为国家办学校，为国家培养专门科技的人才，为社会大众造福，这就是「布华如云」。

　　水力工程做好了，这是一个国家最基本的建设。我们看美国的强盛，它强在哪里？基础建设做得好。这是一个国家长年没有战争，人力、物力都投入在建设上。他们的公路网世界第一，公路、铁路这是交通建设；水力工程、发电，现在是航空，这变成是基本的建设。所以这个国家能够全面开发，得力于水力、交通、发电。我们办学校培养这些科技人才，这才叫真正慈悲救世。如果他有智慧，再能够办佛教的学校，能够培养弘法的人才，弘法就是智慧的教育，说实在话这是根本的根本。人智慧开了，自然就能够牺牲奉献，尽义务而不讲报酬。这样的人多了，这个国家怎么会没有前途？国家怎么会不强盛？所以智慧的教育非常重要，教人觉悟。儒家跟佛家都是智慧的教育，教导我们人与人的关系，人与自然的关系，人与天地鬼神的关系；在佛法更向外扩展，人与尽虚空遍法界的关系。让你彻底明了，彻底明了无论你在哪个行业，你就是佛菩萨的化身，这样才能把慈悲救济做到真正的圆满。所以，没有人才怎么行？人才要培养、要教导。善于教导，一切众生各个都是人才。你说没有人才，你没有教得好；果然你善教，人才就太多太多了。

　　佛教育是教一切人都作佛、都作菩萨，都拿出真诚心、清净心、平等心、慈悲心来服务社会、来服务众生，你说这个教育多么重要，这才是教育当中的根本。所有一切科技的教育，那是应用的技术、应用的教育，儒、佛是属于根本的教育。今天讲到对社会的贡献，对众生真实的援助，真正的爱护、真正的关怀，这才是一条正路。我们这些凡人，福很薄的人，虽然想到了，我们没有能力，做不到，真正是心有余而力不足。我们今天得三宝加持，得居士林过去的前贤六十多年来奠下的基础，今天蒙佛加持，发扬光大。继承这个事业的诸位大德，这是真正的大德，我在此地不是赞叹；你们在思想、见解、言行都能与正法相应，都能与佛菩萨的教诲相应，利用这么一个场所，光大佛陀教育，光大佛陀的教学。使我们有志一同的同修，包括来自海外各个地区国家，到这个地方来念佛，到这个地方来研教，都是参与诸佛如来慈济一切众生的大事业。所以我看诸位都是诸佛菩萨化身，都是诸佛菩萨再来，道理在此地。我们说话不是恭维、不是赞叹，如佛经上所说「如语者」，事实是怎么样，我们就说什么样；我们没有增加一些，也没有减少一些，完全照事实来说。再看第二尊︰

　　【擢干舒光主林神。】

　　『擢干』，树有根、有本、有枝、有干，然后才有条叶花果，树才能茂盛。「干」是讲树的作用，树的作用很多，佛在经典里面说得太多了，这里面最主要的就是阴凉，树大可以遮阴，意思是庇佑一切众生，这是在许多意思里面最重要的一个意思。所以它能够『舒光』，这是我们要学习的。前面是教我们布施，接着教我们「擢干舒光」。擢干，自己必须要有建树、自己要有建立，你才能够庇佑一方；用现在的话来说，你自己有建树才能服务一方。落实在我们实际生活上，这个企业家、这位商主，他所经营的事业，行业太多了，无论是哪一个行业，决定是以服务社会、服务众生，这是擢干舒光的意思。我从事这个行业是福利社会广大群众的。譬如经营汽车的制造业，菩萨的企业家，他经营这个事业，他要养很多的员工，这些员工要依他来养家糊口。这是他庇佑的，大树树阴底下，在树阴底下纳凉的，是他庇佑的，要靠他生活的。他的产品出来之后推销给社会，便利于社会大众的交通，决定是以非常合理的价格出售，出售之后一定服务非常周到，一切是便利社会大众，不是以自己盈利为主。我们要问，完全是为社会大众服务，不以盈利为主，他能发财吗？不学佛的人一定摇头，他发不了财，他不懂得发财的道理，他也不懂得发财的方法。我们学佛的人会点头，他会发大财。为什么？财富是从布施里头得来的。他以最合理的利润，最低廉的价格，完全以服务社会，这是布施。他能够天天修布施，年年修布施，他后面那个财富源源不断而来，不可思议。对待员工就跟对待子弟一样，对待家人一样，能照顾得无微不至。自己的生活，无论是衣食住行，跟员工完全一样，打成一片，你说这个人是不是佛菩萨？不是说老板我要多享受一些，没有，跟大家完全一样。这个人我们就肯定他是佛菩萨化身来的，他的福报永远没有穷尽，这就是「擢干舒光」落实在我们现实社会。

　　有这么大的福报，他们已经在做了。没有这么大的福报，年轻人，年轻创业，可以起家。你如果要成为大商主、成为大企业家，以工商来利益一切众生，以工商来慈济一切众生，你的创业决定成功。你现在虽然一分钱没有，白手起家，十年、二十年你就是世界一流的企业家了。你能够懂得这个道理，现在发心来得及，就怕你不懂。所以佛法里头真的有致富之道、发财之道、升官之道，太多太多了，统统都在这部《华严经》里面，应有尽有，真是佛家常讲的有求必应。你要懂理论、懂方法，如理如法没有一样不相应的，没有一样求不到的。你求作佛、求作菩萨都能做得到，世间这一点小小的财富，算什么？哪有求不到的？懂得理论跟方法，这才是最重要的。再看第三位︰

　　【生芽发曜主林神。】

　　前面两位表法的意思很深很广。第三位教给我们，从事这个行业，如何从基本上来修学。树也是从种子发芽，生根发芽，慢慢长成的。世间人所谓「十年树木」，一棵树能够长成材，将来可以用得上，所谓是栋梁之材，一定要十年以上它才能长成。可是你不要忘掉，最初也是从生芽开始，意思就是说明要从小去培养。所以教育，儒家所讲的胎教，现在人有几个人懂得？每一个人都希望自己有好儿女，世间人所谓「望子成龙，望女成凤」，你要不懂得教养，这个希望会落空。

　　所以第三尊主林神就是要我们着重根本的教育，我们现在讲启蒙的教育，童蒙养正。就好象培养一棵大树，从小树苗培养起，天天精心去照顾。小树苗禁不起风雨，如果不照顾，风雨把它吹歪了，将来它长得斜，干就斜了，不正了。常常要照顾它，有偏斜一定把它扶正，要做童蒙养正的功夫。最重要的就是怀胎就要注意胎儿，不要认为他还没出世，他没出世他已经有心，他那个心跟母亲生活，饮食起居都受到干扰。换句话说，母亲的心情、母亲的饮食、母亲的动作，对他产生影响。儒家懂得这个道理，佛家懂得这个道理，所以从怀孕那一天起，就要注意培养这个小孩，何况他出世？这样的父母真有智慧，真正叫慈母，所以这个小孩长成之后，对父母哪有不感恩戴德呢？父母对他的爱护、对他的慈悲、对他的教养，无微不至；父母对他的期望，他将来长大一定不负所望。能满父母的心，能满父母之志，这是大孝。

　　虽然这段是讲现前我们所说的工商这一类的行业，如果把它引申，这社会上任何一个行业统统有关联。这是人生第一桩大事，我们怎么能疏忽？如果把这个事情疏忽，这个世界决定会动乱。他虽然有智慧、有技术、有能力，他没有品德。没有品德，有聪明智慧，有这些能力，都是为自己营私营利，对于社会大众疏忽掉了，趋向于功利。人人都争利，社会怎么会不乱？人与人间相处，道义没有了，都是利害，这个社会变成什么？变成非常可怕的社会。说实在话，完全走向功利，人真的不如畜生，我们现在看社会人确实如此。我们休闲，利用假期的时候到野外去旅游，我们看到树上小鸟、看到野兽，常常想到我们不如它，它悠闲自在。文明国家这些野兽受到保护，它们生活真的悠闲自在，我们看了很羡慕。

　　我在澳洲，澳洲人对于动物的爱护超过美国。如果在路上看到一个小动物在马路上，开车的人车停下来，一定等那个小动物走开，他才开车过去，他们爱护到这种程度。树上有个鸟窝，我们现在要在这里造房子，一定要把这棵树砍掉，那个鸟窝，人上去看看，鸟窝里头有蛋，那么我们这工程延后。一定等小鸟生出来，长大了，飞走了；差不多要等五、六个月，工程要延后五、六个月，再砍树盖房子。我们人的生活比不上鸟、比不上野兽，我们一生过得这么辛苦，他们过得悠闲自在。所以人与禽兽差别在哪里？人真的有智慧，懂得人与人的关系，人受过教育。