钢结构耐火等级标准:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一六一卷——第一七0卷

大方广佛华严经（第一六一卷）

　　请看经文，知足天长行第六句：

　　【宝峰月天王，得普化世间常现前无尽藏解脱门。】

　　天王示现修学的法门是『普化世间常现前无尽藏』。「化」是教化，《太上感应篇》里面有说到「正己化人」，前面几位天王表法的都是偏重在正己，只有自己心行俱正，而后才能够教化众生。所以佛在四弘誓愿里面教导我们，一定是先断烦恼成就德行，再学法门成就智慧，然后圆成佛道，才能够普化世间。这是十方三世诸菩萨修学必须经历的程序，决定不能够颠倒。但是在初学的时候，也不舍悲心，也负有教化众生的使命，也从事教化众生的事业。但是教化众生是为了成就自己的定慧，成就自己的德行学问，所谓是教学相长，师资道成，这是我们不能不明了的。因此初发心的菩萨也要普化世间，要有这个心，还要有这个事。这个意思就是说，我们修学有一分成就，就要将这一分成就，贡献给社会、贡献给一切众生，不是说等我们成佛之后，再来教化众生、帮助众生，那你永远成不了佛。学到两分我们有两分的定慧，以两分的成就去帮助别人，这是佛法，这是诸佛菩萨教导我们的。但是在我们智慧没有开的时候，确实很难从事于这个工作，尤其是怕发生差错。古人说得很好，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。所以许多发心弘法的人，无论是出家、在家，看到过去这些公案因缘都吓倒了，都退心了。退心的人很多，怕背因果，怕造罪业。这个想法是正确的，并没有错误，但是我们不能因此而退心。所以过去李老师教导我们，这些发心走弘法路子这帮同学，我们同学人数不多，只有二十几个人，但是我们的德学，实在讲不够格，差得太远了。但是心发了，老师也很乐意的教导我们，全心全力的帮助我们。他教我们一个原则，决定遵守孔老夫子教诲的「知之为知之，不知为不知」，要我们遵守这两句话，我们知道的可以教别人，不知道的不可以随便乱说，你就不会发生错误了。我知道一句，我就给人家介绍一句，知道两句我就介绍两句，不知道的不说，就不会有错误。

　　一般讲经说法会说错了，主要的原因就是强不知以为知，要顾自己的面子，人家有来问，不知道的也随便答，所以产生了错误。古时候，所谓是错下一个字转语，也是这个毛病。凭着自己的猜测，凭着自己的想法，决定产生错误。佛在经上告诉我们，没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。世尊这个教诲是真实的，为什么？阿罗汉见思烦恼断尽了，也就是说自私自利这个念头没有了，所以他的知见就正确；在佛法里面说，阿罗汉所证得的是正觉。由此可知，世间固然有不少聪明智慧的人，多才多艺的人，不能说他们不觉，他们也有相当的觉悟，但是在佛法标准里面说他的觉悟不正。为什么不正？是非人我、贪瞋痴慢没有断，所以他的觉悟就不能算是正觉。正觉的人，一定是贪瞋痴慢、是非人我全都没有了，真正断干净了，那个觉就正，佛法的标准是这样建立的。有私心，就免不了有情执，我们世间人讲有偏心。这个偏离的幅度虽然不大，但是偏离一分、偏离一秒，都不能算正，何况随顺自己烦恼习气，偏离的幅度太大了。对于佛经、祖意，祖师大德讲解佛经、注解佛经，这个意思我们是不是真正明白了，有没有把他的意思误会了、错解了，这很重要！

　　我们自己听教、读经有悟处，可是悟处正不正确自己不知道，要请善知识给我们做证明。我们将我们的悟处向善知识报告，请他作证，这是有必要的。我们在《六祖坛经》里面看到，有一些真的开悟了、真的见性了，但是没有善知识给他印证，这不能作数；行策禅师讲得好，这是六祖的学生。佛在经上说过，无师自通不需要善知识作证，他说威音王佛之前可以，威音王佛以后就不可以了。威音王佛是什么时候的人？远古时代，距离我们的时间太久太久了，无量劫前的事情。这是告诉我们，求学应当有良好求学的态度，一定要有人给你做证明。所以像永嘉，永嘉是悟了之后，大彻大悟之后，也要求六祖给他证明。六祖给他证明，他就是六祖的学生，在佛门里面讲法子，传法的弟子，给你做证明就是传法弟子，这个关系非常密切。他们这些人如是的示现，目的是教导我们后学。那些已经成就的，在《华严经》上说，已经入法身大士的果位，明心见性，见性成佛；见性，最低的地位都是圆教初住菩萨，法身大士。这些人求学，还离不开老师，还要老师给他做见证，何况我们凡夫，何况我们初学。尤其是他们表演得好，彻悟之后还不离开老师。世尊当年在世，多少已经成就的人，一生跟着老师，不离开老师，等到老师圆寂之后，才离开僧团去教化一方。我们看六祖惠能大师他的学生，他一生当中，在他会下大彻大悟、明心见性有四十三个人。这四十三个人当中，也有不少一生不离开老师的，一直到六祖大师圆寂，他们才离开，才到别的地方建道场教化一方。

　　这些示现，无非是教导我们知恩报恩，学不厌，教不倦。留在老师的身旁，还不断在学习，提升自己的境界，增上自己的定慧，不离开。同时帮助老师教导初学，给老师当助教，因为往后来学的人愈来愈多。无论他能不能见性，只要发心来求学，就不能够舍弃他；所谓是没有善根的众生，帮助他种善根；已种善根的众生，帮助他善根增长；已经增长善根的众生，帮助他成熟。一切众生根性不相同，于是善知识教学的方法有浅深的次第。学生多了，当然需要有很多助教，所以这些老的学生就是新学生的助教，在这里头教学相长，这也正是所谓师资道合，这是很值得我们后人效法的。现代人定功、耐心不如古人，往往是得少为足，学了一点就觉得自己很满足、很了不起，到外面去教化众生，赶紧去建道场，收徒弟，不知不觉当中就造了许多的罪业，自己还不知道，将来堕落那也是糊里糊涂堕落了。这都是离开善知识太早，在佛法上修学，基础没有打稳，不够深厚，所以才犯毛病。离开善友之后，几乎不但是在生活方面，修持方面都随顺自己的烦恼，那怎么能有成就？住持一方，贪瞋痴慢都起来了，信徒多了，供养多了，贪心起来；看到别人胜过自己，瞋恚嫉妒心起来了。不但对于佛理不明，对于世间人情世故之理也不明，愚痴！我们想想这桩事情，你说多么困难。这些人能不能回头？回头的人太少太少了，真的一万人当中难得有一、两个回头，大多数都随顺自己烦恼习气，不肯回头；也就是说，不能放弃他既得的名闻利养。哪里晓得这名闻利养害人？名闻利养就叫你堕落。所以不常常亲近善知识，不行！

　　今天善知识到哪里去找？找不到，我们唯一的方法就是读经。过去李炳南老居士教我，亲近善知识怎样亲近法，他是教我亲近印光大师，印光大师不在了，印光大师的《文钞》在，每天读大师的《文钞》，思惟体会他的教诲，依教奉行，那就是亲近善知识。善知识，说到就做到。李老师当年劝导我，那个苦心密意真的不容易体会，我们修学的时间愈长，年龄愈大，慢慢的体会到了，最重要的是向善知识学习。印光大师，末法时期的出家人。尤其是在现代浊恶到了极处，最严重的浊恶是心理的浊恶，我们心理的污染这才是严重的事情。精神的污染、思想的污染、见解的污染，染污世间的尘缘，被名利污染了、被私欲污染了，正知正见没有了，正解正行那就更难，所以他怎么不造业？我能有一点体会，所以在十几年前，说这个话至少有十五年。十五年前，香港洗尘法师到台北来看我，他年岁比我大，是佛门的大德长者，我跟他建议，希望他带领我们学释迦牟尼佛。能够找到五、六个人，在佛法里面讲四个人就是一个僧团，能够有四、五个志同道合，真正想学佛的人，你老人家带头，我参加，我们住小帐篷，我们托钵。时间就多了，这些时间拿来干什么？用在研究讨论经教。一个人讲经，三个人听经，听完之后研究讨论，互相轮流讲，天天干这个工作。不研习教理的时候，就念佛。我说我们今天树下一宿，我们的身体体力比不上从前的人，但是现在有帐篷，很轻巧的帐篷，一个帐棚可以使用两、三年。晚上我们找个树下，帐篷搭起来，躺着睡也行，坐着睡也行，都可以。这个样子，佛教才能够复兴。当年释迦牟尼佛领着五比丘，六个人在鹿野苑创教；我们今天有五、六个人，在大树底下，也能把佛教复兴起来。我这个念头很久了，缘不成熟。

　　现在我们在新加坡办培训班，学生当中确实有很好的，有真有道心的，我劝导他们，你们肯干我做护法，外缘我成就你们，一定要这样做法。盖道场、盖庙不是出家人的事情，谁的事情？在家人的事情。这个道场是你们在家同修建的，在家同修建道场是正确的，礼请法师到这边来讲经说法。可是法师到道场里面来，一接受供养又退转，又回去了，道心就没有了。所以诸位同修你们自己要是会看，到中国大陆从前这些寺庙庵堂里面，你们去看，看什么？看住持住的地方，很小的房子，方丈。方丈是什么？一丈，四方一丈。为什么道场盖得富丽堂皇，出家人住那么一点大地方？让他不起贪心，他住这个房间跟住茅蓬一样。道场是为弘法利生用的，是为讲经说法大众共修用的，绝不是自己享受的。所以自己住的是很小的小房子，不起贪心，绝不会有个念头「这个道场是我的」，那就完了。所有一切的设施作为，都是帮助我们断贪瞋痴，断烦恼的。现代人，实在讲我们居住的环境不如从前。不要说别的，呼吸的空气，现在的空气污染了，从前的空气清新，不一样。所以外面的环境也影响我们身体，何况现在的传染病比过去增加很多，所以住帐篷时间短可以，露营几天没有问题，时间长了恐怕就出问题。我过去作学生的时代，我住过半年的帐篷，那个生活也很自在。所以我就给我们的学生想到，你们真正肯发心，真正想学释迦牟尼佛，我送给你们高级帐篷，高级帐篷是蒙古包，那是高级帐篷，那个可以御寒，一个人一个小帐篷。还是过托钵的生活，不要以为托钵恐怕托不到，不可能，你要真的托钵，每个人都喜欢供养你，每天只托一钵饭。心定下来了，没有忧虑，没有烦恼，没有人我，没有是非，没有牵挂，我们消耗的能量就少了，一天一餐足够了。诸位要晓得，能量消耗百分之九十以上消耗在妄想上，妄想少了消耗量就少了。你说吃一餐多省事，你多出许许多多的时间可以用功办道。每天到外面去托钵，托钵是为别人讲经说法，劝别人修行，自行化他。众生以一钵饭供养我们是财布施，我们说法教导他们是法布施，这一钵饭不是白受供养，我们彼此供养，他对我们财供养，我们对他们法供养。

　　我们初学离不开经论，经论不必多，清凉大师在《华严经疏钞》里面教导我们，宁可一门有修有证，不可以学得太多太杂变成无修无证，那就错了。我们常常听古德讲，一经通一切经通；一个法门证入，一切法门都入了。《华严》说得好，「一即一切，一切即一」。不但佛法你通达，世间法也通达了，为什么？世法跟佛法是一个法，不是两个法，这一点我们要搞清楚。为什么叫世法？为什么叫佛法？觉悟了，一切法就叫佛法。所以佛法是觉悟了的法，没有觉悟就叫世间法。世间是什么？世间有障碍，觉悟了就没有障碍。世是时间，有过去、现在、未来；间就是讲十方、讲空间。时间、空间都有障碍，不觉！觉了之后，没有障碍。法哪里分什么佛法、世间法？不分的，觉迷。觉了之后，哪一法不是佛法？法法皆是。没有觉悟，哪一法是佛法？佛也不是，菩萨也不是，经典也不是，没觉！世法跟佛法的区别就是在觉迷，我们要明白这个道理。觉了才真正可贵，觉了才有真实的受用，觉了得大自在。佛给我们讲，无量的智慧，无量的德能，为什么觉悟之后会有这么圆满？佛给我们说，十法界依正庄严都是自性变现出来的。明心见性之后，虚空法界一切众生无非是自己性德的流露。自己性德流露，哪里会有障碍？哪里会有不通？我们要明心见性，走一个门路，一部经、一个法门，锲而不舍，长时间的熏修，你这一门就通了。一门通了就见性，见性就门门都通。

　　释迦牟尼佛，诸位知道，讲经三百余会。这个会，用我们现代的话来说，就是单元，大单元。三百多个大单元，说法四十九年那是讲时间，他没有教材、没有预备、没有书本，老师没有，学生也没有；说老实话，学生连记笔记都没有，学生听了之后他就有受用。古德教我们读经，要「随文入观」，随着这个文字，我们的观念就变了，想法看法就变了，你就得受用。从前是什么？错误的想法看法，这一读佛经，随着佛经把我们错误纠正，这叫随文作观。我们明白这个道理，就想到世尊当年在世的教学，学生是随语契入，听到释迦牟尼佛的话就觉悟，就入境界。所以佛对大家开示，学生听了开示就悟入，真觉悟了，听懂了，听明白了，觉悟了。觉悟之后，境界马上就换过来，入佛境界。这样的教学，你说老师他怎么不欢喜？于是所谓「学不厌，教不倦」，我们才能体会到一点意思。这两句话，我想诸位都听过、都念过，但是意思体会不到，必须契入才会懂得意思，是世出世间大圣教学的状况。他们学习的庄严，这六个字描写得淋漓尽致，学的人没有厌倦，教的人不疲倦、欢喜，欢喜的是学生听了之后就悟、就入。这个境界、这个味道，特别是在《华严经》五十三参，善财是代表学生，学不厌；善友是代表老师，非常高兴的教导他，尽心尽力的传授他，不倦。我们没有看到这个境界，没有体会到这个境界，这六个字我们会读、会说，味道体会不到、尝不到。这在古时候，世尊僧团里面，我们体会到了，我们看到了；在中国，孔老夫子教学讲席当中，我们看到、体会到了。历代祖师大德们，他们学到了，他们入这个法味之中，得真实的乐趣，真正是离苦得乐。我们今天学习懈怠懒散，什么原因？味道没尝到。请你吃饭，囫囵吞枣，很快吞下去，什么味道？不知道，我们今天干的是这个，味道不知道。人家是细嚼慢咽，他那个滋味完全尝到，我们没尝到，这也难怪！所以经教要天天研习，天天讲解，不可能一天、两天、一个月、两个月就学会了，那是菩萨再来的，不是凡夫。

　　我给你们诸位讲这些大乘经论非常快乐，我不讲经论的时候我天天在读，很细心的在读经，在看祖师的注解，看他们的体会，看看他们学习所悟入的境界。我们能看到，我们也契入了；我们没有契入，看不到。所以读经、读祖师的注疏，那个乐趣，世间找不到的。我每天晚上读经都读得很晚，舍不得放下，年岁大了，时间愈来愈少，精力也愈来愈不如以前，再不努力、再不多看一点，以后没有时间了，所以对于时间就非常珍惜。所读的、所学的，在生活上是大受用。昨天我跟诸位说过，昨天讲「普净一切众生」，点点滴滴都是自己所修所学的圆圆满满都表现在外头。我们心要清净，心有主宰，你就能看得很清楚、看得很明白，粗心大意的人看不出来。古人有所谓「静里乾坤大」，为什么？真的，人一清净，这个时空界限突破了。换句话说，你的生活圈子大了，其大无碍，那是诸佛如来所证的。我们要不断扩大我们生活领域，往生西方极乐世界那个生活领域，跟诸佛如来几乎是相等的，经典上讲得很清楚、很明白。

　　清凉大师在这一句里注得很简单、注得很好，他说「普化等者」，这里讲三桩事情，普化、常现、无尽藏，讲三桩事情。普就没有偏，圆满的、平等的，这叫普，从空间上讲；常是从时间上讲，没有间断。如来藏是什么？清凉讲得好，「示其真乐」。这个示有两个意思：一个指示给他，一个是表演给他看。真乐！那就是无尽藏。诸佛菩萨教化众生，我们要清楚、要明了，那些教材是随手拈来的，为什么？时间、空间、真乐都是自然的，本来就是这个样子。是不是诸佛菩萨赐给我们？不是；统统是本有的，统统是现成的，毛病就是我们现在迷失了，不知道。诸佛菩萨、祖师大德他们觉悟，他们明了了，随处皆是。禅宗里面所谓「头头是道，左右逢源」，拈来即是，这就是无尽藏。藏是宝藏，宝藏是无量无边无有穷尽。在哪里？无处不是，可惜你不认识。佛菩萨给我们做增上缘，帮助我们认识，帮助我们觉悟，帮助我们明了，于是我们就得受用。

　　李老师教我，李老师对我非常爱护、非常照顾，所以我感恩。他对我的爱护照顾，别人看不出来，我清楚、我知道，他也知道，我们彼此有个默契。他教我学印祖，印祖的一生十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。印光大师一生，这十六个字他做到，完全表演在生活上。他的一部《文钞》，一生的教诲，也不离这十六个字，这十六个字是总纲领。他对出家人的教诲，给出家人做的示范，三桩事情：第一个不作住持，第二个不收出家徒弟，第三个不传戒。他为什么这样示现？我们要很冷静去想想，这三桩事情在今天这个时代，佛菩萨来都做不圆满。印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨表智慧，他告诉我们，为我们示现，是智慧的教诲。为什么不作住持？他自己不作住持，请别人当住持。印光大师一生自己没有建道场，人家供养他道场，他请别人当住持，他不要作住持。告诉我们一个现实：住持不好当，住持是护法的，住持是照顾大众、帮助大众、成就大众，牺牲自己，成就别人。如果不是这样做法，这个住持就不能尽到自己的责任，果报必定是堕落。正是谚语里面所说的「地狱门前僧道多」，这话不是随便说的，确实有道理。

　　在隋唐的时代，智者大师他作住持。天台山，大家都晓得，智者大师往生，徒众问他老人家：你生到西方极乐世界，是什么样的品位？他答复说：我五品位往生。五品位是凡圣同居土，往生的地位不高。为什么？因为领众操心，对于自己修行妨碍，五品位往生；如果不领众，那品位就高得多了。这就告诉我们，领众的人、护法服务的人，是舍己为人。可是舍己为人要有个底限，底限是什么？决定往生，自己真有这个把握；下下品往生都行，决定得往生，他底限在这里。如果底限还在三途六道，那就错了，大错特错了！别人往生，你堕地狱，成什么话？这不成话。所以护法，作住持、当家，自己修行有个底限，印光大师作斯示现，你自己没有把握往生，就不能干这桩事情。何况现在这个道场复杂，很难管理，从前人心纯厚善良，劝他他听，今天人心不一样了，劝他他不听，不但不听，他还要跟你作对，还要结下冤仇；你不想跟人家结冤仇，你就得随顺，随顺那你就造无量无边罪业。所以我们想想，这个事情，真的不是好事情。这是为什么不作住持，真的是不敢。

　　第二个，为什么不收出家徒弟？收出家徒弟，你就有责任要教导他出离三界、往生净土，你要是做不到，你对不起他。如果你放纵他，他不听教诲，在佛门里造无量无边罪业，将来堕阿鼻地狱，岂不是你成全他的吗？你不给他剃度，他怎么会造作罪业？你给他剃度，剃度之后又不教，让他造这个重罪，你要负因果责任。佛法跟世法同样道理，世法里头父母生育子女，你要好好教导他，《三字经》里头都说「养不教，父之过」；母亲也有过，不要说父之过、母亲没有过。有很多人给我讲，推得干干净净；「教不严，师之惰」，老师、父亲的事情，我们作母亲没事情；错了，父母都有责任。世法佛法是一样，你养子女你要对得起子女，你要认真好好的去教导他；佛法里面，你要给他剃度，收他做出家弟子，你要帮助他成佛，帮助他断恶修善，帮助他转迷成悟，帮助他转凡成圣。你要做不到，或者是你有能力想做，看看学生不听，不肯接受，那就不能剃度。

　　古时候出家跟现在环境是不一样，古时候出家先要经过考试，国家考试。因为从前在帝王时代，中国的帝王都信佛，都皈依三宝，看到出家人都称师父。皇帝看到出家人称师父，先要问你有没有资格做我师父？所以没有出家之前考试，考试是什么？你的德行、你的学问确实可以做我的师父，才准许你出家。出家给你文凭，那个文凭是度牒。你拿到这个度牒，你去找有缘的道场，有缘的法师；你跟法师很契机，这个道场大众很欢喜，这个师父就问你：你想出家很好，有没有度牒？有度牒才可以给你剃度，没有度牒不能剃度，剃度是犯法的。所以拿到度牒之后想出家，各个道场去看看、去参学，哪个地方有缘多住几天，通常大概总得要住上一年、两年，有的要住上三年，才给你剃度。为什么？观察了解清楚，你是真心学道，真肯学、真好学，给你剃度，不是随便就出家了。这个制度是前清顺治皇帝废除的，出家度牒制度、考试制度废除了。如果在从前那个制度之下，我们想出家，恐怕都不够资格。这个制度废除之后，出家容易了，任何一个人想出家，找个法师都可以剃度，所以我们佛门的素质一落千丈。佛教今天衰到这种制度，衰到这个样子，印光大师在《文钞》里面，对顺治皇帝这个做法有很严厉的批评，而且批评多次。顺治在当年的做法是个好事，那么多好心出家，为什么要拦阻他；但是他不晓得后果严重，后果不堪设想。今天出家人在社会上没地位，一般人根本瞧不起，什么原因？都认为你在社会上走投无路了，你才出家。在从前出家不是的，从前出家，上至帝王，下至地方文武百官，没有一个不尊敬的。所以平民百姓看到出家人真的是老师，有尊严，普遍得到社会大众尊敬。出家人犯过失，不能用法律来制裁，用佛家的戒律来制裁，不用法律，你想想看，这是多么尊重。

　　所以说印光大师不收出家徒弟给我们看，用意很深，几个人能体会得到？你们这一些出家人跟着我出家了，其实不是我剃度的，你们都知道馆长剃度的，馆长成就你们出家。如果你要是跟我的话，我一个都不会剃度，你们的法名馆长取的，不是我取的。她建立道场，收你们这么多年轻的法师，我帮助她教导。教，你们要听才管用，你们要不听，那我也没有办法。尤其是现代这个时代，民主、自由、开放，言论自由，思想自由，那还有什么法子？没法子好说了。我们只有在旁边劝劝而已。你能听懂、能接受，你自己得利益；你听不懂，不能接受，谁都帮不上忙。印祖的示现，甚深的义趣，我们要能体会、要能懂得。第三，他老人家为什么不传戒，不作传戒师？古德说，受戒容易，持戒难。你帮这个人受了戒，他要不能持戒，造罪业又犯戒，双重罪过，岂不是你给他做增上缘的吗？所以印光大师一生只传三皈五戒，其他的他不传、不参与，任何传戒法会他不参与。三皈五戒是做人的大根大本，这个他讲。劝人受三皈，都不劝人受五戒，五戒是你自己发心的。李炳南老居士一生学印祖，他是印祖的学生，他教我，所以我们一生只收学生，不收徒弟，这个做法可以避免许许多多的过失。我们要懂得，佛祖示现教化的深义。

　　『宝峰月天王』在此地给我们示现的，就这两桩事情。这两桩事情就是如来家业：一个教化众生，一个是常现前，常现前是示现。这一句里面，实际上就是说，应以什么身分教化众生就示现什么身分，所谓是随类化身，应机说法，身分没有一定，说法也没有一定，无有定法可说。可是他有个原则，所示现的、所教导的绝不离无尽藏，这是个原则。无尽藏是什么？离苦得乐，一定是帮助众生离苦得乐。离苦得乐是果，果必有因，所以要帮助人认识因果，帮助人明了因果。这就是觉悟众生，让他有这个觉悟，有这个智慧。然后再劝导他断恶修善，不但恶业不能做，恶念都不能生。起心动一个恶念都有果报，果报不一定在这一生，也许在来生，也许在后世，佛家讲因果通三世，不是不报，时辰未到，决定有报应的。动一个念头都有报应，何况你还有行为，这还得了吗？

　　真正明了事实真相的人，起心动念他自然会收敛、自然会约束，于是他的心行离三途六道愈离愈远，逐渐逐渐他可以脱离。起心动念，言语造作，都是恶意、恶念、恶行，他跟三途六道结合在一起，决定不能够脱离，念佛也不能往生。所以念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。我们真正觉悟了，真正明白了，从内心里面脱离三界六道轮回。这个世间决定没有丝毫贪恋，无论是顺境、是逆境，都不放在心上，一心一意只求出离。我们的身分，我们的能力，我们的缘分，只许可「老实念佛，求生净土」，修学其他的法门很难成就，这是一句实话。别人修什么法门，我们不是佛菩萨，不知道他的根机，他能不能成就我们不晓得，我们只有随喜赞叹而已。他可以学，我想想我没有能力学，我们对他的法门唯有赞叹，对他的选择也唯有赞叹。他智慧比我高，能力比我强，他可以修学其他法门，我想想我不行，不如他，比不上他。老实念佛，我们决定得度。所以在这个世间，我们好好的遵守佛的教诲，恒顺众生，随喜功德，自在随缘，一丝毫不强求，我们这一生决定会有成就。要想成就，记住！善友决定不能离开。

　　现在科技发达，也给我们带来一些方便，我们每一场学习都从网路上传播。台湾张德声居士告诉我，他的估计，在全世界看我们网路，至少已经超过一百万人。所以我们每一场的讲演，面对着我们看不见的那些同修，在网路电脑萤光幕上看的，在电视频道上看的，人数很多很多。他是特别提醒我，说法要顾到全体大众，不能只顾现场，特别提醒我。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一六二卷）

　　请看知足天王第七句，知足天长行第七句看起：

　　【勇健力天王。得开示一切佛正觉境界解脱门。】

　　天王所得的法门，也就是他所修学的法门，是『开示一切佛正觉境界』。佛法跟世法差别就是在迷悟，迷了这是凡夫境界，觉悟了就是佛的正觉境界。而境界里面没有迷悟，这是我们必须要清楚的，迷悟在人，不在境界。境界的范围包括非常广，佛在讲经说法，为了方便起见，将境界分为三大类：有情的世间境界，无情的我们称为器世间境界，特别对觉悟的人来说，有智正觉的境界。其实境界是一不是二，因为迷悟，所以才有这种说法。这个说法，我们知道佛是随顺俗谛而说的，也就是说随顺我们众生知见而说的，统称为方便说。境界实实在在讲是一不是二，所以大乘经论都给我们讲一真法界，唯有这个见解才是纯正的，法界原本是一真。这个真，是根据什么说的？是根据心性说的，一切法中只有心性最真实。佛家讲真实的定义，是永恒不变，这是真的；凡是有变化的，在佛法就称它是虚妄的。《金刚经》上跟我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么称它虚妄？它有变化。像我们在日常生活所接触到的一切万法，动物有生老病死的变化，植物有生住异灭的变化，矿物有成住坏空的变化，所谓沧海桑田，乃至于虚空界，我们看到许许多多星球在太空运行，那也是变化。凡是有变化的都不是真的，永恒不变才是真的，那才是真实。唯有能变能现的心性是永恒不变的，《中观论》上讲的「八不」，形容心性，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，佛是用这八个词句来形容我们的自性。见到自性的人就叫做佛，禅宗里面常说「明心见性，见性成佛」，我们学佛的人，唯一的一桩大事就在此地。

　　如果不能见性，一切都落空，在我们凡夫地就决定不能超越六道轮回。在轮回里面，我们要觉悟，决定堕三恶道。为什么我们这样肯定的说？只要我们自己很冷静的反省一下就知道，我们在日常生活当中起心动念，你先算一天，这一天从早到晚十几个小时，这十几个小时当中，我们的念头是善念多还是恶念多，就知道了。恶念多过善念，那不就三途去了。恶念的根源就是自私自利，起心动念都为自己着想，为什么？为这个躯壳着想。这桩事情，不但佛法里面讲得清楚，道家也很明了，老子所谓「吾有大患，为吾有身」。最大的忧患就是这个身体，要为了照顾这个身体、养活这个身体，让这个身体生活得舒服自在，于是就造无量无边的罪业，要想满足它。它是什么？没有人搞得清楚，都把它误会认为这个东西是我，一切为我，佛说这个东西不是「我」。《金刚经》上四相，头一个就说「我相」。诸佛菩萨四相离了，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那是正觉境界。换句话说，我们还堕落在四相里面，起心动念都着我相、人相、众生相、寿者相，佛家讲着相了。着相是凡夫，着相是不觉，着相是迷惑颠倒。我们要问，到底有没有「我」？佛说有，有真我；这个身是假我。佛说涅盘四净德里面有「常乐我净」，法身有常乐我净，这有我，真我，般若有我，解脱有我；解脱，用现在的话来说，就是大自在。有我，才有大自在；没有我，哪来的大自在！有我才有真实的智慧，有我才有真正的法身。真我，菩萨才证得；声闻、缘觉所证的是相似的我，常乐我净是相似的，不是真实的。真实的常乐我净，大圣才证得，大乘菩萨。声闻、缘觉、权小菩萨，他所证得是相似的，不是真实的。由此可知，佛正觉境界，就是《华严经》上所说的法身大士，这里面跟我们讲的四十一位法身大士，从圆教初住到等觉位，这是菩萨，十住、十行、十回向、十地，加上等觉，这四十一个位次，最后一个位次是如来果地上的地位，究竟圆满佛。这四十一位，天台家称为分证佛，他是真的，他不是假的，真正正觉，不是相似的正觉。

　　我们现在要讲，觉与不觉界限在哪里？六道众生，除了地狱道之外，地狱很苦，可以说没有智慧；其余五道里面的众生，都有很聪明、很伶俐的。在人间所谓英雄豪杰，在现在社会，科学家、哲学家、宗教教育家都有超过常人的智慧，他们觉不觉悟？他们觉，也有相当高度的觉悟。可是在佛法里面不算正觉，佛法正觉的标准依什么建立？大小乘经论里面都说得好，说得很多，必须将见思烦恼断尽，那个觉就叫正觉。换句话说，世间的这些圣哲，他们虽有高度的觉悟，有的时候觉悟的境界跟佛菩萨很接近、很相似，可是见思烦恼没断，是非人我没忘，我们用现代的话来说大家好懂，他妄想分别执着没有断，依旧有执着，执着的程度比一般人轻，但是执着没有断掉，所以佛法当中就不能称为正觉。佛在一切经论里面告诉我们，众生迷了才出现十法界的现象，迷得愈轻，在十法界里就愈往上升，迷得愈重就往下沉，往下坠落。我们迷悟有浅深不同，所以感受到的境界有四圣六凡的差异。六道是什么原因来的？无明、尘沙烦恼、见思烦恼统统具足，一真法界就变成六道轮回。所以六道轮回不是本来有的，不是佛菩萨建立的，也不是上帝、阎罗王造出来的，没有这回事情。真正的造物主是我们的念头，经上讲得好，「一切法从心想生」，十法界依正庄严从我们念头生起来的，念头才是造物主。妄想是最轻的迷惑，分别比较重，执着就更重，这三种烦恼统统具足就现六道。

　　如果这三种妄想分别执着里面，我们把执着舍掉，于世出世间法一切都不执着，不执着就是见思烦恼断了；在烦恼里面讲得详细，我们说得很粗，放下执着。在佛法里面讲「身见，边见，见取见，戒取见，邪见」，五种错误的成见，我们世间人讲成见，成见很深，见解上的错误。另外有五种：贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、疑惑心，这是五种错误的思想、叫思惑，迷惑了。觉悟的人没有，我们说正觉，正觉的人没有五种成见，也没有这五种想法，于一切法之中决定不会起贪的念头，顺境没有贪的念头，逆境决定没有瞋恚的念头。这个事情，我们自己可以细心去观察体会，我们在日常生活当中，顺境逆境、善缘恶缘，说缘是讲人事环境，人事环境跟物质环境里面，我们还会不会起心动念？善缘、顺境里面有没有贪心？逆境、恶缘当中有没有瞋恚？还会有这个念头，我们完全不觉，不觉就是六道凡夫。

　　六道凡夫，佛在经上讲得很好，决定是住三恶道的时间长，三善道的时间短；三恶道是六道众生的老家，三善道是出来观光旅游，时间很短暂。人间尤其短暂，人生一百岁，大家觉得很长，可是跟饿鬼道比一比，寿命太短了。人间跟饿鬼道时差很大，我们人间一个月是饿鬼道的一天，所以世间世俗，初一、十五去拜鬼神、祭祀鬼神、供养鬼神，正好是他吃饭的时候。我们人间一个月是他们的一天，如果也是一年算三百六十天，饿鬼的寿命，短命的都是千岁，你们想想这个时间多长。一天是一个月，寿命是千岁，那合人间的话，短命的也是三万岁。饿鬼道里面，果报差别也相当复杂，还有寿命很长的。地狱道就更可怕了，从前李炳南老居士在大专佛学讲座，给学生介绍地狱状况，地狱的一天是我们人间二千七百年，中国人在世界上很自豪，号称有五千年的历史，在地狱还不到两天。地狱的寿命短命也是万岁，长命是万万岁。我们才晓得，在六道轮回里面，三恶道真的是老家。恶道里头罪受满了，出来观光旅行一下；观光旅游不错，可以遇到很多好的机会，脱离六道三界的机会。这是你遇到佛法，就遇到机会，你能够把握这个机会就超越了，把握不到还要回老家，所以这个机会非常难得，非常可贵。

　　遇到其他的法门生天，生天也不究竟，何况生天的条件也不容易修得，欲界天要修十善业道，上品的十善业道，还要修禅定；用我们净宗的话来说，要修清净心，心不清净不能生天。更高的色界天，条件更严格，除了上品十善业道之外，要修四种禅定，还要修四无量心慈悲喜舍，这才能生到四禅天。六道里面最高级的凡夫是无色界天，他们知道这个身是祸患的根本，跟老子的思想一样，身不要了，形色完全不要了，所以叫无色界，这是最高级的。无色界，用我们现在的话来说是灵界，完全是精神的世界，决定没有物质的现象，所以他的生活空间大，生活空间是三千大千世界。三千大千世界他不能超越，为什么？我执没放下，出不了三界。无色界天，非想非非想处天是最高的，佛跟我们讲寿命八万大劫。八万大劫不可思议，佛在经上说，我们这个世界一个大劫有一次成住坏空，八万大劫；换句话说，这个娑婆世界、大千世界成住坏空八万次，他的定功这么深，寿命这么长。可是八万大劫要比起无限的时空，那还是个小数字，寿命到了还要往下堕落，因为他没有更上，往下堕落还是搞六道轮回。我们这才了解，生天不是究竟法，生天不过就好象在外面观光旅游时间久一点，到最后还是要落叶归根。哪里是根？地狱是根。

　　这些事实真相，这些生活境界，我们真的明白了，真正懂得了，出离之心才能够生得起来，真的不想再搞六道轮回，想在这一生当中超越。我们想超越，有没有能力超越？阿弥陀佛帮了我们一个大忙，没有阿弥陀佛、没有极乐世界，那我们就难，末法时期没有一个人能够成就。末法时期人修行，生天行，有成就的；脱离六道轮回没有。弥陀这个法门能帮得上忙，那就是说明，我们没有舍弃执着也能往生。诸位要知道，大小乘佛法里面，执着要不完全断掉，不能证果，唯独净土法门较方便，带业往生。这种执着虽然不断，你要有能力把它控制住。所以净宗不叫你断烦恼，叫你伏烦恼，用这一句佛号把你的烦恼压住，果然压住就能往生，压住烦恼就叫功夫成片。其他法门里头不能成就，净宗法门能成就。《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」也是用这个方法，这个方法才能普度一切众生。你能断烦恼，往生极乐世界当然品位高。烦恼没有断，就是我执没有断，生到西方极乐世界叫凡圣同居土；如果我执断掉了，见思烦恼断了，往生西方极乐世界是方便有余土；再能够把分别也断了，妄想也破一分，生到西方极乐世界是实报庄严土。

　　诸佛如来四种净土层次分明，我们现在生活在释迦牟尼佛的凡圣同居土，释迦牟尼佛的方便有余土我们看不到，实报庄严土我们更看不到，不入那个境界见都见不到。但是西方极乐世界特别，我们虽然生到凡圣同居土，弥陀的方便土、实报土、常寂光净土统统可以看到，统统可以接触到，它四土融合在一起。所以我们生到那里，就能够见到无量无边的菩萨佛陀，这是极乐世界无比的殊胜，极乐世界第一功德。古人讲，生同居土即是生方便土，即是生实报土，即是生寂光土，这在如来一切经论里面都没有说过。我们今天有缘分遇到这个法门，真正是百千万劫难遭遇，稀有难逢。这个法门难信易修，你要修这个法门很容易，相信这个法门太难了。我们今天修行功夫不得力，原因在哪里？信心不足，这是真的。为什么信心不足？了解得不够透彻。对于我们现在居住的环境，极乐世界的环境，以及十方诸佛剎土的环境，知道得不够，所以信心就不坚定。这个世间名闻利养、五欲六尘，我们接触会动心、会起念、会分别、会执着，西方极乐世界这个机会就失掉了。果然认识清楚了，对于这个世间没有一丝毫留恋，名闻利养、五欲六尘统统能放得下，念佛的功夫就得力，往生你才有把握。比起正觉的标准还差得很远很远，但是往生的条件够了。

　　由此可知，「执着」是我们最大的祸患，如何摆脱这个烦恼？有同修来跟我说，他修一心，修清净心，话说得没错，意思很好，做不到。如果一心、清净心得到，那就是正觉世间，很不容易做到。所以我教给他，你这一生当中要想真正成就，只要把念头转过来，怎么转法？过去起心动念都为自己，现在换个念头，起心动念为社会、为众生，这个好修，比修一心容易多了，这是我们可以能做得到的。一心，说老实话做不到。这个念头一转，给诸位说，就是修一心。修一心、修清净心，要有修清净心的方法。为众生，不为自己，心就清净很多了，为什么？没有得失、没有忧喜。为自己，得到了欢喜，失掉了很痛苦；为别人，得到了众生有福，得不到众生没福，与自己不相干。自己没有得失，没有忧喜，你的心就平静很多，这是方法。尤其是要把心量拓开，佛门里面常讲「心包太虚，量周沙界」，要能容忍、要能包容。量大福大，佛的福报最大，我们常念「皈依佛，二足尊」，这个二，一个是智慧，一个是福报；智慧跟福报，佛都圆满，没有人能够比得上佛。他为什么圆满？量大，心包太虚、量周沙界，所以他的福报跟智慧圆满。我们今天为什么没有智慧？量太小。所以你的心量能够放开一分，你的福慧就增长一分，你能放开两分，你的福慧就增长两分。小心量怎么样修福修慧都很有限，不能超过你的心量，怎么苦修还都在你的心量范围之内。这个道理，佛菩萨懂，佛菩萨清楚。我们今天起心动念，能照顾这一个地区，你的心量就比普通人大，你的智慧福报也就比别人大；你起心动念能照顾这一个国家，你的福慧就更大；起心动念能照顾整个世界，福慧随之增长。但是比不上佛，佛的起心动念照顾尽虚空遍法界一切众生。我们今天佛堂不错，也供一个牌位，回向给法界众生；那是牌位在回向，我们的心还是那么小，所以智慧福报还是不能够增长一些，那个牌位供的没什么用处。供在那里也有一点好处，教我们看看、想一想，心量赶快拓开。真的是量大福大，我们要想求大智慧、大福报，没有别的，心量拓开，为一切众生服务，不要为自己。

　　你要说，为什么要为一切众生服务？一切众生就是自己，这是真理，是事实真相。尽虚空遍法界是一体，佛家讲的清净法身。我们也常念「清净法身佛」，清净法身佛是谁？是自己本来面目，禅宗里头说「父母未生前本来面目」，我们自己本来面目就是清净法身佛。所以我们觉悟了，圆满觉悟了，你就证得清净法身佛原来是自己。《楞严经》上世尊说得好，「圆满菩提，归无所得」。圆满菩提，你得到什么？你什么都没得到，恢复你自己的清净法身而已，清净法身是你本有的。本有之外没有的，你得到才算是得；本来有的，你得到的时候不算得，所以无所得。无量的智慧是你本有的，无量的寿命也是你本有的，无量的德能还是你本有的，尽虚空遍法界是自己的家园。我们迷了，我们完全不知道，执着这个身是自己，身外都不是自己，都跟他对立了。所以我们的法身生病了，我们的法身出了事情，佛菩萨慈悲教诲，是来医疗我们的法身，恢复我们清净法身的健康而已，我们要明了。大乘经上常常称赞佛为大医王，意思也就在此地。

　　这桩事情，如果不经历长时间的熏习，实在讲很不容易体会到，很难相信。我学佛四十七年，在讲台上讲经四十年了，四十年才搞清楚、才明白，才有那么一点消息。我这个路可以提供诸位做参考，四十七年锲而不舍，天天在干，没有一天空过，才得这么一点消息，才相信，所以短时间怎么可能？我现在对一些年轻法师，感觉得非常惋惜的，是他们的功夫间断，所以成就不容易。修行这一门，谚语讲得好，打铁趁热，凉了就不行，那个热要保持。所以经要天天读、天天研究、天天讨论、天天讲解，我们才能够契入。一暴十寒没用处，只能说在佛法里面种一点善根而已，这一生不能成就，下一次再遇到，不晓得什么时候。来生能遇到，决定靠不住，来生我们能得人身吗？想一想五戒十善我们做到几成？五戒十善果然做到八成，来生得人身有希望；如果没有做到八成，得人身就靠不住。所以「人身难得，佛法难闻」，这是释迦牟尼佛讲的。我们想想自己，是不是将五戒十善能做到八成？

　　《无量寿经》，世尊教导我们修学的总纲领是善护三业，头一个就是「善护口业，不讥他过」，我们有没有做到？常常还讲人家是是非非，那不是马上就违背了吗？处处隐瞒别人，那就是妄语。最容易造的是口业，所以佛把这个放在第一条；身口意三业，他的顺序是口身意，口放在第一条。我们何尝有丝毫的觉悟？真正觉悟的人，决定不说别人是非。清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们，纵然别人真正有过失，我们都不能说。为什么？说不定那个人是菩萨示现的，他示现的用意我们不知道。佛菩萨示现在我们这个世间多，我们肉眼凡夫不认识，男女老少、各行各业，愈是世间有苦难，佛菩萨悲心愈切，到这个地方来示现化身就愈多。诸佛菩萨跟我们混在一起，我们享他的福，所以这个世界不至于毁灭，因为他们住在此地。这就是他们布施我们的恩德，我们哪里晓得？所以这个地方，记住是凡圣同居土，天天围绕在我们周边的人物，不知道哪个是佛菩萨、罗汉再来的，不晓得，他不肯透露身分。他日常生活表现得跟我们差不多，他到这个世间来的目的，是化解我们的灾难，怜悯我们造作一些罪业。一切示现劝导我们、启示我们，希望我们看到听到能回头；短时间看不出来，长时间，三年五载、十年八年看出来了，还算是早的。

　　我们在佛经上，我也曾经举例跟诸位说。《金刚经》，须菩提尊者看出释迦牟尼佛生活真正的意义，花多少年时间？我们算一算至少三十年的时间，他跟释迦牟尼佛生活在一起三十年，才看到释迦牟尼佛生活表演的那一套，不容易！我们怎么知道三十年？诸位想想看，释迦牟尼佛从鹿野苑开始说法，讲阿含、讲方等，阿含、方等加起来整整二十年；般若二十二年，《金刚经》是在般若中期讲的，所以从这里来看是三十年。须菩提跟释迦牟尼佛三十年，才知道释迦牟尼佛生活的味道，他才突然看出来，赞叹「希有世尊」；佛听到的时候很开心，总算被你看出来了。我们今天福慧比须菩提差得太远，短时期能够看得出来是不可能的事情。所以佛菩萨在我们这个世间，必定也是长时间的表演，慢慢让我们觉悟，让我们警觉过来，再回头，回头是岸。

　　佛法确确实实知难行易，须菩提尊者花三十年看出来了，知难；一看出来之后，就入佛境界，他的观念完全转过来了，接受佛的嘱咐，真正肩负起教化众生的事业。佛嘱咐他，应该用什么样的心态教化众生，也就是为人演说？佛给他两句话：「不取于相，如如不动」，你就永远不会退失菩萨位，就能够不退转。这两句话要做不到，菩萨还会退转。「不取于相」，决定不受外面境界的诱惑，也就是说顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，永远保持平常心，平常心是道。不受外头人事、物质环境的干扰，有定功；外面所有这些境界相，世法、佛法清清楚楚、了了分明是慧心，有定有慧。「如如不动」，是说在教化众生当中，接触广大的群众，毫不动心，这个样子菩萨地位永远往上提升，不会坠落。须菩提不入这个境界，释迦牟尼佛这两句话不跟他讲，跟他讲没用处，他做不到。实际上，须菩提尊者那是古佛再来的，跟释迦牟尼佛唱双簧、演戏，演给我们看的。那个意思就是说，得要二十年、三十年，你才能看出门道，才会大彻大悟。

　　也许我们要问，须菩提尊者跟在释迦牟尼佛身边，佛天天表演他看到了，我们今天谁表演给我们看？有人说，善财很幸运，遇到五十三位善知识，我们不幸，一个善知识都遇不到。其实全错了，你果然明了佛的意思，佛告诉我们，一切众生都是佛菩萨，一切众生都是善知识，你就跟善财童子一样，一生圆满成就。这个话说的是真的，决定不是假的，为什么？一切众生是「唯心所现，唯识所变」。心性就是我们常讲的真如本性，能变的是真如本性，所变的怎么不是真如本性？《金刚经》上，称「如来」是从性上说，称「佛」是从相上讲，所以从性上说，哪一个众生不是如来？大乘经上说得好，菩萨成佛的时候，看到大地众生都成佛道，这个话是真的，不是假的。为什么说大地一切众生都成佛道？见性。佛是什么？佛是真性，明心见性，见性成佛。《华严经》五十三参，善财童子第一参，参访德云比丘。德云是初住菩萨，破一品无明、见一分真性，他跟善财讲，他见的是无量无边诸佛如来，他见到的。无量无边诸佛如来，一切众生都在里头。三世佛：过去佛、现在佛、未来佛，一切众生都是未来佛。没有见性的时候，时间、空间不能突破，过去不是现在，现在不是未来；见性之后，时空界限突破了，所以一切众生皆成佛道。一切众生的生活都是在表演，不是表演善缘、就是表演恶缘，不是表演顺境、就是表演逆境，我们在境界里学什么？学佛；顺境里面断贪，逆境里头断瞋，顺逆境界里头断痴，不就是成就了吗？宗门开悟之后，「头头是道，左右逢源」，就是这个意思。

　　菩萨学处就是我们周边环境，一切人事环境、物质环境，教我们在这个环境里面修什么？修真诚，我们佛像旁边写的，就这二十个字。这二十个字在哪里学？生活里头学，以真诚心对待一切人、一切事、一切物。清净心，没有染着是清净；真诚是没有虚伪；平等是没有分别，有分别就不平等；正觉是不迷，清清楚楚，了了分明；慈悲是真正的爱心，爱一切人、爱一切事、爱一切物，这个爱心周遍虚空法界。平等的爱、清净的爱、真诚的爱，所以能够接触一切不同的族类、不同的宗教、不同的文化，真正的爱心融合了。《华严经》上二百七十多个不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的形色，毗卢遮那佛用什么方法融合？就这十个字。虚空法界一切众生和睦相处，互相尊敬、互相尊重、互助合作，那个清净法身是健康的。这是事实真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，我们用现代话来说，宇宙人生的真相。他表演的是些什么？这边讲的「看破、放下、自在、随缘、念佛」，是他表演的。细细观察，他在生活当中点点滴滴，这二十个字圆满的显露，就是圆满的佛法，一丝毫的隐瞒都没有，这是一切佛正觉境界。我们搞了几十年才搞清楚，才把这个纲领拈出来了。抓住这个纲领，念念与这个纲领相应，行行与这个纲领相应，不但往生西方极乐世界，给诸位说，决定往生实报庄严土，哪里是在凡圣同居土？超过方便有余土，直接往生实报庄严土。这才是如来真正的弟子，阿弥陀佛对我们的期望。

　　因此，我们要把反面的完全放下。真诚的反面是虚伪，要把虚伪放下。清净的反面是染污，是非人我、贪瞋痴慢都是染污，我们的心被染污、精神被染污、思想被染污、见解被染污，乃至于身体也被染污，要把一切的染污放下。平等的反面是高下，我比你高，你不如我，这种妄想分别一定要放下。在佛法里面个个第一，没有第二的，「法门平等，无有高下」，这个法门通世间，世出世间都平等；没有高下，平等性就现前了。正觉是不迷，世出世间一切法清清楚楚、明明白白。慈悲是爱心，悲是怜悯众生之苦，慈是帮助众生得乐，就是佛法教学的目标常讲的离苦得乐，帮助众生离苦是悲心，帮助众生得乐是慈心，慈悲是爱心。诸佛菩萨们用心就是这十个字。

　　他们的行为表现在外面，是看破、放下。看破是明了，没有一样不通达，没有一样不明了，明了叫看破。看破之后就放下，放下就是前面这十个字的反面，刚才说的，全放下了。放下之后，我们用的心是真心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲是真心。我们的生活，无论处什么环境，顺境好、逆境也好，都是自在，得大自在。这个世间承平盛世很好，过得很自在，大灾大难过得也很自在，没有一样不自在。自在是自己享受，自受用。处众，跟大家相处随缘，随缘决定不攀缘，随缘跟什么人都能相处，都能处得非常融洽、非常和睦。随缘是没有自己的成见，自己没有分别、没有执着就随缘，有分别、有执着就不能随缘。末后总结到念佛，这个「念佛」的意思是广义的，实在上讲，你存这种心，过这个日子，就是念佛，这是佛心佛行。你心里常常存着佛心佛行，那就是念佛；念就是今心，你现前心里是什么，那叫念，这是广义的。狭义的说，念阿弥陀佛求生西方极乐世界。为什么？只有到西方极乐世界才能够圆成佛道。就是说，这二十个字你做到圆满了，百分之百的做到了，要到极乐世界亲近阿弥陀佛。不到西方世界，不亲近阿弥陀佛，可以做到几分，做不到圆满；要想彻底做到圆满，实在讲只有亲近阿弥陀佛。

　　所以文殊菩萨、普贤菩萨在《华严经》末后，都发愿求生净土。我过去读《华严》，读到这一段非常疑惑，以很长的时间才搞清楚。我的疑惑是什么？文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，为什么要求生净土？换句话说，没有理由。到以后搞好长的时间才搞清楚、搞明白，其实经上讲得很清楚，我们自己就是不懂。华藏世界成佛要三大阿僧祇劫，所以三大阿僧祇劫不是对我们讲的，是对法身大士讲的；就是你证得圆教初住那一天起，三大阿僧祇劫才成佛；你没有证得圆初住不算，以前你修行的时间不算。就好象大学四年可以拿到学士学位，是要你到一年级上课那一天开始，你没有入大学不算。所以三大阿僧祇劫，不是对普通人讲的。于是我们才明了，文殊、普贤为什么到西方极乐世界，到那里去成就快，在华藏世界成就慢。时间我们可以算得出来，这佛讲的，在华藏世界，从初住菩萨到十回向菩萨，第十回向，一个阿僧祇劫，你能够修成三十个位次；然后从初地到七地，这七个位次又要一个阿僧祇劫；然后从八地、九地、十地，这三个位次又是一个阿僧祇劫。这三大阿僧祇劫圆满，他证什么果位？证等觉菩萨的果位。等觉要成佛，照前面这个例子来看，至少又要一个阿僧祇劫，等觉菩萨才能成佛，愈往上去愈难。文殊、普贤到西方极乐世界，一天就能证得，哪里需要一个阿僧祇劫？我们才恍然大悟，他到极乐世界争取时间。

　　佛在大乘经上讲得很清楚、很明白，我们这么多年常常念、也常常讲，可是意思就是没有体会到。搞了这么多年，这才搞清楚，才恍然大悟。所以想想须菩提跟释迦牟尼佛三十年，才看出释迦牟尼佛生活的门道，这是给我们很大的启示。因此我们修学功夫要相续，决定不能中断，中断那就太难太难了。读经、研究讨论、听讲不能中断，才能产生效果；常常中断，又常常有事务在这个地方烦扰，心不得清净，那个成就就太难太难了。纵然在佛门里种一点福，这一点福报都是三界有漏的福报，很不值得。我们这一生得人身，遇到佛法，这么空过，可惜！世出世间没有任何事情比这个更可惜。所以勇健力天王「得开示」，开示两个字是这一句的关键，开示就是佛在经上常讲的「受持读诵，为人演说」。说是「开」，「示」是演，我们要是体会到这个意思，就晓得学佛在什么地方学了，能够学到真正的东西。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一六三卷）

  　　请掀开经本，知足天长行，请看第八句：

　　【金刚妙光天王。得坚固一切众生菩提心令不可坏解脱门。】

　　天王所修学的法门也正是我们现前最迫切需要的，我们修学能不能成就，关键就在能不能坚固自己的菩提心。菩提是梵语，意思是觉悟。『菩提心』，就是一个觉而不迷的心。能够常常保持觉而不迷，这个人就是佛，就是菩萨。凡夫的心跟这个恰恰相反，迷而不觉，这才变现出六道的境界，永远没有办法脱离生死苦海。学佛，我们在佛经里面读到，决定不是这一生、这一世，而是生生世世无量劫来的熏修，结果怎么样？我们自己比谁都清楚，还落得如此地步。原因在哪里？说实在的话，佛在经上常讲「忘失菩提心」，真正的原因就在此地。所以我们要效法『金刚妙光天王』，他的德号里面充满智慧，金刚就是他所修得『令不可坏』，妙光就是菩提心。而他修的，我们要特别留意，决定不能够疏忽的，『坚固一切众生』，可见得我们修学跟他不一样的地方，就在这一句里头，我们之所以修学不能成就，关键也在这一句里头，他有我们没有。我们念念是为自己菩提心，所以菩提心永远见不到。为什么？念念为自己就是迷惑心，与菩提心恰恰相反。换句话说，我们以迷惑颠倒这种心发菩提心，菩提心怎么能够发得出来？由此可知，远离迷惑颠倒，菩提心就现前；换句话说，必须要把自私自利、分别、我执放下。我们天天都在劝导，天天都在互相勉励，效果不彰，原因就是我们的执着太坚固，不能放下，不肯放下，麻烦在此地。我们心发不起来，道业不能成就，不但在行门里面不得力，解门里亦复如是，也不得力。

　　菩提心，《观无量寿佛经》里面讲得很详细，佛说「至诚心，深心，回向发愿心」，这是世尊在经里面跟我们讲的菩提心。佛讲了三个，这三个是有体、有用，至诚心是菩提心之体，深心是菩提心的自受用，回向发愿心是菩提心的他受用。自受用一定是从他受用那边来的，所以妙光天王他得的是「坚固一切众生菩提心」，成就自己的菩提心，很值得我们做参考。尤其是对初学的人来说，常常劝别人，逐渐逐渐就劝了自己。劝别人，自己做不到，但是劝人的心很诚恳，劝久了，自己不知不觉就做到了。潜移默化，潜移默化不是对别人，对自己。到自己真正契入境界，才晓得佛这种教学方法的巧妙，帮助我们契入了。所以我们要想很快的入佛境界，我早年学佛，第一天见章嘉大师的面，我就提出这个问题：有没有方法让我们很快入佛境界？他老人家教给我六个字：「看得破，放得下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我「布施」，头一天见面，他教我的方法。教了、学了，要真干，然后你才能够悟入。只是听，只是讲，不能落实，你永远入不了境界。

　　菩提心它的性体是至诚心，这佛说的；真诚到极处叫至诚，至诚心就是真如本性，就是真心理体。至诚不是修得的，是我们自性本具的。我们现在迷惑了，完全违背了真诚，流落到十法界，流落到六道，更不幸的流落到三途。三途在哪里？三途就在现前：一念贪爱是饿鬼，一念瞋恚是地狱，一念迷惑是畜生。不要看我们现在样子还像个人的样子，如果你三毒烦恼没有消除，一转眼这个身就变了形状，就换成三途苦难之身。人间，我们遇到这些天灾人祸算什么？不算灾难；堕落在三途，那才是真正的灾难。由此可知，至诚心里面没有三毒，所以三毒不是真的；至诚心里面没有是非人我，是非人我也不是真实的；为什么？真实心中没有这些东西。唐朝时候，禅宗惠能大师证得了，他告诉我们，真实心中「本来无一物」，所以有一物，那个心就不真不诚。六祖大师的话，我们千万不要误会，本来无一物是不是就空了？你要这样去会，你就错了。本来无一物，那明明有十法界依正庄严，有一真法界诸佛国土，我们要问这是不是一物？不但是一物，无量无边的物，唯心所现。虚空法界一切众生这些相，都是真实心中变现出来的，唯心所现，它怎么没有一物？这个道理深，决定不能错解了。能现的心它本来无一物，因为本来无一物，它所以能够现一切物，本来无一物是这个意思；虽然现无量无边的境界，这一切境界相有体无，所以还是本来无一物。相有是幻有，不是真有，所以虚空法界森罗万象还是无一物。

　　《金刚经》上给我们透了点消息，我们要从这个消息当中去体会。经上说「三心不可得」，给我们说明一桩事实，能得的心无一物，所现的境界唯识所变，识就不是真心，识是妄心，还是本来无一物。能变的妄心，八识五十一心所，这是能变；所变的，十一种色法，二十四种不相应行法，这诸位都很清楚。佛菩萨将虚空法界一切诸法，归纳成这两大类：色法十一个，不相应行法二十四个，这是所变的境界。这些境界，《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，了不可得，你以为真有？这些梦幻泡影存在的时间多久？「如露亦如电」。这个意思，我们在这部经前面跟诸位详细介绍过。所有一切现相，都是剎那生灭；剎那生灭，它存在的时间几乎可以说不存在，因为时间短，时间极短，短到不能存在，所以佛才告诉我们，「一切法不生不灭」。这里头尤其值得注意，关键的字眼就是「不生」，一切法不生，不生哪来的灭？这个事实真相，我们没有办法了解，所以至诚心总是不能现前，菩提心总是发不出来，怎么发也发不出来，无论你用什么功夫，跟菩提心还是隔得很远很远。

　　所以我们在经论里面看到，人天没有菩提心，声闻、缘觉没有菩提心，权教菩萨也没有菩提心。什么人有菩提心？《华严经》上圆教初住菩萨，所以初住菩萨叫「发心住」。《金刚经》上所讲的境界是什么境界？发心住的境界；《大乘起信论》里面的境界，你们想想「大乘起信」，这是初住菩萨的境界。我们这个心怎么能发得起来？可是要想入大乘果地，你没有菩提心不行！再跟诸位说一句老实话，要想往生西方极乐世界，西方极乐世界是大乘，是一真法界，所以不发菩提心，念佛不能往生，这就是说念佛的人多，往生的人少。我们也许看到，有不少往生的有很多瑞相，瑞相不能证明他往生。为什么？如果来生得人身，在人间有大福报，他有瑞相；生天有瑞相。人来生转到人天受大福报，都有瑞相。甚至于你们说，留得有肉身，留得有很多舍利，都不能证明他往生。怎样才真正证明他往生？走的时候他见到佛来接引他，见到西方极乐世界殊胜的境界，那个决定往生。所以往生的条件，第一个走的时候清清楚楚、明明白白，心地真诚到极处，他的菩提心是真发出来了。

　　真诚心这么难，为什么他能，我们不能？他的心全是佛心，不是轮回心，不是凡夫心，全是佛心。佛心是什么？大乘教里面给我们讲，佛心是平等心，清净平等那就是真诚心。念佛堂堂主常常说一句口头禅，「身心世界一切放下」，菩提心就现前了。有一丝毫放不下，有一丝毫忧虑牵挂，西方极乐世界就去不了。为什么？你不是菩提心。诸位要知道，《无量寿经》诸位现在天天都在念，往生的条件写得很清楚，三辈往生，你看看佛怎么说？「发菩提心，一向专念」。我们今天只有一向专念，上面那一句没有，所以不能往生；人家给你的条件，你只做一半。那一半也很不容易做到，一个方向，一个目标，专念阿弥陀佛，我们做到没有？我们今天念佛，实在讲，怀疑、夹杂、间断，所以这个一半也没有做到，怎么能往生？不是佛不慈悲，佛讲得很清楚、很明白，条件摆在此地。由此可知，世尊当年在世讲经说法，讲《般若经》二十二年，几乎占他老人家一生弘法时间的二分之一，所以般若是佛法的中心，是佛法最重要的课程。《般若经》讲什么？般若教你看破。你为什么放不下？因为你没看破。你看破之后，自然就放下，不必人教，不必人劝，你已把这些事实真相搞清楚、搞明白了。放下就是本来无一物，就放下了；有一物就没放下。彻底放下，超越十法界作佛去了，真心现前了。

　　在《无量寿经》里面，世尊给我们讲「清净平等觉」。世尊讲了三个，我唯恐同学们还不清楚、还不明了，啰嗦又加了两个，前面加一个「真诚」，后面加一个「慈悲」，我说了这五个心。五个心就是一心，任何一句都圆满具足其余的四句。什么叫真诚？清净是真诚，平等是真诚，正觉是真诚，慈悲是真诚。什么叫慈悲？真诚是慈悲，清净是慈悲，平等是慈悲，正觉是慈悲。一即是多，多即是一，一多不二，谁懂得？一般人讲，你有慈悲心、有爱心，他这个慈悲爱心里头不真诚、不清净、不平等、不觉悟，这个慈悲佛法里头也有说，叫爱缘慈悲。这个慈悲，是六道众生他们理念当中的慈悲，跟佛菩萨讲的慈悲不一样。佛菩萨慈悲里头有真诚、清净、平等、觉，凡夫慈悲里头没有这些东西，所以他的慈悲不是菩萨的慈悲，不是佛的慈悲。这是什么叫真诚心，我们要搞清楚、要搞明白，做不到那是另一桩事情；先要把它搞清楚、搞明白，不可以误会，对我们修学就有好处。

　　如何恢复我们菩提心的性体？修！所以至诚心是属于性德，但是深心跟大悲心，或者是说回向发愿心，那是修德，我们从修德里面去开显性德，这是佛教给我们的方法。什么叫深心？古人的解释很简单，但是意思太深，话我们听得懂，我们体会得很浅，不够深度。他的解释，深心是「好善好德之心」，这个话我们听得懂，喜欢善，喜欢道德。但是我们这个喜欢，喜欢善、喜欢德，很浅，不够深度。所以善有浅深次第不同，德有大小厚薄不一样，我们涉入的太浅太浅了，真的是皮毛，一分都没有契入进去。什么原因？还是自私自利在作祟。我们讲好善好德，首先要把自己摆在第一位，于我有没有好处？于我有好处的善德我就干，于我没有好处的善德我就不干。不但不干，别人行善还障碍，还要嫉妒，还要想办法把它破坏，造无量无边的罪业。中国古圣先贤教给我们「成人之美，不成人之恶」，美就是善，我们对「善恶」两个字能认识清楚吗？实在讲，太难了。不但善恶认不清楚，连自己切身利害都糊涂。早年我亲近李老师，李老师常讲，常常叮咛嘱咐我们，要开智慧，要有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害。他说得非常好，你有能力辨别，你智慧就开了，现代人不但没有能力辨别真妄、邪正、是非，他说连个利害都不能辨别，哪些对自己有利益、哪些对自己有害，都没有能力辨别。对于利害不能辨别，就是佛经里面所讲的「一阐提」，一阐提是梵语，翻成中国的意思是没有善根。这种没有善根的人，孔老夫子不教，佛慈悲，佛还是教他，还不舍弃他。在小乘法里面，大乘权教里面，佛舍弃，佛不教这个众生；可是在大乘实教里面，佛没有放弃他们，「佛氏门中，不舍一人」，真正慈悲到了极处。现在我们想想真难，对自己切身利害不知道，尽干害自己的事情，以为自己得利益，实际上自己受害。

　　我们再仔细观察佛菩萨，佛菩萨的存心我们不知道，可是表现在外面，佛菩萨的仪容，佛菩萨的风度，佛菩萨的言词举止、生活行为、处事待人接物，我们从这里头去观察，所有经论里都有详细的记载，这是我们很好学习的功课。你果然学会，你就会生活了，为什么？生活当中你懂得修学，工作里也知道怎么修学，一切时、一切处、一切境缘之中，都是菩萨学处，都是大方广佛华严。六根接触的地方，正是宗门悟入人所说的「头头是道，左右逢源」，这是入佛的法界，佛法界在《华严》里面讲「不思议解脱境界」。他们能入，我们为什么不能入？不能入，是障碍你没有除掉。这个障碍，佛把它归纳为两大类：烦恼障、所知障。你能够把烦恼障摆脱掉，你就得正觉，你就超越六道轮回；你能把所知障也摆脱掉，你超越十法界，到那个时候你就发现到，真的头头是道、左右逢源。所以深心，好善好德一定要落实到大悲心里面去，落实到回向发愿心里面去。普贤菩萨告诉我们，菩提不离众生，离众生哪来的菩提？

　　妙光天王就是妙光佛，就是妙光菩萨，决定不离一切众生，他们真正知道一切众生是自己，肯定虚空法界一切众生是自己，菩提心现前了，真的觉悟了。爱护一切众生，帮助一切众生，就跟照顾自己一样。佛菩萨认识一切众生是自己，一切众生本来成佛，佛菩萨认识，众生不认识佛菩萨。佛菩萨以真诚、善意、慈悲，照顾、帮助一切众生，一切众生不领情，一切众生还要倒行逆施，不相信、不接受，还要加以毁谤、侮辱、陷害。可是佛菩萨的心有没有退转？没有，佛菩萨决定没有跟他计较。为什么？佛菩萨的心清净平等，佛菩萨没有分别执着。如果有分别执着是凡夫，凡夫跟凡夫才会计较，凡夫跟凡夫才会有争执。佛菩萨跟凡夫在一起决定没有争执，凡夫要争，佛菩萨让。我跟诸位讲过，要学让：礼让、忍让、谦让。有人说，很难做到。因为你有妄想分别执着，所以你很难做到，离开妄想分别执着，本来如是！诸佛菩萨在六道十法界里面示现，示现种种身行，为一切众生表演示范，无不是礼让、忍让、谦让。佛菩萨决定不会怪凡夫，为什么？烦恼习气重，没有接受圣贤教诲，所以他才有过失。佛菩萨慈悲教诲，他不肯接受，是他的缘没有成熟。而诸佛菩萨很有耐心，生生世世一个人也不舍弃，这一生他不能接受，跟他结个善缘，来生；来生还没有缘，后世。所以诸佛菩萨总是以一味真诚心、圆满的善意，慈悲爱护，你接受我帮助你，不接受还是帮助你，这是我们要懂得、要明了，要向佛菩萨学习的。

　　我们见到听到一切众生有苦有难，尽心尽力的帮助他，出家人在物质上没有办法帮助人，我们没有从事于生产事业，哪里有钱财帮助人？但是出家人可以应用自己的影响力，劝导有能力的人发心。所以出家人帮助一切众生，劝化，为社会大众，把宇宙人生的大道理、宇宙人生的事实真相，向大家讲清楚、讲明白，希望个个人都觉悟、都回头。这一回头，自自然然就断恶修善，自自然然就能够舍己为人。念头一转，一个人一生命运就改变了；你没转的时候，你的命运是被业力主宰。念头一转，我再不为自己了，自己就没有了，活在这个世间干什么？为众生的。活为众生，死为众生，穿衣吃饭为众生，点点滴滴无一不是为众生，那你就是乘愿再来了。

　　转业力为愿力，转自私为一个纯粹为一切众生服务，诸佛如来应化在世间是为众生服务的。世间也有些圣人知道，人生以服务为目的，为众生服务最快乐了。他为什么不能作佛、作菩萨？为众生里面还有带着自己，所以他还是六道凡夫。为众生里头没有自己，那是佛菩萨。为一切众生，百分之九十九为众生，还有一分为自己，还是凡夫；千分之一为自己，万分之一为自己，亿分之一为自己，都是凡夫，不是圣人。超凡入圣，「为自己」的念头断得干干净净，没有了。我们努力在这里学佛法为什么？为众生，不是为自己学的。念佛堂日夜念佛为谁？为众生，不是为自己念的。这才能真正帮众生的忙，真正回向发愿才管用。没有这样的心行，念经超度别人回向，你念得管用吗？曾经有人问过我，他印送经书有没有功德？我要跟他说真话，那就像达摩答复梁武帝一样，「并无功德」；你印再多的经书，与功德不相干，有福德。功德可以了生死、出三界，福德不行。可是福德跟功德差别在哪里？有自己就是福德，没有自己是功德。譬如你印经书，如果印经书完全没有自己，那是功德。他还要问功德大不大？可见得他自己没有忘掉，「我的功德大不大」，所以他没有功德。真正是利益众生，把自己完全没有了，他就不会问这句话了。这些道理，我们一定要晓得。

　　在世法里面，老子说过，说得好：别人以善意对我，我要以善意对人；别人以不善对我，我还是以至善对人；别人信我，我也信他；他不信我，我还是信他。世间的圣人，圣人是明白道理的人，他们的观念、他们的思想、他们的行为，跟社会一般人确实不相同，我们应当学习。一个圆满的善心、圆满的爱心、圆满的成人之美之心，我说圆满，决定不能被人破坏，那就圆满了。我们以善意对人，人家以不善对我；我们以爱心对他，他以恶心对我；我们帮助他，他还要毁谤我们。如果我们有这个念头，已经就不善，为什么？《金刚经》上说得好，四相还没有忘掉，我相、人相、众生相、寿者相，你还统统具足。具足四相是凡夫，不觉；四相断了，那是圣人，那是觉悟的人。所以四相破了，真正破了，入圣人的境界。《金刚经》上有相似位、有真实位：相似位是小乘四果四向，大乘权教菩萨，是相似位的离四相；真实位当中离四相，是圆初住以上。我们要努力，纵然在一生当中真实位不能证得，相似位一定要有。相似位都没有，我们这一生又要空过了；换句话说，依旧是搞六道轮回。往生，说实在的话，不容易。在所有法门里面，这是最容易修的法门，最容易成就的法门，为什么说不容易？你的心不真，你用的是妄心；也就是说，你没有菩提心，所以念佛不能往生。

　　菩提心、至诚心、深心、回向发愿心，都难！可是我们也看到许多没有念过书、不认识字的一些老太太、老公公，他们念佛真往生了。谛闲法师作锅漏匠的徒弟，没有文化水平，他真往生了。你们有从东北来的，哈尔滨极乐寺修无法师，也是没有念过书不认识字的人，没有出家之前他作泥水匠，那个工作都很苦，靠劳力生活的。出家之后，只知道一句「阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛念到底，人是个粗人，没有念过书，没有受过教育，但是人的心地非常慈悲，乐意帮助别人。他那一句佛号念的也是往生了，真往生了，不是假往生。那我们要问，他懂不懂什么叫菩提心？他真不懂，他真的讲不出来。他有没有发菩提心？他真的发了菩提心。处事待人接物一味真诚，一丝毫虚假都没有，一切为众生服务，确实没有夹杂自己一点利害在其中，他没有学他就会，这样的人也不少。我们怎么样？学了都不会，人家不学也会，所以他往生了。

　　于是我们知道，往生有两种人，实际上这两种人，佛菩萨、祖师大德都讲过：一种上根利智明白人，真正通达明了，他做到了；另外一种是下下愚人，他什么都不知道，老实，老实就是菩提心。我们怎么样？不老实，麻烦在此地。没有上上人的智慧，又没有下下根的老实，所以我们怎么搞都不能成就。这个问题，我们要回归到蕅益大师的《弥陀经要解》，他在《要解》里面讲得好，让我们听了恍然大悟。他老人家的说法，古人没讲过，他说：一心一意只求往生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。他也不讲什么至诚心、深心、大悲心，他不讲这些，这个东西愈讲愈麻烦，愈讲愈迷惑。他讲得这么简单：一心一意只求西方净土。你们想想，这是什么心？只求西方净土，一心一意，岂不是其他的都放下了吗？身心世界一切都放下了，真心现前。蕅益大师这个说法，与经论里面讲法完全相应，没有一丝毫违背。所以我们要懂得，一心一意专求净土，我们还有夹杂，还有放不下的，那不是一心一意。一心一意难，专求净土难，我们不是专，我们夹杂。

　　我过去在李老师会下听讲经，只是乖乖坐在那里专心听，不准写笔记，李老师指定我坐第一排第一个位子。为什么不能写？写，心就不专了。最初听经写过几次笔记，之后被他叫到房间里教训一顿，不可以写，以清净心、真诚心听，听了有悟处，那才是你自己的。你记，全都记下来，别人的，不是自己的。将来拿到笔记去讲，讲的是人家的，不是自性里头流出来的。所以他教我的是：你要觉悟、要开悟，才行。我懂得他的意思，所以放下了。我跟他十年没有写过笔记，只是专心听讲，求开悟。怎么会开悟？专就会悟，杂就不会悟。念佛，专才能得一心，夹杂你怎么会得一心？听经，专就能开悟，夹杂就不能开悟，一个道理。佛法如是，世法也不例外。外国一些科学家、发明家，他用心专，所以他才领悟这些物理的道理，他才能有发明；他要是胡思乱想、要是夹杂，决定就不可能，世出世法一个道理。蕅益大师讲的话好懂，也不容易做到。真正要做到，就是觉明妙行菩萨讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」，那就成功了。

　　我们在这一生当中，唯一的一个愿望是往生西方净土，要想往生西方净土，一定要学阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》、《阿弥陀经》就是阿弥陀佛，依教奉行。世出世间一切法都要放下，你求生净土的心才坚固，求生净土的心才不可破坏。如果别人说，你这个念佛虽然不错，再加上禅宗的方法就更好，「有禅有净土，犹如戴角虎」，你坚固的道心被破坏，为什么？夹杂禅在里头。「有禅有净土，犹如戴角虎」，不错，永明大师说的。永明是我们净土宗第六代祖师，他说这个话对谁说的你要晓得，不是对念佛人说的，对念佛人来讲，就把你念佛功夫破坏掉了。他对什么人讲？对参禅人讲的；看到参禅不能成就，劝你参禅再念佛，禅不能成就，净还可以成就，是这个意思。参禅不能解决问题，跟净土结个法缘，跟阿弥陀佛结个法缘，这是帮助他，我们千万不要错会了意思。你走的是一条正道，直通西方极乐世界大道，再搞禅走岔路，你不就麻烦了！所以你把祖师的意思错会了，他这个话不是给你说的。佛在经上所讲的，佛说的经多，为什么佛说这么多经？因为众生根性不相同，机缘不一样，说种种法门度种种众生。你再在经典上去看，众生得度都是依一个法门，此地都是一样，你看这么多天王，每一个人都从一个法门得度的，没有说他修两个法门、三个法门得度的，没有。所以法门平等无有高下，门门都是解脱门。解脱门就是成佛之道，解除了妄想分别执着，脱离了六道十法界，这是解脱；解脱就是成佛、就是证果。门门都解脱，门门都成佛，门门都证果，我们只能够走一个门，决定不能走两个门、三个门，《华严经》上这样的展示给我们看，我们还能不觉悟吗？「一门深入，长时熏修」，你才能够得成正果。你要搞两门、三门错了，大错特错了。

　　净宗法门，一句阿弥陀佛念到底。我还听说，人在往生的时候，念几声佛号，再念念大悲咒，再念念观世音菩萨，这搞乱掉了。这是那个亡人很不幸，遇到些冤家债主来把他扰乱，来找他麻烦。所以我们要相信佛的话，相信祖师大德的话，选择这个法门决定不改变，一生专修专弘。等到你智慧开了，大开圆解了，一切法门你都通达，经上字字句句就像作文章题目一样，你拿到这个题目自然会作、自然会行。圆解不开，那怎么行？圆解不开，一生要跟着别人走。要想大开圆解，没有别的方法，就是一门深入，一味利益一切众生。学佛的人，不论在家、出家，总要常存「正法久住，普度众生」，要存这个心，出家、在家都要存这个心，我们这一生不会空过。普度众生就是无条件、无私的为一切众生服务，能存这个心，我们心同佛，愿同佛，解行当然同佛，这个菩提心才真正不可坏，没有人能破坏，魔王对你也没有法子。魔很可爱，他到不能动摇你的时候，他就改了主意来护法，他就来帮助你，可见得魔还懂利害。有缘障碍，他想尽方法来障碍；到没有缘分可以障碍，他就摇身一变来护法。所以我们自己，总而言之，要知见正，要解得深、解得广，我们的行才有力量，果才坚实。今天我们读妙光天王他所修、所证的这个法门，对我们现前修学阶段来说非常有帮助，我们应当要学习，发菩提心，一向专念。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一六四卷）

　　请看知足天长行第九句：

　　【星宿幢天王。得一切佛出兴咸亲近观察调伏众生方便解脱门。】

　　前面妙光天王是以清净的福德坚定菩提心。第九尊星宿幢天王，他所得的法门就是我们平常所说的上求下化。『一切佛出兴』在世间都亲近，这是上求，上求佛道；『观察调伏众生方便』，这是下化；菩萨学佛，这是必须要遵守的方式。一切佛出兴在世间，大家都说这个缘分太稀有。佛家讲八难，其中有「佛前佛后」。我们一般人总认为，我们现在生在这个世间非常不幸，释迦世尊已经过去了，弥勒佛还没有出现在世间，我们生在佛前佛后。可是佛前佛后，要知道是对中下根性人说的，何以知道？世尊在《无量寿经》上就说得很清楚，为中下根性的人示现般涅盘；由此可知，圆顿上根与这些示现毫不相干。我们读大乘经，这些地方不能不留意，经文上明明这么说法，为中下根性作斯示现，交代得这么清楚、这么明白。为什么？圆顿上根人知道，一切佛出兴在世间从来没有间断过，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身。所以说是我们这一生当中遇不到佛菩萨，实在讲是我们自己的根性不利，自己根性大利，哪里没有佛菩萨？哪个地方没有佛出世？由此可知，佛出不出世不在佛那边，在我们自己，这才真正说到是依报随着正报转，诸佛还是我们的依报。我们依报当中，一般讲依报有两种：一个是有情世间，一个是器世间；诸佛菩萨智正觉世间，最多讲到三种世间。三种世间都是我们的依报，依报随着正报转。大乘经里面佛也讲得很多，我们一念觉，诸佛出现世间；一念迷，诸佛灭度。诸佛有没有出生、有没有灭度？在我们自己一念觉迷。这个讲法才是正理，才讲得圆满、讲得究竟。

　　如果我们真正明白这个道理、体会到这个道理，我们不但在一生当中，生生世世自己能做得了主宰。自己能做主，「我」才找到，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，你才找到，把真我找到了。这个身体不是真我，这是假的不是真的，大乘佛法的可贵就可贵在此地。我们迷失得太久，无始劫来我们迷惑了，迷失了自性，总算过去生中还修积了很深的善根福德因缘，在这一生当中能够遇到大乘佛法，能够遇到殊胜的法门。遇到之后，我们能不能得到真实受用，全在信解行证，我们相不相信？蕅益大师说得好，讲到「信」，头一个要相信自己。佛在一切经上所讲的，都是帮助我们建立自信心，怎样才叫自信？虚空法界是自性变现的，自性是真正的自己。虚空法界是自己变现的，一切众生也是自性变现的，诸佛如来还是自性变现的。佛菩萨应化在世间，佛菩萨示现般涅盘、示现八相成道，全是自性变现的，自性本来成佛。我们学佛，修行证果，全凭这个信心，依这个信心决定成就，所以《华严经》上讲「信为道元功德母」。佛法讲信，跟一般宗教上讲信仰，不一样地方在此地。

　　我们的信心没有依正理建立，我们今天信佛，这信心从哪里来的？情识上来的，我们的信心是感情，感情是无常的，感情会有变化，所以你的信心会变，你的信心会退转。有时候对自己信心完全丧失掉，是我们建立这个信心的根源不相同；诸佛菩萨在因地上，他建立的信心是从理上建的，是从心性上建的，所以人家修行一帆风顺；我们的信心是从烦恼里面建立的，感情当中建立的，这信心不坚固，很容易被境界转。境界我们也认识不清楚，你说这个境界是真的还是假的？境界里头不是真也不是假，《中观论》上讲的「八不」，就是说明境界的事实真相：「不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异」，这才是境界的事实真相。这个境界就叫做一真法界，一真法界在哪里？我们现在住的何尝不是一真法界？我们把一真法界变成六道轮回，怎么变的？唯识所变。识是什么？妄想。世尊在经上讲「一切法从心想生」，这是说凡夫的境界，六道十法界从心想生；心要是不想，法界是一真。

　　真正修行人，像大家熟知的禅宗六祖惠能大师，人家住什么法界？住一真法界。怎么知道他住一真法界？他心清净，本来无一物。本来无一物，那就是一真法界。我们心也是本来无一物，那是我们的本性、是我们的真心，可是现在我们真心不见了，妄心做主。妄心是什么？妄想心、分别心、执着心。妄想心是阿赖耶识，执着心是末那识，分别心是第六意识，这诸位都清楚。前五识，觉悟的人成就无量无边的功德；迷惑的人随顺烦恼，前五识就造无量无边的罪业。这些理事，我们都要清楚、都要明了，相宗里面讲「转识成智」，我们才转得过来。怎么转法？一定要跟佛学，我们才有办法转过来。离开佛菩萨，我们决定堕落，为什么？离开佛菩萨，你就随顺烦恼、随顺习气。我们要了解事实真相，随顺烦恼习气，我们的日子是每况愈下；换句话说，一世不如一世。我们觉得这一生很苦，来生比今生还要苦，不知道要苦多少倍，想想这个就寒毛直竖，真的恐怖，可怕！我们怎么转法？随顺佛菩萨的智慧，我们自己智慧没开，没开就借重别人的智慧，转自己的境界。

　　为什么净业三福，佛教导我们「发菩提心，读诵大乘」？读诵大乘就是随顺佛菩萨的智慧，转我们的境界。佛在经上说得非常恳切，教导我们没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。为什么？自己意思总是错误的。难道自己意思就从来没有对的吗？有，似是而非。佛说的是真话，你没有证得阿罗汉之前，你有善心、有善愿，你也能够为一切众生服务，做一些善事，果报在天界。随着你的善行，你生到欲界天、色界天、无色界天，这是错了吗？我们看，没错，佛说错了，错在哪里？天福享尽还要堕三途。可见得你从近距离看，没有错，他善因有善果，得善报；可是你再往远处一看，福享尽还是堕落。佛看得远、看得深。怎样做才是对的？出了六道轮回就对了，佛就点头了。所以随顺自己烦恼习气，纵然修一切善法，不能脱离六道轮回，佛还是摇头，不是真善；也就是说，你的善果会享得尽，这不是真善。如果你种的善因，那个善果是永远享不尽，佛说这是真善，这是至善。所以随顺我们自己的意思，不行！不行，真正的因素就是有一个自己，有自己是我执，有我执就出不了六道轮回，脱离不了三界。阿罗汉我执没有了，烦恼障破了。佛这个教诲高明，教我们不要相信自己的意思，要相信佛的教诲，把我执放下了，听佛的，跟佛走。虽然不是很高明，可以脱离六道轮回，你想想对不对？教学的方法是善巧方便，我们才领略到他的教学法的高明。怎样跟着佛走？读佛经，体会佛在经上讲的这些道理，体会到佛陀的教诲，依教奉行，这样把我们带出去了，带出六道轮回。带出六道轮回，并不是就圆满，依旧不圆满，为什么？外面还有一个境界，四圣法界，还是一个圈圈围着我们。在那个范围里面，依旧还要跟佛学习。

　　佛说的话意味深长，没有证得阿罗汉果之前，不可以相信自己的意思；证得阿罗汉果之后，能不能相信自己的意思？还是不行。如果证得阿罗汉果之后，相信自己意思，你就永远住阿罗汉果，你就没有办法再往上提升。到什么时候才真正可以相信自己意思？破一品无明、证一分法身，这个时候可以。所以在十法界里面，怎么说都要跟着佛走。十法界里面的佛，藏教佛、通教佛没见性；总而言之一句话，没有见性一定要跟着见性的人走，就没错。声闻、缘觉、权教菩萨、藏通佛果都没见性，连这些人都不能够离开佛，我们怎么能离开？也许诸位同修说，佛现在不在，我们到哪里去找佛？你心里念阿弥陀佛，你就亲近阿弥陀佛，你就在阿弥陀佛的身边；你每天读诵大乘，读诵《无量寿经》，你就在极乐世界；你所念的、你所想的，全是佛菩萨的境界。还要想我们世间人情世故，这世间恩恩怨怨，你就又堕落、又回头了，你不又相信你自己去了吗？又想你自己老一套吗？学佛没有别的，李老师从前常常讲「换心理」，换心理就是换一个想法、换一种看法、换一种境界，我们的受用就不一样了。怎么换法？依据佛的经教来换，经教不要涉猎太多，我们不是上上根人，涉猎太多反而把我们搞糊涂了，不得受用。所以应当专修专弘，这是对我们中下根性的人来讲，一生当中一门深入。

　　一门深入，容易契入佛的境界，定慧等学；涉猎多了，心散乱，你不容易得定，净宗讲一心，你没有办法得一心。不能得定，你就不会开智慧；换句话说，你纵然有智慧，佛经上讲的「世智辩聪」，不是真智慧，真智慧是从清净心、是从禅定当中发的。所以没有定决定没有慧，有慧那是我们世间人讲的聪明，这世间的科学家、哲学家，世智辩聪。世间聪明智慧跟佛法讲的智慧差别在哪里？差别在分别执着。世智辩聪有分别、有执着，真智慧里面没有分别、没有执着。所以真智慧，没有执着，它是清净的，没有分别，它是平等的，这个不一样。清净平等能解决问题，能突破时空，能超越六道，能超越十法界，世智辩聪没有这个能力，决定不能超越六道轮回。由此可知，我们不跟佛学跟谁学？佛在哪里？佛就是这一部真经。现在有人说，夏莲居老居士会集这个本子不可靠，他是在家居士，不应该学他的，要学《无量寿经》的原译本。行！可以，《无量寿经》任何一个本子，你跟它学都行。可是说这些话的人，他本人这一生当中能不能往生？能往生也是凡圣同居土，品位不高。什么原因？他有执着，他有分别、有执着。没有这些分别执着，受持《无量寿经》任何一个本子，往生品位都高。说这些话的人，批评古大德的人，他有过失。他要是善意来批评，分别执着是过失；恶意那就是罪过，那是谤佛、谤法、谤僧，那就决定不能往生，还要堕落。我们很清楚、很明白。

　　会集本不是从夏莲居开始，夏老之前就有两种会集本，最初会集的是王龙舒居士。王龙舒居士念佛，预知时至，没有病苦，站着走的，这是给我们做证明，会集没有错误。会集对于初学人来说有很大的便利，至于会集的好坏，那是个人功夫修养的问题。这三个会集的人，说实在的话，对于佛法修养都是上乘，都非常难得。但是所会集的不能够尽满人意，这也是我们能够想象得到的，为什么？诸佛如来他们的境界，凡夫决定没有能力测度。不但是凡夫，等觉菩萨都做不到，都不能够完全理解如来果地上的境界，何况其下的？所以夏莲居居士做最后的一次会集，这个会集本非常圆满，丝毫瑕疵都找不到。夏老居士身分没有暴露，我在美国是听美国特异功能的人讲的。我们中国人讲特异功能，一般人讲有神通。我在迈阿密弘法，就是讲「认识佛教」，现在诸位看的《认识佛教》这个本子，在迈阿密讲的。我到那里去，听众当中很多美国人，原来预定是讲《地藏经》大意，我看到在场美国人很多，临时把题目改了，不讲《地藏经》，讲「认识佛教」。听众当中有两个美国人有神通、有特异功能，他们看到夏莲居的照片，就是这张照片，他看到这个照片，他说夏老的身体完全是透明的，我们看不到；他说他不是普通人，是再来人。这是外国人，从来没有见过，也没有听说过，在一张照片上能够看出不是凡人。他怎么能从照片上看到这个人身体透明的？人身体透明是怎么回事情？没有污染，心地清净，没有是非人我、没有贪瞋痴慢，身体是透明的。他看我们的身体里面漆黑的，严重的污染。

　　所以他来给我们做最后一次会集，这个会集本决定流通到佛法灭尽。佛在经上有授记、有说明，一切法在这个世间灭尽了，最后《无量寿经》才灭，《无量寿经》还延迟一百年。在我们想象，到最后《无量寿经》还在这个世间住世一百年，决定是夏老这个会集本。夏老往生的时候，跟他的学生们讲，这是黄念祖老居士告诉我的，念老是他的学生，是他的传人，他说：他所会集这个本子，将来从海外传到中国，这个本子会弘传到全世界。当时他们听到都莫名其妙，都觉得他说这个话不可思议，怎么可能会从外国传到中国，哪有这种道理？当时他老人家在世的时候，这个本子也不过只印了三千本而已，中国这么大的地方，只印了三千本。现在看看这个样子，没错，果然是从外国传到中国，也真的传遍全世界，不是普通人，决定不是凡夫。所以有一些人对这个本子批评，我们看了觉得很可怜，那就是李老师讲的「不是愚痴，就是狂妄」，自己不能信受，障碍别人，障碍别人的罪过很重。所以这部经，不仅是阿弥陀佛、释迦牟尼佛住世，实在讲，它是十方三世一切佛出兴，这部经典就是一切佛出兴，非常适合末法众生的根性。末法众生没有耐心，如果看到这个东西分量太大太长了，他根本就不肯学。

　　有人来问我：法师，你讲《华严经》干什么？我问他：你为什么问这个问题？「太大了，看到就害怕，不想翻。」录相带、VCD堆在那里一大堆，一看到那么多，一片都不要听。他们要听什么？短的、很小的，喜欢这个。那个意思，还不就是佛法讲的：讲《华严经》不契机。我就跟他说：我还是要讲，不契你的机，你可以不要听；但是这个世界上，还有一类听《华严经》的根机人在，「佛氏门中，不舍一人」，只要有一个人肯听，我还是要讲。你喜欢听哪个，你自己选择就好，别障碍别人。各人根性不相同，就跟吃东西一样，每个人口味不一样，你挑自己喜欢吃的，不必去妨碍别人，这样就皆大欢喜。何况《华严经》对于末法众生来说，对于末法众生的福祉，《华严》有很大的贡献。末法在现前，我们在社会上常听到的「多元文化」，在每个国家地区，朝野人士都非常关心，不同的族群如何和睦相处？不同的宗教如何互相合作？许多人都有这个想法，但是这种想法怎样落实？找不到方法。实际上，这些理论方法都在《华严经》上。所以《华严经》，如果要用现在的话来说，那是「多元文化社会教育最好的教材」。方东美先生当年在世跟我讲，他是个哲学家，他说《华严经》是全世界最好的哲学概论。我是方先生把我带进佛门的，是从这个观点里面进来的，这是好教材。

　　我们看到经典上所有这些人物，每个人物都是代表一个不同的族群，代表一种不同的文化，他们能够圆融和睦相处，什么原因？菩提心，菩萨道，菩提心是真正觉悟的心，菩萨道是真正觉悟的行为，这个问题解决了、落实了。文化不同、宗教不同、品类不同，这个都没有关系，反而在一起显示多采多姿、真善美慧，这个境界才真的叫圆满。所以佛法不是同化，是融合，圆融和合，它不是同化。我在澳洲跟他们多元文化局长，也曾经谈到这个问题，他问我同化为什么不好？我说同化不好，同化是决定不健康，那是要命的。要懂得，健康是要随顺自然，自然是最健康的。譬如，我们《华严经》上就是个比喻，华严是比喻，「华」是花，像个大花园，这个花园里面什么样的品种都有，你才有得参观、才有得欣赏，再慢慢看，美不胜收。如果同化，同化把所有品种变成一种品种，那就同化了，再大的花园里头只有一种，看完一朵之后不要再看了，它们统统一样的，还有什么味道？各个不同品种，那才叫多采多姿。佛主张随顺自然，圆融和合，决定不是同化，所以它是健康的。在我们一个身体也是这样的，我们身体就是多元文化，就是多采多姿。眼跟耳不同，耳跟鼻不同，如果同化了，眼全部都看，听的没有了，人就完了，只能看不能听，只能听不能看，所以同化是不可以的，同化是违背自然的法则。融合是随顺自然法则，佛家讲融合，不讲同化。

　　我们懂得这个道理，学到了，所以跟一切人往来，尤其是不同的族群、不同的宗教，我们诚心诚意尊敬他、爱护他，他有很多长处，我们也学习他，我们决定不去同化他。拉他的信徒，叫他放弃他的教来信佛，这叫同化他，这个错了。怎样叫不错？他还是信他的教，做他那个教虔诚的信徒，来信佛，来学佛，这就融化了，这是融合。为什么？彼此互相学习，我读你的经典，你也读我的经典，彼此了解，我们的误会没有了、歧视没有了、纷争没有了，就能和睦相处。我以真诚心对待你，你也以真诚心对待我，这是顺乎自然的法则。我们要想社会安定、世界和平，这个方法才能够做得到。用同化的手段，一定逼迫人要跟我一样，永远达不到和平，这是观念上错误。

　　因此《华严》是最好的教材，现在这个世界上许许多多的人士，如果真的想帮助社会安定，达到世界和平，融合不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰，《华严》是最好的教科书，我们有义务向他推荐、向他介绍。可是《华严》，说实在话也不太好懂，尤其是文字，唐朝时候翻译的，虽然是尽量用白话文来写，文字还是有一点深度。注解，现在流传下来的只有两种完整的注解：清凉的《疏钞》，李长者的《合论》，这两个人也是唐朝初年的人。所以没有中国古文的修养，文字可能有障碍，因此讲解就很费力。讲解得不够透彻，怕人家产生误会，错解了经义；如果细讲，一定费很多的时间，这是在所不免的。

　　你们同学们在此地发心，是做了一桩大好事情，从录音、录相整理成文字，把我所讲尽量的简化，诸位在此地做讲记、做易解、做简注，这是真正在做学问，这是真正在利益众生，真正在向佛学习。我们在做这些工作的时候，深深去体会经典里面的义趣，这就向佛学习。遇到困难的时候大家就来问，多数人都有疑问，你可以写一个小条子放在我讲台上，我再遇到这些经文的时候，就可以详细为诸位解答。《华严经》长，每一个道理、每一个方法、每一个境界都重复说很多次，而不是一次，这也是佛教学的善巧方便，让我们多次的熏习。尤其是重要的理论、重要的方法，不断反复在说，加深我们的印象，让我们牢牢记住，把这些理论方法落实在自己生活上，我们就真正得受用。落实在生活上，我们过佛华严的生活。佛华严是法身大士的生活，是诸佛如来的生活，这就是个大转变，转凡成圣就是这个转法，是真正得到受用。转迷成悟，悟要不落实，你还是过凡夫生活，理上明白了、通达了，事上做不到。转凡成圣是把这些理论落实，事上都做到。转凡成圣，世俗所讲的证果，就是这个意思。

　　所以上求是我们的重点，净业三福末后这一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，这是上求佛道。跟定老师，老师是释迦牟尼佛，老师是阿弥陀佛，我们跟得紧紧，一步也不离开，念念想着佛的教诲，念念遵守佛的教诲去奉行，这就是一步都没有离。我们跟定佛陀，成就自己的德行、智慧，然后才能帮助众生。末后一句「劝进行者」，「劝」是对还没有信、没有接触的人，对他；「进」是已经学佛的人，帮助他精进。没有接触的人要介绍给他、推荐给他、劝他来修学，告诉他佛法的好处，佛陀教育的好处。如果他是信仰其他宗教，我们讲佛陀教育，他不太容易接受，他要排斥，我们换个名词，多元文化社会教育，这个他很容易接受、很欢喜接受，多元文化的社会教育。

　　后面一半，「观察调伏众生方便」，这是属于下化。下化，头一个要懂得观机；换句话说，你要认识现代是什么时代。现代人他想的是什么，他看的是什么，他听的是什么，他说的是什么，他做的是什么，我们要一清二楚，然后才能对机。诸位要记住，佛法永远是现代化跟本土化，离开了现代化、本土化，决定不能度众生。我们前天去访问道教，我们见到翁会长跟李秘书长，李道长，李道长跟我很熟，我们见过很多次面，他们谈起道教一直在衰退，不能够振兴。我还要找机会跟他们多谈谈，多接触，帮助他把道教复兴起来。他们今天障碍原因在哪里？疏忽了现代化跟本土化；换句话说，他们今天是契理而不契机，所以这个轮子推不动。我们佛教也如此，佛教今天这么好的东西，实在讲，是人人都迫切需要的东西，照理说应当很容易推行，为什么推不动？就是不知道现代化跟本土化。建道场要建宫殿式，古色古香；换句话说，你要想学佛吗？学道吗？要做古人，要做唐朝人、做宋朝人，你说把人不就吓呆了，人家怎么能接受？对外国人弘法，不但要做外国人，你还要做中国人。做中国的古人你才能学，外国人吓呆了，赶快跑掉了，他怎么敢接受？所以道场要建立现代式的、现代化的，决定不能够搞宫殿的方式。那个建筑现在一看是观光旅游点，绝对不是推动教育的，推动教育的建设应该建立像学校一样。

　　所以观机比什么都重要，头一个观察，一定要懂得观机，一切设施都要能够被现代人欢迎接受。我们也曾经见到有一些法师，真的做到完全现代化，载歌载舞，现代化，契机不契理，把佛法忘掉了，那个也不行。所以观察后面接着调伏，调伏要用佛法的理论方法来调伏。所以这四个字，观察是契机，调伏是契理，理机双契，这才能够帮助一切苦难的众生。而方法一定要便利，方便，你用的方法要便利；换句话说，要大家很欢喜接受，很容易学习，便利。你那个方法搞得太难、太复杂，大家学习起来不方便，很难叫人接受，你当然就行不通。

　　所以这个地方六个字就很重要，我们观察，时时刻刻观察，这是观机的功夫。观机，不是说你坐在讲台上，仔细看看这些听众，不是。什么时候观机？跟一切人接触的时候就观察，了解这个时代的动向，思想的动向、观念的动向、生活的动向，种种动向都在日常生活当中观察，一时一处都没有漏过。特别是我们发心要做弘法利生工作的人，你要不时时刻刻、在在处处留意，你的说法就不契机；说得没错，人家就是不肯听、就不肯相信。所以我们无论在什么地方，旅行在飞机上都观机，看看那些众生，看看他们的动态，你仔细观察晓得，我们要用什么方法来教化这些众生。所以观机要深刻，我们的方法才真正是方便，才真正产生效果。无论在什么处所，无论在什么时候，遇到一切人、一切事、一切物都要仔细观察，我们用什么方法来帮助他，他喜欢、他乐意、他肯接受，能够达到效果。所以我们时时刻刻都在学习，哪有时间去打妄想？

　　没有跟大众接触的时候，就跟经本接触。经本接触，结合我们观察一切众生所得的，把它融合起来，这个经我们对现代人怎么讲法。看看古人注解，古人注解是对那个时候人讲法。注解里面许多讲的是原理原则，这是好注子。注解讲原理原则，什么场合都能用，用法就可以变通，活的，不是死的。所以我们说「活学活用」，绝不是死读书。经上字字句句，你们听我讲《华严》应当能体会得到，做文章的题目，他出了这个题目，我们照题目做文章。我在这里讲，你们记录下来就是文章，这一句是题目。一个题目，各人做的文章不一样，各个时代、各个法师所做的不一样，为什么不一样？观的机不一样，他所接触的对象不一样，所以讲法就不相同。讲的虽然不相同，你仔细再观察，路子是一样。这个原理原则决定掌握住，一定是帮助众生破迷开悟，帮助众生断恶修善，帮助众生转凡成圣，绝对相同的。这是真正的佛法，活活泼泼的佛法，真正能够利益众生；利益众生，自己就得利益了。我们学佛，从这些地方学。

　　新加坡这个道场好、殊胜，人多，人多便利观机。一个道场零零落落几个人，天天看都是这几个人，观机效果就差。我们这个道场人多，形形色色，尤其你们可以看到，现在不是每一天，每一个星期你们都看到新面孔，从各个地方来参学的。更要仔细观察，为什么？我们观机的面大了、广了，尤其是从外面来参学的。你们学作法师，实在讲，你们在本能上比我差，我在跟李老师求学的那个时代，见到新来的我会特别亲切照顾他。为什么？我要跟他结法缘，将来我学成之后，他会请我去讲经。你们这些人，这么多人来的时候，你们连招呼都不打，将来他不会请你去讲经。你要晓得，我在全世界法缘这么广，我对这个事情很注意，陌生人我一定跟他拉手，一定跟他交朋友，一定有小礼物送给他，他会记着我，他会来找我。都要留意！结缘很简单，买一点糖果、买一点花生送给他，很便宜，一包花生可以跟好多人结缘，你们都不会，我都没有看到你们这么做。特别是外地来的这些同修参学，我没有看到你们常常跟他接触，常常跟他们交谈。这种缘分，你到哪里去找？只有新加坡这个地方有，其他的地方你找不到。所以你在此地，你要肯学，你跟全世界的人结缘。

　　明年澳洲举办二０００年奥林匹克大会，他们大会里面一些主办人来找我，要我推荐介绍两个法师，在会期当中辅导这些运动员，他们各个宗教都有，佛教他找我。我原先以为找我还要找懂得英语的，他说不要，他说大概讲华语的运动员很多，从中国去的、台湾去的，懂得华语的人很多，需要用华语来协助他们。我说那就好办，我就想到你们同学，那个文件我已经交给李木源居士，我们推荐两个人。奥林匹克大会发正式邀请函，这样子签证完全没有问题，住在选手村，时间大概是一个月。这也是一个好机会，在那边各国的运动员，你们都可以接触到，广结善缘，把佛法介绍给他们。

　　所以真正学佛，真的时间根本就不够用，要学的太多太多了。观察是智慧，调伏是功夫，自己仔细去研究，佛在经教里面讲的一些理论。我们知道，每一部经展开，经典的内容，教理行果这四面，教理行果，如何能够适应现前社会，适应当代的这些众生，特别是青少年。如果诸位懂得这些学习的方法，你真的是法喜充满，才知道我们自己的生活过得多么充实、多么丰富，佛家讲的法喜充满是事实。今天大家偶尔还闹情绪，还有高潮低潮，这是完全没有契入境界；契入境界，不可能有这些事情发生。

　　佛家讲的是原则，原则如何能够把它很圆融的变成现代化。佛家原则是「戒定慧」，调伏总不离开戒定慧，戒定慧如何落实到生活，落实到工作，落实到各个不同的阶层，各个不同的族群，各个不同的信仰，这就是功夫，要在经论当中细心去体会。还不能作意，作意就夹杂着自己的妄想意识在里头，你的智慧不开，我们今天讲纯客观，放弃自己主观观念，纯客观的。也就是我们常常讲，起心动念处处都为他着想，没有为自己。为佛着想，佛度众生；为众生着想，众生得度，众生得福。自己一定要站在局外，不能有一丝毫涉及里面，丝毫涉及里面我们就有私心，就会把两面：佛度众生这一面、众生得度这一面，两面都破坏了。这个意思一定要懂，所以两面都会做得非常圆满。《华严经》上就是讲这个道理、讲这个方法，所有这些人物都是例子，我们在这里头细心体会。「运用之妙，存乎一心」，一心是真心，有一丝毫偏就偏邪了，就不是一心。我们弘法利生也是存乎一心，一心是真诚心、是清净心、是平等心。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一六五卷）

  　　请掀开经本，知足天长行最后一句：

　　【妙庄严天王。得一念悉知众生心随机应现解脱门。】

　　菩萨所修学成就的法门是教化众生，教化众生最重要的是观机。前面曾经讲过上求下化，下化当中第一个是观察，调伏，方便，这三个原则我们一定要明了、要学习，要好好的掌握住，自行化他决定就有成就。妙庄严天王他所修证的法门就是在观察；前面讲的观察，他告诉我们怎样观察，他是怎么修成的；这一句里面最重要的关键字眼，就是在『一念』，一念就是一心，一心能遍知。为什么？一心没有界限，二心就有界限，有界限就不能够遍知。我们今天知的能力非常有限，原因在哪里？就是我们的妄想分别执着无量无边，将我们真正心性本具的能力完全丧失掉。我们今天是随顺妄想分别执着过日子，所以生活过得这么苦。佛菩萨，此地讲的菩萨是法身大士，法身大士以下都没有得一念，得一念就是法身大士。由此可知，《弥陀经》上给我们讲的一心不乱，真正得一心不乱的，就是法身菩萨。古来祖师跟我们讲，把一心讲成两种：有事一心，有理一心。事一心就是天台大师讲的相似位，哪些是相似？十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，相似位，是事一心。理一心就超越十法界，破一品无明、证一分法身，那才叫理一心。这个地方讲的一念，就是净宗讲的理一心。这里面没有障碍了，因为一切分别执着都没有了，所以一念遍知。这个地方讲的众生是十法界，不仅仅是十法界，十法界还是一个佛国土，这是讲虚空法界无量无边诸佛剎土里面一切众生，一念全都知道了。

　　我们根据佛在经典所给我们讲的这些原理原则，得事一心的，一定是作意他才知道，不作意他不知道。就像得禅定的人一样，定功浅的人，必须入定他才能见到，不入定他见不到。我们在《地藏经》上看到，光目女遇到阿罗汉，她向他请教，问她母亲死了以后现在在哪里？罗汉要入定才见到这个境界，出定的时候才告诉她，这是定功浅的人。定功深的人不需要入定，为什么？他行住坐卧都在定中，他那个定没有出入。大乘经上所谓「那伽常在定，无有不定时」，他还有什么出入？有出定、有入定是定功浅者，我们看到阿罗汉需要入定，辟支佛也需要入定，权教菩萨还是要入定，乃至于藏教的佛、通教的佛都要入定。别教的佛，圆教的法身大士，他们不需要，他们虚空法界一切境界如对目前，一念遍知，不需要入定。这个境界，就是《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，首楞严大定没有出入的，这才能够遍知一切众生心。众生的心念很复杂，千变万化，佛菩萨知道，所以佛菩萨度众生契机，圆满的契机，随类现身，随机说法，众生有缘分、有福遇到佛菩萨，没有不开悟的，没有不证果的。他悟的浅深、证果高下，完全是他自己的根性；根性利的悟得深，证的位子高；根性浅的，他悟得浅，证的果位比较低，决定开悟、决定证果。这是佛菩萨善于观机。

　　妙庄严的法门，我们读起来看到好象我们做不到，这个境界太高了。可是佛在《华严》上教导我们，「一即一切，一切即一」，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布跟圆融可以同时学习，这是《华严》教学最高的指导原则。意思就是说，凡夫可以学等觉菩萨的法门，这是等觉菩萨的法门，不是不能学，而是学得没有办法像他那么圆满，他们是百分之百，我们学个百分之一、百分之二，管用，所以说不能不学。一念，这个关键是在一念。一念怎么学法？实在讲是有很大的难度。大乘法里面许多的宗派，无量的法门，老实说都是修这桩事情。这个一念，在禅宗里面就叫明心见性，在密宗里面就叫三密相应，在教下就叫大开圆解，在净土叫一心不乱，都是一念。名称尽管不一样，事实上是一样，一桩事情，所以才说「法门平等，无有高下」。这是说修一念，方法不一样，门道不相同，但是所得到的结果都是得一念。一念是真心，一念是本性。如果就禅定来说，一念是自性本定，这个不是修来的。它的起用，就是本具的般若智慧，就是无量的德能。起用有两种：一个是知，一个是行；行门是无量德能，知是般若观照。所以解门、行门，它的根源是一个，就是一念。这个道理我们一定要懂得，然后我们才晓得，佛法里头修学理论的依据。它有真实理论的依据，我们的信心才坚固，我们的愿心才能够建立，勇猛精进，决定不退，都是建立在这个基础上。我们今天想精进，偏偏退转，很想建立坚固的信心，可是疑惑很多。经上告诉我们，「疑」是菩萨最大的障碍。这个意思就是说，修菩萨道、修菩萨行最大的障碍就是疑惑，所以世尊把它列入根本烦恼，我们不能不知道。可是信心的建立又谈何容易，不能够常常读诵大乘，深解义趣，信心就很难建立，境界风稍微动一动，我们信心就失掉。这是我们修行，功夫为什么不得力，为什么不能契入境界，我们要了解，原因在哪里要把它找到。

　　「一念」修学的方法，总离不开禅定。可是你要真正想修定，实在讲，八万四千法门、无量法门都是修定。这个理跟事，我们都要把它搞清楚、搞明白，我们的疑虑就断掉。我们今天用什么方法修定？用「执持名号」修定，我们采取这个方法。这个方法方便，所有修定方法当中，这是第一方便法门。我们为什么修不成功？修不成功就是我们没能放下，我们在修学当中夹杂着疑虑、夹杂着妄想、夹杂着分别执着，所以功夫不得力。由此可知，你要想修定，你要先持戒。儒家讲到做功夫也不例外，它从哪里下手？「格物致知」，从这里下手。物是什么？物是物质的欲望，物欲。格是什么意思？格是跟它打仗、格斗。跟谁格斗？跟我们的欲望格斗。儒家讲克己功夫，克服自己的欲望，然后才能够修定。只要你自己的欲望没有能够降伏、没有能够克服，你这个定是决定修不成；换句话说，你的清净心不可能得到，这个东西是大障碍。

　　我们常常在讲席当中勉励同修，爱欲要断，嗜欲要断，嗜是嗜好。说话真是要讲清楚，不能不啰嗦，听话很容易把意思听错了。昨天我看了一个杂志，是一个素食的杂志送给我，他们来访问我，我跟他们讲的三句话，他全听错了。我跟他讲，素食卫生、卫性、卫心，他听成「为」，「为生、为性、为心」，你看看就差错了，意思完全不对。卫是保卫的卫，世间人只懂得卫生，不是身，生理，保护生理、保卫性情、保卫慈悲心，他听错了。以后碰到这个情形，这也是我们学习，讲到这些名词最好写给他看，他就不会搞错；不写出来给他看，听的时候有的时候听错。我们要把嗜好断掉，特别是饮食的嗜好，夫子说「人之大欲」。所有一切众生，包括动物，哪个不好吃？无始劫以来的习气。可是这个东西是个麻烦事情，这个东西要是不断，对于修行证果决定产生障碍。释迦牟尼佛给我们表现托钵，这个嗜欲断掉了，托钵人家供养什么吃什么，决定没有分别，决定没有执着，所以在饮食里面人家修清净平等觉。穿衣吃饭，日常生活点点滴滴，都是在修清净平等觉。不被污染，就是清净；没有分别，不分别高下，不分别好坏，就是平等；境界在眼前，清清楚楚，了了分明，一点都不迷惑，那就是正觉。

　　《华严经》上讲修行，功夫怎样用？「历事炼心」，清凉大师注解上讲得好，历是经历，事就是日常生活琐碎的事情，我们接触一切人、一切事、一切物，在这里头去炼，炼心；把妄想心炼掉，真心就现前，炼铁成钢，要把它锻炼掉。把无始劫来妄想习气，要淘汰得干干净净，这真用功，真下功夫。所以修行在哪里修？六根接触外面境界，起心动念之处用功夫，我们才真正有收获，才真得受用。那个受用是大自在，世间人体会不到。佛过的生活，我们世间人体会不到。我们今天看到佛经上记载，释迦牟尼佛那个生活太苦，这个我们怎么能受得了。其实我们全错了，说真实的，他个太乐、太自在，那个乐我们享受不到，他的生活真是大乐、大自在。我们今天堕落了，只知道五欲六尘是乐、爱欲是乐、嗜欲是乐，我们把这个当作乐，他们眼睛当中这是祸害，这是三恶道的因缘。享受这些东西，果报在三途；享受诸佛菩萨清净的法乐，果报是大涅盘，完全不相同。我们今天认为拥有一切这是乐、是享受。佛、觉悟的人是舍掉一切，那是真乐，舍掉一切回归自然。有谁能懂得这个道理，谁能够体会那个生活是真善美慧的生活，回归大自然。

　　我们世间人又常说，生活有压力，压力从哪里来的？你的包袱背得太多，所以你才有压力。佛菩萨没有压力，全部放下，什么都没有，所剩下来就是三衣一钵，这在形象上我们看到，他统统放下了。实际上，在他理念当中，不但三衣一钵没有，连身体都没有。所谓是「身心世界一切放下」，这个话我们听得耳熟，真正的意思懂得的人不多。果然身心世界一切放下，你们想想还有什么灾难？今天世间有很多预言家看到这个世间灾难，来告诉我们大家，还有更多更多看见的人没说出来，没有写成文字发表，只有他自己知道，他附近的几个朋友知道，那个就更多了，不计其数。为什么会有这些灾难？因为你的包袱太重，背的包袱太多，大灾难现前。你负担轻，小灾小难，负担重，大灾大难，把所有的包袱全部丢掉就没有灾难，就这么回事情。

　　这个世间是释迦牟尼佛的凡圣同居土，在凡圣同居土里面，有圣人跟我们在一起住。哪些是圣人？放得下的是圣人，放不下的是凡夫，诸位从这个地方去观察，你就会认识圣贤了。佛菩萨应化在世间，无论是什么样身分，男女老少、各行各业，你都能够发现他是再来人，再来人能放下。凡夫决定不肯放下，不肯放下他的心思是乱的，他的念头很复杂。一切放下的人，他的念是清净的，纵然不是一念，与一念非常接近，这是圣贤。得一念是圣，接近一念是贤。净宗法门好，我们放下一切杂念，一心念佛，这一心念佛是接近一念。所以这个法门，今天我们读到我们可以学，我们用什么方法学？用执持名号的方法来修学，二六时中心里不离阿弥陀佛，这就是接近一念。阿弥陀佛还是一念，这个一念不是真的，真的一念是没有念，无念才叫真正一念，我们现在还有一个阿弥陀佛。六祖能大师讲「本来无一物」，我们现在还有一物，这个好！我们不多，只有这一念，这一念就是接近一念，念头没有那么复杂了。可是你要记住，阿弥陀佛一忘掉的时候，乱想又来了。怎样能够维系着阿弥陀佛不间断，这就是功夫。所以，为什么建念佛堂大家在一起共修？无非是希望这一念能够绵绵密密保持住。除了睡眠，没有办法，自己不能控制。可是念个三年五载，功夫成熟了，作梦也念佛，那个时候你的功夫真的不间断。梦中也念佛，所谓「日有所思，夜有所梦」，他已经成习惯了，这个时候才叫功夫成片，才叫功夫得力。但是现在的社会跟从前不一样，分工分得很细，竞争愈来愈烈，你要不竞争，你就会被淘汰，你就会落伍。为了生活、为了生存，你也没有办法把这些工作舍掉，那怎么修法？工作的时候，把佛号放下，认真去工作；工作完毕的时候，把工作放下，佛号提起，这就行。这依旧符合不间断，这古大德教导我们的，这个法门对我们就方便了。一定要牢牢的记住，工作完毕的时候，佛号一定要提起，决定不要去胡思乱想。

　　居士林念佛堂建立了，提供大众念佛，好！我们这个地方，刚才有同学来找我，他们想到居士林念佛堂去念佛，不必要，我们那边的念佛堂可以念佛。我们在此地，我们的工作是研教，放下研教就念佛，我们就这两桩工作。不研究经教就念佛，不念佛就研究经教，时间一分一秒都不要让它空过，我们妄想分别执着不需要放下，自然就没有了，你这个功夫取而代之了。我们念佛堂旁边有个小房间，听说小房间放些东西，那东西可以搬走。现在我们男众同修搬到对面宿舍去了，有空间搬走，这个房间空出来，念佛念累了可以休息，休息好了赶紧出来再念，我们这个地方的念佛也不能够中断。男众同修，我们请李会长跟杜氏祠堂负责人交涉一下，他们的顶层是个祠堂，希望那个地方开放，让我们男众在里面念佛，他祖宗也沾光，也会跟我们一起念，好事情！

　　拜佛，我们可以去买小的、长方形的地毯，那个拜佛非常之好，一个人一个。采取我们现在念佛堂这个办法，绕佛，念佛决定是以绕佛为主，绕佛累了的时候，这才坐下来止静休息，这是不得已的；休息一会儿，一定要再绕佛。如果妄念很多，或者是昏沉，要拜佛。拜佛还打瞌睡，拜佛还要睡觉，那你就干脆去睡好了；睡好之后出来再念，这个没有压力，没有限制。我们这个方法，在海外提倡以来，很受一般念佛同修的欢迎，依照这个方法做大家都很欢喜。现在居士林念佛堂也采取这个办法，听说大家也很喜欢这个方法。这个方法，我们进入念佛堂之后心地清净，一丝毫压力都没有。还是依众靠众，依众靠众当中，自己还能随顺自己的体力，身体好的拜佛拜得快，身体差一点拜佛动作就慢，各人拜各人的，这样就方便了。敲着引磬一起拜，动作快的嫌太慢，体力差的嫌太快，他都生烦恼，都有压力。现在是各人拜各人的，你喜欢慢你慢慢拜，你喜欢快你快快拜，彼此不干涉，这就自在了。但是念佛的佛号音声要统一，只有这一桩事情。因为念佛的声音不统一的话，那就太吵杂，变成噪音，秩序就破坏了。只有念佛的音声统一，其余的都随各人的体力。你绕佛，你喜欢走得快，你就快走；他喜欢慢慢走，他就慢慢散步，都不相干扰。

　　我们的目的无非都是要求得一心，我们明了这个原则，在日常生活当中最重要是用清净心。我们一般讲，舍弃自己的成见，这就接近清净了。如果自己有成见，自己有主观观念在，就很麻烦。放弃自己的成见，纯客观的这种观察，你就容易开智慧，这才真正能达到恒顺众生，有成见就不会恒顺。你有你自己的看法，你有你自己的主张，你有你自己的好恶，有你自己的标准，一定叫别人符合你的标准，这叫攀缘。我们自己放弃成见，能随顺别人的标准，这叫随缘。随缘而不执着，就是佛菩萨；随缘里还有执着，这是凡夫。这里面的差别，实在讲非常微细。诸佛菩萨跟我们六道凡夫，他示现在六道，我们在生活状况，实在讲没有两样，看不出来，可是用心完全不相同，佛菩萨心清净，凡夫的心是染污的，染净不相同，迷悟不相同，所以善恶也就不一样。佛菩萨讲的善恶我们不懂，名称是一样，标准不相同。

　　这是讲我们在生活当中，如何来学习妙庄严的法门。这个地方说的是一个总原则，与八万四千法门、无量法门都相应，不但是佛家讲的这些法门，世法里面无量无边的法门也相应。世法佛法本来就不二，讲到最极微细处那就是起心动念，念头，我们晓得太微细了，剎那生灭，每一个念头都相应，那就没有不相应的，这把世法、佛法全部都包括在其中。我们要知道怎样去修学，从哪里下手？《楞严经》上讲的「最初方便」，我们要懂。如果不懂的话，不知道从哪里修起，你所学的东西没有办法落实，在生活上用不上，岂不可惜吗？一定要晓得如何去落实，从哪个地方学。利根的人，从起心动念之处学；根性不利的人，从言语造作上去学。先学什么？先学持戒，这是最初方便。持什么戒？五戒十善。不要搞得太高，太高了到最后都落空，都变成形式，我们从最低的地方下手，学五戒、学十善。同学们你们在这里发心学讲经，经律论我们都要讲，多讲讲戒律的方面。在《无量寿经》三十二到三十七品就是讲五戒十善，细心的去读，认真的来宣讲，你体会到多少，你要落实多少，你就真得受用。你连这个经义都不能体会，你怎么能够落实？从这里学起。在佛教戒律里面，对我们出家人来讲，最有利益的是《沙弥律仪增注》。出家人能够把这个小册子里面所说的全都做到，你就是末法时期的圣人；比丘戒、菩萨戒太高了，真的我们不容易做到。能够做到沙弥就了不起，十戒二十四门威仪你都能够通达明了，你都能够落实，你不是圣人谁是圣人？

　　经律论三藏，我们净宗的经有五经，论有《往生论》，律用《沙弥律仪》足够了。而印光大师他老人家，用《感应篇》、《阴骘文》来代替戒律，也是好办法，这个意思更好、更深、更广，很值得我们赞叹。他这种提倡，真正是苦心救度世间的劫难。因为我们标榜佛家的戒律，《沙弥律仪》确实很好，在家人也可以学；但是有很多人不相信佛教，佛教的东西拿出来，他排斥、他不接受。所以我们用《感应篇》、用《阴骘文》，不是佛教的，大家提出来，好象你很公平，没有门户之见，容易接受。印祖的苦心，我们要了解，只要能劝导一切人断恶修善，就能够达到消灾免难的效果，无论哪一家的学说都好，何必一定要把佛教搬出来？他讲的跟佛教没有两样，那就等于是佛说的，没有差别。从这个地方，你也看到佛法心量之大，确实没有分别、没有执着，只要是符合善的标准，不管什么人说，不管是哪个宗教，我们统统采取、统统接受、统统尊重、统统依教奉行，没有成见，大公无私。世间有不少人先入为主，他坚持他的成见，很不容易接纳外人的意见，这个就很难了。我们从佛法里面来观察，佛法没有这个情形，这是佛法之殊胜。佛法讲真实，真实里面没有差别，真实里面决定没有自私，真实里头决定没有妄想；才起心动念，已经就离开真实了。儒家讲中庸，佛法讲中道，中庸、中道就是真实，中是中正，没有一丝毫偏邪。我们起一念偏了，就偏了一点点；再起一个念头，偏的幅度愈来愈大。所以一有妄想就偏了，一有分别那就九十度的偏差，一有执着那是一百八十度的偏差，全错了。诸佛菩萨一念，一念是中正，一丝毫的偏差都没有。

　　『悉知众生心』，一心是能知，众生心是所知。我们今天讲观机，你的心愈清净，你观察得愈真实；你有成见、你有分别、你有执着，你观察就非常困难；换句话说，你所看的是外表，真相你没有看到。人家的现相都摆在面前，都显露在外面，没有一丝毫的隐瞒，可惜我们自己看不出来，看不出来的原因就是自己有妄想分别执着。为什么诸佛菩萨看得出来？「一念悉知」，悉是究竟圆满，没有丝毫遗漏。我们今天没有自知、知人之明，明是智慧，就是受妄想分别执着之害，我们要是把这个东西舍弃，能力就恢复。唯有知众生心，才能够随机应现，就跟菩萨一样，应以什么身得度就现什么样的身分，应当给他说什么法，就给他介绍什么法门。而佛在《大集经》上告诉我们，「末法时期，净土成就」，这是一句真实话。可是劝导一切众生修学净土法门，是要有善巧方便，现在的话说，要有技巧。众生根性不相同，他喜欢学什么，不妨先随顺他修学，到他修学遇到困难，路走不通了，这个时候你可以劝导他：这个路走不通，我们不妨试试看那一条路。而决定不是说，净土好，别的法门都不行，这个样子人家起反感，决定不能接受；一定要随顺他的根性，随顺他的爱好，今天讲是多元文化。所以观机相当不容易，观机透彻，应化在世间，没有不得众生拥护的，大家都爱戴你。你没有私心，你没有成见，你不固执，跟你接触就觉得非常容易，才能够教化不同的文化、不同的族群、不同的宗教信仰，让他们人人都知道断恶修善。

　　善心可以说一切众生都有，都喜欢善心善行，所以劝人断恶修善不是难事，难在哪里？难在如果自己本身做不到，劝人就难了；自己本身先要做到，然后劝人，人家才相信。世尊三转法轮，最后作证转，我已经做到了。四谛法那是举个例子，佛告诉大家世间种种苦的现象，这是示转。上根利智的人听到，他就觉悟；中根的人觉得你说这个与我还有一层距离，所以佛进一步劝他，「你应该要知道」，这是说到自己身上来了，中等根性的人明白了，佛是为我说的，不是为大家说的，不是与我不相干，他就能接受；下根的人还不行，还不相信，所以佛最后作证转，「我已经知道」，佛一定自己作证。佛说五欲六尘的享受是苦不是乐，你能知道吗？佛知道，所以佛把这个舍掉。佛舍掉这些，我们今天明白了是舍三途、舍六道，这个东西是三途六道的因缘。因跟缘舍掉，当然不会有果报，所以他过的这种生活方式，那是佛菩萨的生活方式、天人的生活方式，如前面所说的，一丝毫的负担都没有，包袱丢得干干净净，一身的自在。我们今天出来旅行，都带很大件的行李，我一看那个很苦，累赘！佛菩萨旅行，你们有没有看到佛菩萨旅行有带行李的？我们看那些变相图，画出来的在空中云彩里头，身上轻得就像羽毛一样在空中飞行，没有看到他带行李。

　　我们今天的根性，实在讲不是上乘根性，所以没有办法不带行李，行李带得愈少愈好，不是必要的决定不要带。我们是佛弟子，在末法时期不能离开经典，所以经书一定要带，带三本就行，《无量寿经》、《弥陀经要解》、《大方广佛华严经》。《华严经》不要带那个本子，那个本子太重，不必带注解的本子，带完全是经文的。现在台湾有印的三种《华严》三册，我们带一本《八十华严》就行了，一部《华严经》一册，大概也只有这么厚的样子，那个本子好。无论到哪里，我们身上只带三本书，轻松自在。带一些换洗衣服，非必要的东西尽量把它放下，我们就得自在。这也是现身说法，我们出去旅行，「法师，你行李就这么一点儿？」是！从前出家人哪有行李？背个包袱，几件换洗衣服、经书，打个包袱背在身上就走了。哪有那么大的行李，笨重，手拉都拉不动，这是我们应当要晓得的。道场是提供给大众熏修的，这里面设备当然愈完善愈好，道场是个学校，我们到那个地方去，设备齐全，参考资料很丰富，只限于在那里受用。学习抓住纲领、记住纲领，要深解义趣，我们这一生受用不尽。不仅仅在佛法修学上受用，实际上佛法修学就是日常生活，我们对人、对事、对物，不就这么三桩事情吗？觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是佛法。佛教导我们东西太多了，每一天熏修，毛病习气还是照犯，从这个地方我们就体会到，烦恼习气是多么的深、是多么的重，要觉察得到！你能够觉察到，警觉心就提起来了，就晓得非断不可，不断这一生大好的机会又错过了，怎么样也要把它舍弃、也要断掉，求生净土重要。这一生要不能得生，将来决定还是会生净土的，为什么？我们跟阿弥陀佛结了缘。但是李老师讲的话讲得好，你不免长劫轮回，你还要受多少磨难。这些磨难，说老实话，叫冤枉受的。可以现在就去，可以不再受磨难，这个关键就是我们随顺佛陀的教诲，还是随顺自己烦恼习气，就这一念之差。随顺我们自己烦恼习气，那就慢慢来，长劫轮回；随顺佛菩萨的教诲，我们这一生就成就，当生成就的佛法，这是我们不能不知道的。天王他所修证的法门因果都通，在他是果地上的，在我们是因地上的修学。这一段长行就介绍到此地，下面我们再看偈颂：

　　【尔时知足天王。承佛威力。普观一切知足天众而说颂言。】

　　这是说偈的仪式，每一段都有这个仪式，我们读得太多，读多了千万不要厌烦，一看这个，这还有什么讲头的，翻过去就算了。要知道每一段前面讲这个是提醒我们，我们的毛病就犯在此地。研教、听经不能开悟，念佛功夫不能成片，毛病都出在这个地方。我们是粗心大意，没有一丝毫诚意，没有一丝毫恭敬，你怎么会得到？印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这是诚敬的教学。『承佛威力』，这是谦敬；绝不以为是自己的，自己有能力，自己有智慧，这个观念错了。纵然是自己有，也要谦虚，尤其是教初学，自己要做出谦虚，给初学人做个榜样。现在人不懂得谦虚，都以为自己很聪明，自己很有能力，自己发明的，自己创造的。诸佛菩萨，你查遍《大藏经》，决定没有这种字样。连释迦牟尼佛讲经说法，都不说是自己说的。《华严经》的注解，你们看清凉大师的注解，在玄义里面，佛说法跟孔老夫子一个态度，「述而不作」，不是自己的创作，他所说的是古佛所讲的，「我所讲的不过是转述古佛所说而已」，你看看谦虚到这个程度。孔老夫子也是这个态度，述而不作，一生没有创作，所讲的都是古圣先贤所说的；释迦牟尼佛所讲的，都是过去古佛所说的，谦虚！这是我们要学习的。

　　菩萨说偈赞佛，陈述自己的心得报告，「承佛威力」，这是佛力加持，我们有什么能力？谦虚到这个程度，一丝毫贡高我慢的念头都没有。我们今天上台，展开经典能讲到一点道理，佛力加持，承佛威力。诸位在这里听讲，听到有一点心得，听到有一点欢喜，不是自己有能力、自己有智慧、自己有善根，承佛威力。处处要学谦虚，处处要学谦让，我们在佛法里才真正学到东西。绝不可以有一点点自尊自大，傲慢的念头，这个念头是障碍、是烦恼，障碍你智慧，你不会开悟。所以经展开你看不懂，给你讲你听不懂，听把意思听错了，什么原因？傲慢、自大。所以障碍在自己一边，不在外面。记住印光大师的话，学诚敬，诚敬是入道之门。

　　下面这一句表现得更好，『普观一切知足天众』。这上面是对佛，下对一切众生。上面是对佛的尊敬，下面对一切众生的尊敬，显示出「生佛平等」。他看佛，这个佛说本师释迦牟尼佛行，说一切诸佛也行，本师的教诲，一切诸佛威神的加持，这都是真的。「普观一切知足天众」，这是他们这个族群，大族群。诸位要晓得，一尊佛的化土，一个三千大千世界有知足天，知足天不是一个，诸位同修都知道它是欲界天。佛在经上告诉我们，这一个大千世界里面四禅天只有一个，一个四禅天，三禅天有一千个，四禅是天顶。佛家讲三界：欲界、色界、无色界，三界通常是这样讲法。三千大千世界，单位世界的天顶是初禅，小千世界的天顶是二禅，中千世界的天顶是三禅，大千世界的天顶是四禅，所以四禅一个。你想想看，三禅就一千个，二禅一千乘一千，百万个，初禅再乘一千；欲界天是在初禅下面，你就晓得知足天有多少个？弥勒菩萨到底在哪一个知足天？我们娑婆世界的兜率陀天就很多，你要知道弥勒菩萨在哪一个兜率陀天，给你讲兜率陀天，你都找不到。

　　我这个讲法，你就晓得他说的是个大的族群。还不够大，为什么？我们才讲一个大千世界。《华严经》上讲，它这个境界是尽虚空遍法界无量无边诸佛剎土，每一个诸佛剎土都有这么多知足天，你才晓得这个族群之大，大到不可思议。所以是把虚空法界不同的族群、不同的族类，归纳为二百七十多个，每一个族类里头都是无量无边。举出十位天王来表法，十位是代表无尽，它不是数字，代表无量无边。这里「普观一切知足天众」，这个一切知足天众范围有多大，我们没法子想象。所以大家不要看到这个，大概就是讲前面这十个，那我们就全把意思错会了。这十位就是代表大千世界里许许多多的兜率陀天，他们都是兜率天王。兜率是梵语，翻成中国是知足的意思。而补处菩萨都在兜率天修行，为什么不在其他天上修行？其实是表法的。补处菩萨无论在哪个地方，都叫兜率内院，不管住在什么地方都叫兜率内院。兜率内院表什么？表知足。你只要知足了，你住在此地，此地就叫兜率内院，就是兜率天。它是表法的，并不专指一个地方。就像后面五十三参，善财童子参访南方，那个南不是东南西北的南；善知识所住的地方都叫福城，那个福城不是真正指定哪一个城市，只要是真正有智慧、有德行的人，住在那个地方，那个地方就叫福城，那个地方就叫南方。南是象征光明，智慧光明这一方，取这个意思；兜率也取这个意思，知足。菩萨要成佛，记住！先要知足，不知足不能成就。样样都知足，我们的道业就有基础、有根底，要懂这个意思。所以普观一切知足天而说颂言。今天时间到了，我们就讲到此地，偈颂下一次再讲。

大方广佛华严经（第一六六卷）

  　　请看知足天偈颂的第一首：

　　【如来广大遍法界。于诸众生悉平等。普应群情阐妙门。令入难思清净法。】

　　这是知足天王他的修学报告，前面长行我们读到，他所修学的是「得一切佛出兴世圆满教轮解脱门」。知足天就是兜率陀天，也是补处菩萨修学的道场；换句话说，我们一般人讲的后补佛，他在那个地方等待着补佛的地位。所以在菩萨之中，这是无比的殊胜，我们要重视他表法的义趣。「兜率」是梵语，翻成中国意思是「知足」，知足对我们来说非常重要。在菩萨行里面，从初发心（在四念处里面，佛就教导我们，四念处是初学）一直到成佛，还不离开知足，永远是知足，永远要守住知足，知足才有真正的乐，知足常乐，这是我们要记住的。清凉大师在注解里面注得很简单，但是很清楚。前面两句是说明，诸佛菩萨出兴在世间的意义，也就是说他为什么到这个世间来。他来是为众生、是为佛法，所以说是「令正法久住世间」。正法是什么？是如理如法的教学，这就称之为正法；如理，他所教学的内容就是自性的真理，他所教人的方法就是自然的法则。顺乎心性，顺乎自然，这个法就叫做正法；凡是违背自性、违背自然的，那就不是正法。我们从这个地方去省思、去观察；由此可知，人类种种科学技术的发明，有没有违背自然？我们可以想象得到，不违背自然的少，违背自然的多。什么事情不违背自然？顺着自然发展的这些科学技术，不违背自然法则；破坏自然环境的那些发明，违背自然。凡是违背自然，必定带来自然的灾害，我们现在所谓天灾，天灾人祸是从这么来的。所以佛教给我们，怎么样去顺应自然、随顺法性，你能够得到一切圆满，佛家讲大圆满。

　　人希望能够飞行，很远的地方随意就能够到达，佛有方法教给你，你去发明飞机、发明火箭、发明太空梭，违背自然。佛教给你的方法，教你修神足通，神足通是随顺法性的，不违背自然，而且速度比你们这些科学技术高明太多了。从中国到美国坐最快速的飞机，也要飞十个小时，听说现在科技又进步了，飞行的速度大概快了一倍，将来中国到美国飞行的时间，大概只要四个小时的样子，中国到此地可能只要两个小时。但是你有没有想到，西方世界那些菩萨用不着这些科技的交通工具，他们每天去参访十方无量无边诸佛剎土，那个距离是天文数字，不可思议，随念即到。也许有人说这是神话，这不可能的。可是我们在中国古时候的笔记小说里面看到很多，大多数看到什么？狐仙，这个事情是真的不是假的，他有能力很远的距离剎那之间能到达，他怎么到达的？他可以把身体，身体是物质，把这个物质转成为能量、转成为光，就快了，用光的速度到达他想到达的地方，这个光看到落下来，变成人或者变成狐狸。这就是现在科学家讲的能与质的转变，他知道怎么转变法，如何把自己身体物质转变成能量，又可以将能量恢复自己这个物质的身体。这个不违背自然法则，这是顺乎自然、顺乎法性，决定没有破坏自然环境。

　　佛告诉我们，这些能力是我们的本能。佛法讲的随类化身是本能，我们今天本能丧失掉，动脑筋去借用外面的环境，想达到自己的目的，这全错了，这不是正法。法的正邪，差别非常的微妙，我们要能够细心去观察、去体会，如何能帮助一切诸佛，令正法久住世间，利益一切众生，一切众生包括有情众生、无情众生，这才是真正的正法。所以诸佛菩萨出现在世间为这桩事情，为广度众生；广度众生，无非是令一切众生破迷开悟，觉悟正法、信解正法、修学正法，这才满足自己的愿望，比科学技术高明太多了，科学技术简直不能比。谁能相信？古时候相信的人多，现在相信的人没有了。为什么古人能相信，今人不相信？古人从小有教养，有良好的家庭教育，善知识的教学，还有社会的教育，自小熏陶。内有善根，外有善缘，所以他能够接受、能够相信。

　　我相信有许多同学曾经亲眼见到，一个人在临命终的时候，会跟他旁边的人说他见到什么人，哪个人来了，他就在那里。他所说的都是已经死去的家亲眷属，或者朋友一类的，都是他所认识，全是死去的人。他为什么见到？我们为什么见不到？不但见到死去的那些人，他们那些样子、状况，他都看清楚，还见到许许多多的境界。韩馆长在往生之前，前几天，她见到阿弥陀佛，阿弥陀佛来了，见到西方极乐世界的莲池，水好大。这不是幻想，幻想想不到的，她真正见到了。所以在日常生活当中，只要我们留意，细心去观察，超越科学的事情太多了。西方人，我们在美国住得很久，知道美国最近这几十年来，很流行与灵界的沟通。他们多半用催眠的方法，能够叫一个人在深度催眠状况之下，说出他的前生，前一世、前两世，甚至于前五、六世，他的生活状况、他的家庭，他叫什么名字，当时社会的状况，你要问他「你使用的钱币，你服装的款式」，他都能说得出来，录音记载下来。他醒过来之后一无所知，完全不知道，然后到那些地方去查对，果然是这个情形。因为这个原因，有许许多多人相信佛家讲的六道轮回，他们承认。甚至于还有基督教的一些牧师，对佛家讲的轮回的事情，他们肯定。为什么肯定？都是从这些方式上明了的。还有许多人在深度催眠状况之下，说明他们前世不是住在地球上，住在另外一个星球上，我们现在讲是外太空人，到地球上来投胎；还有一些人前世是畜生身，自己是蛇、是猛兽，他都说出来。所以佛菩萨示现在这个世间，教我们这些事实真相，让我们了解，让我们明了。

　　第一句是讲「体智俱遍」。『如来』，这个地方没有说佛，说如来。经典上常常用「如来」这个名词、用「佛」这个名词，是有用意的。凡是说如来多半是从体性上说，说佛是从事相上讲，有时候两者是一个意思，有时候两个名词是两个意思。这个地方我们要看作自性、心性，心性之体是空寂的，清净寂灭。清净寂灭的理体，含藏着无量的智慧、无量的德能，『广大遍法界』。这个是谁？就是我们自己本人。你要是圆满证得，就叫做成佛；没能够证得，就叫凡夫。在佛位，你圆满的性德（就是无量智慧、无量德能）并没有增加一分；我们今天在凡夫位，我们心性的智慧德能并没有减少一分。所以如来在果地上，他们的思想见解跟我们不一样，我们有差别、有执着，他没有。他看到虚空法界一切众生都是如来广大遍法界，所以『于诸众生悉平等』。这个「众生」，不但人是众生，所有动物都是众生，植物也是众生，正报里一毛端是众生，依报里一微尘也是众生，统统平等。为什么平等？无一不是具足「如来广大遍法界」；换句话说，无一不是究竟圆满。密宗里面讲的「大圆满」，这个地方经文讲「广大遍法界」就是大圆满，显密不二，一即一切，一切即一。佛在果地上圆满证得，所以才能够说得出。

　　我们接受佛的教诲，要能够体会得到，开经偈上讲「愿解如来真实义」。我们能够有一念相应，经上常讲「一念相应一念佛」，与什么相应？与如来广大遍法界相应。这个相应，不要以为一念时间很短，真的是剎那之间。一念相应，那一念就契入境界，是圆满的大觉。我们有没有？有，不是没有，现在就有，但是过一会儿就没有了。我们麻烦就在此地，就是不能把它保持住。读经的时候、研究讨论的时候，那个一念相应真有，可是到第二念就不相应了。从这个地方可以证实，马鸣菩萨讲的「本觉本有，不觉本无」。有本觉本有，你才会有一念相应，你要没有本觉，你怎么可能相应？不觉虽然本无，但是我们不觉的习气太重，不觉的时间太久了。怎么不觉？迷在妄想分别执着里面，所以你就不觉。妄想分别执着除去一分，你就一分自觉，除去两分你就两分自觉，你不能把妄想分别执着除掉，那你只可能偶尔剎那一念相应。这一念相应，可能在一生当中有一次、两次，可能在多少年当中会有那么一次；每天接受正法的熏陶，次数会增加，一年当中有几次，一月当中有一、二次。我们今天是天天在读诵大乘，可能每天都会有一、两次，这个好，难得！时间虽然很短，像闪电一样，总算你在无量劫来都堕落在无明里面，会有一、两次闪电发现，这就很可贵。希望这个次数愈来愈多，希望这个时间愈来愈久，你就得大受用。我们就明了了，诸佛菩萨出现在世间为什么？帮助我们这桩事情。首先我们要肯定，深信不疑，我们的自性跟诸佛如来果地上所证的自性是一不是二，我们要肯定，虚空法界一切众生确确实实跟自己有密切的关系，我常讲「是一个生命共同体」，密切关系。能够如是肯定，我们这个相应就会频繁，次数增多，时间也逐渐延长，这个就是觉悟。能够把这种状况保持住，就叫做开悟，大彻大悟，明心见性，见性成佛。

　　怎么能够把它保持住，不把它失掉？保持住之后的现象，就是底下这一句，「于诸众生悉平等」。有同学问我，近代有不少高僧大德，在家、出家修行很好的，他们有没有得定？有没有见性？有没有开悟？经是标准，于诸众生悉平等的人，不但是开悟，他的心是平等的，得定的人也平等，得定是相似位，开悟是分证位，得定是相似的平等，他在定中决定平等，但是定失掉，他就不平等。所以定功浅的人，入定平等，出定就不平等，这是定功浅的。定功深的人，那个定没有出入，入定心在定中，出定心还在定中，那是定功功夫深的人。佛经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这个定才管用。入定就有定，出定就没有定，这个定的作用不大。

　　这些境界不平常，我们在经典上读到，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都还不行，但是他们处事待人接物跟我们有显著的不同，就是他以清净平等觉对人、对事、对物，这是真正有定功的人、有智慧的人，一定是这样的。可是要问到过去、未来的事情，他们必须入定，他才晓得。我们在《地藏经》，这《地藏经》刚刚讲过没多久，光目女要问她的母亲过世之后，现在在什么地方，她问阿罗汉，阿罗汉要入定他才能看到，出了定之后他才可以跟她讲。由此可知，功夫还不够深。如果是法身大士，行住坐卧都在定中，不必要入定，你什么时候问他，他什么事都知道。他六根的能力，用现在的话，所有时空维次他全都突破，他不需要作意、不需要入定。功夫不够的，要入定才能突破时空维次，才能看到其他道众生生活状况，看到饿鬼道，看到地狱道，看到天道。这都是时空维次不相同，唯有在禅定里面才能够突破。现在科学家还在研究，想什么方法来突破，他所想出的方法都是违背自然法则，违背自然法则必定带来很大的灾害。

　　我们今天需要光明，发明这些电灯确实给我们带来很多的便利，但是这种光明也是违背了自然法则；虽然带来便利，但是有副作用。凡是顺乎自然、顺乎法性，只有利而没有害。我们在《虚云老和尚年谱》里面看到，我们相信这个记载是真实的。老和尚有一天到庙里面去，可能在庙里办一点事情，黄昏的时候回到自己的茅蓬，距离相当远，都是走路。他的心在定中，虽然走路，没有妄想、没有分别、没有执着，回自己茅蓬。半路上遇到两个出家人，都认识的，这两个出家人打了灯笼，天黑了，遇到老和尚，老和尚没有打灯笼，他就提醒老和尚：「老和尚，天这么黑了，你到哪里去？」虚云老和尚听到这句话之后，天马上就黑了。他在没有说这句话的时候，譬如他是四点钟出门，他永远保持四点钟那个时候的光明，因为他没有分别、没有执着，他在光明之中。人家这一问，他分别执着起来了，这个光明立刻消失。从这个地方我们也能觉察到，佛经常讲的「佛光遍照」，什么时候你能见到？离开妄想分别执着，你就见到了。我们凡夫就是堕落在妄想分别执着里，见不到光明，所以要靠灯笼，要靠灯烛。这些小故事、小公案，里面含藏着大事因缘在其中，很可惜这些记载，多少人看了都没有在意，没有去体会它，没有细心观察它，它告诉我们宇宙人生的真相。

　　我们学佛，最重要的是开发性德，这个比什么都重要，这是最真实的。开发性德当中无量的智慧、无量的德能，怎么样开发？经论里面讲的方法太多了，方法无量无边，所以是无量法门；法是方法，门是门径、门道。可是它有个总原则，断烦恼、破无明是总原则。佛告诉我们，我们自性德能是被这个东西障碍住，无明烦恼障碍住了。佛家讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们把这个话变一变，变通一下大家好懂，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼，我们用这个话来说，大家容易听得懂，不需要再加详细解释。所以我们对一切人、一切事、一切物、世间法、出世间法不要去执着，你的见思烦恼就断了。你还要去执着，那个麻烦就大，你第一个关口不能突破。我们求生西方极乐世界，最低的功夫就在这一点，只要能够放下一切执着，带着分别去没有关系，带业往生。妄想分别没有断可以带去，带业往生。执着不行，执着一定要把它断掉，断不掉要把它压住，伏烦恼。能够做到伏烦恼，是功夫成片；能够把执着完全断掉，那就是事一心不乱。所以往生西方极乐世界，事一心不乱生方便有余土；功夫成片，就是你能够把执着控制得住，不让它起作用，也就是说这种执着不害自己、不害别人，你就把它控制住了，事实它并没有断掉，只要控制，不伤害自己，不伤害别人，这叫功夫成片，你可以生凡圣同居土，决定能往生。如果控制不了见思烦恼，它在日常生活当中还起作用、还做主宰，做主宰就是我们的生活随顺烦恼、随顺自己的执着，这个很糟糕。随顺自己执着是决定造业，所以《地藏经》上说「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，就是说这桩事情。决定不可以随顺自己的意思，我想怎样怎样，你全想错了。

　　所以凡夫，我说得很多，真实智慧随顺佛的教诲，这都是佛说的。佛讲没有证得阿罗汉之前，决定不要相信自己的意思，自己的意思全是错误的。再聪明、再有智慧，世智辩聪，不是真智慧。真智慧什么人有？断了见思烦恼，证阿罗汉果的人他有；也就是说，我们对于世出世间一切法完全不执着了，你才可以相信自己。可是这个话佛是方便说，不是真实说。如果真的你见思烦恼断了，可以相信自己的意思，你永远堕在二乘。所以佛说，声闻缘觉堕涅盘坑，他为什么会堕涅盘坑？相信自己意思。什么时候他能把自己意思放弃掉，就是转小成大，他舍弃、放弃之后，随顺佛的教诲，他就入大乘。真正讲到你能够相信自己意思的，那是什么人？法身大士，至少破一品无明、证一分法身，你用的是真心，不再用妄心。

　　十法界里面佛、菩萨，那个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，没见性，没有见性的人不能相信自己意思，这是跟你说老实话，跟你说真话。说真话，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通佛果，都不能相信自己意思。我们是凡夫，跟他们相比差远了，他们还随顺佛陀的教诲，我们要离开佛陀教诲，决定堕三恶道。我在这里跟大家讲真话，为什么？因为用的是八识五十一心所，十法界的人都是用八识五十一心所。四圣法界，虽用八识，用得正，所以过失少，他能够脱离六道。没有大过失，有小过失，什么小过失？不能见性。不能破无明，不能见性，这是小过失。法身大士破一品无明、证一分法身，这个时候他用真心，他不是用妄心，相宗里面讲「转八识成四智」，他用四智，他不是用八识，这个时候才真正可以相信自己，自己是什么？心性。说得粗浅一点，他的相信是信心性之理、因果之事。千经万论诸佛菩萨所说的道理总不出心性，所说的十法界依正庄严的事相总不出因果，所以他相信心性之理、因果之事，那还能有错吗？这才叫相信自己。我们今天对于心性之理、因果之事，是一无所知，相信自己，相信自己什么？相信自己的妄想，相信自己的烦恼，相信自己种种虚妄分别执着，这还得了吗？念念都是错误的。

　　我们人不能够觉察，听到佛菩萨这个说法还反抗，你怎么可以说我念念是错误的？不肯承认，都以为自己是对的，佛菩萨所说的是骗人的，叫我们听他的话跟他学，被他牵着鼻子走。众生都想做好汉，都想牵着别人走，谁愿意被别人牵着走？其实世出世间的大圣大贤，从来没有这个念头要牵着别人走，没这个念头，他所讲的全是自性，随顺他的教诲就是随顺自性，就是随顺自然。他所讲的是不是他的意思？不是，这一层我们一定要认知；否则的话，我们就会误会，我们被释迦牟尼佛牵着鼻子走，被阿弥陀佛牵着鼻子走，我们就全部错了。可是甘心情愿让佛牵着鼻子走的也还不错，为什么？他会把你牵到极乐世界，他把你带到好地方，没有带到坏地方，也能有成就，成就不大，小成就。虽然说小成就，在我们众生界上来讲是大成就，在佛菩萨法界里面他是小成就，为什么？他没有自信心。如果明了佛陀所说的全是自性，全是顺乎自性、顺乎自然，我们才晓得随顺佛陀是随顺我们自性，随顺佛的教诲是随顺自然，这样我们的信心坚定了，我们才真信。佛不欺骗我们，今天我们随顺自己意思，是违背了自性、违背了自然，佛何尝有一点点意思？他要有一点点意思，那跟我们有什么两样？他就变成凡夫了，诸佛菩萨、大圣大贤没有一点点意思。

　　我常常勉励我们同学，我们应当把对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，那个念头就是自己的意思。这个意思是无明、是烦恼，无始无明，不是学来的，与生俱来的烦恼。两、三个月的婴儿，你仔细去观察他，他就有这个意识想控制外界，他喜欢的玩具他就想得到，抓到手上紧紧的，人家要抢他就哭，这个意识就能够显示出来。与生俱来的烦恼很严重，我们不能够脱离轮回，念佛不能往生，原因就在此地，所以不可以不放下，放下得大自在。控制的意念就是无明，如果发展到要想占有，那就造业。我们要占有一切人、占有一切事、占有一切物，这造罪业，轮回业；控制的意念是轮回心。你要不能把轮回心、轮回业放下，怎么能往生？阿弥陀佛确实是慈悲，你不肯放下，拉都拉不动，不是他不来接引，没有法子，他没有办法，你的业力太重了。经上常讲「心佛众生，三无差别」，众生的业力不可思议，经上常用比喻说，业力「能深大海，能敌须弥」，所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的，佛没有办法消除众生的业力。我们必须自己觉悟、自己放下，然后再得佛力加持，我们能很轻易的脱离三界六道，这在无量法门里面第一殊胜微妙。

　　第三句讲『普应群情阐妙门』，这就是诸佛菩萨到世间来的事业。前面你看到的，广大、圆满、平等的智慧，平等的心愿，应化到世间来就干这桩事情。「普应群情」，这个「应」好！应，可见得佛菩萨到这个世间来示现不是主动的，不是「我想来」，不是的，是你们把他请来的，他是被动的；众生有感，佛菩萨就有应，他「应」是被动的，不是他主动来的。他到这个世间来，现什么样的身相，说什么法，住世久暂，全是众生应。好象我们这个道场，请一个法师来弘法，我们是礼请他的，他就来了。我们请他讲一个月，一个月时间到了，我们不再请他，他就走路了。我们请他住一年，这都有期限的，这个期限是我们订的，不是他订的。他应化在这个世间，没有时间长短的观念，全凭众生之感，也就是我们众生的希求。我们想想哪一个众生不想佛久住世间？

　　这样说起来众生感的力量很强大，佛为什么不来？这个感是真的还是假的？希望佛菩萨来，我们大家热闹热闹，这种感是假的，不是真的。真的是真想学，真想脱离六道轮回，真正觉悟到六道轮回之苦，六道轮回的恐怖，这样的感佛菩萨才来。希望佛菩萨常常来，我们热闹热闹，这种佛菩萨不来的。也有人来，谁来？妖魔鬼怪来，妖魔鬼怪变现佛菩萨的形相，跟你一起来凑热闹。《楞严经》上说得好，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，那个邪师就是妖魔鬼怪，魔来了。这是《楞严经》上说，「因地不真，果招纡曲」。因地是你感的因地不是真实的，所以果报感得来的不是真佛，假佛来住世，魔冒充佛、冒充菩萨，欺骗众生。

　　佛跟魔我们如何辨别？佛在《楞严经》上教给我们辨别的方法，「清净明诲」那一段经文，四种清净明诲，那是让我们辨别真佛、假佛，真的佛法、假的佛法，你要是细心去读诵、细心去体会，你就有能力辨别真假。所以我讲《楞严经》的时候，我告诉大家，那一段文字我叫它做照妖镜，魔对于这段文字是最讨厌的。所以释迦牟尼佛的经法将来要灭的时候，佛说第一部灭《楞严经》。什么原因？如果《楞严经》不灭，魔不得其便，众生要是读了《楞严》的话，他有能力辨别，能够看穿他。没有这部经，众生没有能力看出那个魔是假的，都会把魔当作真佛。我们在经上看到五十种阴魔，那个魔的境界要是现前，我们都会把他当作佛看待，都自自然然五体投地，绝对不会知道他是魔。他也三十二相八十种好，他也放金色光明，他显示妙庄严的净土，我们有什么能力看出来？神通变化，魔有智慧，魔有福报。跟佛差别在哪里？平等，魔不平等，魔不清净；换句话说，你要仔细观察，他还有控制人的念头，还有占有的行为。如果是佛菩萨，决定没有这个念头，决定没有这个行为，所以你从这个地方就不难辨别。

　　《楞严》是佛门里面的宝，古大德赞叹「成佛的法华，开慧的楞严」，《楞严》开智慧。为什么说成佛的法华？佛在法华会上才说出真话，「一切众生都能成佛」，在《法华》以前佛是方便语，告诉大家「一阐提」不能作佛，一阐提就是没有善根的人。佛的方便话勉励我们、警策我们，要我们种善根。可是到法华会上「开权显实」，说真实的，说真实的一阐提也能作佛。为什么？他有佛性，他的佛性跟如来果地上证的佛性无二无别，他怎么不能作佛？不过是迷得深，遇到佛法他排斥、他不能接受，所以那是从缘上说的。法华会上是从因上说的，从因上讲大家都平等，大家都有佛性。「情与无情，同圆种智」，《华严》说得就更圆满，说得更究竟，不但有情众生能成佛，无情众生也成佛。为什么？无情众生有法性，法性跟佛性是一个性，这个意思很深，大家能体会到吗？果然体会到了，虚空法界跟自己不是一体吗？于是我们对佛所讲的，「唯心所现，唯识所变」这两句话，愈有深刻的认知。植物、矿物也是「唯心所现，唯识所变」，跟自己是一体，不是二体。所以我们为什么要爱人？人有佛性；为什么要爱物？物有法性。懂得这个道理，你就不会破坏自然生态，你就会随顺自然的法则，仁民爱物，爱人也爱物，爱人跟爱物是平等的，决定没有偏好。

　　所以佛心平等，魔心不平等；佛心清净，决定没有丝毫污染，但是魔心不清净，你仔细观察就会看出来。我们要学佛，不能学魔。学佛就要学真诚、清净、平等、觉，魔恰好跟这个相违背。魔也讲真诚、讲真心，真心里还带着有自私在里头，从前李老师讲，百分之九十九的真诚，里头有一分自私，那是魔，那不是佛，佛是决定没有一丝毫自私的念头在里头。这个很难辨别，就是他有百分之九十九的真诚，你怎么能辨别？就有那么一点点私心。愈是大魔王，真诚心愈多，自私心愈少，但是他决定没有断；愈是小魔王，真诚心愈少，自私心愈多，大魔跟小魔差别就在此地。可是佛与菩萨，菩萨我们讲真菩萨，决定没有一丝毫自私的念头，自私是烦恼，他烦恼断尽了，决定没有了。相似位的菩萨，虽然烦恼没有断尽，他已经控制住，所以他也是一片真诚处事待人接物。烦恼虽没有断，他有能力控制得住，他有定慧把烦恼控制住，这叫相似位的菩萨，跟魔决定不一样。所以「应」字好，我们要能体会到这个。魔不是应众生来的，他主动来的。为什么主动来？他要控制，他要占有。你要控制，你要占有，你不主动怎么行？佛菩萨没有占有的念头，没有控制的念头，所以你要请他他才会来，你不请他他不来。

　　他来干什么？他来说法度众生，他来教学的。诸佛菩萨应化在世间，无论他是示现什么身分，即使示现国王的身分、大臣的身分，你仔细去观察他，他一生还是在教学。无论什么样的身分，无论什么样的行业，都是教人正法。身分、行业是手段，不是他的目的，他利用这个手段、利用这种方便，弘扬正法，那个人就是菩萨示现的。所以你细心去观察，他决定是为众生，他不为自己。我们在近代所知道的，中国大陆周恩来总理，那是菩萨，他确实没有为自己，他示现的是宰官身，护持正法，弘扬正法。正法就是为一切众生，我们佛法讲度众生，用现在的话来说，「度」是服务，真正是为人民服务、为众生服务，没有一丝毫自私自利的意念在里头。这是我们知道的，我们相信还有许许多多的菩萨，像周恩来一样，没有人知道。中国历代，我们在历史上所看到的，中国古人所讲的清官，那都是佛菩萨的化身。一生爱国爱民、为国为民，退休下来之后两袖清风，一无所有，那是菩萨化身。所以无论他示现的是什么身分，无论他示现从事哪一种行业，确确实实做到「学为人师，行为世范」，是一个正法纯正的典型。我们从这个地方去观察、去体会，你就能过佛菩萨的生活。我们时时刻刻不离善知识，时时刻刻亲近诸佛菩萨，我们跟诸佛菩萨做朋友，诸佛菩萨就在我们的周边，我们要有能力观察得到，有能力体会得到。

　　经典称之为法宝，三宝当中这是第一。佛陀在世的时候，三宝是以佛为第一，佛灭度之后法宝是第一，可是我们几个人把这个当作宝？今天我们把一部《华严经》放在这边，把一百万美金放在这边，问你你要哪一个？他一定选美金，他不会选择《华严经》。这是不认识这个是宝，他认为那个是宝，你说那有什么法子？选择这个可以成无上道，选择这个搞三途六道，人就这么样的迷惑，就这么样的执着。我们今天明白了，如果这两样东西放在此地，我们怎么选择？我决定选《华严经》。为什么？我认识它，我知道这个对我有大利益。世间的财宝是假的，假的东西我能舍弃，很容易的舍弃，谁喜欢你自己拿去。我在台湾、在美国建的道场，有人喜欢送给你，毫无留恋。可是我平常读的经书，特别是我在讲台上用的经书，重要的经句我都用颜色笔划出来，这是我的宝，我随身携带，绝不会丢掉的。为什么？这个东西可以帮助我脱离三界、脱离生死轮回，帮助我往生见佛，这才是珍宝，其他东西统统要舍尽。没有的绝不想得到，已经有的常常有一个舍弃的心理，不希望保留，保留这个东西累赘、祸害。每天读诵经典，亲近佛菩萨，听佛菩萨谈话，合上经本之后想佛菩萨教诲的义趣，思惟在现在这个时代，如何将佛菩萨宝贵教诲落实，你说我们的心多自在、多快乐、多清净，不可以被这一切世法把我们的心扰乱。

　　我在早年讲经常说，四十岁之前奠定自己佛法的根基、德行、学问，拼命努力认真学；四十岁到六十岁要为佛法服务，担任这些执事；六十岁以后退休，办自己的生死大事要紧，所有一切行政事务、世间拉杂事一概不问，只是自己用功修学，顶多教学，教学对自己不妨碍。所有事务统统要放下，生死事大，哪能搞这些事情？所以我这些老朋友，无论是出家、在家，遇到我对我都很赞叹，觉得我的身体还都不错。我怎么维系的？没有别的原因，不管事，什么事我都不管。所以我一再在讲台上声明，全世界每个地方的同修不要给我写信，我恳求你们。为什么？我不看这个信件的；我有时间，我的经都看不完，我还哪有时间看这些信件？所以不要给我写信，我不会看，我也不会回。现在我交给悟泓法师，凡是有来信的人给他寄几本书，寄几片录相带、VCD，然后那个信件就送字纸篓了。如果我要搞这些，我这个身体也完了，也不清净。清净平等觉重要，自己要懂得怎样维护着，不受外界的干扰。我对大家联系往来，每天有两个小时在这个地方跟大家共同学习经教，借重高科技、借重网路，每一个地方同修等于天天见面。

　　真正老实修行人没有问题，有问题都不老实，老实念佛还有什么疑问？随顺经典的教诲，我们还有什么疑问？还有什么困难？没有了。凡是有疑问，凡是遇到障难，都是不相信佛的教诲。有人来告诉你，念这本《无量寿经》不行、不够，还要多念几部经，你的问题才来了。这一类事情问我的人很多，你要是不放心，怕这一部经不够用，要读很多经，我说：你跟那个法师学好了，你不要听我的。你跟哪个法师学，哪个法师负责任；你跟我学，我就一门深入，我没有第二条路好走。我这一条路走得很自在，走了四十多年，走得很舒服、很自在，很有心得，我才敢介绍给你。你不相信，相信别的法师，你跟他学好了，不要再问我；有什么问题问他，不要问我，问我找错人了，这个道理一定要懂。末后这一句「令入难思清净法」，这首偈意思我们还没讲完，时间到了，明天接着再说。

大方广佛华严经（第一六七卷）

  　　请掀开经本，知足天偈颂的第一首：

　　【如来广大遍法界。于诸众生悉平等。普应群情阐妙门。令入难思清净法。】

　　昨天我们学习这一首偈意犹未尽，与我们的修学、生活，实在讲非常重要。我们人生在世最根本的就是观念，所谓是人生观、宇宙观，你对人生的看法、对宇宙的看法，决定你这一生的吉凶祸福，幸福与否都决定在这个因素上。如果我们的观察、看法是正确的，我们的生活真正能过得幸福、究竟、美满，如果我们的观察错误，有偏差，生活就过得很辛苦，过得很不如意。正确与否以什么做标准？这一点很重要，佛告诉我们是以宇宙人生的真相为标准，《般若经》上所讲的「诸法实相」，用现在的话来讲，就是一切法的真相。你的看法、想法与一切法的真相完全符合，这个人生宇宙观就是正确的；如果与事实真相有了偏差，你的宇宙人生观就不正确。所以佛法的教学就建立在这样的一个基础上。

　　宇宙万法事实真相，佛见到了，为我们说出。佛告诉我们，这些事实真相，我们每一个人都有能力证得；换句话说，都应该要见到的。为什么众生见不到？佛家的术语说，众生迷失了自性，自性就是真相。为什么迷了？在这个地方产生一个错误的观念，错误的观念就是有自己，一切都是以自己为本位来观察宇宙人生，于是就产生偏差，就产生错觉，这是佛法讲的我执。也许有人说，全世界的人，不但现代人，过去人、未来的人，哪一个人不把这个身体认作我？所有一切人类都是这样说法，都是这个看法，这个看法、说法难道有错误吗？大家都错了，不就对了吗？这个话似是而非。大家都这么看法还是错的，错总归是错误，不能说大家都是这个看法，大家都错就对了，这个话在佛法里面讲是讲不通的。世法里也许能有几分相应，在佛法是决定不相应。

　　佛教给我们，如何才能够发现宇宙人生真相，佛是怎么发现的？这是个问题，是一个很严肃的问题，佛是谁教给他的？他怎么发现的？我们从整个佛法来观察，佛是从甚深禅定当中发现的。而这个禅定，是真实究竟圆满无上的禅定，没有比这个禅定更高更深的，这个定中所见到的境界真实。我们晓得，禅定每一个阶段都有境界，这是我们熟知的，小定有小境界，大定有大境界，随着禅定功夫的浅深，他所见到的境界不一样。佛所入的禅定深，所以能够见到宇宙人生的真相。佛将这些经验告诉我们，他能够见到，我们也能见到；并不是说这种境界只有他能见到，圆满的智慧德能只有他才有，别人没有，佛没有这个说法。佛说一切众生智慧德能完全平等，问题是你有没有去做。因此佛提出让我们建立纯正宇宙人生观的方法，这个方法就是戒定慧三学。他是运用这种方法证得的，非常有效果。戒学是讲方法，我们常讲合情合理的方法，这属于戒学，因戒才得定。如果与情理不相应的方法，他也能得定，那个定是邪定，不是正定；正定一定是合情合理，诸位要明了这个事实。

　　你们想想，最近在报纸上看到的法轮功，它就不是属于正定，怎么晓得它不是属于正定？至少我们很明显能够觉察它，它违背人情，修这个法让人家庭不和睦，生病不要求医生，不是普通人能做到的。我们佛法不是这样说的，佛法生病你要找医生。佛法讲得清楚，病有三种根源：生理上的疾病，你不找医生你找谁？冤家债主找到身上，那种病还是要找医生，医生能不能治得好？治不好，但是可以减轻痛苦。所以你要减轻痛苦的话，还是离不开药物的治疗。冤亲债主的病要怎样才能断根？调解。真正找到高明修行人，能够超越时空，他给你调解，你跟冤家债主，他给你调解；但是调解大多数，绝对大多数，他都能接受，接受他就离开了。最明显的例子，像《慈悲三昧水忏》悟达国师，他遇到迦诺迦尊者给他调解，对方接受就离开，他人面疮就好了。冤家债主找到的时候，虽然是病不能好，藉药物可以减轻痛苦，这是一定道理。

　　所以佛教给我们的，诸位仔细想想，合情合理合法，这叫正法。如果深一层说，与法性相应的，与自然法则相应的，这属于正法；违背自然法则，违背法性，那就是邪法；这是大乘经上所建立的标准。什么是自然的法则？清净平等是自然的法则，我们也可以加上，「真诚清净平等」是自然的法则，「正觉慈悲」是性德。性德里面，我们讲的这十个字统统具足：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们用佛家的术语来说，有情众生所具备的。无情众生呢？无情众生也是自性变现的，它也具足性德的一部分，真诚、清净、平等；正觉、慈悲不是很明显，但是真诚清净平等很明显。与这个相应，这是正法，正定。正法是什么？是戒学。因戒得定，因定开慧，那个慧是正智慧，不是世智辩聪。世间人聪明智慧，他因为缺少戒定的基础，那个智慧叫世智辩聪，在佛法里称为邪慧，用正邪两个字来区别。邪慧绝对不是贬低别人，佛菩萨说法，如果有轻视别人、贬低别人，他是凡夫，他决定不是圣人。为什么？他还有分别执着。我们晓得，佛菩萨对一切众生决定是清净平等心，决定没有高下之心，为了帮助众生觉悟，不得已说一个正邪。尤其佛法讲到究竟处说得好，邪正不二，那还有什么好争执的？为什么说邪正不二，邪正是一桩事情？正是你与法性相应，邪是与法性不相应，法性本身没有相应不相应，相应不相应在人情，不是在法性，所以从法性上讲是无邪亦无正，这才说得圆满，说得我们心服口服。

　　佛为众生说法，无非就是把事实真相给我们说破而已。可是我们迷得真的是太深，上根之人，像《六祖坛经》里面讲的上上根人，那个好办，一闻千悟，他听佛说法或者是看经教，一部经甚至于一部经还不到，看了半部经，他就开悟了。我们在经典上见过很多，听世尊讲经，那一部经没有讲完，他就开悟了，那是上上根人。中下根人，听佛说这个法明白了，但是那个法他又糊涂了，他又不明白了。这样才劳累世尊说法四十九年，四十九年这么长的时间，对中下根性人说的，上上根不必要，很短的时间问题就解决了。无论是长时间说、短时间说，无论是短时间开悟，或者是长时间才能开悟，所悟的都是一桩事情，「诸法实相」，都是一桩事情。

　　这桩事情，我们在大乘经教里搞了这么多年，才有那么一点影像。真相是什么？真相是虚空法界一切众生是一体。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，包括我们在内，一切众生是未来佛；三世是讲过去佛、现在佛，我们现在是凡夫没成佛，但是将来一定会成佛，是未来佛，共同一法身。千经万论，千言万语，尘说剎说，无非说这么一个事实而已。众生要是真正觉悟了、明白了，天下太平，什么事都没有了。就是不肯承认，所谓是死不承认，那有什么办法？如果我们比喻，把我们这个身体比作法身，我们现在是什么？我们现在是身体的细胞。明白我这一个细胞是整个身体的一部分，我这个细胞跟所有一切细胞是共同一个身，这个细胞就叫佛，它觉悟了；另外那个细胞还不觉悟、还不承认，跟其他的细胞彼此对立；凡圣就好比这种现象。

　　所以事实真相是不可思议的清净法，『令入难思』，难思是不可思议，这话的意思很深。换句话说，事实真相决定不可思议，那才是事实真相。思是思惟、想象，议是议论、说明，有思有议决定不清净，决定不能够体会事实真相。佛教初学，教我们凡夫，有思有议，这是教小学；如果教大学，大学就没有思议。我们想想，大乘经里面给我们所透的消息，所谓的一真法界、华藏世界、极乐世界，我们要问，佛还有没有说法？如果没有说法，经上讲阿弥陀佛、毗卢遮那佛每天为诸菩萨讲经说法，这是释迦牟尼佛跟我们讲的，释迦牟尼佛决定没有妄语。《金刚经》上说如来是五语者：「真语」，真实语；「如语」，所说的完全与事实真相相应，不增不减；所以他是真语、实语、如语、不诳语、不异语，句句话都是真实。但是一真法界里面说法不是用言说，用什么方法说？表法说，经里面常常讲的表法，六根一接触就通达、就明了，哪里还要言语这么啰嗦、这么解释，听的还听错意思，哪有这么麻烦！这种表法的方法，我们佛门里也有，如果从这个地方学会了，那你在佛法修学上就提升很大的一步，你才能真正体会到《华严经》上讲的「尘说剎说，无间断说」。尘说剎说是比喻六尘都在说法，剎土也在说法，我们六根所接触的境界统统在说法，说什么法？《大方广佛华严经》，无间断在说。你懂得表法的意思，事实真相就是这样的，哪里还要经本？哪里还要文字？不但经本文字没有了，言说也没有了。

　　龙树菩萨见到《上本华严》，说「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，真的是这样吗？龙树菩萨说得很谦虚，实际怎么样？不止！他讲的话也没有骗我们，「十个三千大千世界微尘偈」，十是表法不是数字，「一四天下微尘品」，也是表法，也不是数字。表什么？无量无边，究竟圆满。你要把它看成数字，错了，十个大千世界微尘偈还是有数量的，还是落在数量里，它表法的。诸佛菩萨在哪里？我们眼睛所见的一切色法，耳所听的一切音声法，无一不是诸佛菩萨，无一不是善财参访的善友。谁懂得？我们为什么看不出来？看经体会不到，闻法也体会不到，这个事情关键就是我们的烦恼习气、分别执着无法突破。要突破这个境界，清净心，也就是禅定。心地清净，分别执着轻了，逐渐逐渐就体会到。如果分别执着完全没有了，这个境界是圆圆满满的现前，才能够入佛法界。

　　佛法界怎么入？不是真的有一个佛法界你能够入进去，那你就完全搞错了。世法跟佛法是一法，佛境界、凡夫境界是一个境界，就是你的宇宙人生观改变了。凡夫境界是以自己为本位，所以你有烦恼，你迷惑，你有执着，你有分别。佛菩萨、觉悟的人，他把这个本位换了，他以众生为本位，不以自己为本位了。众生为本位，要晓得众生是不生不灭的，《中观论》上讲的「八不」，都是说众生，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这是众生。以这个为本位，他的看法跟我们完全不一样了，自私自利的念头彻底消灭了，这个与法性完全相应。他还有这个身体，还有色相在，色相碍不碍事？不碍事了。我们迷的时候色相碍事，理事有碍，事事有碍。彻悟之后，理事无碍了，理事就是性相无碍了；性是理，相是事。不但理事无碍，事事无碍了。事事无碍是说我们这个身与一切众生身，这里头和睦相处没有障碍。

　　你要知道为什么没有障碍？我们凡夫为什么有障碍？凡夫有我，我跟你对立。对立里面最严重的利害对立，这个对我有利，那个对我有害，这才起争论。觉悟之后，利害没有了，得失没有了，所以这个身能够与一切众生和睦相处，绝对不会发生冲突。众生在迷，菩萨在悟，众生争，菩萨让，就没事了；两个人相争才出事情，才有碍；一个争、一个让，那怎么会有碍？不碍，没有障碍了。普贤菩萨教给我们，那是教菩萨的，「恒顺众生」，就无碍，就事事无碍；你不恒顺，那就有障碍。顺是什么？顺即是孝，孝跟顺是一体，孝是体，顺是用，顺是孝之用，孝是顺之体。普贤行愿，恒顺众生就是尽孝。在中国，大舜给我们做一个榜样，他所处的环境，我们一般人来看是极恶劣的环境，他能够把极恶的逆境转变成顺境，用什么方法？顺，孝顺、孝心、孝行，孝行就是顺、就是随顺，随顺是孝行。我讲《感应篇》跟诸位讲过，我们今天说顺，没有办法做到，为什么？你那个顺根本上就搞错了，你顺是情，顺情不行。佛菩萨、圣贤人他顺什么？他顺法性，所以就没有问题。「一切众生皆有佛性」，我们随顺是随顺众生的佛性，这是对人事环境，对物质环境是随顺众生的法性，这叫做尽孝行孝。随顺人情，烦恼就起来，你没有办法随顺。你要是真正肯定明白了，那是一尊佛，佛我们要随顺他；可是这尊佛，你要知道他现在是个糊涂佛，他不是个明白佛。好象这个人，人是好人我要随顺他，他现在喝酒喝醉了发酒疯，我们要怎样来照顾他，所以这里头有智慧、有善巧。舜知道，他的后母很不喜欢他，很讨厌他，希望把他害死。挖了一个深井，希望哪一天有机会把他推到井里，把他埋在里头。他很聪明，他老早就想到，井底下再挖一个通道通出去，这就是他能随顺；你推我下去我就下去，上面用石头压，他从那个通道出去了。所以这就是有智慧、有方法，能满他的愿，消他一点气；气没有消光，下一次还会有麻烦出来的；等到他气统统消光，问题不就解决了吗？就能和睦相处了。这是给我们做了一个很好的典范。

　　诸佛菩萨示现在十法界教化众生，不随顺怎么行？释迦牟尼佛就做出榜样，自己僧团里面六群比丘，天天在生事、惹祸、找麻烦，佛随顺；外面有六师外道，那些嫉妒障碍。佛有高度智慧，表现什么？真诚、慈悲、恒顺，没有不能化解的。我们今天很不容易随顺别人，原因在哪里？我们不明理，没有智慧，不懂得随顺的方法。所以人与人之间、人与物之间，时时发生冲突，现在人常讲时时发生矛盾，产生误会，造成许许多多的障难。人与人之间最大的障难是战争，人与大自然的障难是天灾，水灾、火灾，这个火不是普通的火，佛经上讲的劫火燃烧，风灾、地震，我们今天讲天然灾害。天然灾害从哪里来的？是跟大自然这些物质相处不好，也就是我们不能随顺自然环境，招惹来自然环境对我们的报复。这个话不是我说的，你们看过些预言小册子，预言说地球要报复人，你们不好好的对待地球，地球要报复你们。他们说这个话也很有道理，能够说得出这样的话不简单，这不是普通人能说得出来的，事实确实是这样。

　　实在讲，「孝顺」这两个字也是整个佛法的总纲领，十方三世一切诸佛所说无量无边的法门，这两个字可以统统包括了。儒家讲这个，佛法也讲这个，世出世间古圣先贤所说的总离不开这个原则，这个原则讲到高的地方、讲到深的地方，是「难思清净法」。诸位细细读一读大乘经，《华严经》也是大乘经，我们就会体会到、会发现到，确实字字句句都没有离开孝顺、没有离开忠孝。忠是什么？忠就是真诚，一丝毫偏邪都没有，这叫忠，也就是讲诚的意思。曾国藩解释诚，「一念不生是谓诚」。一念不生就是忠，起一个念，这个念就偏、就偏邪了。可是佛法里面讲念有正念，什么叫正念？纯是为众生，纯是与性德相应，这叫正念。

　　释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法叫正念，为什么？他没有一点私心，不为名，不为利，不为享受，所以他的念叫正念，他的说叫正说，他的行叫正行，正就是中，中正。中这个字落实，就是正念正行，这个确实都是难思清净法。不但心清净，身也清净，行也清净，语也清净，无一而不清净。我们跟释迦牟尼佛学习，向释迦牟尼佛学习，学的什么要知道，我们真的学到东西了。诸位要想想，就是这首偈，你要真正明了，真正通达，真正学到了，现在世间这些灾难与你有什么关系？毫无交涉。于是我们就明白了，哪些人会受灾难，哪些人不受灾难，哪些人受灾难严重，哪些人受灾难很轻，我们一目了然，清清楚楚，明明白白。

　　这个法门真正是大圆满法门，这个法门就是指《大方广佛华严经》的教学。《华严经》的教学最后归宿，归宿到《无量寿经》的教学，那才是真正究竟圆满。这给我们说明，末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，才究竟圆满。为什么？别说我们凡夫，即使上上根人，如果不求往生西方极乐世界，他从这个地方悟入了，悟入之后历事炼心，这个过程是不能够避免的。为什么？要把我们无量劫来那些烦恼习气都要把它断尽，这个绝不是短时间能办得到的。古人讲得好，「理可顿悟，事须渐除」，所以要历事炼心。到西方极乐世界，做历事炼心的工作好做，为什么？障缘少，对于我们根基弱的人是很大的方便。除了西方极乐世界之外，任何诸佛剎土里面的状况，大多数跟释迦牟尼佛的报土一样。我们现在住释迦牟尼佛的报土，这里头障缘多，诸位要晓得，顺逆都是障缘。顺是什么？你遇到些好人，好的生活环境，你起贪心、贪恋，舍不得离开，你的境界不会向上提升。遇到恶人，遇到不好的生活环境会堕落，容易起瞋恚心，对恶人容易起报复心，那就完了；轮回六道，生生世世互相报复，没完没了，你说这个事情多麻烦！所以这个报土不如极乐世界。

　　极乐世界好处在哪里？好处是平等法界，在那个法界里头没有恩怨。而且那个法界最殊胜的是寿命长远，这是其他诸佛法界里头没有的，西方极乐世界是无量寿。佛无量寿，所有一切往生的人统统无量寿，所以古人讲西方世界长寿是第一德。讲西方世界好，好在哪里？哪个是第一个好处？第一个好处就是无量寿。无量寿，你成佛当然是一生，不会等到第二生，有的是寿命，有的是时间。缘殊胜是你天天亲近佛陀，这个缘太殊胜了，善知识当中还有哪个能比阿弥陀佛更殊胜的？不但每天亲近阿弥陀佛，每天可以亲近十方世界无量无边的诸佛如来，这是十方世界所有诸佛剎土里没有的。华藏世界的菩萨还要求生极乐世界，这个事情我们要多想想。我们修学其他的法门，修到最成功、最圆满，明心见性，到哪里去？到华藏世界。相当不容易，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，至少要破一品无明，你才生到华藏世界。不要说见思烦恼了，见惑里面八十八品见惑，我们这一生都断不了。要给你说实在话，像我们这种根性，一品都断不了。怎么见得？人家听的时候不服气、不见得，那就没断了，这很简单。你真断了的时候，如如不动，绝不起心动念；你听了还不服气，你就没断。

　　我有一年在洛杉矶讲经，我曾经说过，有五个年轻人，听说很用功，修行很有成就，西藏的仁波切到那边弘法的时候给这五个人授记，说他们都开悟了，得到许许多多同修尊敬，是开悟的人。我去讲经，这五个人要我给他印证，他说：西藏仁波切都说我们几个人开悟了，他说：法师，你看看我们？我说：没开悟。他听了很不高兴，为什么？就这个就没开悟。听到我说不开悟还生气，这怎么是开悟？所以世间人听骗不听劝，没法子，跟他讲真的他不相信，骗他他很高兴，你说那有什么法子！现在这个世界骗人的事情多，给你讲真话的人不多，你到底是听骗还是听劝？大多数人还是愿意听骗，所以这个世间会有灾难。这些也是我们眼前的事实真相，我们要了解，了解你能观机。我们知道在这个阶段，如何去帮助这些已经听骗的众生，怎样帮助他觉悟，怎样帮助他回头。我们妄想分别执着要不放下，怎么能成功？所以真妄、邪正、是非，我们要有能力辨别，昨天跟诸位说过，我们的修学才会有真实的受用，才不至于落空。

　　真妄，实在讲并不难辨别，只是我们在日常生活当中太粗心、太大意了，佛法标准太多，随便拈一个就能够判断。「净业三福」里面那十一句是很好的标准，「十善业道」也是很好的标准，标准太多太多了，不要找很高的，很低的标准去量一量，就量出他是真的还是假的。佛不教我们量别人，教我们量自己。我们量别人，错了，别人与我们不相干，最重要的是量自己，这就善修了。看到人家的善行与佛法相应的，回过头来想想我有没有？如果有，这个善法要叫它增长，如果没有，一定要发心学习，这是「四正勤法」；看到别人的所作所为与性德不相应，我们看了之后想一想我自己有没有？如果有，马上要改正，如果没有，要自己勉励自己不要发生，这不是佛四正勤的标准列在此地吗？所以标准太多了。《华严》里面所讲的标准高，几乎全是大乘菩萨的标准，但是我们初学的人也适用。这一首偈我们就介绍到此地，再看第二首：

　　【佛身普现于十方。无着无碍不可取。种种色像世咸见。此喜髻天之所入。】

　　喜髻天王他得的是「尽虚空界清净光明身解脱门」，这首偈是他的赞颂，也是他的心得报告，也是他教化众生的依据。他教人什么？他自己学的法门，学得有成就了，他教这个法门。这个法门意思都很深，他们都是明心见性，都是诸佛如来化现的身相，不是真正的欲界天的天王，不是凡夫，诸佛如来示现的。第一句说『佛身普现于十方』，普是普遍，无时不现，无处不现，才叫普。如果我们这个地方，没有佛现身，那就不叫普。普是尽虚空遍法界一处没漏，一剎那也没漏，这叫普。是真的吗？真的，一点都不假。底下一句就讲清楚了，佛是什么身？无着身，没有执着、没有障碍；换句话说，决定没有妄想、没有分别、没有执着，那就是佛身，虚空法界一切众生的色相全是。我们想一想，我们现在这个身，一切众生的身，这个身它有没有分别、它有没有执着、它有没有妄想？没有。没有，这个身不是佛身是什么身？分别执着妄想是谁？意识，染污意。意附在这个身上，身没有妄想分别执着，意有，所以身是个佛身，意不是佛身。我们今天佛身被意害了，它附在我们身上，被它害了。所以这个身里头有真有妄，真妄和合。诸位晓得，八识是真妄和合的，我们现在这个身是真妄和合的，你能够认真的这一边，不要认妄的那一边，一切众生岂不都成佛了吗？《华严经》上讲，「一切众生本来成佛」，就是这个意思，真的本来成佛。身是佛身，性是佛性，佛身、佛性里头加了一个染污意，麻烦在此地。但是那个染污意是假的，不是真的。我们明白这个道理，了解这个事实真相，对于一切众生的看法就不一样，为什么？尊重的心会生起来，普贤十种修学的纲领，我们真的就能做到。礼敬的心，称赞的心，供养的心，忏悔的心，我们都能够生起来。忏悔什么？过去错了，过去没看清楚，对他有分别、有执着、有怨恨、有过不去，应当忏悔，现在晓得原来芸芸众生都是佛身普现世间。

　　法性『无着无碍不可取』，身相也是无着无碍不可取。身相何以无着无碍不可取？我们前面曾经跟诸位细说过，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，不可取。我们有取着的心，那个心是意，那不是真心，不是佛性，佛性也就是佛心。我们要晓得，意识是虚妄的，不是真实的，妄心。「妄」这个字就用得很好，妄就告诉你它不是真的，不是真的你就别当真，就没事，真妄无碍。你不认识它，不了解它，它就起作用，就产生障碍。如果你认识它，了解它，它是虚妄的，不要去理会它，就无事。你要问，它从哪里来的？也是「唯心所现，唯识所变」，所以理事无碍，事事无碍。只要无着就无碍，你着相就有碍，你取相就有碍，不着不取哪有障碍？于一切法都要学无着无碍不可取，不管是顺境、是逆境，是善人、是恶人，是佛法、是世法，是一真法界、是十法界，都不可以执着，都不可以取，你就入无碍法界。无障碍的法界是诸佛菩萨的生活环境，他们理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。他为什么过这种生活？就是他对于世出世间一切法，他不执着，他不取。

　　『种种色像世咸见』。并不是没有色相，色相有，无量无边的色相存在，用一个「见」，用这一个字代表。代表什么？六根能接触到的，六根接触到的六尘境界确实是有，六根也有、六尘也有，只要你不执着，只要你不取，这个境界就是无障碍的境界，就是如来果地上的生活境界。入这个境界，过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活清净光明。身清净光明，种种色相也是清净光明，我们如果能契入这个境界，给诸位说，华藏世界、西方极乐世界你就见到了。由此可知，华藏、极乐还是「唯心所现，唯识所变」。这个识是什么？净识，相宗讲的庵摩罗识，八识再建个第九识庵摩罗识。有些祖师大德不承认，八识就是八识，第九就是自性了，庵摩罗识就是清净的自性。有些祖师建立第九识，他也有个道理，因为八识是染净两分，纯讲净的这一分，不讲染的这一分，称为庵摩罗识，也行，也讲得通。

　　由此可知，净土、华藏，我们可以说唯心所现、净识所变，清净就非常重要。无着无取就清净，心清净则身清净，身心清净则境界清净，这是真正离苦得乐达到究竟处，佛帮助众生离苦得乐，这个话不是空话，真正能做得到。佛怎么帮助我们？佛并没有给我们一分钱，没有给我们任何物质上的帮助、援助，佛是把这些道理、事实真相给我们说明白，我们觉悟了，回头。什么回头？念头转过来了，错误的念头完全转过来为纯正的念头。念头一转，境界就转，为什么？境界是从心想生的。佛法常讲境随心转，境里面有人事环境、物质环境；人事环境、物质环境都随心转。所以诸位想想，我们讲的舜王，舜王那个人事环境很恶劣，他用心能转过来。

　　有情、无情统统都转，问题就是你明不明了事实真相，你相不相信这个事实真相。你要是明了，肯定相信佛的教诲，相信佛的教诲是有理由的，不是盲从。真正搞清楚、搞明白了，我相信了，不是随便听听我就信你的，我们要通过思惟，要通过实践，就是要通过印证。佛法讲信解行证，到你自己印证，真的证实了，那个信才完全肯定。我们自己没有证实，这个信还有疑在里头，还有疑惑。亲证这个境界，疑惑才完全断除，才完全没有了。所以信解行证是一法，不是四法，《华严》所说「一即是多，多即是一」，这四个字任何一个字同时具足其他三个字；说信，信里头有解、有行、有证；说证，证里头有信、有行、有解，绝不是独立的。如果四个字独立，那是迷而不觉；四个字融会一体，是觉而不迷。我们从这个地方细心去体会，然后才知道，佛家的经典是其味无穷。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一六八卷）

　　请掀开经本，看知足天王偈颂的第三首：

　　【如来往昔修诸行。清净大愿深如海。一切佛法皆令满。胜德能知此方便。】

　　胜德天王，前面长行我们见到最胜功德幢天王，他得的法门是「消灭世间苦净愿海解脱门」。天王明显的告诉我们，「消灭世间苦」是需要净愿。而我们现前，正是遭遇到世间众生最极苦难的这种世纪，不但我们要消自己的业障，还要帮助一切众生度过苦难，方法就在这一大段的经文。所以知足天王这一段，我们说得格外的详细，几乎每一位天王我们都用了一个半小时，甚至于超过一个半小时的时间来介绍。他们的赞颂、修学的报告，同时也是教导我们。每一首偈颂，我们也不厌其烦的与诸位做出报告，这个报告还是很简略，因为每一首偈它的意思都非常的深广，实在讲都说之不尽。我们能说的，也无非是一个纲要而已，希望我们从这些纲要当中，真正能够得到殊胜的学习，我们才能得受用。这个受用是消灾免难。

　　第一句，清凉大师说得很好，前面两句是「以行净愿」，第三句是给我们讲「杂染本空」，是从理上讲，前面两句是从事上讲。事上一个是行、一个是愿，以行践愿，以愿导行，所以行愿始终不能够离开，决定是相辅相成的。第一句是讲『如来往昔修诸行』。经上讲「如来」，都是从性德上说，也是从我们真如自性上讲。唯有与自性相应，这个行才叫净行；与自性相违背，这个行就不清净。佛在大乘经论上讲得很多，心性之体是清净寂灭。《仁王经》上跟我们说明菩萨修学五个阶段，这是从大分来区别，称为「五忍」，五个阶段都用「忍」字来表法，符合《金刚经》上佛所讲的「一切法得成于忍」，所以《仁王般若经》上，用五忍来说明菩萨修行的阶段。最后一个阶段叫「寂灭忍」，那就是如来地；「无生法忍」还是菩萨地。我们知道无生法忍有上中下三品，下品是七地菩萨，中品是八地菩萨，上品是九地菩萨。寂灭忍的下品是法云地菩萨，中品是等觉菩萨，上品是佛的果地。这个地方讲「如来往昔修诸行」，我们在五忍说法当中，就知道是寂灭忍，寂灭才称性。「行」，是生活行为，是处事待人接物。诸佛如来，我们在这个地方称诸佛如来，意思很狭窄，也就是称法云地、等觉、佛的果地，我们只称这三个位次。《金刚经》上讲的诸佛如来，讲的范围大，他是讲四十一位法身大士，从圆教初住菩萨就称之为诸佛如来；我们这个地方讲的范围没有那么宽，只讲法云地、等觉、佛果这三个位次。

　　他们这些人，在日常生活、工作、处事待人接物所表现的，这是「诸行」，这些行为都与清净寂灭相应，也就是说与性德相应、与性体相应，这叫净行，不是清净寂灭里面什么都没有了。清净寂灭里头什么都没有了，诸位想想它还有什么作用？对于虚空法界一切众生，一点好处都没有了。我们要这样去体会，那就完全错了，就是佛法讲的豁达空，完全落在空的那一边去了，自利利他的功德都没有了。佛法讲中道、讲用中，这个意思才殊胜。事有、相有，性空、体空，空有是一不是二，这叫中道，也就是说事上有。现在人有一个很严重的顾虑，事要不放弃，好象我们修行功夫就不得力，他把心性跟事修看作两桩事情，所以在一些工作上决定妨害自己的修行。修行必须要放下世间一切事务，这个说法有没有错？也不能说他有错，对于初级的是要这样做法，要放下一切事务。为什么？事务扰乱他的情绪，妨碍他的清净心，不能不放下。

　　连隋朝智者大师都做出榜样来给我们看，智者大师因为领众，要管理寺院行政事务，所以往生的品位很低，五品位往生，那是做出样子给我们看的。他告诉学生，如果他不领众，不管这些闲杂事务，他的品位会很高，牺牲自己的品位来护持佛法。但是他有一个底限，这是我们一定要注意到，那就是决定得生净土，品位低一点无所谓，一定能往生，这是他的底限。如果为了护持佛法，照顾别人，管理这些事务，自己不能往生，那就大错特错了。所以智者示现一个底限，决定有把握往生，可以牺牲品位。这是发菩提心、行菩萨道，舍己为人，舍己有个底限。传说里面，智者大师是释迦牟尼佛再来，智者大师的示现，就是释迦牟尼佛在末法初期表演一个样子给我们看，所以我们自己一定要有底限。

　　如果真正功夫成就的人，这个成就就是讲，宗门说的「大彻大悟，明心见性」，我们净土宗讲的「理一心不乱」，如果到这个境界，给诸位说，理事就没有妨碍。不但理事没有妨碍，事事都没妨碍，这个境界高，这不是普通人能做得到。人家穿衣吃饭、工作应酬，点点滴滴全是佛法；要是用念佛法门来讲，全是念佛；如果说参禅，那全是禅定。禅宗常讲「那伽常在定，无有不定时」，要换成念佛法门，无非是念佛。念佛不是挂在口头上，口不念心念，也未必心里念念是阿弥陀佛。那是怎么个念法？念念与清净寂灭相应，就是真念佛。这一句「阿弥陀佛」是我们自性的德号，真正会念佛的人是念自性的性体，不在乎这一句佛号。你念得更深入，你念的是自性的理体。我们的生活、行为，点点滴滴都是自性圆满的流露，那才叫真正的净行。这个净行，佛菩萨有没有表演给我们看？有，《华严经》末后五十三参就是表演。「如来往昔修诸行」，五十三参圆满的表演给我们看。这五十三位善友不是菩萨，一般人看他们是四十一位法身大士，那是从相上看，也是经中常讲，诸佛如来应化在世间，应以什么身得度就现什么身，所以四十一位法身大士是从所现的相分上来看。我们在《四十华严》里面读到，吉祥云比丘是初住菩萨相，海云比丘是二住菩萨相，妙住比丘是三住菩萨相，从相上看的。如果从性上看、从本上看，都是诸佛如来化现的，他们不是真正的法身大士，是诸佛如来示现的；应以初住菩萨身分出现，他就现初住菩萨身分。

　　我们在五十三参里面看到，第七回向菩萨是观世音菩萨，如来化现的；应以第七回向位而得度者，就现第七回向位的现相。观音菩萨在五十三参里面是第七回向菩萨，我们大家都知道，观音菩萨早就成佛了。由此可知，全是诸佛如来的化现，不是真正的菩萨。真正的菩萨是谁？善财童子，那是真的。善财参访吉祥云比丘，他就是初住菩萨；而示现初住菩萨的吉祥云，是诸佛如来。我们读这些大乘经、一乘了义的大经，对于这些本迹因缘不能不知道。然后才知道佛的恩德大，才真正体会到，经上所讲的「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到了极处，为我们做出种种示现。所以种种示现都是纯净之行，一丝毫的染着都没有。谁有能力在事事之中、点点滴滴当中，都是修极清净行？大彻大悟的人行，明心见性的人行，在净土宗得理一心不乱的人行。为什么？他已经入无障碍的境界。无障碍的境界是佛境界，也就是大乘法里常讲的入佛境界、入佛知见，他们行。可是我们现在虽然不行，我们要知道，知道之后我们就不造业了；不知道这些道理、事实真相，很容易造业。造什么业？随便批评人，造口业。我们实实在在不晓得周边环境一切人，我们肉眼凡夫不晓得，很可能这些人当中，就有不少是诸佛菩萨再来示现的，我们随意批评，岂不是得罪诸佛菩萨？我们不学《华严》，对这些事情很难体会，学《华严》这才恍然大悟。

　　善财给我们做一个修学最好的榜样，做学生只有善财童子自己一个人，善财眼目当中除自己之外，所有一切依正庄严都是如来化现的，都是诸佛菩萨、都是善知识，所以他一生圆满成佛。你要问，善财凭什么成佛？就凭这一点成佛。何以见得？佛在经上有理论给我们做依据，「佛眼看众生，众生都是佛」，他成佛了。我们为什么成不了佛？我们凡夫眼看佛菩萨都是凡夫，看佛菩萨都有过失，是我们的过失，我们造罪业，我们的心不清净，这个话是真的，一点都不假。我们每一位同修都知道，「心净则佛土净」，都知道「境随心转」，我们心不清净。「土」是我们的生活环境、依报环境，我们心不清净，我们依报环境怎么会清净？我们不是佛心，你怎么会见到佛？善财童子的心清净，所以他修学的环境是净土；他心是佛心，所以他见无量无边诸佛。这里头有个非常重要的原理，如果我们能够体会到，你一丝毫疑惑都没有了。这个原理，就是佛在《华严》上讲的「唯心所现」，心就是如来，心就是自性。既然是唯心所现，那我们要问，哪一法不是真心？哪一法不是自性？所以宗门彻悟之后告诉人，「头头是道，左右逢源」，随拈一物无有不是。无有不是什么？无有不是自性，哪一法不是自性？自性是如来，自性是真佛，自性是佛之体，三十二相八十种好那是佛之相，相从哪里来的？相是自性变现出来的。所以我们细细去参究，「唯心所现」、「唯识所变」、「唯心想生」，你去参究这几句话，这几句话是圆顿大法，圆顿教学里最重要的理论纲领。果然参透了，你才晓得世出世间无有一法不是自性，无有一法不是如来，我们就入佛境界。最低的果位也是圆教初住菩萨，你也就是法身大士，你的心极其清净，决不会起一个妄想，绝对不会起一个杂念。

　　你今天还有妄想、还有杂念，妄想杂念障碍了你的心性，使你不能明心见性，使你所有一切的行为都是染污行，不是清净行。我们这才明了，我们为什么会染污，为什么会不清净，我们今天当家做主的是意识。说清楚一点、说明白一点，第六识跟第七识当家做主；第七识是执着，第六识是分别，分别执着染污了自性，我们今天当家做主是这个。彻底觉悟的人，当家做主的是自性、是如来。所以悟了的人，我们用《百法明门论》里面的讲法来说，悟了的人跟诸佛如来同生性，没有觉悟的人跟诸佛如来是两样的，叫异生性，异是不一样。没有觉悟，十法界里面的菩萨们，声闻、缘觉、菩萨，还包括藏教佛、通教佛，他们都还是用八识五十一心所，他们用得正，六道凡夫用得邪、用得偏邪。他们用得正，但是没有摆脱，还是八识当家；实际上，八识就是指六、七识。

　　四圣法界跟六凡法界差别在哪里？我们在讲席上曾经跟诸位同修报告过，四圣法界的人，他能够放弃自己的妄想分别执着，随顺佛的教诲，但是还是用分别执着随顺佛的教诲，所以在天台家讲他们是相似位，这已经很了不起，超过六道轮回了，「相似即佛」。我们的麻烦在哪里？随顺自己的妄想分别执着，不肯向佛菩萨学习，随顺自己烦恼习气，这在天台家讲是名字位，「名字即佛」。说得不好听，有名无实，依旧是凡夫，轮回心造轮回业，还是搞这套。如果真正发心了，随顺佛菩萨的教诲，认真学习，学得还不完全像，有一点像，但是又不像，这是天台大师讲的「观行位」。观行位是你学习的功夫是有点得力，但是随顺佛陀的教诲，这里面我们世间人常讲七折八扣，讨价还价，做得不圆满，能够做到一成、二成，这是观行位。这种修行方法决定不能够出三界，也就是说不能超越六道轮回，但是决定不堕三恶道。名字位有名无实，还是会堕三恶道。过去灌顶法师，在《大势至菩萨圆通章疏钞》末后，跟我们讲念佛有一百种不同的果报，他第一个就是「堕阿鼻地狱」，最后一个是「上上品往生成佛」。他这一百种果报，诸位仔细看，确确实实跟天台大师讲的「六即佛」的意思完全相合。前面没有办法，念佛还是要堕三恶道的，那是名字位；念佛能够得人天福报，不会堕三途的是观行位；念佛念到事一心不乱，超越六道轮回，这是相似位；念佛念到理一心不乱，破一品无明、证一分法身，是分证位。分证位就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，分证位。

　　凡圣在理论上讲是一念的转变，凡夫成佛，阿鼻地狱众生成佛，理论上都讲得通，一念，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，佛就堕落，凡夫跟佛是一念之差。一念圆满的觉悟，你的行为决定跟《无量寿经》上讲的一模一样，这个东西哪里要学的？自然的，不需要学习。我们是实在讲，无始劫来迷得太深、迷得太重，烦恼习气太重，断不了；不但断不了，悟也没办法悟得。古人常讲「理可顿悟，事须渐除」，我们现在这个理，顿悟的能力都没有，你说这种障碍多大！我们是天天在熏习，所以我们的悟是渐悟，每天在读诵，每天在讲演、在讨论。我在讲台上四十年的时间，跟大家讲，我四十年没中断，所以是属于渐悟，不是顿悟。你们可以听听我过去讲经的那些录音带，往年还没有录相，留的有录音带。你把我那些录音带，一年一年你拿来比较听听，你就晓得我是渐悟，不是顿悟；不是上根利智，是中下根性。中下根性能有今天这一点成就，没有别的，锲而不舍天天干，没有一天中断。自己总得要晓得自己的根性，这才好办，不知道自己根性，那就非常困难。

　　我们知道自己根性是中下根性，而且下的地方占的成分多，中的占的成分少，所以才真正把所有一切事务放下，专心一志。我一生不敢搞道场、不敢领众，这大家都晓得，不管人、不管事、不管钱。为什么？专心，才有这么一点悟处，今天一切经论展在面前，意思会生起来。如果我要跟别的法师一样，也去搞道场，管人管事，说老实话，经典展开那个眼睛是黑的，看不出经典的意思。看不出来怎么办？照古人注解讲，要是有一点诚意、有一点恭敬心，注解没讲错，就算不错了。但是照古人注解讲也不容易，古大德的注解跟经义没有两样，我们晓得经字字句句无量义，古大德注解字字句句也是无量义。如果你没有悟处，照他注解讲，依文解义，佛家讲「三世佛怨」，祖师大德也喊冤枉，你把我的意思搞错了。讲得再好也可能堕到契理不契机，你的过失就比较小，理上讲没讲错，但是听众不得受用，犯这种毛病。更严重的毛病是求契机，讲得好听，但是违背宗旨，契机不契理那个过失就大，那个堕落就深、堕落苦。总要有悟处，悟处是自己一定要有高度的警觉，要排除自己的障难。

　　所以我深深体会到释迦牟尼佛是好老师，真正是好的典型模范。佛一生没有建道场，没有地方住的时候，树下一宿，日中一食。我们要能明了，他做出样子就是教我们学习，教我们一切放得下。当年佛在世，像祇树给孤独园、竹林精舍这些大道场，居士建的，与出家人毫无干涉。居士们礼请佛陀，带着他的弟子到这个地方来讲经说法、弘法利生，佛是来作客的，不是作主的。我学佛之后，我看出来，所以我的主张，道场决定要在家人，让出家人专心办道，不要管这些拉杂事情。可是有很多出家的道友反对，好象我们这个道场权都在人家，我们在这里看人家脸色过日子，很难过。他们提出这个意见，好象也有道理，其实没有道理。我们出家，出家就没有家，出家再建个道场，不又回家去了？你对道场有所有权，你出了个小家，入了个大家，实在讲已经违背出家的意义。每天周边有那么多复杂的人事，你哪有时间去读经？教理不明，你怎么修正你的行持？

　　在中国古时候，寺院丛林多半是国家建的，十方道场，十方常住。我们看看寺院的匾额，「敕建」，敕建是皇帝下命令建的。居士们护持这个道场、建立这个道场，请出家人来作住持，来管理这个道场的行政，这是中国佛教的特色。诸位要知道，释迦牟尼佛当年在世，诸位仔细去看看经论，祇树给孤独园有没有「住持」这个名字？释迦牟尼佛是不是住持？没有。佛陀在世，人家请讲经就讲经，请说法就说法，绝对没有管理道场这些行政事务，没有。佛没有，佛的弟子也都没有，那个时候道场这些事务管理全是在家人。这是到中国来产生一个很大的变化，出家人管理寺院行政事务。可是我们在古书里面看到，管理行政事务的那些人都是佛菩萨再来的。天台山的住持智者大师，释迦牟尼佛化身来的，等于说他来作义工，他来作护法。这就是说明，凡夫要搞这些事务，你这一生当中决定不能成就，除非你是再来人。我们想想，烦恼习气多难断，天天搞这些是非人我；内贪瞋痴慢没有断，外面五欲六尘的诱惑，你有什么本事能够超越轮回？你有什么本事、有什么把握，你能往生极乐世界？人贵自知之明。所以我劝勉同修，在今天这个大环境当中，我们要想把佛陀的教学再兴旺起来，叫这个世界众生都能够得利益，你要真正发心，此地讲「清净大愿」，你要发这个大愿。什么叫清净？清净就是一定要离开名闻利养、五欲六尘的享受，你才叫清净。

　　一定要学习释迦牟尼佛那种生活方式。所以说建僧团，我来当护法，我护持你们，我给你们找一块土地，我不会建房舍，我想到的是蒙古包好，现在一个蒙古包听说人民币只要一千多块钱，我就算它两千块钱人民币。一个蒙古包住四个人，四个人是一众，僧团一众；有多少人，我们买多少个蒙古包。当中用个大的建筑物，愈简单愈好，做佛堂、做讲堂，住众统统住蒙古包，蒙古包是高级帐篷。生活是托钵，附近乡村里面去托钵，人家供养你一钵饭。我们托钵也要学佛的方法，不可以一个人去，至少你住一个帐篷四个人，四个人一起出去托钵，这是一个僧团。人家供养你吃，你吃完之后，就在那里讲经说法；三个人听、五个人听、十个八个听都好，这是每天的功课。人家对我们财供养，我们对人家法供养，这叫如法。佛示现的样子是这个样子，我们今天违背了佛陀的教诲，所以佛法衰到这种地步。

　　世尊一生教学，从来没有问人家要过一分钱，问人家要钱，增加别人的压力，增加别人的负担，这就有过失。何况钱财这个东西增长贪心，愈多愈想多，愈多愈舍不得，将来到哪里去？饿鬼、地狱、畜生，被这个东西害了。古人很有智慧，比今人高明得多，所以古人做铜钱，那个形式是什么东西？锁链。清朝以前的铜钱，当中都有个洞，那个洞连起来就是铁链、枷锁，告诉你这个是枷锁里头的一部分，看到这个恐惧、害怕，不让你生起贪爱心。这个东西是有用，决定不能贪着，贪着那个炼条、锁链就把你拉到地狱去了。古时候人，做这个东西是充满智慧。很可惜，今天印钞票没有把这些字样印进去，钞票上真的也印几个字「贪财堕地狱」，钞票上就印上，拿到钞票一看底下就有。现在这个灾难，佛在经上告诉我们，贪遭水灾，贪是水，为什么会有洪水？贪心太重。瞋恚是火，为什么会火山爆发？瞋恚火。愚痴是风，住在台湾的人年年遇到台风，住在美国的人常常遭遇到龙卷风，痴感召得的。贪瞋痴感召得水火风三灾，三灾不是天然灾害，是我们业力招感的。应当是每一张钞票后头都要印上，让大家提高警觉。

　　佛教我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个教诲我们一定要认真、要重视、要真干。所以同学们要真正发心，真正发心做一个佛的弟子，那你就要百分之百的做到「学为人师，行为世范」。怎么做？释迦世尊已经做出样子给我们看，我们做到他那个样子就行了。道场里面可以收藏典籍，可以设图书馆，我们所需求的这些书本可以由图书馆来供给，用完了还回去，不必据为己有；据为己有，就是增加自己的负担。佛以及佛的那些弟子，他们应当放下的全都放下，他们没有包袱、没有负担。我们今天到哪里去还要带几本书，这几本书也是负担，太多了也会把我们压垮。所以我也劝常常跟我的几个同学们，我们今天到外面去，只带三本书，我们自己所学的，我们劝化别人的；我们带一本《无量寿经》，带一本《弥陀经要解》，带一本《华严经》。

　　《华严经》我现在看到台湾印的经本，印得很精致，一套它印了三册：《八十华严》、《六十华严》、《四十华严》，很完整。可是真正实用，弘一大师教给我们，《八十华严》我们学习学到五十九卷，然后接着学《四十华严》。因为六十卷到八十卷这一部分是「普贤行愿品」，入法界品，这个译本只有原本的一半，不完整。《四十华严》是「普贤行愿品」完整的本子，非常难得。《华严经》四十品经文里面，李长者是说四十品，现在唐朝译本是三十九品，这四十品经里只有「入法界」这一品，或者说「普贤行愿品」这一品是完整的，其余的每一品都是残缺不齐。所以弘一大师教给我们读《华严》读九十九卷，五十九卷加上《四十华严》，九十九卷，这是我们中文译本最完全的。应当我们把《八十华严》前面这五十九卷，后面加上《四十华严》，九十九卷经印成一本，我们携带也方便，读诵也方便，给别人讲解也方便。所以我要委托台湾的同修给我印这个本子，把弘一大师教我们读诵《华严》，他有一篇文字印在前面。我这个想法是很早很早，当年李炳南老居士，在慈光图书馆讲《华严经》的时候，我就跟他老人家建议。因为我看到弘一法师这一篇文字，我非常欢喜，希望能够这样去做。当时李老师告诉我，他说：我们读诵、学习应当依照弘一大师的教诲，但是流通法宝我们还是要印完整的；所以他们现在印的是完整的。完整的不错，我们携带多带一本书，就增加一份重量。所以有完整的流通，也有合起来的流通，好。《九九华严》是非常实用，所以这个本子，我想想我们还是要做。这个做，我们不是对外广泛流通，是对真正学习《华严》的人，给他们做课本。对外流通我们还是完整的，六十、八十、四十，这三册一套做得很完美。我想我们另外印一本精装本，便于我们自己受持学习。我们有这三部书足够了，不必再搞多了。

　　供养这些钱，我都很着急，希望赶快把它花光，留在这里累赘、麻烦。虽然现在钱，不要自己管，放在银行，放在银行也是挂心的事情。银行户头撤销了，你说那个心多痛快！人才能真正得大自在，一丝毫忧虑牵挂都没有，我们学佛要学得像。我有这个想法，我还得到一个赞助的人，江味农老居士。我跟他没见过面，我读他的《金刚经讲义》，他在《讲义》里有一段就说得很清楚。他的看法，如果佛法要兴旺，再能够复兴起来，能够利益广大的众生，他劝导出家人应当要恢复托钵的制度。他在《讲义》里建议，这个看法是正确的，这个建议是好的。必须知道，世出世间最殊胜的利益，就是弘扬佛法。把经典里所讲的道理、方法、境界，为广大群众讲清楚、讲明白，这是真正的慈悲济世，能令一切众生在现在世中得到最幸福美满的生活。他觉悟了，他要能够更进一步的修学，他在这一生当中可以永脱轮回，还有什么利益比这个利益更大？我们在佛经上看到，连世尊自己本身都赞叹。我们在三皈依上念「皈依佛，二足尊」，这赞叹到极处了。这个「二」是福德、智慧，两种都圆满，「足」是圆满。诸位想想，佛如果说是智慧圆满，他天天讲经说法，这个应该；佛的福报从哪里圆满？佛常常跟我们说，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，佛是这三种果报都圆满；但是好象佛只有修法布施，没有修财布施，那是我们粗心大意。讲经说法，你讲的内容是法布施，可是我们要身体、要体力，身体体力是财，我们用这个身体为一切众生服务，为大家讲经说法，这是财布施，在佛法里面叫内财，外面那些金钱那是外财，内财比外财还殊胜。佛以体力、以智慧、以劳力，为一切众生服务，所以佛的福德也圆满。我们哪里需要再到处去找钱去做布施？那不叫给自己找麻烦吗？那是攀缘，不是随缘。我们用自己的劳力，不辞辛劳为一切众生介绍佛法、推荐佛法、说明佛法，要知道财、法、无畏三种布施都在其中，所以得的果报无比殊胜。

　　《感应篇汇编》里面，引用佛法的地方非常之多，我们都曾经读过。这个本子过去人写的，虽然是用最浅显的文言文来写，对现代人在文字上还是一重障碍。有好心人发心，把它翻成白话文，好。翻成白话文流通，可以用两种方式：一种是全部翻成流通，提供一些有时间、有心推广《感应》教学的这些人士，给他们做资料，好象是提供给老师的；再编成很精简的小册子，大量流通，供养社会一般大众。他们没有很多的时间去研究，看到分量太多，他就不想看。所以这个本子愈简单，分量愈少，他们愈欢迎，这个可以让他起信、让他入门。入门进来，再要深入研究，我们有详细的东西给你。两方面都要兼顾到，这是我们要认真努力去做的。

　　为一切众生，为一切苦难众生，这就行菩萨道；没有一丝毫自私自利的念头夹杂在其中，这就是净行，这就是净愿。以这个净愿、净行，回向求生净土，就是念佛。所以这样的修行，自利利他完全融合在一体，自利不碍利他，利他不碍自利，自利就是利他，利他就是自利，这是《华严》圆顿的教学。我们的忧虑、疑惑就断得干干净净，清净心就现前。不要以为，我自利就没有办法利他，利他就妨碍自利，你始终有这个疑惑，你把自利、利他分成两桩事情，不知道它是一个整体。虚空法界一切众生是一个整体，哪有自行化他不是一体的道理？明白这个道理，你就心安理得，你就能契入大自在的境界。

　　所以修行，固然要懂得理论、方法、境界，过去李老师跟我讲过多少次，还要找一个样子，以前我们不重视，「我们要找一个模样」，以后逐渐明白他这句话重要。找一个样子，依照这个模样雕塑自己，自己要学得跟这个样子一模一样，我们就成功了。所以在当年，他老人家一再教我，以印光大师做榜样，出家人最低限度要学成他那个样子。印光大师不在了，印光大师的《文钞》在，每天读诵，依教修行，这学印光法师。我这么多年来，在海内外讲经弘法，我介绍给大家，是阿弥陀佛做榜样，更殊胜、更直捷，我们学阿弥陀佛。我们造阿弥陀佛的像，供养阿弥陀佛的像，供像的意义在哪里？一看到他，我学他，我学得像不像？供养佛像真正的意义在此地，不是天天求佛菩萨保佑。天天想到，我像不像阿弥陀佛，让这一尊佛像时时刻刻提醒我。

　　阿弥陀佛怎么个学习法？阿弥陀佛在《无量寿经》，这部经每个字、每一句，它的意思我们懂多少？我们又学了多少？我们所懂得的，一定要认真学到，这才像。你所学到的，又帮助你深入，又帮助你理解，解跟行永远相辅相成。如果你解了不能行，你的解也就到此为止，你不能够向更深更广的义理上去开解。不能够深解，你的行也就有限度，止在一个境界里，没有办法再向上提升。所以解帮助行，行帮助解，永无止境。你在修学过程当中，实际上修学过程就是我们生活过程，修学就是生活，生活就是修学，生活跟修学不能脱节，它是一桩事情；工作是修学，处事待人接物没有一样不是修行。决定不是说，我每天读多少遍经，念多少声佛号，磕多少个大头，这叫修行，那完全是形式，形式是表演给别人看的。真正修行，就是在日常生活当中，处事待人接物，起心动念，言语造作，点点滴滴与佛的教诲相应，这叫修行。违背佛陀的教诲，我们就错了，遵照佛陀的教诲就正确了。

　　阿弥陀佛的行持，就是阿弥陀佛的生活，也就是一切诸佛如来果地上的生活行持，就在《无量寿经》上。《无量寿经》，诸位要晓得是略说，只说一个纲领，细说是这一部《大方广佛华严经》。所以我们要认识清楚、要看明白，《华严经》是什么？《华严经》是《无量寿经》的注解。《华严经》再要扩展，那就是《大藏经》；《大藏经》是《华严经》的注解，《华严经》是《无量寿经》的注解，《无量寿经》是整个佛法的总纲领，比什么都重要。我们真正能够认知、能够掌握住，这一生当中没有不成就的，所以希望我们认真努力修学。这首偈意思没讲完，只讲了一句，明天我们继续再讲底下的三句。

大方广佛华严经（第一六九卷）

　　请掀开经本，知足天偈颂的第三首，我们将经文念一遍：

　　【如来往昔修诸行。清净大愿深如海。一切佛法皆令满。胜德能知此方便。】

　　昨天我们学习到此地只讲了一句，今天我们接着来看第二句，『清净大愿深如海』。在世出世间法里面，行与愿都不能够离开，以愿导行，以行践愿；换句话说，愿是行的方向，是行为的引导，行为就是愿望的落实。所以在古代的中国，老人勉励年轻人要立志，人如果没有志向，一生当中就没有一个目标，这一生决定是空过了。人贵立志，人有志向他一生有一个努力的目标，有一个精进的方向，非常重要。佛法亦复如是，所以佛教导弟子们要发菩提心。菩提心这个意思很深，也很难理解，所以佛更具体的教导学生要发愿，发什么愿？四弘誓愿；其实四弘誓愿就是菩提心的落实，四弘誓愿就是发菩提心。而四愿里面，实在讲只有一愿，这一愿就是「众生无边誓愿度」，后面三愿是帮助这一愿的落实，没有后面三愿，这一愿就不能落实，这是大愿。诸佛菩萨在因地发无量无边的誓愿，都离不开这四愿的范围，所以这四句话是一切诸佛如来共同的大愿。阿弥陀佛四十八愿，我们细细归纳，也离不开这四愿。观音菩萨的十二愿，普贤菩萨的十大愿王，诸位想想看，都离不开这四句偈。

　　而第一愿的真正意义，我们一定要明白，是为众生服务。「众生无边誓愿度」，度，用现在的话来说，就是服务。他这个心量大，众生无边是指尽虚空遍法界所有一切众生，一个都不漏。我们今天事做不到，但是不能没有心愿，要发心为一切众生服务，这就是发成佛之愿。佛乐意为虚空法界一切众生服务，无条件的服务、无私的服务，服务的项目也一条都不漏，佛家所讲的大圆满，这是诸佛菩萨。凡是发这样心的人，这个人就是佛陀，就是菩萨。我们在经论当中看到，佛菩萨示现应化在一切不同的族群、不同的族类，《普门品》里面所说的三十二应，应以什么身得度，佛菩萨就示现什么身分，所以说男女老幼、各行各业，只要真正发这个愿，那个人就是佛，就是菩萨。我记得在讲席里面曾经讲过两次，中国过去周恩来总理是佛、是菩萨，无私心、无条件为人民服务，那不就是众生无边誓愿度吗？这就是《普门品》里面所讲的，应以宰官身而得度，即现宰官身而为说法，应以什么身得度就现什么身。佛菩萨没有一定的身相，也无有定法可说，就看你心量的大小。你这个心量为一个国家人民服务，小菩萨；为尽虚空遍法界一切众生服务，大菩萨；可见得大菩萨、小菩萨，就看你的心量大小，你服务的范围大小。佛的心量大，我们要效法、要学习，「心包太虚，量周沙界」，这个话不可以变成口头禅，要落实。落实，我们行虽然做不到，我们的愿达到了，行为做不到。我们今天的福报、能力很有限，没有办法为虚空法界一切众生服务，我们的心到了，我们的愿到了，这也是圆满功德。

　　能力我们不断向上提升，提升一级我们服务的范围就扩大一层，念念为众生；为佛法，佛法还是为众生。我们今天工作岗位是佛法，所以为佛法就是为众生。如果是一般，我们随便举一个例子来说，他是经商的，一切为商业，那是佛法，商业的目的何在？服务社会，服务人民，经商不是为利益自己，是为了利益社会、利益人民，这是商人菩萨，菩萨示现商人的身分。凡圣的差别就在此地，凡夫一切为自利，菩萨一切为利他。我们今天披上袈裟，我们的事业是佛法，一切为佛法，这是我们这个行业。如果从事这个行业，为的是名闻利养，为自利，这是凡夫，不是菩萨。披上袈裟还是凡夫，还是搞轮回，轮回心造轮回业。如果菩萨示现商人，他经商牟利，但是为繁荣社会、利益众生，他经商那是佛法、那是菩萨，他是以菩提心，他所造的是菩萨业。我的话就说到此地，其余诸位可以类推。任何一个行业，任何一个事业，只要是为人民、为社会、为众生的，菩萨业，菩提心，菩萨行。天天在这里研究佛经，讲经说法，如果是为自利，是轮回心，还是造的轮回业，与佛法不相干。诸位要懂得，佛法不是局限在形式，用形式来看佛法，你完全看错了。以为披上袈裟，天天在念佛，这是出世间的事业，世间各行各业、男女老少，他们是凡夫，我们这个眼睛有了问题。世间男女老少、各行各业，不知道有多少菩萨在里面，我们没留意，没看出来。同样的，披上袈裟，天天握着经卷，在这里造轮回事业的人也不少。

　　这个大愿心，为人民服务，为社会服务，为一切众生服务，你这个心发了，怎样把你的心愿落实？尤其要效法佛菩萨「清净大愿」。清净两个字重要，如果没有清净这两个字，前面这一句「如来行」，你连边都沾不上。怎样做到清净？要把烦恼断尽，你的愿就是清净愿，你的行就是清净行。佛说一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，这都是《华严经》上说的，《圆觉经》上也讲。本来成佛，我们现在为什么搞成这个样子？我们要把这个病根找到。病根就是烦恼，就是二障，经论里面所讲的二障，就是烦恼障、所知障，我们受这两种害。烦恼障是贪瞋痴慢、自私自利，这是我们清净心、本性里原来没有的。本性里头，本来有的是无量智慧、无量德能，那是本有的；妄想分别执着本来没有。可是现在本来有的好象都没有了，本来没有的似乎是现在太多了，所以才有第二愿「烦恼无尽誓愿断」。无尽无量无边的烦恼要知道，真心本性里头根本就不存在，根本就没有。诸佛菩萨他们跟我们差别在哪里？人家用真心，人家用本性，所以他没有烦恼，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，没有自私自利，这是佛菩萨，这是我们自己的本来面目。我们本来也是如此，现在搞成这个样子，佛给我们说，我们迷了。被什么迷了？被自私自利迷了。以为自私自利是好事，哪里晓得这是坏事，不是好事！明白这些道理，了解事实真相的人，太少了。

　　《无量寿经》上佛说得好，对于我们这些迷惑颠倒的众生，佛很同情，也原谅我们，为什么？先人没有好好的教我们。我们不可能是生而知之，我们是后知后觉，没有人教导，我们怎么会晓得这个道理，怎么会了解这个事实真相。在家里面父母没教给我们，我们感到很遗憾，在学校的老师没教我们，我们怎么会知道？我们算是很幸运的人，踏进社会之后遇到几位善知识，遇到几个明白人，我们亲近他们，听他们说话，才知道有这么一桩事情，还有这么个道理在。细细的思惟观察，我们接受这些善知识的教诲，回过头来，这才发现原来真有自己的真面目、本来面目。真面目、本来面目是什么样子？就是诸佛如来。

　　这个自己才庆幸，我二十六岁遇到方东美先生，他把这个讯息透露给我，告诉我佛法不是宗教，是学问、大学问，依照佛法修学是人生最高的享受。我被他这几句话吸引到佛门里面来，但是，不是佛教。我知道佛教的经典里面有宝，世间人称为法宝，我知道这里头真正有宝，有真实的智慧，是人生生活正确的指导，这个正确指导，是高度智慧的指导，圆满智慧的指导，究竟智慧的指导，这是智慧之书。方老师特别推崇《华严经》，他把《华严》看作这个世间古往今来最高的哲学概论，最好的哲学概论；他告诉我，这部书里面有究竟圆满的理论，有细密周详的方法，最难得的后面还带表演，善财童子五十三参做出来给我们看，将他的理论方法完全落实在生活上，这样的哲学教科书在世界上找不到第二种。

　　我今天跟诸位在一起来学习《华严》，全部是生活，字字句句都落实在生活上，没有一句是空话，没有一句是废话，我们才知道这真的是宝，应当要认真努力来学习。为什么？得大利益，这个利益才是真实的，让我们在这一生当中，能够过如来的生活，过大菩萨的生活。无论你现在过的是哪一种生活，你是从事哪一种行业，学了《华严》之后，都变成佛菩萨的生活，都变成佛菩萨的工作，那就是决定不会再为利己，利己这个念头断尽了。我们更勤奋、更努力、更奋发的，对社会贡献，对国家贡献，对世界贡献，对虚空法界一切众生做出贡献，这个有意义，有价值！

　　所以在行门里面，第一个要紧的工作，培养我们自己的德行。德行的障碍是烦恼，烦恼断尽之后，自性里头的德能自然现前，不需要学习。但是我们现在烦恼没断尽，性德没有现前，这个阶段当中那只有学习。向谁学习？向佛菩萨学习。因为佛菩萨已经烦恼断尽，性德圆满现前，我们向佛菩萨学习就是启发自己的性德，顺从佛菩萨的教诲就是自性的智慧光明。所以学佛，不是被佛菩萨牵着我们鼻子走，我们必须有这个认知。如果说我们被佛菩萨牵着鼻子走，佛菩萨不是好人，我们自己也迷惑颠倒了。佛菩萨的言语，佛菩萨的行持，就是我们自性本具智慧德能的流露，是我们心性本具智慧德能的现相而已。所以我们看诸佛菩萨是自他不二，他是我们自性流露出来的样子，就是自己不是别人。大乘经上常讲「生佛不二」，我们都听得耳熟，人人都能说。生是众生，佛是诸佛如来，是一不是二，是一才不被人牵着鼻子走，二那就被人牵着走了。所以有人说，佛所说的，我为什么要听他的？这个话说得很有道理。可是佛不是他，是自己；如果是他，我也不服气，原来是自性、是性德，这个我们才服了。所以经典里面字字句句，无非是启发我们自性的光明，帮助我们除去性德上的障碍，透出光明而已，这个意思很深很广。

　　烦恼要不要断？要断。断烦恼确实是很难的事情，难在什么地方？难在我们不了解事实真相，难在这里。所以说来说去说到最后，佛法的教学是知难行易，了解事实真相太难太难了。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，是说明事实真相。行实在太容易，行是什么？转变境界，转凡成圣容易，可是转迷成悟就难了。转凡成圣太容易，佛家有一句比喻话说，「放下屠刀立地成佛」，这就是比喻转凡成圣太容易了。屠刀是什么？屠刀是害人的东西，造业的业障。放下业障，不就成佛了吗？什么是业障？妄想分别执着。四弘誓愿第二愿里面，见思烦恼是执着，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，你能把这三样东西统统放下，不就圆满成佛了吗？

　　我们在讲堂里常常勉励同修，劝导大家，放下见思烦恼，就是放下一切执着，六道轮回就没有了；放下世出世间一切分别，十法界不见了；放下一切无明妄想，你就超越四十一个阶级，圆成佛道。真的，凡夫作佛就这么简单、就这么容易，难在放不下。很想放下，偏偏就放不下，问题出在哪里？出在你知不究竟，你没有真正透彻了解事实真相，所以你迷。实在说，你破几分迷，开几分悟，你就放下多少，决定成正比例。你能够破一分迷，你有一分觉悟，你就放下一分；你能够破十分迷，有十分觉悟，你一定能放下十分。所以佛家的教学重点在哪里？破迷开悟，这是佛陀教学的重点。

　　破迷开悟是智慧，世尊讲经说法四十九年，二十二年讲般若，般若就是教人破迷开悟。这个事情是真难，众生迷得太久、迷得太深、迷得太广，怎么样叫他觉悟？只有不厌其烦天天讲，不但要讲，还要做给他看；不做给他看，他听了还有疑惑，「你讲得很好，叫我放下，你还没放下；你不放下，叫我放下，你来骗我」，不但不能接受，愈迷愈深。所以诸佛菩萨自己放下，做样子给你看，看他所说的他真做到了，那大概不是假的。他要能说不能行，听的人都会打很多问号。尤其是现代人，古时候人还老实，问号少一点，现在人各个精明、各个伶俐，没有老实人，问号一大堆。你真正做到了，他还是一大堆问号，他怀疑你为什么要这样做法，世间人都是争名夺利，你为什么不要名利，你傻瓜！他说佛菩萨傻瓜，他聪明。傻瓜超越六道轮回，聪明人都堕三恶道。所以佛菩萨表现高度智慧，无量的善巧方便，还要有极大的耐心教化众生。众生对佛菩萨误会太多，回报佛菩萨是什么？是怀疑、是讽刺，甚至于毁谤、侮辱、陷害，佛菩萨统统接受，毫无怨言，还是认真努力，那么样慈悲爱护来教导，那是佛菩萨。绝对不会因为众生种种恶心相向，算了！不教了！这不是佛菩萨。世间这些圣贤有这些，像我们读儒书，实在讲，孔老夫子跟释迦牟尼佛比，释迦牟尼佛的确是高了一个阶层。孔老夫子教学「举一隅，不以三隅反」，孔老夫子就不愿意教了，为什么？太笨了。可是佛不是如此，「佛氏门中，不舍一人」。这是说，所谓世间圣人跟出世间圣人，他就有差别。佛教众生，再愚的众生、再笨的众生他也不嫌弃，也不舍弃，他很有耐心的去教，不厌其烦的去教，这是我们要能体会到的。才知道佛菩萨对我们恩德之大，我们也从这个地方真正认识了佛菩萨。

　　在古时候，一般教学有次第、有程序的，只有极少数，所谓是天才、上上根性的人，那是例外，那种人真的是一闻千悟；中下根性的人都要循规蹈矩，因戒得定，因定开慧，不能躐等。老师对于学生他是负责任的，他把教学看作他一生当中第一桩大事业来办，那等于是行菩萨道。把自己本分的工作做好，做得圆满，这个人就是菩萨。他的工作就是教学，他一定要把教学这桩事情做好，要对学生负责任，要给学生做表率、做榜样，跟现在学校教学完全不相同。我们读古书，读《礼记》，现在你们同学们拿到的是《礼记菁华录》，但是里面的「曲礼」是完整的，「内则」、「少仪」都是很完整的，那是教小学。

　　从这些书籍里面你们能看到，古时候小学是怎么教的。童子七岁上学，「就外傅」，傅是师父，要跟老师了。从前一个家庭，一个大家庭，在中国旧的建筑还能够看得出来，像四合院有内外之分，妇女通常不走在外面客厅，宾客来访的时候，都是家里面这些男子来接待，里面是决定不能够进去的，里面只有亲戚。七岁跟着老师，老师教学在什么地方？从前都是私塾，学生并不多，请一个老先生，住西厢、西席，老师称为西席。西面是客人，东面是主人，东道主。老师是家里面的贵宾、上客，学生都要跟老师住在一起，交给老师去教导，老师是学生的榜样，是学生的模范。教的什么？生活教育，教小孩洒扫应对，怎样侍奉父母、侍奉兄长，他学了智慧，他就会孝亲，知道怎么样对待父母，怎么样对待兄弟。生活教育从小养成，学规矩，跟现代人的观念完全不一样，现在小朋友天真烂漫，活活泼泼。中国过去的小朋友规规矩矩，像小大人一样，天真烂漫的确是不如西方人。但是从小养成的真实智慧，养成忠孝节义，他懂得做人、懂得帮助人，这是西方人做不到的。西方人头脑里只有功利，东方人是道义，那怎么会相同？我们今天在外国，所接触到的外国人，确实见到的时候彬彬有礼，不管认识不认识，在路上见面都会跟你打招呼，跟你笑笑；如果我们有困难的时候请他帮忙，一分钱也没有。逢年过节来祝福你，拿一朵玫瑰花送你，这就是很高的礼物了，在外国就是这样的。中国人见面的时候不打招呼，面孔很难看，可是真有困难的时候他真帮助你，文化不一样。所以公共事业特别是捐助善款，在外国社会非常困难，但是在中国社会很容易，这个我们见得太多了，文化背景不一样。可是在这些义举方面今人不如古人，古人所受的教育比我们更圆满、更多，懂得做人的道理，懂得人应当帮助一切人，不管认识不认识，也不管恩怨，人家有困难的时候，我们就有义务帮助他，冤家对头也要帮助他，他有难，这是道义。这些都是从小教导，从小养成。

　　中国自古以来圣贤教育，受教育读书目的何在？绝对不是为升官发财，绝对不是想将来在社会找一个好的行业可以赚钱，不是的，中国人读书目的志在圣贤。圣贤什么意思？圣贤是明理，明白做人的道理。唯有明理的人，才真正能够牺牲奉献，为社会、为人民；不明理的人，自私自利。明理的人心胸开阔，谚语常讲量大福大，那是真的。生活纵然清苦，他有清福，我们常常讲，物质生活虽然有欠缺，精神生活充沛。反过来看，现在外国许多先进的国家，他们在物质享受上我们非常羡慕，但是精神生活上非常可怜。这两种生活哪一种重要？精神生活重要，因为精神生活有乐，物质生活里没有乐。他虽然富，富而不乐，富而不乐就不如贫而乐。我们看孔夫子的学生颜回，一箪食，一瓢饮，夫子对他赞叹，过那样的物质生活，如果别人是不堪其忧，「回也不改其乐」。颜回的生活过得很快乐，乐在哪里？乐道，这是别人所不及的。我们学佛，学佛就是学圣贤，读佛经就是读圣贤书，如果我们生活不快乐，你这个书就白念了。我们在物质生活上是不如别人，但是我们在精神生活上比别人丰富太多太多了。物质生活上我们尽量节俭，节俭乐在其中。我们能够节俭一分，就能够帮助社会苦难众生一分；我们如果多享受一分，那个苦难的人他们得到的帮助就少了一分。世间还是苦人多，我们要多为那些苦人着想，我们力量做不到，我们这个心愿要做到。

　　离开妄想分别执着，我们的愿就是清净愿，绝不夹杂丝毫自私自利的念头在其中，一丝毫都不可以夹杂。但是我们要做到这样清净当然不容易，那是如来果地上的境界，可是我们天天要有进步，也就是烦恼我们要年年减少、月月减少、天天减少。烦恼的根就是自私自利，只要有自己决定就有自私自利，所以佛把「我见」摆在一切烦恼第一条。见思烦恼，见烦恼里面第一条「身见」，都顾到自己这个身，把自己这个身看作第一重要，一切都为这个身，这就错了，千错万错从这里开始。佛菩萨也有这个身，佛菩萨这个身绝不是自己享受的，佛菩萨以这个身做工具，为一切众生服务，所以他的身叫清净身。我们没有天眼，如果有天眼看佛菩萨的身是透明的，像水晶一样，一丝毫的污染都没有。可是我们的身是漆黑的、污染的，为什么？有私。我们执着这个身，一切要为这个身服务，恰好颠倒，完全颠倒了。

　　我为别人服务，人人为我服务；我为人人，人人为我，说的话没错，礼尚往来。可是礼，诸位要晓得，礼是有报偿的。但是礼跟道相差远了，中国古人讲「道、德、仁、义、礼」，礼是最末的一个。礼尚往来，我为人人服务，人人为我服务，这是礼。再往高一层就不是这个说法，我为人人服务，我尽义务，义务是不需要回报的，不期望着人人为我，只知道我为人人。绝对没有人人为我，我才为人人，那是第五层。第四层是义，义是义务，只知道我为别人，绝不希求别人为我。义再往上面是「仁」，仁再上面是「德」，德再上面是「道」。佛菩萨处事待人接物是道德，高得太多太多了，我们要效法。至少我们要提升到「义」，要有这个观念，我为社会大众尽义务，今天讲做义工。义工是我只有服务，不拿报酬的，这才有一点像菩萨。如果我们用天台六即的话来说，行仁、行义是相似位的菩萨，行道、行德那是真正的菩萨。《金刚经》上教导我们要离四相，你才能够行道、行义，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；后半部境界又往上提升一层，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。《金刚经》前半段教我们离相，后半段教我们离见，离见是念头都没有，那真清净。离相还不是真的清净，相似位的清净，离见才是真的清净。

　　这个道理甚深甚广，下面用「海」做比喻，海是比喻深广。理如是，事也如是，事也甚深甚广，我们学了要能体会得到，愿解如来真实义，我们要认真努力去做到。每天我们做早晚课，这个我在讲席里讲得太多遍数，还要讲，为什么？没做到；早课提醒自己要向佛菩萨学习，晚课反省我今天到底做了多少。学佛一定要放弃自己的妄想习气，要放弃自己的成见，顺从佛的教诲，这是真的学佛。经典上一字一句一偈，一生都受用无穷，这是诸位能看到的。任何一句，任何四句偈，我们都学不尽，要紧的是要你真正认真去学习。一定是先断烦恼，后学法门。现在人学佛颠倒了，四弘誓愿前面两句不要了，专要后头两句，「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，他要这两句，前面度众生不要了，断烦恼也不要，他一下就成佛了。现在这个世间自己标榜他成佛、成菩萨的人很多。在中国自古以来，身分一暴露马上就走，那是真的；身分暴露还不肯走，是假的。在中国历史上有例子，永明延寿大师，诸位晓得，人家知道他是阿弥陀佛再来的，再去看他，他老人家坐在那里往生了，走了，那是真的。布袋和尚在宋朝出现，他是自己告诉别人，他是弥勒菩萨化身，说完之后坐在那里也往生了，这是真的。哪有说了不走的，还妖言惑众，欺骗众生，决定是假的。这个在中国例子太多了，诸佛菩萨在这个世间绝对不会暴露身分，身分一暴露马上就走，绝不迷惑众生，这是他的慈悲。他走了，他可以应化再来，他来去自由，舍身受身就跟我们穿衣服、脱衣服一样，好自在！

　　现在这个社会问题是非常严重，大家都晓得，许许多多众生听骗不听劝，为什么会有这个现象？还是《无量寿经》上说的，他没有接受过圣贤的教诲，所以才会有这种现象产生，没有智慧，很容易迷惑。换句话说，他的精神生活过分的贫乏，稍稍有一点诱惑他就被迷惑，没有能力辨别真假，没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非善恶，甚至于连利害都不能够辨别，这才是真正的苦处。我们讲众生苦，众生有难，众生真正的苦难是没有能力辨别邪正、是非、善恶、切身的利害。我们学了佛，有责任去修大布施，布施什么？布施智慧，布施他有能力辨别，这个比物质布施功德不晓得大多少。但是今天社会，你说是拿个几十万、几百万去救灾，人家称赞你；你给人讲经说法，一文不值，谁也瞧不起你，不晓得这个布施才是真正大布施。百万、千万、亿万只能救人一时，他依旧是迷惑颠倒，依旧没有能力辨别邪正是非。所以教学的功德是第一等。诸位想想看，你从古今中外的历史上来看，历代不乏那些有高地位、大财富的人，今天谁知道？提起来谁尊敬？释迦牟尼佛天天到外面讨饭，今天举世之人提起来哪个不尊敬？孔老夫子一生也是一个平民，生活过得很清苦，今天全世界听到中国孔老夫子都很尊敬。他做的什么？法布施，天天辛辛苦苦教化众生，这个功德太大太大了，决定不是财富布施能够比较的。所以佛在经上常讲，三千大千世界七宝布施，比不上为人说四句偈这个功德。佛讲的话是真的，不是假的，四句偈能令人开悟，大千世界七宝布施不能令人开悟。四句偈的开示能令人断恶修善，能令人断贪瞋痴，求戒定慧，世间这些名闻利养财宝布施，只有增加人的贪瞋痴，果报没得比，我们要懂这个道理。你真正透彻了解这个道理，你才晓得学佛依教奉行的人前途一片光明，无论现前生活再困苦，他的前途是光明的，他的来生最低限度也是天上的福报，人间没有什么福报好享，他的福报太大了，至少也到天上去享天福。到天上去，如果我们从《感应篇》里面来看，多半都是作天王：欲界天王，色界天主。可是对一个真正觉悟的人都不会动心，为什么？小福报，不究竟，福享尽了还要搞轮回、还要堕落，谁愿意干这个事情？最殊胜、第一等大福报，到极乐世界去作佛。色界天主我们都不愿意干，人间的小福我们会去沾吗？边都不会沾的，一心一意求生净土，亲近诸佛如来。

　　亲近善知识是大乐，这个你们没有这种经验。我在年轻的时候，当然也是环境的因素，家境清寒，我念初中一年级念了一个学期，因为家庭环境缴不起学费，就不能念书，失学了。我失学很痛苦，喜欢读书，好学。以后踏进社会，我只有一个念头亲近善知识，找这些有道德、有学问的人，我追随他们。但是自己有工作，所以一个星期只有利用星期天的时间，我去找这些教授，我对他们仰慕。我跟他们怎么认识的？写信，常常写信，他就回信约我见面，这么慢慢就熟了。他知道我想学，真正有学问的人喜欢教人，怕的是你不肯学；真正肯学，他一定会拨出时间来教你。我跟这些有学问、有德行的善知识，是这样认识的。这些老师很好，他会给我介绍，所以我就认识很多了。我二十几岁的时候，在台北市认识十几位教授，都是当时很有名望的，所以我的时间不会空过。别人年轻人有假期，娱乐场所去玩了，我的假期亲近这些善知识，听听他们说话，有疑惑向他们请教，长自己的见识。所以这个世间喜欢玩的这一部分，我一样都不会，从来没有玩过。那个时候，我这些朋友、同学都说我是书呆子。我也给他们说，我说：我又何尝不想玩？没有玩的本钱；你们的环境比我好，我的环境不如你们，我现在多学一点。我说：我会玩，我到晚年再玩，具足本钱之后就可以玩，你们现在把本钱都玩光了。现在这些老朋友见我的时候，「你的路子走对了」，看到我常常在世界各地方去玩，他们不如我。我年轻的时候看得比较远，他们看得太近了。其实我看得更远的他没见到，我看到来生来世，他们连这一生后半截都没有看到，都耽误掉了。

　　佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，这两句话的意思非常之深，愈体会感觉它愈深，意思愈广，无尽的悲心在这两句话里头流露出来。我们有幸遇到，绝不能空过，要认真努力学习，学一句，这一句要落实，要真正把它做到。做得少，没有关系，一定要做，不做空过了。不做，你没有真正的了解；真正了解，没有不肯做的。这个我都曾经向章嘉大师请教过，就是讨论知跟行的问题，大师给我们的结论是知难行易。你为什么做不到？知得不够透彻。凡是做不到的，你完全不知。不要以为知道了，《华严经》我念过了，《华严经》我都会讲了，《华严经》你完全不了解，你要了解，你一定入境界。《华严》谁知道？善财童子知道。善财参访吉祥云比丘，他是初住菩萨；参访妙住比丘，他就是三住菩萨；参访观世音菩萨，他就是第七回向菩萨；参访到普贤菩萨，他就成佛了。这是说明，行不难，知难。知怎么样？知就是破迷开悟，这是真知。行怎么容易？你知道之后，境界马上就转。

　　今天大经里头都是这么告诉我们，舍己为人，你能不能舍己？不能够舍己，你不知、无知。再不为自己，不为这个身，所有一切为社会、为众生，你有没有做到？没有做到，你不知。你对这个道理、对这个事实真相，你一无所知，所以你做不到。你要是真正了解，还要人劝你吗？不需要，你完全做到了。绝对不会要人劝，也绝对不会有人劝你。有人劝你，是你那个知接近开悟，还没有开悟，人家来帮助你一把，使你向上提升。真正觉悟之后，一句话都不必说，你自自然然会做，你会做得很圆满。第一关很难，第一关在《华严经》里面讲就是初信位的菩萨，初信位的菩萨就舍己为人，不会再为自己想，为自己想那是凡夫。《华严》圆教初信位的菩萨，等于小乘里面须陀洹的地位、小乘初果，八十八品见惑断尽，也就是我们常讲的妄想分别执着，执着已经放弃一半了，还有一半那是思惑，见惑这一半放弃掉了，他能够舍己为人，不再为自己这个身体，这是圆教初信位的菩萨，刚入门。这个虽然是没什么大成就，说老实话，出离六道轮回还不行；出离六道轮回要七信位的菩萨，见思烦恼断尽了。但是初信位的菩萨，念佛求往生西方极乐世界真有把握，这是西方世界无比殊胜之处，有这个功夫就决定往生。我们今天讲到此地。

大方广佛华严经（第一七０卷）

　　请掀开经本，知足天偈颂的第三首：

　　【如来往昔修诸行。清净大愿深如海。一切佛法皆令满。胜德能知此方便。】

　　这一首偈，前面两句我们讲了两次。第三句『一切佛法皆令满』，清凉大师注子里说，「杂染本空，故前令灭（这两句是说第一句）；佛法本具，故今令满。妄尽真显，二言相成」，解释第三句。注解的文字虽然不多，意思相当具足。如来与大菩萨果地上的德行，德行就是起心动念、生活行为与道德相应，就叫做德行。道是什么？德又是什么？道是心性的本体，德是心性的起用；换句话说，他们起心动念、言语造作，都能与自性体用相合，这是德行。自性体用，里面确确实实没有杂染。杂是指妄想分别，染是讲分别执着，在佛经里面讲的三种烦恼：无明、尘沙、见思，尘沙是介于两者之中，尘沙就是分别。所以见思烦恼、执着，纯是染污；尘沙、分别，一半是染污，一半是夹杂。我用「杂染」两个字来讲，无明、妄想是杂不是染，执着是染不是杂，分别里面有杂有染，这是讲三大类的烦恼。这三大类的烦恼障碍我们见性，佛跟我们说，心性的体用里头本来都没有。佛与法身大士证得，所以他们的生活、他们的言行与性德相应，这是我们要学习的。

　　佛教给我们要断烦恼，断烦恼从哪里断起？从自私心断起。自私自利的念头，我们要觉悟，把我们害惨了。我们在佛经上得到的讯息，今天我们有缘聚会在一堂，每一个人的善根福德都非常深厚，不是你这一生才闻到佛法。我们在《无量寿经》上，读到阿阇王子与五百长者子，佛说他们过去生中曾经供养四百亿佛，我们不比他差，如果我们没有这样深厚的善根福德，这一生当中决定听不到佛法。你要不相信，新加坡学佛的人有多少？几个人能够听到这部经？显而易知的事情。有智慧的人很多，有福报的人很多，就是没有机会听到这部经典。所以我们肯定过去生中所种的善根福德，绝不比阿阇王子与五百长者子他们低，很可能还超过他们，这都是说实话。为什么无量劫的修行，还落得今天这种地步？原因在哪里？私欲没有放下，我们要觉悟，我们的亏吃在这个地方。起心动念还是为自己，做百分之九十九的好事，还有一桩自私自利，所以落到今天这个地步。我们要知道警觉，要知道惭愧，要知道发愤，这一生当中把这个毛病赶快改过来，如果不能改过来，这一生又空过了。空过之后，千万不要以为我的善根福德很深厚，来生一定还会遇到缘，来生不见得。你自己得好好的想想，盘算盘算，你来生能不能得人身？来生要能够得人身，五戒十善至少要能够打上八十分、九十分，来生才能得人身。自己给自己打分数，能不能达到这个标准？

　　五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是四重戒，每一条戒想一想，能不能达到八十分？十善里面，身三业完全相同：不杀生、不偷盗、不邪淫；语有四业：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意三业：不贪、不瞋、不痴，冷静去思惟我们做到几成？不符合那个标准，来生就不能得人身；换句话说，不能得人身，就三途去了。愚痴堕畜生，什么叫愚痴？简单的说，这个世间好事、坏事没有能力辨别，好人、坏人也没有能力辨别，把好人当作恶人，把恶人当作善人，愚痴！没有能力辨别佛跟魔，来生堕畜生道，没智慧；贪爱，饿鬼道；瞋恚、嫉妒，地狱道。我们想想，我们在日常生活当中起心动念，有没有这三种贪瞋痴的意念？如果天天还造这三业，而且贪瞋痴还相当严重的话，我们就晓得来生到哪里去？三途去了，很可怕！所以你把眼光稍微看远一点，你就知道很恐怖。眼前什么灾难不要紧，小事一桩，将来到三途去了，这个麻烦大。堕进去之后，什么时候才能出来？出来之后，能不能再得人身？大问题。地狱道出来之后，多半是饿鬼、畜生，为什么？还债。《感应篇》里面，我们看注解引用的经论，引用一些公案，还债，我们知道有变马、变牛还债的，披毛戴角还，没有想到还有变成植物还债的。你想到愈想愈可怕，我们不断怎么行？

　　大家都以为这个断很难，不知道断掉之后清凉自在，那真舒服，解脱了。不肯断，心胸狭窄，你的精神生活很苦，重重绳索绑住，你不自由；物质生活再好，也是富而不乐。佛祖为我们示现、为我们做榜样，真正放下了，真正解脱了，他的物质生活很贫乏，精神生活丰富，贫而乐。那种贫苦的生活一般人都受不了，佛菩萨过那种生活得大自在、得大安乐，这是我们凡夫没有法子体会到的。佛是得到真乐，离苦得乐，得究竟乐。大慈大悲把这个方法传授给我们，告诉我们这种大自在、大喜乐是我们自性里头本具的，不是从外来的。只要你放下一切杂染，你的果德就现前，果德是自性本具的，不是外头来的。佛也曾经为我们示现，在《华严》示现的华藏世界，在西方示现的极乐世界，实际上，极乐跟华藏就在眼前，经论里常常跟我们讲「心净则佛土净」。我们今天见不到华藏、见不到极乐世界，什么原因？我们的心杂染，所以把华藏、把净土变成我们现在的依报，「一切法从心想生」，唯识所变。如果我们真的明白这个道理，真明白才真回头，没有回头你还是不明白，你那个明白是似是而非的明白，不是真明白；真明白，你决定真的做到。哪个人愿意吃苦，不愿意享乐？那才叫真的傻瓜、叫愚痴。佛菩萨不愚痴，个个聪明绝顶，个个都是高智慧，高智慧哪有不肯放下的道理？只有痴人才放不下。所以我们自以为高智慧，错了。你过得这么苦的日子，你哪来的智慧？真有智慧的人，过佛菩萨的日子，过神仙的日子，这是真的不是假的。

　　第三句说「一切佛法皆令满」。满，不容易，这首偈关键是「满」这个字。我们看了这首偈，看了这个字就晓得，胜德天王是什么人？如来化现的。不是如来化现，哪能够有这个境界？菩萨一切佛法不圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没破，还欠缺一分。「满」是如来果地，这是我常常给大家介绍，《华严经》上你看到所有这些人物，全是诸佛如来化现的。不要以为他们真的是法身大士，不尽然，不是真正的法身大士。法身大士当然有，很多，他们这些代表的人物不是法身大士。就好比我们在念书一样，我们同学学生是法身大士，学生当中选个班长、选个代表，那是佛陀化身，那不是真的法身大士。如果真的法身大士，这不是他的境界，他是真正做到究竟圆满了。

　　我们要问前面，什么叫做「一切佛法」？一切佛法就是一切法，哪里是一切法？我们日常生活穿衣吃饭、起心动念、待人接物，点点滴滴那就是一切法。一切法皆是佛法，加了一个「佛」字进去，「佛」是什么意思？彻底明白，彻底搞清楚。明白了、清楚了，到底是一桩什么事？一切法是一法，「一」是自性，一切法是自性变现出来的，所以一切法是一法，一法就是一切法。一法是什么？一法是自性，唯心所现。一法又是任一法，随便拈一法，任一法都是一切法。我跟你讲一切法是自性、自性是一切法，理事无碍；跟你讲任何一法就是一切法，事事无碍，是无障碍的法界。无障碍的法界，是《般若经》上讲的「诸法实相」。诸位要知道，无障碍，事事无碍，今天科学家所说的，无量不同维次的空间突破了；虚空法界是空间，过去、未来是时间，全部突破了。生活空间大了，你可以回到过去，你可以进入到未来，过去、现在、未来这个界限没有了，四方四维上下的界限也没有了，这才叫做「一切佛法皆令满」。这是真正的圆满、究竟的圆满，密教里面称为大圆满，这是我们本来面目，我们应该要过这个生活。

　　由此可知，我们迷得多深，我们活得多苦。这样深的迷惑、这么苦的日子哪来的？自作自受，不是别人给你的，你自己迷惑颠倒。迷惑的根源，执着这个身是自己，执着这个念头是自己。外国哲学家比一般人聪明，哪是我？知道这身不是我，什么是我？「我思故我在」，那是什么？执着第六意识能够思惟，以为这是我，错了。佛说得高明，一切众生执着第七识是我，第七识「四大烦恼常相随」，我痴、我爱，你说这个东西糟糕不糟糕？「我的意思」，大毛病。所以学佛从哪里学起？最初方便是破我执。学随顺别人的意思，不要坚持自己的意思，这是第一步的功夫，破我执从这里下手。但是随顺别人，这里头有个原则，别人都是恶的行为、恶的念头，我们怎么办？古大德有很好的教导教我们，他的行持与性德相应，我们完全随顺；不与性德相应，我们要有智慧、要有善巧，那就是随顺当中我们有能力避免过失。

　　我过去曾经跟诸位说过舜王的例子，舜王孝顺父母，他的母亲是继母，继母常常要害他。他父亲也颠倒，完全顺从他后娶的太太，时时刻刻想把他害死。舜知道、很清楚，绝不以为那是父母的过失，他念念只想的是我自己没有尽到孝顺，常常叫父母生烦恼，这才叫真正孝心、尽孝。舜怎么样？一切顺从。他的父亲挖了个井，挖井干什么？不是取水的，想找一个机会把他推到井里面去，活埋在下面。他知道了、清楚了，预先到井里去挖个洞，挖一个斜坡，有一个出口出去。他的父亲把他推下去，他就下去了，石头压下去、砸下去，他从洞里小路跑掉，这叫顺，这是孝顺。如果他真的愚孝，父母要他死就死了，陷父母于不义，叫后人都骂他父母，那哪里叫孝顺？这是高度智慧，善巧方便。这一类的事情，舜一生遇到的太多太多了，最后父母感化，回头了。所以中国人讲孝道，二十四孝他排名第一。这是教导我们如何尽孝，如何把「孝顺」两个字做到。孝顺，「顺」要有高度智慧，要有善巧方便；没有智慧的人，不懂孝，也不知道怎么顺。真正在人事物上都能够尽孝，都能够做到恒顺，普贤十愿里面「恒顺众生，随喜功德」，那个恒顺都是要像大舜那样的顺才对，才是正确的，不是感情的随顺，是高度智慧、善巧的随顺，这才是自他两利。这些大道理，现在没人跟我们讲了，只有靠我们自己读圣贤书，做到圆满的觉悟。

　　「一切佛法皆令满」，这个「佛」是觉悟的意思，对于一切法觉而不迷，都能够做到圆圆满满。清凉大师注解里有一句话说得好，「妄尽真显」。「真」是不能修的，古人常说「但除妄想，莫求真实」，你要有个心去求真，真就变成妄，还是个妄想；只要把妄想除掉，真性自然就现前。妄想无量无边，佛把它归纳为三大类：见思、尘沙、无明，我们现在换个名词来说，妄想、分别、执着，这个东西是妄。离一切妄想分别执着，所以我们要记住，要在生活当中真的干，「恒顺众生，随喜功德」，样样都好，不必要满我的意。一切满我的意是增长我的烦恼，增长我的执着，只要不违背法性，哪一样不好？样样都好。喜欢吃甜的人甜的好，喜欢吃辣的人辣的好，都好。不能说我喜欢吃甜的，你们统统跟我一样，这不是横行霸道吗？那怎么叫恒顺众生？对人、对事、对物，绝不坚持自己的成见，这是我们学佛第一步，必须要知道，诸佛菩萨没有成见，所以他能够恒顺众生。为什么？他没有成见，众生干什么都好，你喜欢佛好，你毁谤佛也好，你总有一个喜欢的。你谤佛，要把佛灭掉，基督教好，佛就变基督来度你，不是一样的事情吗？这是佛的善巧方便。

　　你要懂得「一切佛法」，耶稣基督是佛法，我看耶稣基督就是诸佛如来，所以我能随顺。我见到耶稣的像，见到十字架，我也合掌、也行礼。为什么？就是诸佛如来。前天我听李木源居士告诉我，有几位天主教的修女到居士林四楼，看到千手观音，她们也合掌、也拜，这些人也都开智慧了，也不固执了，不是看到佛像说魔鬼，这叫「一切佛法」。所以什么叫佛法？破除执着是初级的佛法，破除一切分别是中级的佛法，灭除一切妄想是高级的佛法。如果我们还有坚固执着，一定要随顺自己意思怎么做怎么做，我们没有入门，我们在佛法门外，没入门，这个要懂得。好象念书一样，这是幼稚园，一年级才算入门；我们连小学一年级都没有入进去。换句话说，咱们无量劫来，虽然善根很深厚，供养几百亿诸佛如来，都是念幼稚园，从来都没有达到小学一年级入学的水平，没达到。在幼稚园里头老留级，留的时间太长，不是三年五载，留了无量劫，无量劫都念幼稚园，都出不了头，养得一身贡高我慢，自以为了不起，还能不觉悟吗？应该觉悟了。

　　所以希望我们这部《华严经》能够在一块学习圆满，纵然不能够证果，也应该破迷开悟。如果说破迷开悟、彻悟我们做不到，积小悟成大悟总应该要有；大彻大悟，那是明心见性，我们办不到，至少要做到大悟。真正的大悟，天台大师讲的观行位、相似位，这都算是大悟。观行位是真干、真正学！真学就是不再随顺自己的成见，不再随顺自己的烦恼习气，这些真的放下了。随顺佛陀的教诲，这个要读经，在日常生活起心动念，对人对事对物，念头才起，想一想佛有没有教我们这样做？佛没有教我们这样做，我们这个念头不能起，这事不能做；佛教我们这样做，那这个事情我们欢欢喜喜去做，这个人觉悟了。如果还做不到这一点，这个学佛的人在迷，没有悟。大悟的人那更不必说，大悟的人清净心现前，正觉心现前。彻悟是正等正觉，那是分证位。大悟是清净觉现前，那个地位是声闻、缘觉、权教菩萨，是相似位，这种人往生西方极乐世界，生方便有余土；观行位，生凡圣同居土；分证位，生实报庄严土；这是四土九品的差别。

　　我们今天是一品烦恼都没断，这样的人有没有往生的？给诸位说，果真是一品烦恼都没有断的，是决定不能往生，哪有这种道理？但是我们也看到，确实有一品烦恼没有断，他往生了，这是什么原因？这一品烦恼平时没有断，往生那个时候断了。往生那个时候要不彻底放下，决定去不了，那是那些人在临命终时候彻底放下了，妄想分别执着统统都没有了，纯粹是一句佛号，行！决定能往生。那我们听了很高兴、很欢喜，现在不断没关系，临终再断。试问问，临终你有没有把握去断？你有没有那个福气？古大德跟我们讲，这要具备三个条件：第一个条件，临命终时神智清楚，一点不迷惑；第二个条件，遇到善知识提醒你、劝导你；第三个条件，你一听就觉悟，马上就放下。这三个条件，缺一个都不行。所以我们想想，我们到临命终时，有把握这三个条件都具足吗？没有把握，现在就要准备资粮，靠自己。资粮如何准备？我现在就断，我临终才有把握，要断得干干净净，就没有病苦。病从哪里来的？病从妄想分别执着而来。我现在就把妄想分别执着放下，临命终时没有病苦，预知时至。现在就断恶修善，累积功德，做往生的资粮。

　　我们现在初具一点小小的能力，可以辨别是非善恶，我们知道依照佛陀教诲修行，是世间第一大善、第一功德。我们知道了，知道要不干，把这个机会放弃，太可惜了！许多人想干，不知道从哪里干起？我们今天明白了，全心全力在做这桩事情，为什么？为这一生想永脱轮回。所以起心动念只干一桩事情，「住持正法，弘法利生」，就做这桩事情。效法诸佛如来，我们法布施，这是我们能力做得到的；财布施那一方面随缘，绝不有丝毫的勉强。我们今天出家身分，接受在家信众的供养，供养得多我们就多做财布施，供养得少就少做财布施，没有供养完全做法布施。何况佛在经上说真实话，大千世界七宝布施都不如四句偈为人演说。佛这个话是真话，但是一般人不相信，为什么不相信？佛这句话他没听懂，他听懂了他就相信。他以为跟人家讲一段经、讲四句偈，这个功德就超过大千世界七宝布施，他是这么想的。这么想，完全想错了，哪有那么大的功德？佛说的话，他真的是粗心大意，佛讲是「为人演说」，演是你自己真正做到，你表演给人看。你自己真正做到，那你不是作菩萨、作佛了吗？「演」是给众生做模范，给众生做表率；「说」是众生向你请教，你给他解释。

　　唐朝时候，庞居士他表演了一招，那是演。他相当富有，他把他家的财富统统装在一艘大船，大船划到江当中砸个洞，整个沉下去，不要了，舍得干干净净。人家看到了，就向他请教：居士您既然不爱财，您为什么不把这些财物拿去做好事、做慈善事业？他就跟他说，先演后再说，跟他说什么？「好事不如无事」。今天社会怎么这么乱？风气为什么这么不好？从前李炳南老居士说：好人太多了。什么样的好人？好人好（音「号」）事。每一个人自己以为是好人，每一个人都想做好事，这个事情就做得乱七八糟。极乐世界没有人好（音「号」）事，华藏世界也没有人好事，所以天下太平，人民安乐。人人守自己的本分，把自己岗位上的事情做好，就是大圆满、大功德；不是自己的事情，千万别插手，千万不要去管它。

　　我们今天这个行业，就是为一切众生介绍经典、讲解佛法，这是我们的正业；如果我们还做社会福利慈善事业，那不是我们的正业。诸位要懂得，佛法是教学、是社会教育，就像一个学校，校长、教员他们办的事业是教学生。如果这个学校校长、老师们发心，我们做社会慈善救济事业，我们也不要上课，统统到外面去募捐，这个学校校长马上撤职查办，恐怕教员都要判刑。这叫什么？不务正业。哪一行有哪一行的正业，我们要懂得；八正道里面讲的「正业」，意思要清楚。这个社会行业太多，现在不止三百六十行；三百六十，实在讲也不是数字，表法的，表圆满。我们在这么多行业当中选这一个行业，这一个行业一定要做到尽善尽美。我们很清楚了解，释迦牟尼佛这个行业是「多元文化社会教育」，我们今天参与这个行业，就要好好的学这个行业里的规矩，要学这个行业里面的智慧、方法，我们才能帮助社会，帮助一切众生。

　　而佛又给我们订了非常鲜明的目标，我们帮助社会，帮助些什么？佛讲三桩事情：第一个帮助众生「断恶修善」，所以你一定要把善恶做出来，自己先断恶行善，要做样子，然后教导别人断恶修善。断恶修善有非常殊胜的果报，你要让大家看见，要让大家看得很清楚、看得很欢喜羡慕，他才想学。所以佛法不招生，表演给别人看，让人家自己来。学，只有来求学，连《礼记》上，世间法都说「只闻来学，未闻往教」，这才是尊师重道。尊师重道是尊重你自己的好学，善友才肯帮助你；你自己对你自己所学、所做的不尊重，别人想帮帮不上忙；尊师重道是尊重自己的德学，意思在此地。更进一步，已经断恶修善了，更进一步帮助他「破迷开悟」，这是佛法的正教。说实在话，断恶修善是个手段、是个接引，是小利益，破迷开悟才是大利益；让他彻底悟入诸法实相，彻底通达明了宇宙人生的真相，果报是「转凡成圣」。所以转凡成圣是果上的事情，前面两个是因上的事情；你能够修因，你一定证果。佛家的多元文化社会教学，教的是这个东西。

　　佛法教学，用现在的话，祈求的是什么？帮助一切众生消灾免难，希求社会安定、世界和平，这是佛法的教学，《华严经》的教义。要想达到这个目标，我们今天首先要做的是和合不同的宗教，融合不同的族群，你才能做得到。使各个不同的族类都能够和睦相处，不同的宗教、不同的思想也能够共存共荣，消除其中的误会、矛盾，真正能做到圆融和合。你们诸位想想看，世尊讲这部《华严经》是不是这个目标？和睦族群，融合宗教，《华严经》就讲这个。方东美先生早年把这个经介绍给我，七十年代英国汤恩比对世人介绍大乘佛法，说到「能够解决二十一世纪社会问题，只有大乘佛法跟中国孔孟的学说」，这个话不是普通人能说得出来的，真正有学问，真正有远见。孔孟学说的纲领，宋朝朱夫子编了一部《四书》，孔孟的精华就在这部书之中。佛法的精华就是《大方广佛华严经》，自古以来，佛门的大德赞叹这部经典是佛教的根本法轮，一切经皆是《华严》眷属，根本法轮。我读《四书》，我很疑惑朱熹灵感从哪里来的？他怎么编得这么好？朱熹一定读过《华严经》，我想他的灵感是从《华严经》上来的，只有《华严》才这么美满，有理论、有方法，还带表演。《四书》编得很像《华严》：《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演；《论语》、《孟子》不就是跟我们《华严经》五十三参一样吗？把《中庸》之理，《大学》的方法，完全落实在生活上。孔子、孟子就像善财童子一样，表演给我们看，落实在日常生活当中，落实在处事待人接物。孟子做得很圆满，孔子做的是大圆满。

　　佛在《华严》里面有最圆满的理论、最周密的方法，后面用善财、五十三位善知识，把前面讲的理论、方法，完全落实在生活当中，落实在各种不同行业之中，举出实际的榜样来给我们看，你说世间还有什么样的教科书能跟它相比？过去方先生讲：古往今来，世界上最好的哲学概论没有能跟它相比。方先生晚年，在天主教辅仁大学博士班，开「华严哲学」授课。他晚年在几个大学博士班授的课全部都是佛经，他讲过「隋唐佛学」、「大乘佛学」、「华严佛学」，全部讲佛经。真实智慧，真实的受用，他老人家常讲「人生最高的享受」。只有学习《华严》，才真正能够得到人生最高的享受，为什么？「一切佛法皆令满」，最圆满最殊胜的享受。

　　所以天王的名字好，在长行里面诸位看到「最胜功德幢」，这个地方是略称「胜德」，最殊胜的功德幢。「幢」是比喻高显；高，非常明显。最殊胜的功德就是清净大愿、清净大行，是这么来的。清净的大愿大行，能令一切法都清净，正是所说的心清净身就清净，身清净我们居住的环境就清净，无论是人事环境、物质环境，无一不清净。你说我没有见到清净，你当然不清净，为什么？你心不清净，你怎么会见到清净？菩萨跟我们坐在一起手拉手，他见的是清净，他心清净，我心不清净，我住秽土，他住净土，我所住的环境处处缺陷，他所生活的环境处处圆满，这不就是跟你说明，境随心转。随谁的心转？随自己的心转，这个道理要懂。

　　我们自己真的转过来，境界转过来了，那些众生虽然心不清净，还有灾难，灾难也减轻。为什么？沾光。祖师大德曾经很多次给我们透露这个消息，我们这个世间，如果没有佛菩萨应化在这个地方，这个世界早就毁灭掉了，哪里是一九九九年世界末日？世界末日早就提前千年万年了。幸亏有许许多多诸佛菩萨在此地，我们虽然造重业，沾他的光，世界虽有灾难，还不至于毁灭。由此可知，如果我们要学菩萨，要学大慈大悲，要救苦救难，不是做不到，真做得到，只要自己做一个大的转变，自己真正有大觉悟，首先自度了。自度是什么？自己转凡成圣，转迷成悟，这是自度；一切还迷惑颠倒、苦难的众生沾光，那就是度他。他虽然能够免于大劫难，但是苦报还在后头，三途六道他不能够摆脱。

　　所以还要认真去教诲，菩萨还要认真去做一个样子给大家看，要做断恶修善的样子，要做破迷开悟的样子，这是佛菩萨真正的慈悲，示现男女老少，示现各行各业。《普门品》诸位念过，应以什么身得度，他就现什么样的身分，菩萨没有一定的相貌，佛没有一定的说法。如果有一定，他就有成见，他就有法可说。他没有相，《金刚经》上讲得很清楚，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那是菩萨。如果还「有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，经上不是这么说法的吗？菩萨尚且没有四相，如来果地上哪里会着相？哪有这种道理。不但相没有，法也没有。佛菩萨相从哪里来？众生心变现出来的。《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，这么一回事情；说法也是这个原则说出来的，也是随心应量。所以佛菩萨说而无说、无说而说；现相，现而无现、无现而现，你看他多自在！这才叫圆满，这是一切佛法真的圆满。我们要能懂得这个意思，「愿解如来真实义」，要知道怎样去学习。