民用建筑住宅耐火等级:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一八一卷——第一九0卷

大方广佛华严经（第一八一卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第四句：

　　【善化端严天王，得了知三世一切众生心解脱门。】

　　这一句清凉大师注解也很简单，但是是很好的一个启示，他说「以三达智，知机授法」，特别是对讲经说法的人来讲是非常重要。其实佛家的四众弟子，无论在家、出家，都有说法利生的使命。佛在经典处处教导我们「为人演说」，为人演说不专指出家人，在家弟子也包括在其中，所以这一句话对我们来讲就非常重要了。尤其天王的德号『善化端严』，从德号上看起来，是以度众生为主要的条件，尤其是「善化」，下面是「端严」，端严是身教。佛在《无量寿经》上教导我们，不但身要端正，心要端正，念头要端正，然后表现在外面是端正的行为，这就是「为人演说」。

　　帮助众生最重要的是要契机，佛在经上告诉我们，为人演说如果是契理不契机，这是决定收不到效果的，所以说是「闲言语」；闲言语，用现在的话来讲是废话，收不到效果，是契理而不契机。如果契机不契理，经上说那是魔说，不是佛说。我们想想佛这两句话，再仔细观察现前的世间，现前世间我们所见到的、所听到的、所接触到的，确确实实是一些契机不契理，一般人所说的都是大家爱听的，造成社会的混乱，造成许许多多的灾祸，真的如经所说，那是「魔说」。佛说的法决定是契机契理，但是今天佛法存在经典当中，经典的文字是古文，虽然是最浅显的古文，现在人不读古文，这就难了。从前人学古文、学文言文，读佛经是很容易理解，因为佛经翻译，翻经的大师就已经想到了，使文字尽量简化，希望识字的人都能够看得懂。所以佛经题材，在中国文学史里面，称之为变文；换句话说，是当时的白话文，浅而易明。经论里面的文字，如果写得很深、很难懂，是少数又少数，绝大多数的经文，真的像白话文一样，但是现在就是这样的文字也变成障碍。这个真的要归咎不读书之过，不读文言文的过失。

　　事实既然已经到这个地步，我们不可以责怪任何人，只有想方法来弥补。也要认真努力，把经教里面的义理，为大众讲解清楚、讲解明白，这是我们当前四众弟子第一桩的大事。可是要把佛的经论讲清楚、讲明白，当然首先自己要有正确的理解，自己要理解一定要实行，解行要相应，我们才真正能懂得如来真实义；实际上，如来真实义就是自性的性德，才能有几分的体会。如果我们达不到这个境界，我们对于经论的理解，实在讲，那是相当肤浅，很有可能把佛的意思错会了。所以如果要正确理解经义，一定要依教奉行，这个道理一定要懂得。

　　善化天王也是如来示现的，绝对不是凡夫，凡夫不可能『了知三世一切众生心』。「三世」，过去、现在、未来；「一切众生心」，这个范围太大太大了，如果达不到这个境界，就没有办法度一切众生。此地「一切众生」，就像佛经里面常讲，包括九法界，都是一切众生；除佛之外，都在这四个字范围之内。从菩萨、缘觉、声闻，到饿鬼、地狱，没有不明了的。他用什么能力去明了？清凉大师注解里面说得好：「三达智」。三达智在佛教里也叫三明，「三明六通」，如来果地上才有这个智慧。天眼明、宿命明、漏尽明，这是三达智；换句话说，是究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，这不是如来是谁？菩萨有六通，还不可以称为三明，三明是如来果地上，才有这个称呼。所以这也就是般若，佛眼，毕竟空。

　　这一种智慧能力，佛说一切众生无不具足，我们都有。现在我们的智慧能力到哪里去？说真话并没有丧失，只是被烦恼覆盖住了。好比太阳，太阳在并没有消失，只是被一层乌云障碍住了，这是阴天，不是没有太阳。我们凡夫就像是处在阴天一样，我们的智慧德能跟诸佛如来丝毫没有差别，诸佛如来是晴天，我们是阴天；他没有障碍，我们有乌云障碍。这个乌云，大家都知道，见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼。除掉乌云，我们自性的慧日就现前了。佛并没有说，他有这个能力，我们没有这个能力，佛说我们的智慧德能完全是平等的。佛教导我们，只是把这些事实真相，给我们说出来而已。这一层乌云是自己造的，还是要自己把它消除，任何人都没有力量帮助你消除，十方一切诸佛如来都来帮助你，也无能为力。真的像古人所说的，此处用不着力，没有法子。一定要自己觉悟，真正觉悟了，这个乌云就没有了。

　　一切诸佛如来教化众生，无非是帮助他破迷开悟而已。佛能够做得到的是开示，后面悟入决定是自己的事情，佛菩萨帮不上忙。「开示悟入」，开示是老师的事，悟入是学生的事。佛菩萨对我们的开示，可以说是善巧到了极处，我们听了之后不能悟入，决定不能怪老师教导不善，一定要回过头来，想到我自己没有好好的学；如果有一念，「老师教得不好」，这一念就是我们自己的过失，就是我们自己不善学，不好好的学。开是言教，示是身教，表演给我们看，做出样子给我们看，示现。我们看诸佛菩萨对待一切众生，真是苦口婆心，希望这些众生早一天觉悟，早一天脱离六道、脱离十法界，早一天成佛。他们在一切世间示现、化导，就这么一个目标，无论示现什么身分，示现国王大臣、大富长者，实际上，对于世间这些名闻利养、权位，丝毫都没有沾染，永远住在清净平等觉。大乘经上所讲的无住涅盘，不住生死，不住涅盘。

　　什么叫住生死？对于这个世间名闻利养、五欲六尘，你心里头有丝毫的沾染，就是住生死，你决定没有能力脱离六道轮回，你决定没有能力断烦恼，没有能力消除灾难；三灾八难，你一定会承受。菩萨示现在人间，决定不会有三灾八难，为什么？他不染，你说他心多清净，丝毫都没有染着，但是他又不失大悲心。大慈悲心，这个「大」就是没有条件的，有条件就不大，就不能称大慈大悲，没有条件。因为他有大慈悲心，他应化在这个世间，所以说不住涅盘。生死、涅盘两边都不住，这叫大自在。两边住一边都不自在，凡夫住生死不自在，二乘人住涅盘也不自在。

　　「一切众生心」，我们从这个地方就可以能体会到，六道凡夫住生死，声闻、缘觉住涅盘，菩萨两边都不住，所以讲住中道；权教菩萨住中道，两边不住叫中道，实教菩萨连中道这个念头都没有。那我们应该学什么？学谁？聪明人最低限度要学权教菩萨，住中道。佛陀跟孔圣人的教学，都从这个地方下手，这是方便。所以儒家教人学「中庸」，佛陀教人学「中道」，这就是最初方便，与菩提心相应，这是我们要了解、要学习的。然后进一步观察三世一切众生，人家观察「了知三世一切众生心」，他得解脱，我们观察明了不得解脱，原因是在哪里？我们只观察事相，没有观察到理体，这是我们比不上人家的地方。如果观察到理体，理体是性，也就是真正观察到「心现识变」，他就解脱了；不能观察到心现识变，你没有办法解脱，这真的叫观察入微。清凉大师注里头用「三达智」，说得好，比菩萨的六通还要殊胜，还要往上提升一级，才把三世一切众生的心思看透了，总是「唯心所现，唯识所变」，这个问题才圆满解决了。

　　这一桩事，说起来容易，做起来是真难。难在什么地方？难在我们自己放不下，你放不下，你就见不到。所以看破，你看破多少，你看破几个层次。这一桩事情完全看你放下多少，如果你能够把见思烦恼放下，我平常讲的妄想分别执着，你把所有一切执着放下了，你就能看到六道轮回，六道众生的心。有没有到圆满究竟？没有，你比一般人看得清楚了；再把一切分别放下，你能够看到十法界，就是你得了知十法界；你再能把妄想也放下，你就有能力看到一真法界。由此可知，我们今天看的深度广度，确实与放下有密切关系；多放下一点，你就多看穿几个层次。看破是智慧，放下是功夫；你不肯放下，不肯放下是不肯放下你的障碍，你自性般若智慧就没有办法透出来。

　　悟，悟的是什么？悟的就是这桩事情。真正觉悟的人，知道自己的智慧德能，一切的一切，都不输给诸佛如来，跟诸佛如来平等平等，无有差别，这觉悟了。悟了之后怎么入？入就是放下。佛教菩萨六度，你们想想六度是什么？怎么回事情？布施是放下悭贪，持戒放下恶业，忍辱放下瞋恚，精进放下懈怠，禅定放下散乱，般若放下愚痴，你们想想是不是这个事情？这六样东西都放下，你的见思、尘沙、无明都消除，自性上那些障碍全没有了，你的性德、你的智慧全都透出来了。所以你要晓得，六波罗蜜怎么修，戒定慧三学怎么修。

　　佛给我们讲得这么清楚、讲得这么明白，我们学布施，不但不能放悭贪，增长悭贪。为什么去布施？布施财可以得财，增长贪心；布施法，可以得智慧。是为了贪智慧、贪财，这才去布施，财布施、法布施；贪寿命、贪健康长寿，才修无畏布施，全错了。佛教给我们布施，教我们放下，我们就贪着，你那个功夫怎么会得力？这样去修布施，修来修去都是三界有漏福报，不能解决问题。持戒，戒律持得很不错，很好、很精严，没有舍去恶业。什么是恶业？贡高我慢是恶业，瞋恚是恶业。戒律持得很精严，自己就贡高，看到别人破戒、犯戒、不持戒，就起厌恶之心；戒律是教你放下恶业的，结果因为持戒而生烦恼。

　　这到底是怎么回事情？说穿了，就是不解如来真实义。佛给我们是极其善巧的教诲，我们会错了意，依教奉行，照这样去做了，可是佛看到摇头，不是这个意思，做得不像。所以在大乘教学里面，它的基础好，可是这个基础我们没有掌握，这个基础是菩提心，我们没有能掌握，我们的菩提心发不起来。菩提心，第一个至诚心，我们处事待人接物，就算对待自己都是虚伪的心，不是至诚心；不要说对别人，对自己心就不诚，对自己心就不敬，世人常讲自重自爱，我们不知道尊重自己，不知道爱自己。对自己都是一个虚妄的心，对别人还有什么话好说？大乘法的基础是建立在这个地方，所以用菩提心修六波罗蜜才能成就，我们今天根本就没有菩提心，哪来的六波罗蜜？所以我们今天修学，实在讲，把水平降到最低最低，不能再低了，劝人修十善业道。修十善业道，在六道里能保住人身，来生不至于堕落到三途，如果十善业道都做不到，来生决定堕三途，这是佛在经论里讲得太多太多了。

　　印光大师是等觉菩萨示现，距离我们不太远，半个世纪之前的事情，他老人家知机说法。你看他一生的教学，我们细读《文钞》，他调门不高，我们归结他教学的宗旨，特别着重在因果；换句话说，印祖一生的教学是因果的教学，叫你真正明了善因得善果，恶因得恶报，让你起心动念、所作所为，你自己知道收敛。所以极力劝人，学《了凡四训》、学《感应篇》、学《阴骘文》，这三样东西都不是佛经，许多人感觉得奇怪。我最初看到他老人家这种教学，我也觉得很诧异，以后我们细细想想他老人家是契机，也不违背理。一生提倡这三样东西，无非是挽救众生不落三途，让他能保住人身，来生还有机会学，这是菩萨的苦心。讲得太高了，现在人不能接受，你跟他讲理，他不开悟，所以只有把因果报应的事实搬出来，你相不相信？这个东西摆在你面前，你看到，你亲自听到了，你好好的去想想应该怎么作法，怎样去生活，怎样处事待人接物。从这个基础上，慢慢再帮助你提升。所以我们总结印祖一生的教学，可以说是「持戒念佛」，他老人家教人是这个。

　　有十善的基础，「深信因果，断恶修善」，后面加个「老实念佛」，就决定往生；品位虽然不高，决定生凡圣同居土，就行了。这是他老人家一生教导众生的宗旨，非常适合于现代人的根机。所以有心人应当常常注意，搜集现代果报的这些事实，书上记载得太远了，人家说这未必是真的，要搜集现代的。我们把现代的这些因果报应的事实，搜集之后再给它精简，变成通俗文学来劝导别人。我们要特别了解现代社会一切众生心，他们没有缘分接受圣贤的教育，一生当中所接受的，是社会上现在所提倡的功利的教育，这是从外国传到中国来的；换句话说，就是名闻利养的教育，你说这怎么得了！

　　受这种教育的人，他们在观念当中就是斗争，如何争名，如何夺利。名与利在这个世间是有限的，争的人太多了，当然引起冲突。从前没有听说做生意，「商场是战场」，你去查古书找不到这个名词，现在商场是战场。说老实话，现在什么场合都是战场，你说怎么得了！无论什么场合都变成战场，这个世间还有太平日子吗？真的是永无宁日。现在真正一个觉悟的人，他要退出战场，与人无争，于世无求，退到哪里去？只有退到深山，没有人去的地方，那个地方不是战场。我们想想这个事实怎么造成的？教育。整个社会，一切时、一切处都变成战场了，你们就要晓得，正是一般宗教讲的世界末日就到了。世界末日是果报，这是因，每一个人都有一个竞争的心，这还得了吗？

　　圣人教给我们，佛菩萨教给我们是什么？忍让。我们就这个字，跟诸位讲过，做专题讲过。礼让、忍让、谦让，让到底，哪里会有争？你争，我让，天下就太平了。可是今天在这个社会上，谁肯让一步？一分一寸都不肯让，所以才有世界末日。我们千万不要以为，今天八月十八号太平没事，你就放逸了。古老的预言家告诉我们，这个灾难时间大概是有二十多年，这二十多年当中最严重的是这三年，一般人讲到二００一年，也有讲到二０一二年，这些讯息你们都曾经接触过、都看到过，这一段期间当中是最严重的。真正世界恢复正常秩序，大概总在二０三０年之后，三十年之后这个世间才能恢复正常秩序。

　　正常秩序是什么？不争了。不争，就相安无事，就是正常；只要有竞争这个念头，就不是正常的。可是今天社会人，把竞争当作正常，你不竞争，你就落伍了，你看看这种说法多可怕！跟佛菩萨的教诲、古圣先贤的教诲，是一百八十度的相反。所以他们的思想观念当中，古人这个东西落伍了，佛菩萨教人的东西错了，要把它丢在垃圾堆里头去，这是现代人的看法。所以我们学习这些课程，在社会很难推动，我们晓得原因在什么地方。我们知道，我们做这个工作非常艰苦，真正利益社会、利益众生，社会跟众生不接受，还要以敌意恶意来批评、来侮蔑你，我们今天是处在这个时代，忍辱负重。所以传道，有一个人接受，有两个人接受，佛道、圣贤大道这盏灯还没有灭，只要能够代代相传，等待众生业报报尽，这一线光明就能够大放光明。帮助这些苦难众生，他们肯接受，他们欢喜接受，要晓得不在我们这一代。

　　达摩将禅宗传到中国，没有人相信，没有人跟他学，他只传了一个学生，慧可。慧可明白觉悟了，知道这个法门好，它是宝。他也没有办法传给别人，人家也不相信，传给僧璨，一个传一个。传到五代，第五代忍大师，学的人渐渐多了，虽然多了，真正开悟的没有；他的上首弟子，也没有一个开悟的。遇到惠能，到第六代才收到效果，禅宗才发扬光大。由此可知，祖师大德的苦心。我们今天处的社会环境，要比起达摩祖师到中国来的时候还要恶劣，我们要明白社会环境、众生的心行，在这种情形之下，我们如何把正法延续下去。而希望将正法，普遍弘扬到全世界，难！难，我们要做，有多少的效果，不必去放在心上，只问耕耘，莫问收获，就好。重点一定在传法，用现在的话来说，要培养继起的人才。能培养多少？给诸位说，有一个、两个就了不起，不要以为很多很多，那是作梦！

　　什么人来继承这个道统、这个法脉？真正发菩提心的人，真正觉悟的人，真正把自己的名闻利养、五欲六尘种种享受，彻底放下的人，这个人才有能力、有条件续佛慧命，来传持这个道统。不肯放下名利，不肯放下竞争的念头，他没有条件继承这个道统；换句话说，他不能开悟。这桩事情别人帮不上忙，这种条件别人没有办法替他创造，如果别人有能力创造条件，那诸佛菩萨一定替我们都创造条件了，不可能。佛菩萨天天求这种人，这种人要用世间话来说，牺牲自我，才是具足这种条件。

　　我是从这个路上走过来的人，我走这条路，实在讲，最初也是放不下；但是我有一个诚心诚意去学习，所以得到这些老师的照顾，我这三个老师都特别照顾我。我并没有真正放下，但是我对社会这个竞争，争的念头的确是很微弱，不跟人争。我在没有学佛之前，也在上班工作，升迁的机会我给别人，我不争。那个时候我在台湾一个人，一个人生活容易，同事们他们有家眷，他们升级待遇拿多一点能照顾家，我一个人无所谓，所以我有机会会让给别人，我能够替别人想。我真诚心学习，老师对我就特别照顾。我能够在佛法有这么一点点悟入，得力于四十年的讲台没有中断过，所以我深深体会到，孔老夫子教学的那一个总纲领：「学不能不讲，过不能不改」。这两句是真实教诲，只要你天天给别人讲，天天改自己的过失，改过就是开悟，积小悟就变成大悟，积大悟就变成大彻大悟。

　　你烦恼少了，智慧开了，给诸位说，不仅仅是佛经展开来字字句句无量义，我们六根所接触的六尘境界，哪个境界不是无量义？正是佛经上讲的比喻，依报的一微尘、正报一毛孔都含无尽义，不仅是经典。所以说经中一字一偈，讲一辈子都讲不完，这是真的，绝对不是假的。每天讲，每天意思不一样，每天境界不相同，你要问为什么会有这个现象？因为称性，自性是无尽的，所有一切相分都是自性变的，因此相分点点滴滴也是无尽的，这是真实的道理。相里面含无尽义，无尽的理事，见分里面智慧就无有穷尽。这个东西得来一点都不希奇，你只要真正掌握到孔老夫子讲的两个原则：「讲学、改过」，实在讲，就是佛家讲的「看破、放下」；讲学帮助你看破，改过跟放下一个意思。由此可知，我们功夫不得力，智慧不能开，烦恼不能断，都是自己这一边的事情，与别人毫不相关。

　　我们晓得，这个世间确实有不少众生有善根、有福德，能成就大事因缘，但是可惜没机会，缺少缘；没有机会接触到，缘不具足。我们今天跟他们相反，缘具足了，缘具足了要不能成就，那就是我们自己的善根、福德不具足。善根是属于智慧，解门，福德是属于行门；换句话说，善根不具足你没有看破，福德不具足你没有放下，放下是福，看破是慧。如果具足这两个条件，大事因缘一生就成办了，真正的度自己、度众生。度是帮助，帮助自己了生死、出三界，帮助一切众生断恶修善、破迷开悟，诸位要知道，这是世间、出世间第一等的善事。我们讲世间是讲六道，讲出世间是讲四圣法界，十法界里面第一等的好事，第一等的大事，第一等的善事，你真干，自然得到诸佛护念，龙天善神的保佑帮助。今天早晨我们读《感应篇》的这一段，神仙、天神、天王所从事的这些善行善事，都不能够跟你相比，都在我们自己一念觉悟。这个事情不要怕难，「我没有智慧，我没有福报」，只要你发心，诸佛如来加持，你的智慧、福报自然现前。

　　智慧、福报不是自受用，如果智慧、福报是自受用，那你就错了，你又堕落了。智慧、福报是他受用，是帮助别人的，帮助别人智慧是主，福报也不能缺乏。大乘经上佛教菩萨怎样去接引众生？「先以利欲勾，后令入佛智」，这福报就很重要了。换句话说，你不肯跟他结一个善缘，他怎么会跟你接触？结善缘，那就要财布施。所以佛度众生，我们就知道，以福德为手段，以智慧为目的，这是善意不是恶意，纯善无恶。先以财物布施跟你结缘，然后帮助你破迷开悟，真正是孔老夫子所讲的止于至善，没有比这个更善了。做人要做到这样，我们这一生才过得有意义、有价值，这一生没有白来、没有空过。

　　「善化端严」这个名号，我们细细去想想，细心去体会，把它落实到我们现前生活环境当中，我们也能够有天王一样的成就。他能够「了知」，没有别的，真实智慧现前了。我们今天不能了知，不是没有真实智慧，只是真实智慧被利欲蒙蔽、被利欲障碍。现在只要把这障碍除掉，我们也有这个能力，除一分有一分的能力，除十分有十分的能力。今天我们读这一节经文，我们学习最重要的是真诚心，真诚心虽然不是菩提心，与菩提心相应；菩提心是至诚心，真诚到极处。我们的真诚，距离极处还相当遥远，为什么？真诚里头还夹杂着妄想分别执着，所以不能达到至诚。可是方向目标正确，没有错误。

　　今天早晨，杭州齐居士他们五个人回去了。我们这几天跟她相处，听她所说的，天目山的鬼神尊重她，就是诚心，没有私心，完全是为佛法、为大众，所以这些鬼神护持她，这是很值得我们做参考；说老实话，她来也是佛菩萨把她派来的，给我们打气的，给我们来做见证，鬼神真有，佛菩萨加持这个话是真的不是假的，她来给我们做见证。三转法轮，这是作证转。作证转是对谁？对下下根机的。上等根机的人示转，经典展开一看，你就明白了，上根的人；中根的人劝你，苦口婆心劝你，这才明了；下根的人一定要看到证据，看不到证据不相信。你们想想，现在的科学家什么都要拿出证据来，在佛法里是下根人，不是上根，上根要什么证据。他们来，是把证据拿给我们看，我们听了之后要真干，才对得起佛菩萨，佛菩萨派她来作证，决不是偶然的。我们在此地，每一个月来自世界许许多多地方的同修，这里头就有不少人，都是来给我们作证。这些来的人，我们都要问问他，有没有希奇故事讲给我们听听，我们这儿来搜集。这也是我们「学会」培训班的一门功课，我们要把它当作一门功课认真的来学习，这是在其他场合学不到的，显示出我们的缘分多么殊胜。

　　所以帮助社会，帮助众生，希望正法常住世间，是我们四众弟子的心愿。如何将这个心愿落实，善化天王他的法门，对我们就有很大的启示。可是要想了知三世众生心，这个「三世」很重要，如果不能够通达三世，说老实话，现前许许多多的事理，你决定被蒙蔽，你决定看不清楚。所以他这一句里头，关键的字眼就是「三世」，你才能够真正明了事实真相，你才能够真正做到观机，应机说法。而三世的理跟事，一定在平常要留意，要去体察三世因果报应的事理，你要多看、要多听，然后你自己对这个事情你才肯定，决定不怀疑。你从这个地方仔细去观察，才了解三世因果的真相，「三世一切众生心」，就是因果的理事真相。

　　明了之后，你就晓得、就懂得应机说法，就懂得随类化身。我们现在虽然没有神通，不能变化，其实也有随类化身，类似的，在什么样的场合当中，我们扮演一个什么身分，不一样。显而易见的，我说出来你们都懂，譬如在一个家庭里面，你对你的儿女，你现在扮演的是父亲的身分，对你的爸爸你扮演儿子的身分，你的身分随时变化，决不是一个身分，随时在变化。什么样的身分，用什么样的心态，用什么样的言语，用什么样的动作，都不一样。我们虽然是个出家人，今天跟大众接触，他是商人的身分，我们要用什么样的心态跟他往来？他是宗教家的身分，我们又是一个什么样的心态、什么样的言语跟他交往？社会上各个阶层人都不一样，我们随时变化，决不是一个身分，一个身分决定度不了众生。

　　你就明了，我们一个人接触外面一切人，我们的心态千变万化，不变的是真诚、清净、平等、慈悲，这是不变的；在形式上千变万化，你才能契机。善化端严天王，就是这个做得很圆满。这种应变的能力、原理原则，就是佛法里面所说的「唯心所现，唯识所变」。所以这是如理如法，决不是造作，自自然然的。我们今天顺乎自然，自自然然，你才能得一切众生欢喜心，一切众生都能够信受，你就把圣贤的教学介绍给他、推荐给他，他能够欢喜接受。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一八二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第五句：

　　【总持大光明天王，得陀罗尼门光明，忆持一切法无忘失解脱门。】

　　清凉大师在注解里面，给我们说天王法门的大意，「陀罗尼等者，总持入理，故名为门。以慧为体，故云光明。若取助伴，则兼念定。念即明记，故能忆持。定乃心一，常无忘失。四无碍等一切诸法，皆是所持」，这说得很详细、很清楚，天王的名号跟他所修学的法门完全相应。『陀罗尼』是梵语，华文的意思就是「总持」，古德跟我们解释，是「总一切法，持一切义」；换句话说，一切法的事理、性相都能够掌握到，才叫做「得陀罗尼」。所谓『一切法』，包含着世间跟出世间，过去、现在、未来，这是时间的总持，虚空法界是空间的总持。从这个意思上来看，天王也是如来的化身，如果不是在如来果地，是决定得不到这样的究竟圆满。所以从他的名号，他所得的法门，「得」这一个字就是成就的意思、就是圆满的意思，他是圆满的成就。

　　每一位天王，乃至于每一位神众，所修、所得的法门不相同，可是在理上都能贯通。理上能贯通，事上也就没有妨碍，显示出大华严境界里面的理事无碍，事事无碍。正因为无碍，所以才能够融合，将虚空法界种种不同的事相、不同的义理都能够融合。融合而又不破坏，佛家常讲「佛法在世间，不坏世间法」，这才真正是圆融究竟。事无量无边，十法界依正庄严，理甚深甚广，理不离事，事不离理，所以它能够融合。这个道理必须要证得才能够落实，我们能够理解而不能证得；换句话说，真实的受用我们还是得不到。得不到佛菩萨真实的受用，我们决定不能够避免六道轮回的受用，这个事我们要很清楚、很明白。

　　总一切法，持一切义，哪是总持法门？如果总持要是有一定的，你们想想那是不是佛法？《华严经》上跟我们说「一即一切」，「一」就是总持；「一切即一」，总一切法，持一切义。这个「一」，如果说是专一、独一，那就讲不通。为什么？佛法里头还有高下、还有分别、还有执着；如果说是有专一的话，不就是有分别、有执着了吗？所以佛法里面讲的「一」，是任一，任何一法都能够总一切法，都能够持一切义，这是总持法门。这个样子才真正显示出「法门平等，无有高下」，任何一个法门都能持一切法，任何一个义理都能够持一切义，这是佛法。所以佛法是真正的平等法，真实的清净法，我们要从这里面去体会。

　　在一切法里面，我们修哪一个法，如何去选择，选择的条件依什么，我们都要懂得。虽然法法平等，我们根性不平等，我们无量劫来的习染不相同，这就决定了我们选择法门的条件。不是法有高下，法没有高下，我们根性、烦恼习气不同。所以佛在经上常常举例子跟我们说，把我们的根性分为上中下三等，这是好说话。上等根性的人，实在讲不必选择，无论哪一个法门，他都能成无上道。在哪里见到？在《华严经》上见到，这些人示范给我们看，他们随拈一法、随修一法都得解脱门，解脱门就是成佛。解脱，解除了见思、尘沙、无明烦恼，脱离六道十法界，两种生死圆满成就了，这是解脱的意思。

　　我们读了之后，明白了事实真相，看看他们所学的法门，我们有没有条件学习？许许多多法门里头，总有我们具足条件的方法。我们如果自己选择得不适当，这一生的修行就得不到结果，可见得选择法门对我们来讲非常重要，这就是佛法里面讲契机。契理那是没有问题，大乘佛法哪有不契理的？关键在契机，选择契机，决定成就。我们自己烦恼习气很重，面对着无量无边的法门，不知道哪个法门好，真的是眼花撩乱，看到每个法门都好，每个法门都殊胜，每个法门都想学，愿望没有错，可是很难契入。这么多的佛菩萨在示现，我们看了之后有没有体会到，他们修行证果都是一门，没有说很多门。我们在这里头要体会到这个意思，一门深入，他才能得解脱；如果选择多门，解脱这一生就得不到了；决定是一门深入。真正得到解脱，所有一切法门都贯通，佛家有言，所谓是「一经通一切经通」，这不就教你一门深入吗？一门入了，一切门皆入，这就是「一即一切，一切即一」，你所修的一门就是大总持法门。

　　所以大总持法门不是指一个法门，任何一门都是大总持法门。于是我们这个心才得清净、才得平等，高下的分别没有了；绝不可以说我这个法门高，你那个法门比不上我，这就错了。不但佛法里面法门是平等的，再跟诸位说，世法里头所有法门也是平等的，这是很不容易明了，很难体会。可是佛在经上说，佛说哪一法不是佛法？这个话的意思把世出世间法统统说尽了，你说哪一法不是佛法？对什么人说？对会的人说。宗门祖师常常测验学生，问道：「你会么？」如果你会，法法皆是佛法，没有一法不是佛法；如果不会，反过来问你，哪一法是佛法？不会，《大方广佛华严经》摆在你面前，也不是佛法。

　　什么叫「会」？什么叫「不会」？觉悟就会，不觉就不会，所以说来说去说到最后，「迷悟」两个字，悟了就都会了，迷了就都不会。我们想一想，他这两句话的意思，确实自古以来有很多迷在经教里面，所谓是「死在句下」，就不会，这个意思说得很深。死在句下，是执着经典的文字，没有离开分别执着，坚固的分别执着，这是错误。所以禅宗用这个手段，我们用一般的话来说，非常的手段，毒辣的手段，不要言语文字，是不是真的不要？真的不要，也错误了，也是执着。所以他那个离文字，是即文字离文字，即相离相，这是正法，并不是真的把经典丢掉了。惠能大师以前，禅宗用《楞伽》印心，六祖以后用《金刚般若》来印证。由此可知，他并不是真的把经典丢掉，他们所作所为，正是马鸣菩萨在《起信论》里所讲的「离言说相，离名字相，离心缘相」，这个离相都是即相离相，离即同时，离即不二，才能够契入，才能够领解，领悟明解，这是我们要学习的。偏在一边，不但不能契入，领解的能力都没有。佛法称为不二法门，道理也在此地。

　　清凉大师的注子好，「总持入理」，入理就是见性。宇宙人生的真相，宇宙人生的原理，你不能总持，你就决定不能入理。这是修行证果的门径，所以称之为「门」。我们生在末法，自己的根性不利，不是上根利智，我们也没有能力选择法门，唯一的办法是随顺圣教，依从佛的教诲。佛教人，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。我们随顺佛的教诲，我现在生在末法时期，选择净土法门，这是随顺圣教。在净土法门里面，我们决定顺从佛为我们所说的三经，菩萨跟我们讲的《往生论》；《往生论》是菩萨修行的心得报告，是我们修净土非常珍贵的参考资料，三经一论。

　　三经的性质我们要清楚，《无量寿经》是净宗概论，《观无量寿佛经》是理论方法的补充说明，小本《阿弥陀经》是世尊苦口婆心劝导我们修学，这三经内容性质要清楚。《无量寿经》现在有九种不同的本子，这里面原译本有五种，会集本有三种，节校本有一种。我们今天选择夏莲居的会集本，而没有选择原译本，凭什么选择这个会集本？凭世尊教导我们的「四依法」：「依义不依语」，我们对会集本产生了信心，断绝了怀疑。夏老的会集本是五种原译本的集大成，如果对会集本有怀疑，那你就一定要依据原译的五个本子，就决定没有错，五种本子少一种都有欠缺，那你就耐心去念五个本子就是。夏老为了便利我们修学，把这五种本子会合成一个本子，重复的地方舍弃，把这些本子用精简的方法会成了一本。这一本，五种原译本里面所说的理论、方法、境界，全都融合在一个本子里头，所以读这一个本子，等于读五种原译本，便利在这个地方。我们受持这个本子，就是自己修学的总持法门，这是我们现在就我们自己的根性、程度，选择这个做自己的总持法门。每个人的根性不相同，自己一定要明了，要知道抉择，然后一门深入，锲而不舍，决定有成就。

　　无论选择哪一个法门，决定是以慧为体，你才真正与陀罗尼门相应。我们想想，许许多多修行人不是不用功、不是不精进，最后为什么没有得到结果？他不是以慧，他是以识，这就难了。换句话说，无论哪一个法门，如果是以慧为体，那个法门就是总持法门；如果是以妄想分别执着为体，那就错了。可是依妄想分别执着去修学的人，不知道有多少，这是修行得不到结果。虽得不到结果，阿赖耶里面种下善根，这是肯定的。我们自己也不例外，甚至于诸佛菩萨也没有例外，都是生生世世累积的善根，哪一生当中他的善根成熟了，他才不再用妄想分别执着，不再用识心而用智慧。哪一生当中他要会用智慧，他这一生成就了、出头了，这道理在此地，事实真相也在此地。

　　「智慧」这个名词也很不好懂，什么是智慧？这个名词真相，你要是懂得了，你就会用智慧。天天在听、听听在读，不知道智慧是怎么回事情，所以你不会用它。智慧能说得出来吗？说不出来的，祖师大德常说「言语道断，心行处灭」，可是佛菩萨有善巧方便，不可说的他也为我们说出来。可是这个地方还是有个原则，不可说的虽然有方法说出来，问题是你要会听，你不会听你听了还是不懂。会听的人听懂了，不会听的人听不懂，你要不相信，你看看宗门的语录，禅宗的语录，学生跟老师在一问一答，这学生开悟了、见性了；我们看了这些文字，也在这里看他一问一答，我们在旁边听，听了迷惑颠倒。为什么他听了就开悟，我们听了就糊涂？这就是他会用智慧，我们用情识，同样在听，同样在学习，用情识的人不能开悟，用智慧的人他就开悟。最明显的例子，禅宗六祖惠能卖柴的时候，《坛经》上有记载，柴卖掉了，拿了钱要回去，听见一个人在房子里面念经，他在窗户之外听，听到人家念「应无所住，而生其心」，他就开悟了。我们这一句话，听了千百遍还开不了悟，人家为什么听一次就开悟？我们听千百遍都不开悟，什么原因？他用智听，我们用情识听，听一万遍、十万遍、百万遍也开悟不了，人家用智慧听，听一次，一句就开悟了。这里面的道理，我们要清楚，我们要学习。

　　智慧是什么？真心。情识是什么？妄心。相宗教人「转识成智」，我们凡夫用的是识心，识心就是妄想分别执着，就是情识，我们没有忘，天天用这个心。由此可知，惠能大师的心地是多么清净、多么真诚，他生活、工作、处事待人接物，我们常讲纯一真心，以真诚心处事待人接物。清净心，对于这些世间名利、欲望他都没有，他心清净，没有丝毫染污，所以一听他就明白，他就悟入。我们今天怎么听，都不能够悟入，我们的名利心、利养心没有放下；不但没有放下，天天还在增长。我们在《坛经》里头仔细去观察，有没有看出惠能大师在日常生活当中跟人相处，还有没有不高兴的时候？我们从《坛经》，自始而终看不出来。尤其是处逆境的时候，他没有一丝毫贪瞋痴，没有一丝毫嫉妒障碍。所以他听别人读经他会开悟，我们天天读经不开悟，于是我们就明白，我们不开悟原因在哪里？障碍在哪里？他为什么能，我为什么不能？从这些地方去比较、较量，我们比不上人家，人家的会，会就在此地。我们没有智慧，这才晓得我们真的没有智慧，顺境还有一念喜欢的心，逆境还有一念厌恶的心，不行！你就没有办法悟入。

　　我们看惠能，惠能那个时候年岁不大，二十四岁，顺境里头没有贪爱，逆境里头没有瞋恚，永远保持清净平等，永远保持和蔼可亲，对任何一个人，他那么样的尊敬。我们从这个地方去观察，然后才能够真正明了，他闻法为什么会开悟，为什么会证果，为什么会契入。我们今天最大的障碍，是顺境欢喜、逆境讨厌，这个病根要不能拔除，我们这一生决定没有悟入的指望。什么叫清净心？什么叫平等心？就从这个地方勘验。于是我们才晓得，修行真正的功夫，就是顺境里头决不起一丝毫贪爱，逆境里头没有一丝毫的瞋恚。《华严经》善财童子五十三参修什么？就是修这个东西，历事炼心，不是远离这个境界，远离境界到哪里修？顺境要经历，逆境也要经历，这些地方就是我们修行处所、修行的道场。维摩居士讲得好，维摩讲道场，我们前面跟诸位报告过，清凉大师注解里引用过，总的来说，就是此地总持的意思，「直心是道场」，这是总说，理事都包括在其中；直心就是真心。从事相上来讲，没有一处、没有一时、没有一桩事情不是道场，你在这里面炼心，炼什么？把妄想分别执着，在所有一切境界当中把它炼掉，就像炼钢一样。你不通过一切事相，怎么知道你的心清净？怎么知道你的心平等？

　　清净是陀罗尼，平等也是陀罗尼，一个法得到了，一切法都得到。你说我的心很清净，但是还不平等；换句话，你的清净心也没有得到；一个得到，决定一切都得到。所以从许许多多方面来勘察，这个有了，那个还没有，我这个还不究竟，里面欠缺还很多。这个真相我们在《印光大师文钞》里面看到，有一个参禅的，是在家居士，很自负，给印光大师写封信，他的功夫自己觉得很高，一千七百则公案他都参透了，只剩下几条还不太明了，写一封信给印祖。印祖回答得很妙，一千七百则公案，如果有一条你还没有参悟，你全部都没参悟；一条参悟了，就全部都参悟。那个人收到印祖的信之后，还算是聪明人，不参禅了，跟印祖念阿弥陀佛。事实真相，就是这样。由此可知，禅宗里面讲的一千七百则公案，每一条公案都是总持法门，都是陀罗尼门，一条参透，全部都透了。

　　一部经通，一切经都通，怎么通的？不仅是一切经，世出世间一切法全都贯通，所有一切法是「唯心所现，唯识所变」。你的修学，无论从哪一门，你是得到了根源，彻法底源，底源是什么？底源是性识。青莲法师在《地藏经》上跟我们讲性识，「以不思议性识为体」，说得好，我很佩服。性是唯心所现，识是唯识所变，这两个字把性相的根说出来了，理事的根说出来了，就是大乘法里面常讲的「彻法底源」，底源就是性识，性能现，识能变。达到这个源头，一切法哪有不通达的？没有达到这样的深度，法法是有障碍：理有碍，事也有碍，理事有碍，事事有碍；唯有达到这个境界，才真正入无障碍的法界：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这是《华严经》的境界。真正的契入，一即一切，一切即一，所以不仅仅是一切经通，一切法都通。你的心这个时候真清净，一丝毫疑惑都没有了；不但对大乘、小乘，世出世间一切法，疑统统断尽，自性般若智慧现前。以这个慧为体，所以叫光明，「得陀罗尼光明」，人家是这样修学法的。

　　清凉大师说，「若取助伴，则兼念定」。这个讲法对于我们现前学习很有用处，使我们有下手之处。菩萨这么高的境界，彻法底源，我们听了好象是懂得了，究竟怎么彻法，我们做不到。我以前年轻时候，在李炳南老居士会下，他教我学习的方法，教我留意教理，读经、听讲留意教理。教理是什么？就是一切法的根源，那是教理，这个是一法能够通一切法。他跟我说，我们做不到，做不到他告诉我，那就不得已而求其次，要留意教义。这是非常好的指导，不至于学一部经就会一部经，那就难了。至少我学一部经，对于性质相同的、相接近的这些经典，我都能够通达，这是教义。教义是一部分的、一个宗派的，与我们宗派有关联的那些经论，你都能够通达。要是通达教理，那就是一经通一切经都通，这是最上乘的修学方法。不得已求其次，我们求中等的修学方法，这才省事。可是总而言之一句话，看破、放下还是一个真实的基础，我们对于世间许多事要是看不破、放不下，决定造成障碍，障碍我们修学，教义你也没有办法做到，这就难了。

　　通达义理，可以举一反三；通达教理，闻一知十，古人常讲「一闻千悟」，那是明白教理。他这里教给我们方法，「则兼念定」，念是什么？「念即明记，故能忆持」，我们从这个地方下手。实在说，世间众生，上根的人少，中下根性的人多，无论佛家的教学，我们中国儒家的教学，古大德都懂这个道理，所以教学从哪里下手？从读诵下手。读诵就是从「念定」下手。古时候古老的教学法，它确实有理论根据，他能看得很深很远、很透彻，所以教学的方法收到很好的效果。从儿童教起，七岁上学就教他念定，教他读诵经书，只教他记，不教他解，他理解的力量还不够，小朋友记忆力好，教他明记，教他念、教他定。定是什么？无论做什么事情，教他专注、专心。从小就训练，无论做什么事情，他能专心。专心，事情就做得好，专心是修定的前方便，我们今天讲集中意志。一般人他心是散乱的，他的心力不能集中，这个也要从小去训练，都应用在日常生活当中。

　　定就能够忆持，日常生活当中起心动念，忆就是你会想到佛菩萨的教诲，持是你能够坚持。顺从佛菩萨的教诲，放弃自己的烦恼，放弃自己的执着，这就能进得。我们现在最大的困难，从小没有受过严格的训练，所以我们心是散乱的，无论对什么事情，世出世间一切法，犹疑不决，不知道应该怎么做好，这难！纵然是诸佛如来来教我们，我们都很不容易得利益，为什么？心里头犹疑不决，无论是对人对事对物。这是我们从小没有受过这个训练，造成现前的障碍。做事，我们自己仔细检讨反省，粗心大意。我们细细从经典里面去观察，佛菩萨他们是怎样对人对事对物，他们没有疑惑、没有忧虑，非常坚定、非常果决，每一桩事情都会做得那么圆满，做得那么周到，我们看了非常仰慕、敬佩，我们应该如何学习？怎样才能契入他的境界？这个意思就是说，过他们同样的生活。

　　「忆持一切法」，要靠读诵。《观经》三福，那是最高的指导原则，我们不能看轻它。净业三福是基础，没错！从这个地方奠基，一直到究竟圆满的成就，都不能够舍离。它是基础，它是圆满，从这里开始学，也从这里证得究竟圆满的佛果。彻始彻终，三条十一句涵盖了全部的佛法，不但释迦牟尼佛四十九年所说的全在其中，我们细细想想，十方三世一切诸佛如来所说无量无边法门，能不能超过这十一句？不能超过。所以哪一法不是大总持法门？这十一句里面总共四十四个字，你再看哪一个字里头不包含一切法？我们有没有能看出来？《华严经》上「一即一切，一切即一」，那个味道你有没有尝到？

　　「读诵大乘」，是我们入门下手之处，是我们开智慧之所依。而「孝养、奉事」，是我们行门的根基；对一切人、一切事、一切物，我们要用孝养的心态，如对父母；对一切人、一切事、一切物要真诚奉事，如对诸佛。这是大乘法里面的真实基础，不在这上面奠基，我们这一生当中，就不能圆成无上道。《华严经》善财童子的基础，就建立在这上面，所以人家一生成就，他示范给我们看。所以他的名字叫善财，他居住的地方叫福城；那个「福」就是三福。佛讲的十一句，他都做到了，这个人叫善财。我们细细想想，这是我们学处，我们要想「得陀罗尼光明，忆持一切法无忘失」，就要在这上面真正下功夫。

　　我们的念头转过来了，理念这一转，就是转凡成圣、转迷为悟、转恶为善。这个善恶的水平就高了，这个善恶是法身大士的水平，不是普通的水平，这是一般人不能够理解的；一般人善恶的水平是十善五戒，这个善恶的水平高。什么是善？悟是善，圣是善；什么是恶？迷是恶，凡是恶。在《华严经》里面说，法身大士才是善；断见思、尘沙，破无明，那才是善。讲到究竟处，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那是恶、那是迷；必须把这一品无明都断尽了，纯善、至善，大觉、圆觉，佛对我们的期望如是。我们做佛的弟子要争气，要认真的学习，小善小悟，如果自己就满足、就欢喜，我们的境界就不能向上再提升。我们想想小善小悟能不能超越轮回？能不能避免灾难？肯定是不能的。

　　勇猛精进，决定不能够退转，决定不能够松懈；一松懈，就退转，就堕落，这是许许多多修行人，修学不能成就，得不到结果的原因。我们如果也犯这个过失，那就像过去生中一样，只是跟佛法结一个善缘而已。那你要问：我要哪一生哪一世才能成就？只要你真正明白、透彻了，精进不退，那一世就成就。我们把话说得再明白一点，你把净业三福这四十四个字的教诲，真正掌握住，全心全力去做到，你这一生就成就。如果这四十四个字，你要是疏忽、大意，没有认真去学习，你这一生跟过去生中一样，善根里头加一分而已。由此可知，我们这一生能不能成就，决定在自己，不在别人。

　　对我们来讲，「陀罗尼光明」，就是净业三福四十四个字。究竟圆满的解脱，就是「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」，净业三福里面，这个意思含藏在里头。我们只看到「发菩提心」，没有说劝我们念佛，其实有，在哪一句？「发菩提心」底下一句：「深信因果」。我跟诸位讲过很多次，那个因果是什么？念佛是因，成佛是果，意思含在里头。「读诵大乘，为人演说」，两句是化他。所以末后这四句，诸位仔细去观察，仔细去体会、去思惟，前面两句是自利，「发菩提心，深信因果」，这是自己圆满的成就；「读诵大乘，劝进行者」是化他。我们用什么东西劝别人？大乘，「读诵大乘」不是为自己，是为别人。

　　一切众生族类不相同，《华严经》上说得很好，知见不一样，心性不相同，经上说了十几句，用什么方法帮助他？只有大乘，大乘没有界限、没有框架，能融合种种不同的族类、种种不同的文化，都能叫他破迷开悟，所以破迷开悟没有界限的。前天印度瑜伽到这里来访问，他们在全世界也展开了教学，他是教人坐禅、教人修定。他们没有宗教，不分宗教、不分族群，他们不破坏人家的信仰，无论信什么教他都赞叹、都恭敬，他教你静坐，教你修定的方法。大乘的教义比他还要广泛、还要自在，我们在《华严》里面好好的修学。

　　同学们都修净土，都有一个共同的希求：「往生极乐世界，亲近阿弥陀佛」，这个愿望非常难得，非常希有。这个愿望，蕅益大师告诉我们，就是「无上菩提心」。他这个说法，古来祖师大德没有说过，细细想一想，他讲得对，他没有讲错。这个希求，这个愿望，就是发无上菩提心，只要一心专念，没有一个不往生的。蕅益大师这个开示是在《弥陀经要解》里头，印光大师对《要解》的赞叹，「即使是古佛再来，给《阿弥陀经》做个注解，也不能超过其上」，赞叹到极处！可是有很多人怀疑，说印光大师讲得太过分了。我到此地，前些年演培法师就问过我，他说：印光法师讲这个话，是不是太过分了一点？我给他老人家报告，我说：印光大师讲的话不过分，讲得是恰到好处。我们要很冷静的观察，细心去体会，才能得法益；唯有观察清楚，我们才能断疑生信，依教奉行才得真实利益。往生，大家都晓得，四土三辈九品，要想提升自己的品位，大幅度的提升，关键都在「净业三福」，这个基础要奠得稳固，品位决定高。这是我们现前，自己所选择的总持光明，陀罗尼光明。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一八三卷）

  　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第六句：

　　【不思议慧天王，得善入一切业自性不思议方便解脱门。】

　　菩萨的德号是『不思议慧』，我们从名号的意思去观察，这决定是诸佛应化的；「慧」加上「不思议」，决定不是普通的智慧。他所得到的法门，是『善入一切业自性不思议方便』，这一句里面含义很深。我们先说「一切业自性不思议」。「业」这个字，用现在的话来说，就是活动、造作，包括我们的思想见解、起心动念，这属于意业；言语，这是口业；造作是身业。业再多，总不出这三类，所以佛家讲三业；用身、语、意就把所有一切造作，全部都包括尽了。「一切」，这两个字是双关语，狭义的说，就是对于自己无始劫以来三业的造作；广义的说，十法界一切众生都包括尽了，这一切众生三业的造作。但是无论是自己、还是众生，自性不可思议。

　　业是相、是作用，这一切现相跟作用从哪里发生的？为什么会发生？佛家讲求追根究柢，中国谚语所谓「打破沙锅问到底」，把它的根源找出来，根源是自性。所有一切业，这一切业里面还包括善业、恶业、无记业；无记是非善、非恶。这是从三业性质上分，有这三种。无论是从现象、是从性质，总不外自性。自性为什么会有这些现象？为什么会有这些变幻？佛在此地讲「不思议方便」，方是法则。可见得所有一切现象的发生、变化，决不是偶然的，我们现在常讲，这是自然而然的。自然而然，在佛经里面是不能够成立的，《楞严经》上说得很好，「非自然，非因缘」。非自然、非因缘，这就不思议方便。但是非自然、非因缘，这是真实的境界，必须要自己能契入。自己不能契入，这桩事情永远没有答案，永远不能解决。佛给一切众生说法，还是不离因缘，也不离自然。

　　这个地方我们要知道，佛是用因缘、自然做手段，不是目的；通过这个手段，让我们去体会佛所说的真实义，这是如来真实义很难理解，道理在此地。佛在经教里所说的都是意在言外，所以会听的要听弦外之音，你才能真正有所体会。如果你记住佛的话，这是教小学，这是教你断恶修善，你不能开悟。开悟一定要「离言说相，离心缘相」，你才有个悟处，才懂得佛讲的真正意思在哪里。这样说起来，佛为什么不直截了当给我们说出来？实实在在说不出来，要能说出来，佛当然给我们说出来。为什么说不出来？这个地方我们必须要晓得，言语是有范围的、是有界限的，超出这个界限，言语没有办法表达。不但言语有界限，思惟也有界限，思惟的界限比言语是深广得多；言语达不到，可是我们思惟，我们讲用心去体会，能达到。可是它还有界限，这个界限就是阿赖耶。第六意识是思惟，它能够缘到阿赖耶；但是阿赖耶的界限就是十法界，阿赖耶超越，那是自性。所以第六意识有能力缘到阿赖耶，没有能力缘自性，相宗经论讲得很多、讲得很详细，也就是我们第六意识的思惟，能够缘到十法界，没有办法缘一真法界。一真法界是自性，一真法界是不思议，所以《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界」，这是我们思惟想象达不到的。

　　唯有自性不思议，才真正能够理解，彻底明了宇宙人生的真相。这个人，我们就称他作佛，称他作法身大士；十法界里面权教菩萨，都还没有达到。所以这一句；换句话来说，就是宇宙人生的真相。最难得的，也是这一句关键的字样，就在「善入」。他能入，这个入就是后面入法界，入不思议解脱境界。善入，我们就晓得，善入什么意思？《行愿品》末后讲普贤行愿，普贤行愿是能入，不思议境界是所入。这个地方「自性不思议」，后面还有「方便」，这方便两个字是什么意思？清凉大师没有注解、没有解释，没有解释就是意思非常明显。方便是什么意思？方便就是说，我们今天科学家里面所探讨的，宇宙怎么起源的？怎么来的？生命从哪里来的？「方便」两个字就是说这些事情。方是方法，发生的原因，演变的程序，便是便宜，说明十法界依正庄严的现象与作用；不思议是说它的原理，说它的性体；这是一切业。可见得这个一切业，包含的范围无尽的深广，唯有不思议慧才能证得，不思议慧才能善入。

　　我们就本经教义来说，不思议慧就是普贤行愿，普贤的名号不思议，普贤的行愿不思议。普贤的愿结归十条，这是诸位都熟悉的十大愿王。这十愿落实就是行，行愿落实是行。在佛法里面，这是最圆满的行门、最殊胜的行门，诸佛如来之所行，所以普贤行是佛行。这个经上说得很好，菩萨不修普贤行就不能成佛；由此可知，这十愿是佛行。西方极乐世界的殊胜，我们在《无量寿经》上看到，他们是「咸共遵修普贤大士之德」，所以西方世界是什么世界？佛世界。凡是生到西方极乐世界的人，都去作佛了，诸佛的剎土，因为他们都是修「普贤行愿」。

　　魏默深居士将《普贤行愿》这一卷，十大愿王这一卷经，附在净土三经后面，称为净土四经，很有道理！他做对了。显示出净土跟《华严》的关系这么密切，也印证了彭际清居士所说的，「《无量寿经》即是中本《华严》」，他这个作法给我们印证了。彭居士说在先，魏源居士做在后；彭际清是清朝干隆时间的人，魏默深是咸丰年间的人，跟慈禧太后同一个时代。到清朝末年，印光大师将《大势至菩萨念佛圆通章》，又附在四经后面，成为净土五经，净土教到这个时候真正圆满了。《大势至菩萨念佛圆通章》，全文两百四十四个字，那是净土宗的心经，文字虽然很少，义理无有穷尽；不但是净土教的心经，我们仔细去观察，它是世尊四十九年所说一切法的核心，同时也是十方三世一切诸佛如来所说一切法的核心，真正不可思议！

　　唐朝善导大师有一句话说，他说：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」传说善导是阿弥陀佛再来的，所以黄念祖居士在《弥陀经注解》里头说，善导大师所说的话，就是阿弥陀佛自己说的。《大势至菩萨念佛圆通章》，这两百四十四个字确实是净宗的精华，是净宗修学理论方法最高的指导原则。我们平常读《楞严经》，都粗心大意念过，没有发现，到印光大师把它拈出来，放在净土四经的后面，我们才恍然大悟。印祖这个举动，我们才看出这一段经文的奥秘，这是自性不思议方便。可是要怎样去修学？还是要用普贤行愿才能成就，在一生当中得到究竟圆满的成就。

　　普贤行愿，世尊在《无量寿经》里面多次重复的提示，说明它的重要性，显示它无比殊胜之处。我们要怎么学？从哪里学起？十愿，我们曾经讲过，每一愿都圆满含摄其余的九愿，正是《华严经》上所说的「一即一切」，任何一愿就是一切愿，一切愿可以归纳成一愿，愿愿如是。但是修学还是有次第，次第里头有圆融，圆融就是含摄一切愿。圆融里面有次第，我们就有下手之处。从什么地方学起？从「恭敬心」学起，第一愿「礼敬诸佛」。礼敬里面我们从次第、圆融来学习，学礼敬，这是次第；礼敬里面有赞叹、有供养、有忏悔，乃至于回向，那是圆融，你所修的还是礼敬诸佛。

　　大乘佛法的修学，无有一法不如是。以通常讲的「六度」来说，我们修布施，这是次第；修布施里面有持戒，这个持戒就是方法，你有布施的方法、有程序，有耐心，这里头有精进、有禅定、有般若，那是属于圆融，总而言之，都用在布施这个法门里面；布施是次第，里头含摄其余的，那是圆融。所以说圆融不碍次第，次第不碍圆融，这是菩萨行，这就是不思议方便。说不思议方便，这里头有浅有深，浅的我们能够理解，我们能够学习，深的我们没有法子理解，我们现在也学不到，但是由浅而深，这是个途径。

　　所以我们要想「善入」，决定要从「礼敬」下手，这也是印光大师在《文钞》里面教人诚敬，他说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。如果我们学佛，没有诚敬的心，你再努力、再认真，从现在学到老，也不得其门而入，你没有入处；天天读经，天天为人讲经，也没有入处。入处是什么？浅而言之，开悟。你不会开悟，为什么不会开悟？你有障碍，烦恼习气障碍了你的悟门。为什么诚敬就有悟处？诚敬恰恰好对治烦恼。我们的烦恼就是叫我们不诚、不敬，诚敬正是对治烦恼习气最好的方法。所以学佛第一个条件，就是以真诚心处事待人接物，真诚心对人，真诚心对自己。

　　可是「真诚」这两个字的意思，我们不懂，我们自己以为我已经很真诚，是不是佛菩萨讲真诚的标准？我们自以为真诚不行，不是佛说的标准，为什么？因为你有个「自以为」在里头。这是六道里面的凡夫，虽有聪明智慧，而得不到正觉，道理就在此地。所以佛法，阿罗汉才称正觉，不能证到阿罗汉，就不能称为正觉。我们再想想，邪正的标准是什么？我执。只要有「我」，正觉就拿不到，你还有我。无我了，谁无我？我无我了，还是有个「我」在，还是拿不到；换句话说，我与无我这个念头都尽了，你才拿到正觉。《金刚经》上告诉我们的标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才拿到正觉，这个事情难！我们起心动念都有我，谁起心、谁动念？我，这一关很难突破。佛说了许许多多的方法，教我们突破这一关，实在是太难了。

　　大乘的方法比小乘的确是高明、是方便，大乘的方法教我们起心动念为别人着想，不要想自己，这个样子渐渐把我忘掉了，这个方法好。《般若经》里面说的方法是大而化之，也是用这一个方式，决不想自己，念念想别人，这个心量大，大而化之。这个道理，江味农居士在《金刚经讲义》里面说得很多、说得很详细。所以是把心量拓开，把分别执着放下。执着里面最严重的是我，我执，「我」究竟是什么？相宗说得好，「我痴，我见，我慢，我爱」，四大烦恼常相随，四大烦恼构成了一个我，我就是四大烦恼。所以佛教给我们用礼敬的方法，礼敬诸佛，哪是诸佛？一切众生皆是诸佛。有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛，有情众生有佛性，无情众生有法性，自性不思议，佛性跟法性都是自性。所以普贤行愿里面教我们，一切众生皆是诸佛，你诚敬的心自然就生出来了，为什么？面对诸佛。诸佛喜欢你、赞叹你，你恭敬；诸佛不喜欢你、骂你，你还是要恭敬；他是佛，他教训我。佛的意都是善意，佛的心都是善心，正因为我有过失，他才教训我，我们能不能体会到这个意思？

　　我们生活在这个世间常常遇到恶人，冤家债主，这是就事而论，事很浅。我们迷失自性不是一天，不是这一世，久远劫以来我们就迷失了自性，迷失自性沦落在六道。六道，实在讲，也是进来容易，出去难，我们不谨慎沦落在这里头。在这里面愈迷愈深，迷而不觉，跟六道众生结下无量无边的恩恩怨怨；说老实话，跟人家结的恩德是假的，怨仇是真的，恩会变成仇，我们要懂得。还有讨债、还债，没完没了，永远纠缠不清，我们现在搞的是这个事实真相。佛教给我们摆脱这个纠缠，超越轮回的方法：诚敬，礼敬诸佛。真正能把这一句做到，六道轮回可以摆脱掉，问题是你诚敬的心是不是真的发了？

　　「净业三福」，我跟大家讲过，「孝养父母」，谁是我们父母？你认定现在这一生生我的父母，你对他尽孝养，解决不了生死问题，解决不了无量劫来跟一切众生结的恩怨、债务，这问题解决不了。如何才能解决得了？一切众生就是我父母，我要能尽到孝养，这问题解决了。我们礼敬诸佛，你只知道礼敬释迦牟尼佛、阿弥陀佛，不能解决问题；一切众生皆是诸佛如来，问题解决了。你遇到恶人对待你，是父母对待我、是诸佛对待我，我决定有过失，我没有过失，父母、老师怎么会教训你，怎么会惩罚你？决定有过失。「我现在没有过失」，这个现在没有过失，就是过失。什么过失？愚痴是过失，成见是过失，傲慢是过失，贪爱是过失，这哪里没有过失？只要你有个「我」，这四大烦恼都是过失。父母应当教训你，老师应当责罚你，他哪有错？哪有过？过失都在自己！

　　普贤十愿，我们都知道是法身大士修学的，法身大士他们是正修，我们现在是从旁边学习；他们是正科生，我们是预备班。我们是预科，他是正科，因此我们只要随分随力的修学。修学一定要落实，如果不能看一切众生是自己父母、是诸佛如来，这个普贤行就不得其门而入，那你是边都沾不上。为什么？「普」这个字做不到。你学这十条，也修礼敬诸佛，也修称赞如来，也修广修供养，你样样都修，你决定不是普贤行；不是普贤行是什么？世法里面的善行，果报在六道里头的善报、福报。为什么你修的不是普贤行？你没有普贤心，你的心不普，心量很小，一天到晚是非人我，圈子画得很小，所以你那个就不是普贤行。

　　普贤叫大行，心量大！心量大就是：一切众生是我父母、一切众生是诸佛。这样的心量，这样的理念，他所修的那是普贤行。所以我们要问谁有这个心量？法身大士。人家是障碍没有了，见思烦恼没有了，分别执着断尽了，尘沙烦恼没有了，无明也破了一品，这证得法身。法身是什么？是事实真相。事实真相是什么？一切众生是我父母、是诸佛如来，这见到真相了。我们见不到，怎么讲你也不相信，死不承认，这是没有法子，你怎么能入门？佛菩萨晓得，你根本不可能承认，所以也就不给你说了；给你讲什么？给你讲五戒十善，你会点头，你会相信；你不入这个境界，不给你说。

　　《法华经》上穷子的比喻，比喻得太好了。从前李炳老讲《华严》，教导我们要换心、要改心，他常说「换心」，这一句话的意思很深长，很值得玩味！我们现在的心行是什么？自私自利。我们要反省要检点，真的是自私自利。有人问：自私自利，你从什么地方看出来？实在讲，时时刻刻都看出来，吃东西挑好的吃，是不是自私自利？无论在什么场所，都要占人家一点便宜，一点亏都不肯吃，完全显露出来，自己还不知道。学佛法也要争着站在人前面，烧一炷香还要烧头炷香，不肯落在人后面。所以想想佛讲的四大烦恼，时时刻刻都露在外头，头脑稍微冷静一点，看得清清楚楚、明明白白。这个东西要放下，不放下，佛门虽然广大，你还是进不去；不但进不去，门在哪里你也找不到。不得其门而入，这个话说得很有味道。

　　佛教给我们的方法殊胜，儒家教我们的方法也妙绝。儒家教人，在行持上「自卑而尊人」，这是礼，礼的精神就是这一句话。自己永远在下面，推崇别人，所以把烦恼降伏了。儒家虽然没有断烦恼，它烦恼能伏得住，就是这样的心行，才把烦恼伏住。我们要连这一点都做不到，处处抢在别人前面，就完了。好强好胜，好名好利，现在人讲竞争，好象不竞争就活不下去了，现在有这么一个错误观念，这是轮回心。生活行持，起心动念、言语造作都是轮回业，轮回心造的是轮回业，念佛还是轮回业，为什么？轮回心去念佛，轮回心去修十大愿王，所以他的结果还是变成轮回业，轮回里面的善业，在轮回里面得福报，搞来搞去脱不了六道轮回。

　　什么原因？没有智慧。天王他们不但有智慧，不思议慧，所以他才能入法界，入一真法界，我们连智慧都没有。智慧从哪里来的？昨天晚上我们在回教邀请的座谈会，我说出来了，说得很浅显：智慧从禅定当中来的。什么叫禅定一定要搞清楚，禅，决定不受外面境界的诱惑，这是禅；实际上，就是《金刚经》上的两句话：「不取于相，如如不动」；不取于相是禅，如如不动是定，惠能大师讲的，都是依据《金刚经》上这两句话。我们用现代的话来说，古时候人讲「外不着相，内不动心」；我们现在讲法，是外不受诱惑，内心里头不起心、不动念，不分别、不执着，这是定。接触外面境界决不受它诱惑，就是不会起心、不会动念，这两句话是对外面诱惑来讲的。名闻利养、五欲六尘的诱惑，你接触了，不分别、不执着是禅，内里头不起心、不动念，这是定。

　　禅定在哪里修？禅定在生活上修，在六根接触外面境界上修。简单的就是修不分别、不执着、不起心、不动念，你只做到这四句，那就是真正的禅定。你有禅定，禅定就生智慧，智慧就解决问题。解决什么问题？解决我们生活问题。生活有什么问题？我们今天生活很烦恼、忧虑、苦闷，我们现在过的是这个日子。佛菩萨过的日子大自在，他们的生活是高度的智慧，是真实的自在，他们过的是智慧、自在的生活。我们今天过的是什么生活？解决问题，解决生活问题、生死问题，生死也是生活问题，断烦恼、开智慧还是生活问题，哪一桩离开我们生活问题？所以佛法学了是真管用！我们得真实的利益。什么叫真实利益？与我们生活密切关联。

　　「善入」，实在讲，就善入佛的境界，我们从此以后过佛菩萨的生活，自在随缘。「随缘」这两个字我们认识，我们也会念、也会讲，随缘真正的意思难！它的意思深广无尽，境界亦复如是。浅的意思我们能够体会到几分，稍稍深一层的意思，我们就不懂了。何况随缘，我们今天讲随缘，会惹很多麻烦；诸佛菩萨的随缘，跟我们想象当中的随缘不一样，随缘的意思跟恒顺意思很接近。我记得前面曾经讲过孝顺，我们举古代舜王的例子，舜的孝顺是顺父母。古人讲得好，随顺法性，不是随顺情识。他的父母真正的意思是叫他早死，那你要随顺父母你就死掉，这个不是害父母吗？在历史上人人都会骂他父母，这是孝顺吗？所以他随顺性德。随缘亦复如是，不是随顺人情，要随顺性德。这个意思一般人就不懂了，一般人看随缘、随顺，实在讲意思都解错了，哪里懂得如来真实义？

　　所以舜王聪明，他真的懂得，父母要杀他，真正被父母杀了，父母落得个骂名，造作无量无边的罪业。他居住的附近有个枯井，他早想到了，很可能有一天到这里，被他的父母有意无意推到井里面去，把他活埋在里面，所以他老早就在井的底下挖了一个洞，挖了一个出去的洞，他预备好了。果然没错，有一天他被推到井里面，上面他的父母以一些石头土落下去，把他埋下去，哪里晓得他从旁边走掉了？没多久他又出来了。这个叫恒顺，这个叫随缘。天天在想，父母没有过失，自己有过失，自己为什么不能得父母的欢心？所以他只见自己过，不见别人过，天天在改过，这样终于让父母回心转意，真正的喜欢他，真正的爱他，他这个修行成功了。你要晓得，他成功第一个因素，就是只知道自己过，没有见到父母过，父母所作所为都是对的，他的成功秘诀就在此地。所以我们今天修行要想成功，舜王是很值得我们参考的，很值得我们效法的。我们跟社会一切大众相处，为什么别人对我好？为什么别人对我不好？对我好的不要得意，对我不好的也不要烦恼，你一定要找到它的因素，我们一定要改过自新。

　　诸佛菩萨，所以能成佛，所以能成菩萨，孔老夫子讲得好：「讲学，改过」，有过就改。义务的讲学，劝化众生，我们现在能体会到，世出世间第一功德。能够化解虚空法界一切众生种种不和，只有讲学这个方法。众生毕竟是众生，无量劫来被烦恼习气覆盖了真性，都是自私自利，所做的都是损人利己；其实损人决定是害己，哪有利己的道理！跟人家结恩怨、结仇恨，所以他是自害不是自利。说自利，那是错误的，自害是真的。我们知道因果通三世，决定不是假的，佛家讲「万法皆空，因果不空」，我们要明了这个道理。

　　六祖惠能讲得好，「若真修道人，不见世间过」，他那个范围大，「世间」不是指人，一切人事物里头都没有过。齐居士给你讲故事，出家人住在那个道场，她说半夜一点、两点鬼出现，青面獠牙吓死人，鬼有没有过？没有过。鬼出来吓我，为什么不吓别人？一定我有过，他没有过。我们能够这样想法，改过自新，这些鬼都变成护法神了，他护持你，他不会把你赶下山。会把你赶下山，什么原因？你有过不肯改，所以你被鬼赶下山。赶下山，还不知道反省，还不晓得回头，那你这一生就没指望，你决定还是搞轮回，决定还是要堕落。知过要改！看到别人的过就是自己的过失，「我哪里有过失？别人都不好」，那就是你自己的过失；自己没有过失，决定看不出别人有过失。

　　这个道理很深很深，其实我在讲经的时候讲过，不是没有讲过，尤其是在《华严》里头。凡夫、修行人，就是自己一个人，善财童子示现给我们看，除了自己之外，所有一切人都是诸佛如来，都是菩萨示现，都是在锻炼自己的；善人是佛菩萨，恶人还是佛菩萨。善人奖励我们修善，恶人惩罚我们自己的过失，那些都是佛菩萨示现的。就跟我们展开《华严经》所看到，都是诸佛如来示现的，都是老师，都是善知识，学生凡夫就是我自己一个。我们能把这个观念换过来，就是李老师讲的「换心」，换思想、换观念，我们才有救。处处以为自己行别人不行，自己善别人不善，这人没救了。佛经里面常讲一阐提，一阐提是什么？一阐提就是这样的人，一阐提可能就是自己。

　　我们要到几时，读经、听经才能真正觉悟过来？真正省悟过来？唯有真正觉醒，才真正修定修慧，定慧等学。慧是什么？了了分明；定是如如不动，一切时、一切处，一切境缘之中，无不如是。境是物质环境，缘是人事环境，在一切境缘环境当中，虽然是不分别、不执着，不起心、不动念，这是修禅定。既在禅定当中，外面境界不是不清楚、不是不明白，不是说我不分别、不执着，看东西就看不清楚，没这个道理，还是看得很清楚；不分别、不执着，不是听不清楚，听得更清楚。看得清楚、听得清楚，那是慧，慧是了了分明；可是确确实实没有分别执着，没有分别执着才是真的了了分明。佛家常讲「寂而常照，照而常寂」，寂照是同时，没有先后；寂就是不分别、不执着、不起心、不动念；照就是一切清楚、一切明了，照是慧。

　　所以我们的生活是什么？生活是定慧等学。在哪里修？不是在禅堂修，不是在念佛堂修，不是在讲堂修，一切时、一切处都是道场，虚空法界是道场，一切众生是我们锻炼之处，这叫真修行。大乘法里面修行，重实质不重形式；我都没有想到，那一天我跟现在的新总统纳丹先生见面的时候，他能说得出这一句话，我们由衷敬佩。他告诉我，他在所有宗教里头最尊敬佛教，佛教重实质而不重形式，他是个内行人，他真明了。这个话，老实讲，很多老修行的人都说不出来。修行人当中，我只听到两个人给我讲过；早年章嘉大师给我讲过，重实质不重形式，以后我遇到黄念祖老居士他说过。除了这两个人之外，我没有听到别人跟我讲过这个话。这是真正懂得怎样修行，绝大多数的佛门弟子都不明了，都是偏重在形式仪规上。这种形式的仪规做得再好、再圆满，心行不相应。我们一般看做得好，这法会做得殊胜，我们赞叹，鬼神瞧不起。

　　齐居士讲的很值得我们警惕，她说从地狱刚出来的那些鬼告诉她：你对这些出家法师不要尊敬，他们都不是真修行人，都要被赶下山的。齐居士因为自己是个居士，孤家寡人搞了那么个庙，把它恢复起来，没有出家人住不行，一定要一个，只要出家人上去，她都恭敬礼拜，真诚想留他在那里住，希望山上能有出家人。我们从她谈吐表情当中体会到，她是真诚恭敬，可是鬼神瞧不起。鬼神反而尊敬她，她没有私心，完全为道场、为佛法、为众生，没有为自己、没有私心，鬼神护持她。所以那些在山上，没有道心住不住的，被鬼神赶走的，决定是鬼神，不是佛菩萨；佛菩萨大慈大悲，不会把你赶走的。佛菩萨对一切众生平等，善人、恶人平等看待，绝对不会起心动念，他不是凡夫。但是鬼神是凡夫，鬼神功夫不到家；换句话说，烦恼还没断尽，看到你真修行，喜欢、恭敬你，看到你是假修行瞧不起你，要整你、要惩罚你，鬼神在惩罚，不是佛菩萨。所以她到这个地方来，这几天给我们讲了这些公案，很值得我们警惕，我们一定要认真努力修学。

　　《感应篇》前面我们读过，「举头三尺有神明」。不仅如此，佛在经上告诉我们，每一个人都有两个神日夜跟着你。这两个神在佛经里面讲，他的名字叫「同生、同名」，他跟你同时出生，跟你同一个名字。这两个神住在哪里？住在你两个肩膀上，所以你无论到什么地方，他都跟你同在。你起心动念，善念、恶念，他们都会向外面报告，这是佛在经上讲的，佛没有妄语。我们在六道，六道管这些事情是天神，他们每两个月，就是遇到庚申这一天，每两个月他要上去，把你这两个月起心动念善恶，要报告给天神。我们听了这个话相信不相信？这是真的、还是假的？我们深深相信。古圣先贤教化众生有的是方法，决不会用这种方法来欺骗我们、吓唬我们，不会的，决定是事实。所以有天神在鉴察，有鬼神在视察，我们起心动念、一举一动，不要以为没有人知道，知道的人太多太多了。所以慎独，实在讲，是很重要的一个课题。独是独自，没有人见到；没有人见到，我们知道佛菩萨见到、鬼神见到，也不能够随便，也要谨慎。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一八四卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第七句：

　　【轮脐天王，得转法轮成熟众生方便解脱门。】

　　清凉大师在这一段注解，他说「转法示菩提之道，即是成熟众生方便」。注得很简单，道理很深，我们要透彻的明了，才有学习入门之处。天王的名号是『轮脐』，「脐」是中心的意思；「轮」在佛法里头是用它做表法，所以佛法的教学称赞为「法轮常转」。轮是圆的相，它代表的是圆满，佛法跟我们讲性相不二，理事不二，空有不二，这个意思从圆这个相来看，它很接近、很相似。轮的圆心，心是空的，可是圆周是有，象征空有不二；圆心是不动的，圆周是动的，象征着动静不二。佛菩萨为一切众生说无量无边的法门，都不外乎这个原理，实在讲，也就是说明这一个事实真相，所以称之为「不二法门」，这是宇宙人生的真相。所以佛法用轮来做标志，就像商场里面用的Mark一样，用这个图案来代表。轮的圆满相从形上来说，它有周、有辐、有毂，也就是它有圆心，这是从形相上来说它的圆满，其他东西很难跟它比喻。

　　『转法轮』这三个字就是教学，教的是什么？清凉大师说得好：菩提大道。菩提是梵语音译，它的意思是觉悟、是智慧，所以我们从这个地方，要把佛教的本质认识清楚。在十几二十年代，欧阳竟无大师告诉我们，「佛教不是宗教，也不是哲学，而为今世所必需」。必需的是什么？生活教育；换句话说，佛教我们怎样生活、怎样做人、怎样处世。佛家教学终极的目的是智慧，所以古人说得很好，综合释迦牟尼佛四十九年教导一切众生的，不外乎「戒、定、慧」这三桩事情，称之为「三学」。

　　戒律是什么？是方法、是规矩，中国人所谓「不依规矩，不成方圆」，我们画一个圆要用圆规，画一个方要用矩尺，依规矩就能画得出来。戒律是规矩、是方法；目的何在？目的是得定。所以佛家的教学是以定为中心，定也叫禅定。用戒律的方法，帮助我们得禅定。什么是禅定？《金刚经》上说得好，「不取于相，如如不动」，佛家禅定就是从这两句话做为根本的依据。这两句话是般若会上，释迦牟尼佛教须菩提尊者的，做人要依这个原则，生活要依这个原则，处事待人接物都要依这个原则，佛菩萨教化众生也不离开这个原则。这两句话要用现代话来说，「不取于相」是决定不受外在的诱惑，外面名闻利养、五欲六尘，不受外面境界诱惑这叫禅；「如如不动」是保持自己的清净心、真心、至诚心。

　　诸位要知道，真心是不动的，正觉是不动的，觉心不动。凡是会动的，那不是真心，是妄心，妄心动摇，妄心是无明，无明是动的。我们今天前念头灭了，后念头就生了，一天到晚、一年到头起心动念，起心动念就没有定。由此可知，定是从我们内心来说，如如不动这叫定；禅是从外面境界上说，不受外境诱惑这叫禅。佛家教学的中心，不但释迦牟尼佛他老人家在经典上告诉我们，尽虚空、遍法界，过去、未来一切诸佛，教化一切众生，也是这个原则，所以禅定是佛家教学、修学的中心。

　　通过禅定这才生智慧，佛家教学的终极目的是要开智慧。智慧从哪里来的？智慧从禅定当中来的。所以决定不是说你听得多，你念得很多，那个不是智慧，在佛法里面说那叫「世智辩聪」，在中国儒家讲叫「记问之学」。「问」，就是说你听得多，你看得多，你能够记得住，但不是智慧；我们现在讲常识，你的常识很丰富，但是你没有智慧。常识丰富能不能解决问题？能，能解决小问题，能解决局部问题，不能解决大问题，不能解决根本问题，根本的大问题一定要智慧。佛法是智慧的教学，经典是智慧的教科书，古人聪明，明白这些事实真相，所以把智慧的教科书称之为经典，称之为法宝。现代人没有这个认知，不知道这些教材里头有真实智慧。古圣先贤他们修学经验、智慧的结晶，流传后世提供给我们做参考的资料，世间所有一切书籍不能跟它相比。为什么？因为它是真实智慧，它能为我们解决根本问题，能为我们解决全面的问题。

　　典籍虽然多，道理是一个，方向是一个，枢纽是一个，一定要通过禅定的修学，才能达到这个目标。这样说来我们是不是要修禅定？没错，是要修禅定。是不是天天要去面壁打坐？不尽然也。大家都知道，佛教里面所讲的八万四千法门，四弘誓愿诸位念得很熟，「法门无量誓愿学」，法就是方法，门就是门径。佛告诉我们修学的方法门径无量无边，方法不一样，门径不一样，修的是什么？修的是一桩事情：禅定。所以修禅定的方法八万四千种、无量种，都是修禅定。盘腿打坐，那是八万四千种里头的一种。

　　我们今天用什么方法修禅定？我们用持名念佛。千万不要误会我们现在修的不是禅定，那你讲的是外行话。只要是佛法，统统都是修禅定，修禅定的方法手段不相同，这是我们一定要理解的。方法手段尽管不一样，修学的效果一定是相同的，成就是一样的，所以佛才说「法门平等，无有高下」，就是说这桩事情。《弥陀经》上说得很清楚，我们念佛求什么？「一心不乱，心不颠倒」，念佛人求的是这个目的。一心不乱就是禅定，心不颠倒就是般若，「戒定慧」三学都在其中。《无量寿经》就更明显了，经题上跟我们讲修学的方法：「清净、平等、觉」。清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学都在题目上。佛说得这么清楚，说得这么明白，我们自己不清楚、不明白，所以我们的修学得不到利益，得不到受用；换句话说，完全没有遵守三学的原则。

　　这桩事情佛讲得清楚，祖师大德也讲得清楚，我们所亲近的善知识也说得很清楚，可惜的我们自己粗心大意，没有听明白。纵然当时听明白了，转眼之间又忘掉了，疏忽掉了，随顺自己的烦恼习气，所以不能成就。在方法上我也曾经跟诸位报告过，说我们现前修学环境，我们自己一定要肯定，承认自己没有智慧，烦恼、习气、业障很重，跟古人比我们差太远太远了。不要说更早，我们要跟半个世纪以前，这一些大德们相比就逊色很多。半个世纪前出家人里面，印光法师、虚云法师、兴慈法师、太虚法师、谛闲法师，出家人，我们看看他们的著作，比不上人家，无论在哪一方面都落在人家后面，落得太多了。在家居士，我们现在看到人家的著作，江味农居士、蒋维乔居士，我们也比不上人家。

　　在这种状况之下，我们怎么办？怎么能成就？这是善知识把水平降到最低，我们学经教、学老师的。我过去年轻的时候，在台中亲近李炳南老居士，学他讲经，他讲一句我们就学一句，学成一个活的录音机。那个时候台湾还没有录音机，我们听一句、记一句，然后上台照讲。第一步学得很像，完全学老师，专心学老师的，一门深入。这个方法并不是他发明的，在他以前早就有了，如果我们要是追根究柢，哪一个人开始？阿难尊者开始的，阿难集结经藏不就是完全覆讲吗？把世尊当年所说的重复讲一遍，不可以自己加一句。佛教里面几千年来，培养讲经法师就用这个方法。

　　有些人轻视这个方法，「这有什么了不起？你所讲都是别人的」，好象没有自己的创意，没有自己的见解。在佛法里面讲，在古圣先贤学问里面讲，决定没有创意。孔老夫子他跟我们说，他是「述而不作」，他没有创新，他自己没有创造，都是传述古圣先贤的，他所讲的是古人的东西，不是他自己的。释迦牟尼佛也是这个说法，清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们，释迦牟尼佛一生没有说过一个字。他说法说了四十九年，那讲的是什么？全是古佛所说的。我们细细想想这个道理、这个意思。所谓创新，决定是你从自己意思里头变现出来的；人家没有创新，没有创新是自己真如本性里头流露的，不是创新的。过去一切诸佛如来所说的经教是自性流露的，今佛以及未来佛他们所说的一切法也是自性流露的，没有创意。我们真正明白这个道理，了解事实真相，我们就会听老师的教诫，老老实实依照老师讲的来学习，这叫持戒，叫守法。

　　而且老师还教我们一个秘诀，这个秘诀是什么？「一门深入，长时熏修」。现在懂得这个道理的人少，所以成就就难了。古大德教人，「一经通一切经通」，古德这个说法不是他的发明，不是他独到的见解，他也是从《华严经》上学到的。我们在此地，摆在这个地方这么多天王，每一个天王他们学一个法门，这个法门学通了，所有一切法门他都通了。问题是你有没有学通，果然通了，就一切都通。但是要怎样才能通？一定要一门深入。我们介绍佛法的时候，也离不开佛陀设计的方法，佛陀设计的方法就是圆球，圆球上任何一点都会通到圆心；但是这一点角度你要把握得恰好，在这个圆球一定是成一个直角，这一条线才能通到圆心，一丝毫不能够差错。通到圆心，那才叫深入；达到圆心，那个圆心就四通八达，全面就通达，这个圆球上任何一点你都通达了。如果你达不到圆心，你只能懂一个法门；达到圆心，所有法门你都通达。

　　圆心是什么？圆心是真如自性。世出世间一切法都是从心性变现出来的，唯心所现，唯识所变。佛法的教学就教我们深入，深入到性识，你对于虚空法界一切众生就完全通达明了。不要样样都学，样样都学那太费事，而且永远学不到，永远不能达到，一门。一门，做到最简单的，一句佛号，「阿弥陀佛」四个字，就这四个字就能够成佛，就能够一切通达、一切明了；就这四个字你就能通达一切经，你就能善说一切经，你要这四个字念到见性就成功了，你不见性不行。见性一定要得定，要想得定一定要守法，你不守法怎么行？这个方法就是「一门深入，长时熏修」，锲而不舍。

　　任何一个法门都是明心见性的方法，我们现在无论学一门也好，学多门也好，统统见不了性，这个毛病究竟发生在哪里，我们不能不知道，不知道你就永远错误，你就错到底了。我们的错误就是放不下，诸佛菩萨他们能做到，原因在哪里？他们能放得下，关键就在此地。我们为什么放不下？没看破。他们能放得下，他们看破了。看破，谈何容易！你能够放下一分，你才能看破一分，看破一分又能帮助你放下一分，所以看破、放下相辅相成，它两个互相帮助。一切菩萨修行成佛没有别的，就是「看破放下，放下看破，看破放下」，就这么成功的。头一关口是要放下，我们只有从这上下手。

　　世尊把众生的根性分上中下三等，上等根性的人从看破下手，中下根性的人从放下下手；中下根人没有智慧，看不破，从放下，放下帮助你看破。但是那个放下难，谁肯放下？中下根性的人，关键的因素就是善知识、好老师，好老师教你放下。你对这个老师有信心，对这个老师尊敬，对这个老师佩服，肯听话，老师教你放下，反正没看破也放下。听老师的话，这个人有成就，为什么？放下之后，你烦恼减轻了一分，智慧就增长一分，就能看破。所以不肯放下，那就是没有门可入，法门虽然广大，无量无边，你不得其门而入，这不能怪别人。

　　什么都要放下，样样都要放得下，然后才能把放下那个核心抓住。核心是什么？我执。一切众生没有办法放下，「我」放不下，起心动念为「我」想，我的利益，佛门就没有办法入进去了。你再勤奋、再用功，再好的环境，你不得其门而入；你亲近再好的善知识，也不得其门而入。天天听经闻法，智慧也不开，关键在哪里？自私自利。一切众生生生世世学佛不能成就，原因就在此地。所以我们今天是特别强调，把自私自利这个念头放弃。我常常提醒同修们，把我们对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，你有控制的念头这是迷惑、无明；占有的念头放下，占有是造业，据为己有是造业，决定错误。为什么？身都不是自己，我们一个人对这个身都控制不了，都占有不了，何况身外之物哪一样是你的？这是事实真相，很少人能想到，很少人能体会。

　　我们对这个身体能控制吗？不能控制。大家现在科学常识晓得，身体是细胞组成的，细胞新陈代谢，我们没有办法让这个细胞永远存在。如果你有办法，真的能控制它，真的能占有它，那你是长生不老、年年十八了。为什么？我能够占有，我能控制它，我让我的年龄年年十八岁，年年不衰老。你会老，你会病，你会死，证明你对于你身体不能控制，对于你身体不能占有。连自己的身体都不能控制、不能占有，身外之物你怎么可能控制、占有？你天天想这些事情，天天搞这个事情，累死了！所以佛在经典常常说众生是「可怜悯者」，众生有什么可怜？这一点就够可怜的了，真可怜！不了解事实真相。

　　了解事实真相是智慧，放下一切控制、放下一切占有是真功夫，你得到真自在。在这个世间，佛菩萨示现给我们看的，自在、随缘，自己的享受是自在，跟大家相处随缘，你说他的日子多幸福！多快乐！一丝毫的负担都没有，他的生活就是生活在戒定慧中。诸佛菩萨教导我们就是这么一桩事情，我们完全迷惑、完全不了解，苦口婆心的教导我们。我们稍稍明白了，也能渐渐放下，放下不可能一下放下，那个太少了，都是逐渐逐渐慢慢放的。所以菩萨有五十一个阶级，《华严经》上说：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，就是慢慢放下。放下一些，地位又升高一点；再放下一些，又升高一点。

　　我们今天连个初信位都没有得到，为什么？没放下。初信位要放下什么？要放下「我执」。我们看天台的教义，看贤首的教义，初信位的菩萨三界八十八品见惑放下了，是初信位的菩萨。见惑八十八品，佛为了说法方便起见，把它分成五大类。第一个是身见，「见」就是我们今天讲的见解，把这个身看作我，这就叫身见。我们想想，六道众生哪一个人不把身体看作我？个个都是。如果你说这个身不是我，你这个人头脑有问题。六道里面所有一切众生都是这个见解，你怎么能说身不是我？所以大家都有这个见解，这个见解就变成正确的，我们突然说身不是我，这个人思想有问题、头脑有问题、神经有问题，于是我们也就被吓到了，不敢接受佛的教学，还是执着「这个身是我」是对的。佛讲的也不敢说他错，但是我这个还是对的，你就入不了佛门。

　　佛说什么是我们的身？虚空法界一切众生是我们的身，佛法里面讲法身。法是一切万法，一切万法是自己的身，你要这样能够肯定承认了，那就恭喜你，你作佛了，你已经证得法身。我们这个身是法身的一部分，不能认部分是全体；就如同我们这个身体一样，我们不能把身上一根汗毛说是这个身，汗毛确实是这个身的一部分。你要认识全体、认识真我，执着这个汗毛是我，这是错误的，这叫假我。假我跟真我是一个我，不是两个我，你要把这个搞清楚，然后放下对于部分的我的执着，念念想全体。一切众生是我，一切众生享乐是我乐，一切众生受苦是我苦，我全心全力帮助一切众生是帮助自己，这个观念是佛菩萨的观念。合虚空法界一切众生是自己，我们讲中国的孝道，这是圆满的大孝。世间人讲孝道是合自己父母、兄弟、妻子、儿女为一体，这是孝，这个孝是小孝。佛是讲究竟圆满的大孝，合虚空法界依正庄严为一个我，《华严经》就是讲这个道理。《华严经》上每一个人他所修的法门不一样，但是这个法门都见到这个事实，都肯定到事实真相，所以个个都是诸佛如来。

　　所以我们学习，以我们现前的程度，只有学老师，学得很像，然后再从这个地方脱颖而出，学古来祖师大德的，我们才能看得懂人家的注解。像我们现在看《华严经》，《华严经》上有清凉大师的注解，有李通玄居士的注解，我们就看得懂了。然后再进一步，从注解里头再超越、超出，直接就能看懂经，经的意思我们能看懂。注解的人他能看得懂经，教导我们的这些老师他能看得懂注，我们今天连注都看不懂，只好听老师的。所以好老师领导我们从这个路上出来，一路出超，这是好老师。不是个好老师，不是个善知识，他就画个圈圈，叫你永远住在里头，永远不能出头，这个老师果报要堕十九层地狱，这是不善教。善教的人他有方法，一个阶层、一个阶层，把你领出去。

　　我这一生，诸位都知道，我对于老师的恩德念念不忘，我的老师有善巧方便，他把我带出来。我现在的程度可以看注子了，逐渐逐渐也能够看经，不用看注，看经我也懂得它的意思。功夫从哪里来的？你们诸位同学跟我时间长，听我讲经的时间久，你应该能体会得到、观察得到。我讲经四十年，十年十年是个大阶段，第一个十年跟第二个十年比，第二个十年有很大的进步，第三个十年跟第二个十年比又不一样，第四个十年跟第三个十年比就大大不相同了。《华严》我在二十年前讲过，那个时候的讲经跟李老师的讲法差不多，虽然讲得没错，与我们日常生活脱节了。在日常生活当中能够做到的，我想充其量十分之一、二而已，我只能达到这么一个水平。现在你们听我讲这个经，落实到日常生活至少有十之七、八，我不敢讲得很圆满，能够落实到十之七、八，大大不相同，大有受用。

　　从这个地方，你们一定要体会，我放下的多了。第一个十年是放下一些，第二个十年放下比头十年更多，第三个十年放下就更多了，第四个十年比第三个十年又多了。你不放下，你智慧就不开；开智慧没有别的，放下、彻底放下，你的智慧就圆满了、圆开了，学经教的人讲大开圆解。大开圆解跟禅宗的大彻大悟，跟净土宗的理一心不乱，同一个境界。所以不放下是吃大亏，放下之后，我们这个身跟虚空法界一切众生融化成一体，我们的生活空间就像《华严经》、往生经里面所讲的，生活空间是尽虚空、遍法界一切诸佛剎土。

　　所以没有成熟的帮助他种善根，已经有善根的帮助他增长，已经增长的帮助他成熟，轮脐天王他这里教学重点是『成熟众生方便解脱门』。「成熟」这两个字的意思，他一生成佛，这叫成熟；他在这一生不能成佛，没有成熟。由此可知，在这一生当中帮助他成熟，这是哪一个「方便解脱门」？《大方广佛华严经》。怎么知道？这个经末后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」就成熟了，圆满成熟。隋唐时候古来的大德，他们对于释迦牟尼佛一代时教，四十九年所说的一切经教，仔细观察哪一部经、哪一部论是最圆满的？几乎大家公认《华严》，《华严》是最究竟、最圆满的。理说得明白、说得详细，方法周密精确。理是让我们明了，方法是放下。

　　菩萨五十一个阶级，就像爬楼梯一样五十一层，你放下底下这一层你就上了一层，再放下第二层你就上第三层，再放下第三层你就上第四层……，五十层放下了你就到五十一层，五十一层放下了你就作佛。所以菩萨修什么？放下而已。你不肯放下，你就停留在这一层，你永远不能够往上再升一层。我们今天的麻烦在哪里？站在地面，佛告诉你楼梯第一层爬上去，死也不肯上去，这没法子了。为什么不肯上去？我这里舍不得，我这里放不下，那有什么法子？《华严经》上那个味道讲的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是什么？行布是慢慢放下，次第放下。

　　善财童子给我们做榜样，他一生圆成佛道，他是次第放下。他舍弃十信，就是把十信放下了，把自己提升到初住，吉祥云比丘代表初住，他参访吉祥云比丘，他就是初住菩萨；再放下吉祥云，参访海云，海云是二住，他就又升一级；放下海云参访妙住，妙住是第三住，他又升一级了。前面这一阶位不肯放下，就永远不能提升，《华严经》显示这是极妙的法门，我们要在这个地方看出门道，体会到它的秘诀。他为什么成就？不断不断的在放下，到「十大愿王，导归极乐」，那是圆融，那是顿超。所以它有次第，也有圆融，好象我们上大楼，这一边是楼梯，那一边是电梯，念佛求生净土，电梯上去；修学其他法门，爬楼梯上去。念阿弥陀佛求生净土，万缘放下，统统放下，什么都不想了，一句阿弥陀佛，坐电梯一下就上去了。这两个法门都在《华严经》上，所以祖师讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，圆融就是念佛，直接到极乐世界；行布就是逐渐放下，从十信位、十住位、十行位慢慢也到极乐世界。所以《华严》是通到极乐的阶梯，不可思议。

　　从前方东美先生，我学《华严》实在讲也受他的影响，他对于佛法涉猎得非常深入，我们这一代的出家人，没有一个能比得上他。他告诉我，《华严》里面有最圆满的理论，最周详的方法，最难得的是后面还带表演，善财童子跟五十三位菩萨做出样子来给我们看，带表演的！所以他说，这是全世界古今中外最好的智慧教科书。他一生读《华严》，晚年在学校里面开《华严》课程。这是一部好书，非常好的修禅定的方法，非常好的修般若的方法，佛家教学「转迷成悟，转凡成圣」，这一部书是最好、最有效的教科书。通过这一部经典的教学，澳洲大众所向往的多元文化一定落实，这个社会决定安定和平，这个地区的众生决定是幸福圆满。圆满比美满还要殊胜，美未必圆，圆决定美满，所以这是「成熟众生方便解脱门」。

　　但是佛在这个经上跟我们说得很好，「佛法无人说，虽智莫能解」。这个智就是世间聪明智慧的人，他没有办法理解，什么原因？他不能够契入。为什么不能契入？他不能放下，道理在此地。世间聪明人读到这个经典能够有一点心得，决定是对于名闻利养、五欲六尘很淡薄，世味要浓，道心就被堵塞了。方东美先生，虽然说他没有学佛，没有皈依佛门，但是他是真学。他何以能够看得懂？他的世味很淡薄，没有名利心，没有贪图世间享受的念头，他的生活过得很清淡，真正是安贫乐道，所以他看得懂，这个经典他看得懂。我们相信在台湾，许许多多的教授都在看经典，但是要讲起心得，远远比不上方先生。原因在哪里？我们懂得方先生淡于名利，能够安贫他才乐道，道味他才能入得进去。如果对于世间名利放不下，五欲六尘享受放不下，纵然佛菩萨天天给你讲经，你还是入不进去。你听是听了，你所懂得的是佛家的常识，真正的法味你没尝到；换句话说，真正受用、利益，你没得到。

　　这一桩事情，老师没有办法教你。所以我常讲，我们过去在台中，跟李炳南老居士学教的人数不少，老师教导我们都在一个课堂上课，并没有单独特别对哪个人多教一点，没有。一同上课，一同研究，一同讨论，一同学习，真正能够体会到佛法法味的人数不多，十个人都不到；能够体会到很浓、很深入的，更希有了。原因在什么地方？不肯放下，放下得不够。很明显的，我这个法门是正法，你这个法门不正，我要坚持我的正法，要拒绝你那个邪法，你放下没有？没有。哪个没放下？邪正没有放下，是非没有放下，你还是不得其门而入。佛门是什么门？佛门是不二法门，邪正不二，真妄不二，是非不二，人我不二，生佛不二，那恭喜你，你入门了。你还有二，你没进去，你在门外，你了解得再多，都是了解门外的，里面一无所知。如何能入门？「二」放下。二是什么？对立，今天讲相对的，放下你就有个入处。

　　念佛人何以能入？念佛人心里只有阿弥陀佛，其他都放下，都没有了，这行！他能入。入也有浅深，四土，凡圣同居土入得浅，方便有余土深一点，实报庄严土更深了，常寂光土达到究竟。何以有这个境界？也是你念这一句阿弥陀佛放下多少。如果我专心念阿弥陀佛，这个世间一切万缘统统放下，你生凡圣同居土；我念这一句阿弥陀佛，我连佛法也放下，世出世间法统统放下了，比单单放世间法又深一层，他入方便有余土；如果一旦觉悟，阿弥陀佛跟虚空法界一切众生是一不是二，他就入实报庄严土。阿弥陀佛与虚空法界一切众生是一不是二，他就入实报庄严土，这个入得最深。由此可知，功夫在放下，不在乎念佛一天念十万声、二十万声，不在乎这个；不在乎一天拜佛拜三千拜、拜五千拜，也不在乎这个；也不在乎你参禅入定，你盘腿面壁一坐坐七天、坐十四天、坐一个月、两个月，一年、两年，都不在乎这个，那都是形式上的，不是实质，实质是心境一如。《华严》叫大不思议经，《维摩》叫小不思议经，什么叫不思议？入不二法门叫不思议，二就可思可议，不二那就不可思议。

　　我们从这个地方看，每一位天王他们所得法，就是说他修行的方法手段不相同，他的成就都是明心见性，都是诸佛如来示现的，哪里是凡夫？凡夫哪有这种境界？时分天是夜摩天，欲界第三层，不高，欲界里头道道地地的凡夫，这是佛菩萨示现的。正是应以时分天王而得度者，即现时分天王而为说法，就这个意思，他们是诸佛如来示现的。《华严经》里面，华藏会上没有一个凡夫，个个都是法身大士，我们讲十住、十行、十回向、十地，说实在话都是方便说，真实说统统都证得究竟果位。如果不证究竟果位，不可能是这个境界，这个境界是如来果位上的境界。

　　现在我们要学习的，我们自己得到这个殊胜利益，得到法喜，我们有义务、有责任，随缘随分把这个方法介绍给一切众生，推荐给一切众生。我们介绍给他，他欢喜接受是有缘，有缘是什么？他有善根，他善根成熟了，欢喜接受。虽欢喜接受，还不能够理解，我们要帮助他深入理解。依教理解了，还不能够依教奉行，再帮助他依教奉行。众生根性不相同，我们用种种方便帮助他，把他向上提升。这些意思，这些道理，这些事实真相，我们要时时刻刻细心去体会，时时刻刻仔细去观察，这样就能开智慧。只要你看清楚了、看明白了，你自然就放下；你放下了，你自然就得自在，你就能够随缘度日。随缘度日是佛菩萨生活的方式，我们就转凡夫的生活。

　　我们没学佛之前，确实我们是业力到这个世间来的，现在把自己的业力转变成愿力，把烦恼转变成智慧，把一切执着转变成菩提，就超凡入圣。所以超凡入圣不在别的，在你能不能放下。果然一切放下了，那就是古人讲的「天下本无事，庸人自扰之」，庸人是凡人，凡人有事，觉悟的人没事。这个味道很深，虽然难，但是还是能够体会得到，要能够深入的体会，必须自己肯放下、肯舍弃。这个放下最难的是舍身，舍身不是叫你去自杀，那就完全错了；心里头再也不挂念自己的生命，连生命都不放在心上，那什么财产当然更不会放在心上，那是身外之物。只要真正心里头一无牵挂，你就解脱，你就入位。逐渐逐渐你读经，你跟经典里面所说的相应，这就是古人所讲的「随文入观」，随着经文自己入这个境界，随着《华严经》就入华严境界。

　　功夫浅一点的，展开经卷是华严境界，经卷合起来又堕落，又回来了，这就是熏习的力量不够。长时熏习，天天读，天天入，到以后不读经还是这个境界，你就真的入了，就真入了。展开经卷这个境界现前，合起经卷时候境界不能现前，这是观行位中、相似位中，不是真实的。一切时、一切处，一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，无论是善缘、是恶缘，顺境、逆境，总是这个境界，那你就真入了。真正是自己的心，跟宇宙、跟众生、跟过去、跟未来合成一个，这才是真正入了一真法界，永远超脱了十法界。但是我们这个身体还在十法界里头，有没有障碍？没有障碍，理事无碍，事事无碍，真的入法界了。本经末后一品叫「入法界品」，自己不入就不能帮助别人入，这就是说你要真的发愿：「众生无边誓愿度」；自己要先入，也就是自己先得度，然后才有能力度众生；自己先入了，然后才有善巧方便帮助别人入这个境界，这是真实究竟的大圆满。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一八五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第八句：

　　【光焰天王，得广大眼普观众生而往调伏解脱门。】

　　天王的德号充满了智慧，『光』与『焰』都是表智慧的，从他得法我们就能够看出来，他是诸佛如来的化身，决定不是菩萨，菩萨没有这样圆满的境界。尤其是时分天王，这是欲界的第三层，只比忉利天高一层而已，是属于凡夫天，欲界的凡夫。所以从这个地方看，我们很清楚的体会到，诸佛如来随类化身，应机说法。

　　『得广大眼』，「眼」要大到什么程度？此地的意思就是我们平常人所说的眼光远大，是这个意思。眼是唯识学家所说的前五识，前五识对境界只有了别而没有分别，分别是第六意识，执着是第七识。了别就好象我们摄影机一样，把外面的境界圆圆满满的传送给第六意识、第七识、第八识，只是传送而已。对境界分别好丑、善恶，是第六识的作用，六识通过分别之后，则起了贪爱，顺境顺自己意思贪心起来了，不顺自己的意思厌弃的心起来了，这是第七识。七识末那染污意，六识只有分别没有污染，七识染污，严重的染污。

　　这个染污造成我执，执着有一个我，唯识经论里面跟我们说「我」这个相，「我」是什么样子，经上说得很好，「我」有四个样子。第一个愚痴，「我痴」，痴就是无明，执着无明的一分以为是我。第二个现象「我见」，这个见就是我们今天讲的成见，某人成见很深，成见是个坚固的执着，把这个躯壳、把这个身体当作我，这是决定错误。西方哲学家比我们一般人聪明，他意识到身体不是我，那什么是我？「我思故我在」，笛卡儿讲的。他这个说法就是佛家讲的「我见」，把这个东西当作「我」也是错误。《楞严经》上一开端，释迦牟尼佛叫着阿难，问阿难心在哪里？心是能见，决定不是肉眼能见，心能见，阿难找来找去都被释迦牟尼佛否定了。由此可知，我见是假的，不是真的，这属于见惑。第三个现象「我慢」，贡高我慢，就是今天讲的骄傲。无论是什么人，都觉得自己有值得骄傲之处，现在社会人常说值得骄傲，这个骄傲是我慢。第四个是「我爱」，爱是贪爱。所以佛说四大烦恼常相随，只要你有「我」，你就有这四种烦恼。

　　六道众生，即使到无色界天，也没有脱离这四种烦恼的纠缠。这个意思太深了，要不是佛给我们说出来，我们真的连作梦都想不到，哪里晓得这是事实真相。事实真相是什么？《金刚经》上说得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这才是事实真相。这四相着了一条，其他三条统统都着了，我们讲着相，都着了；一条没有了，四条都没有了。只要有我，你的眼光就不大，你所见的就有限，就有个范围。范围是什么？范围是我，你决定不能超越我见，你的思想，你的见解，你的所作所为，都不能超过这个界限。执着的圈子愈小，你生活的空间也就愈小。

　　我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛当年在世，住在祇树给孤独园，他在这个地方讲了很多经，住的时间也比较长。有一天给孤独园里面有工程，有人在做工，工地里面有一窝蚂蚁，世尊看了之后就笑一笑，旁边这些弟子、学生们，看到佛看蚂蚁发笑就问他，问他老人家：你为什么笑这一窝蚂蚁？佛就说，这一窝蚂蚁已经经历七尊佛，七尊佛出世都过去了，它还是蚂蚁身。佛是笑它这个，笑它愚痴。不是蚂蚁寿命有那么长，而是蚂蚁执着它的身是它自己，死了又投蚂蚁身，还在这一窝，它生活空间就那么小，就没有办法转别的身形。这是我见，非常执着的我见，造成它生生世世离不开畜生身。佛在经上常说，人间的寿命短，三恶道的寿命长。地狱的寿命长，经上讲得很清楚；饿鬼寿命长，我们也能想象得到。饿鬼道的一天是我们人间一个月，我们人间过一年他才十二天，他的寿命千千岁，这个我们能想到。但是畜生寿命长，我们就想不到了，佛在这个公案里面告诉我们，我们才恍然大悟。畜生愚痴，不知道换身形，堕落在蚂蚁里面就肯定认识蚂蚁是它自己，所以生生世世都作蚂蚁，生生世世都离不开它那个窝。

　　这一点，佛实在讲用他的高度智慧教导学生，决定要舍弃贪心。你要想做到无我，我们就问，经上讲得不错「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，好！我也想入这个境界，怎么能做到无我？痴放下，见放下，慢放下，贪爱放下，就无我了。所以这四个字就是代表见思烦恼，见思烦恼断掉，证阿罗汉果，阿罗汉无我了，四相破了。换句话说，你还有贪爱，还有傲慢，还有迷惑，你是六道凡夫。你的生活空间，你再聪明，再有智慧，再有修行的功夫，你也脱离不了六道轮回，这个道理我们要懂得。

　　你的眼光很短小，你看得不远；天人有天眼比我们看的范围就大了，看的范围大，他的生活空间也就大了。但是六道凡夫，他所思所见出不了六道的范围，要想脱离六道范围要修禅定。定是什么意思？定就是突破这一个界限。禅定，诸位都听说过，不起心、不动念，不分别、不执着，这是禅定。《金刚经》上所说的意思，外不受环境的诱惑，内没有分别执着，这是禅定。你外面不受诱惑，里面不起心、不动念，这个界限就没有了。为什么？起心动念就是我痴、我见、我慢、我爱，就动这些念头，这些念头没有了就入定。入定，欲界突破了，色界的空间比我们就大太多太多了。

　　欲界是一个小千世界，到色界那就突破了，就能够生活在一个中千世界，小千世界、中千世界。欲界是一个单位世界，一个世界，到有禅定的功夫，证得初禅，突破这一个单位世界，你的生活空间就是一千个单位世界，这小千世界。由此可知，他的眼光逐渐逐渐扩大了。我还讲错了，初禅天是单位世界的天顶，二禅天是一个小千世界，三禅天是中千世界，四禅天是大千世界，他们的眼光逐渐逐渐扩大，生活空间也逐渐逐渐扩大了。可是怎么样？三千大千世界是六道，天道是六道，出不了六道轮回。必须禅定功夫再加深，佛法里面讲九次第定，超越了。

　　超越三千大千世界，那个生活空间就不是一个大千世界，我们常讲界外，三千大千世界之外，有声闻、缘觉、菩萨、佛，叫四圣法界。这个范围大了，他可以到他方佛国土去，上供诸佛，下化众生，可以游历若干个大千世界，但是不能超越十法界。天台家讲相似即佛，他不是真的，是相似的，仿佛有佛的境界，但他不是真的。必须破一品无明，证一分法身，这才真正入佛的境界，这个境界是《华严经》上讲的华藏世界，净土经里面讲的西方极乐世界，那个地方不是十法界，它叫一真法界。一真法界有多大？尽虚空、遍法界，这是一真法界。

　　此地讲的「广大眼」就是一真法界，我们平常讲的虚空法界一切众生。这个地方讲一切众生是广义的，众生这个名词是众缘和合而生起的现象，叫做众生；我们人是众生，畜生也是众生，饿鬼、地狱也是众生，天人还是众生，十法界里面佛菩萨也是众生。这是我们讲动物，是有情众生。植物也是众缘和合而生起的现象，矿物还是众缘和合生起的现象，乃至于我们今天讲自然现象，外面出太阳、刮风、下雨都是自然现象，这些自然现象也是众缘和合而生起的。然后你才晓得，众生的意思多广，佛要普度一切众生，这都包括在其中。

　　《华严经》上有一句话，过去我在教佛学院的时候，有些老师出了这么个题目考学生，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，老师出个题目，怎么个同法？这个题目不但学生答不出来，恐怕老师也做不到。情是有情众生，跟无情众生同圆种智，你从这里就想象得到，佛不但要度有情众生，还要度无情众生。无情的众生能得度吗？能！如果我们细心去观察，你会看到有很多不可思议的现象。种花，两个人种同样的品种，在同样的地方，你用显微镜、用化学来分析，它的土壤、肥料、水分样样都相同，两个人种的花，开出来的花不一样。一个对花真正有爱心，一个是照着方法去做就是了，没有爱心，这两个人的花开出来，有爱心的花开得美、开得香，没有爱心的也开花，就比有爱心的逊色太多了，可见得植物也有情。不但植物，连石头都不例外，你们到中国大陆苏州去观光旅游，你看看「生公说法，顽石点头」，那个石头还在。从这个地方我们就能体会到，「情与无情，同圆种智」，是真的不是假的。

　　佛在经上常说「依报随着正报转」，怎么个转法？我们从这些地方细心领会，于是我们明白了，自然的灾害可不可以消除？可以。怎么个消除法？从人心。今天这个世间为什么有水灾、有火灾、有风灾、有地震？这是我们讲自然灾害，自然灾害是我们心里变现出来的。《楞严经》上说得很好，贪心是水灾，瞋恚是火灾，愚痴是风灾，贡高我慢是地震，高下不平，如果我们把三毒烦恼统统都断掉了，世间「水火风」三灾就没有了。一个人把贪瞋痴断掉了，纵然有水火风三灾，他不会受难。入水里面水不会淹他，入火里面火不会烧他，为什么？他跟它没有感应的关系。我们自己有贪瞋痴，遇到水火风才会遭难，这个道理很深，科学家也不知道。所以人为的灾难可以息除，自然的灾难也能够消除。

　　我们今天在念佛堂以清净心、平等心念佛，诸位要知道，清净心就是没有我执，没有贪瞋痴慢，这是清净心；平等心是没有分别，对于一切众生一律平等看待。我们念佛，大家天天不是回向吗？回向法界众生，这是平等心；回向全世界受灾受难的众生，你们不是发这个心吗？这个心就有感应，就能消除世间的劫难，就能够化解自然的灾害。佛法说得出一套大道理来，让我们这样做。如果我们在念佛堂念念是为自己，只求自己消灾免难，只求自己升官发财，你这个心量太小了，有没有效果？给诸位说，没有效果，大家有灾难，你也跑不掉。如何消除灾难？大家都没有灾难，我当然就不受灾难了。

　　我们在此地举办佛七，这一次七十天，目的是帮助全世界一切众生消灾免难。所以在启建佛七之前，我跟悟行他们几位法师说，过去印光法师在上海举行的「护国息灾法会」，打佛七，护国息灾范围是一国，我们今天这个法会是「护世息灾法会」，我们今天是全世界。为什么印光大师当时不叫护世而叫护国？那个时候交通还不便捷，我们生活范围很难超越国界，所以谈护国大家懂，真正热心干。现在资讯发达，交通便捷了，我们今天不是住在中国，住在澳洲，别人的国家。我们从报纸、电视这些资讯里面，每天所接触到的是全世界的灾难，任何地方发生灾难对我们都有影响，我们今天消灾免难要为整个世界一切众生，所以我们的法会是「护世息灾法会」，这是在佛七筹备期间我就讲得很清楚。我们这个作法，要用澳洲人的讲法就是多元文化，多元文化的息灾法会。我们不是为一个地区，不是为一个国家，不是为一个族群，是为全世界每个国家，每一个族群，每一个不同的思想，不同的信仰，不同的宗教，我们是普度，没有分别，没有执着。这个是大眼，还不能叫广大眼，广大眼一定是尽虚空、遍法界，那个是大菩萨，不是普通菩萨。禅宗里面常讲的明心见性的菩萨，才是广大眼；没有见性的菩萨，可以做到大眼。

　　『普观众生』，「众生」的意思跟诸位说过了，「普」是平等的意思，一视同仁。过去我跟诸位讲《太上感应篇》，这一次在新加坡有同修们要求讲这一篇，我就利用早晨谈话以这个为话题，《感应篇》里面讲到「忠孝」，注解的分量特别大。这两个字每一个中国人都认识，这两个字的意思，知道的人就不多了。什么叫孝？古人讲合父母、兄弟、妻子、儿女为一个人，这叫孝，孝的本义是如此。你这一个家庭，一个家庭就是自己一个人，家里面的人就是我自己的化身，关爱关怀家里面每一个人就像关怀自己一样，这叫小孝。佛家讲大孝，虚空法界一切众生是自己，这大孝。谁有这个境界？谁把这个境界落实？给诸位说，法身大士，破一品无明，证一分法身，他就落实了，他确确实实是虚空法界一切众生是自己，在我们佛法讲叫法身。法身是什么？虚空法界一切众生是我法身，不是别人，是自己。所以四弘誓愿，佛又从自性上说，「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，回归自性。这四愿回归自性，没有一法不回归自性，法法皆回归自性，那就是宗门开悟的人所谓「头头是道，左右逢源」，就是那个境界。无有一法不是，这才是法身大士「普观众生」。

　　众生有觉、有迷，迷悟不二，迷悟是一不是二。这个话不好懂，我们打个比喻，我们这一个人身体，身体很健康，可是偶然我们手臂麻木了，麻木你去摸它没有知觉了，麻木的一部分叫迷，有知觉的这一部分叫悟，不能说麻木的不是我，有知觉的是我，那你就错了，迷悟不二。哪些是觉悟的？法身大士是觉悟的，完全健康；四圣法界小病，没有什么大障碍；六道凡夫是大病、重病，有障碍。就像我们身体，它是局部、某个部分，这个部分有病我们要治疗它、要帮助它，佛度众生就是这个意思。诸位仔细去想，然后你才真正想到虚空法界一切众生真的是自己，所以对一切众生没有任何条件，「无缘大慈，同体大悲」。

　　「缘」，就是我们今天讲的条件，佛帮助一切迷惑颠倒的众生有没有条件？没有条件。为什么没有条件？自己。我这只手麻木了，这只手里面血脉管道不通了，麻木就决定不通，我们这只手去帮助它，帮助它揉一揉，帮助它血管疏通，你说它要不要谈条件？为什么没有条件？一体。两个不是一体，这才谈条件，一体还谈什么条件？众生在迷，不知道虚空法界一切众生是自己一体，所以帮助别人要谈条件；佛菩萨知道是一体，所以对待任何人的时候没有条件，道理在此地。明白人无条件的，迷惑的人才有条件。

　　在我们这个世间，迷的人多，觉悟的人少。新加坡居士林那一边，我在那里讲这几年经总算没有白讲，大家觉悟了，你到那边去挂单、去住，没有条件，你到那里去吃也没有条件，一切都供养。实在讲，还是有一个条件，就是你真的学佛、真的念佛，四事完全供养，这是其他的道场还都没有做到。所以我们明白了，决定是尽心尽力帮助一切众生，你要问为什么要帮助他？你没有觉悟。不同的族群，不同的地区，不同的信仰，不同的宗教，一律平等，没有条件的帮助，这才叫普度。「度」这个字是佛学的名词，用现在的话来说，就是帮助，就是协助。普度是普遍的协助，普遍的帮助，决定没有条件。这是真正觉悟的人，真正明白的人。

　　普观众生『而往调伏』，「调伏」就是度众生。调是什么？调理，像我们这个身体，身体哪个地方出了毛病要调理，这个意思大家好懂。说到生病，中年以上的病痛就多了，为什么会多？人身体是个机器，这个机器里面管道很多很多，这个管道用久了，里面有骯脏的东西堵塞，毛病出来了；如果这个管道一切畅通，一丝毫堵塞都没有，人身体就健康。所有的毛病根本原因就是这个，所以你有病去看医生，医生一定问你大小便正不正常，如果大小便很正常，没大病，为什么？管道通；如果不正常，问题就来了，那管道不通了。所以他头一个就问你，问你这个管道，你说大的管道没有问题，通了，那你毛病是小的管道，那就不是很严重，就给你治疗。用药物，药物在帮助你清洗管道，你血管、肠胃都是管道，用了这么多年，骯脏东西沾在旁边，就这样形成的。所以懂得保养身体，你在饮食上要注意，要清洁、要卫生，最重要的心要清净，心地清净，心地不染着，你那个管道也就不容易染着了。为什么？依报随着正报转。正报是心理、是思想，每天想得太多、想得太复杂，想名闻利养、想五欲六尘，这是严重的污染；清心寡欲，你这个管道不成问题。

　　所以我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛当年给人家治病，佛是大医王，他用什么方法治病？他教人念咒，传你一个咒，你一念病就好了，你说奇怪不奇怪？我觉得一点都不奇怪，为什么？念咒是音声，用音声振动你那个部分，你那个部分有阻塞，这个音声发的音，它振动到里面管道的部分，当你振动的时候里面那个阻塞振开了，你管道就通了，最高明的办法。再其次用针灸，我们中国人针灸，也就是你穴道阻塞的时候，帮你打通，你立刻就恢复正常。用药来治疗是很笨的方法，为什么？它产生副作用。最高明的方法是咒语，用音声来振动，自己的音声来振动，不靠外头的。佛经里头治病那些咒语很多很多，现在你去念不灵，为什么不灵？你发的音不准确，音量大小也不准确，所以你照那个去念不灵了。那一种方法要直接口传、口授，现在已经三千年了，失传了。我们在历史上还看到，唐朝时候还管用，印度的高僧大德到中国来给人治病，用咒语还管用。现在不行了，念的音不准确，音量也不准确，也不知道了，这是众生没福，所以这个好的方法失传了。

　　但是我们懂得这个原理，你就知道如何养生，养生的原理是清净心、平等心、慈悲心。清净、平等，要用现在医学里面话来说，就是自然的抗体，你自己本身的，现在讲免疫系统。免疫系统、自然的抗体，就是真诚、清净、平等，自然的解毒就是慈悲心、爱心，所以你要常常能够养自己的清净、平等、真诚、慈悲，你什么病都不会生，现在有的病也会很快就好了。佛给我们讲得一点都不错，你只要修这四个心：真诚心、清净心、平等心、慈悲心，不但你什么病都没有，你也不会衰老。人的老化，实在讲，也是心理上的因素。他天天想，年岁大了，老了老了，他天天想老，想老果然就老了，一天比一天老。佛法说「一切法从心想生」，老了，天天没事情干，想病；这里痛，恐怕有什么毛病，赶快检查检查，一检查果然有病。为什么？想出来的。他不想佛，他去想病，你说有什么法子？病了之后就想死，天天在打妄想，所以人愚痴，生活在妄想之中，这是不健康的根源，就是妄想。

　　我们学佛学个什么？就学这些东西，学了真管用，真正的健康长寿，真正的不衰不老。我们学佛最低限度，也要有这么一个招牌，这个样子给人看看，人家才会相信。他看了之后，他才会羡慕，他问你：你是怎么保养的？告诉他念阿弥陀佛保养的，他就会念佛了，真的不是假的。如果你是学佛人，看到你这个样子，就像个病人，就像个半死不活的人，看到这个，「佛不能学，学佛学成这个样子，这还得了」！所以诸佛如来成佛之后，还用一百劫的时间去修相好，修福报，为什么？让一切众生看到生羡慕心。众生只看外表，都看不到里面，所以佛先要把外表门面搞好，招牌搞好，这是佛法里面讲的「先以欲勾牵，后令入佛智」。我们在楞严会上看到，阿难为什么要出家、要学佛，就是看到佛的相好，羡慕佛的相好跟佛出家；佛这些道德智慧神通，他没看出来，他只看佛的外表。所以相好光明能接引很多众生。

　　而往调伏，「普观众生而往调伏」，这里面离不开因缘果报，离不开因果关系。佛法不离开因果，《华严》讲五周因果，《法华》讲一乘因果，众生有感，佛才有应，众生没有感，佛就不来应了，感应道交。众生感的因缘不相同，佛菩萨应的形相不一样，观世音菩萨《普门品》里面讲的三十二应，那是举个例子，实际上非常非常复杂。无量无边的感应归纳为三十二类，每一类里头感应都是无量无边的。应以人身而得度者那就现人身，人里头多少类？我们今天讲中国人、澳洲人、英国人、美国人、附近的印尼人、马来西亚人，太多了。我这样说还是大族群，大族群里还有小族群。中国人在此地有台湾人、有福建人、有江苏人，愈分析就愈复杂。所以讲一个感应，感应里面复杂的形相说之不尽。

　　说个实实在在话，哪个众生没有感？都有。不但是有情众生有感，无情众生也有感，植物也有感，石头也有感，一切物象统统有感，佛菩萨就有应。感不一样，应也不一样，感应道交。所以诸佛菩萨，我们从总的原则来说，随类化身，随机说法。佛的身没有一定的形状，阿弥陀佛长的是什么样子？观世音菩萨长的是什么样子？给诸位说，诸佛菩萨没有形相，随众生现相。这一桩事情，诸位如果去朝普陀山，普陀山有个梵音洞，很多人在洞门口拜观音菩萨，观音菩萨现身给他看，每个人所看到的观音菩萨相不一样，说明菩萨没有身相，随你的感应，随你的心现相。

　　我记得有一年我在香港讲经，圣一法师告诉我，那个时候中国大陆还没有开放，他们有三个出家人到普陀山朝山，也有地方的官员陪同他们。他们在梵音洞拜了半个小时，观音菩萨现身了，每个人心里都非常欢喜，继续不断的拜，旁边的人说时间太久了，我们要赶紧离开这个地方，才离开了。见观音菩萨的时间很长，差不多有十五分钟到二十分钟。在路上大家讲起来，你见到观音菩萨什么样子？结果三个人见的不一样，圣一法师见到的观音菩萨相是金色的，戴毗卢帽，就像地藏菩萨戴的帽子，全是金色的；另外一个法师见的，是我们平常见的白衣大士，是现的这个相；还有一个法师见到的是比丘相，穿了出家衣服，剃了光头。三个人见的相不一样，什么原因？三个人的心不一样。从这个例子，这是真的事情，绝对不是假的，圣一不会说妄语，不会骗我，我跟他是老朋友。每一个人心不一样，真诚心不一样，恭敬心不一样，对于佛法了解的不一样。圣一是讲经的法师，所以佛菩萨现相给他看，就现得比别人要殊胜。

　　现相不一样，再跟诸位说，说法也不一样。说法不一样，我们在佛经里面可以看到，不要说是每一部经，就是同样一部经，我们在《华严经》上特别明显，每一会说法都不一样，每一品说法也都不一样。佛家里头的名词术语那么多，佛说了许许多多的名词术语，其实是一桩事情。一桩事情为什么要说那么多的术语？个人根性不相同，一个术语很多人不懂。譬如说，我们今天讲「慈悲度众生」这五个字，五个字一般人就不懂，什么叫慈悲？什么叫度？什么叫众生？可是对于佛教徒天天听经，天天闻法修行，一说他好懂。如果你接触一个外国人，从来没有接触过佛法的，你要跟他讲慈悲度众生，他摇摇头，莫名其妙，不晓得你在讲什么。我们换一句话说，我们用真诚的爱心帮助别人，他一听就懂了，还是一个意思，两个说法。你要了解他的程度，了解他的根性，用什么样的说法，他很容易听懂，他很容易理解、很容易接受，哪有一种说法的？所以佛一桩事情有几十种讲法。

　　今天我们到澳洲，到这个地方来，澳洲人说多元文化，我们一听就懂了。什么叫多元文化？普度众生。我们对学佛的人讲普度众生，你听得懂；给你讲「众生无边誓愿度」，你听得懂；多元文化，完了，不晓得什么回事情了，其实是一桩事情。那些外国人没有接触佛教的，你跟他讲「众生无边誓愿度」，他不懂，他莫名其妙；你跟他讲慈悲度众生，他也不懂；你跟他讲多元文化，他懂；你跟他讲用爱心帮助各个不同的族群、不同的宗教，他懂，他一听就明了了。一桩事情！所以帮助别人要懂得观机，要契机契理。你要先看清楚他是什么根性，他过去接受的是什么文化，怎么样跟他讲，他才能理解，他才能懂得，欢喜接受，正确理解，依教奉行。

　　众生要不经历严重的苦难，不容易觉悟，不容易回头。现在这个世界灾难太多了，我们看最近一百年的历史，最近这一百年世界大乱，经历了两次的世界大战，损失的生命财产，美金来算从几十亿来算，人的死亡都上亿，受牵连的、受灾难痛苦的几十亿人。这个灾难是可以化解的、可以免除的，人跟人和平相处就好了，何必天天打架？天天跟人打架，天天跟人呕气，你说那个日子多难过！为什么去干这些傻事情？误会，彼此没有沟通，从误会产生歧视，从歧视产生仇恨。宗教跟宗教战争，族群跟族群战争，世界上战争是这么引发的。最近南斯拉夫的这些战争，是族群跟族群战争，印尼是回教跟基督教战争，太可怕了。

　　在澳洲，我接触了几次，这些宗教家们聚集在一起集会讨论，我发现他们觉悟了，他们回头了。尤其是这一次，雪梨天主教主教们发起的宗教座谈会，大主教在做结论的时候跟我们大家说，过去这一千年，我们反省有些地方做错了，希望下一个一千年当中，我们把这些错误改正，要跟世界各个宗教交流，吸收每一个宗教族群的智慧、经验，化解误会。这一次座谈会当中第一次接触，每一个宗教代表报告他们的教义，他们的希求，他们所追求的，他们所修行的，发现到我们彼此都有相同之处，都有相通之处，可以谈得来，可以做个很好的朋友，不要做敌人。过去就是缺乏什么？缺乏接触，缺乏交流，缺乏对话，产生许许多多的误解，所以他们很希望能够办第二次、第三次。这是澳洲此地各个宗教的领袖们觉悟了，这个觉悟带给世界社会安定，世界和平，每个人一生当中，能过到真正幸福美满的生活，不同的族群、不同的宗教彼此互相尊敬，互相敬爱，互助合作，要多接触。这在佛法里面讲，就是普度众生，这是「而往调伏解脱门」。

　　我们要把佛法介绍给他，佛法不是宗教，佛法是教学，真实圆满智慧的教学，唯有真实智慧，能解决一切问题。我参加这次会议，他们邀请我，他们对于我的参加也很重视，因为与会的各个宗教大德们，只有我一个人是从新加坡飞过来的，这么远的路程到这儿来参加这个会议。我把佛法介绍给大家，告诉他佛法是释迦牟尼佛对一切众生至善圆满的教学，它不是宗教。他们听了很诧异，然后我跟他解释，佛教现在在全世界社会里面，至少有五种不同的形态，就是有五种佛教，你要看清楚。你们所看到的是宗教的佛教，你没有看到教育的佛教；释迦牟尼佛所传的是教育的佛教，不是宗教的佛教。

　　佛陀当年在世，跟他在一块学习的有很多宗教徒，我们在《华严经》上看到胜热婆罗门，婆罗门就是现在的印度教，胜热婆罗门是婆罗门教的领袖；我们在《地藏经》上看到婆罗门女，那是印度教的信徒，很明显的这些宗教都在学佛。他来求学，你现在信仰任何宗教，你都会到学校念书，你到大学里面去拿学位。佛教是学校，不管你是什么宗教，都可以到这里求学，都可以到这儿拿学位。佛教真的有学位，学位是什么？阿罗汉、菩萨、佛陀。阿罗汉是佛教教育里面最低的学位，就像我们大学的学士，菩萨是硕士，佛是博士，最高的学位。你拿到这个学位，你还是婆罗门，你并没有改变你的宗教信仰，而是充实了你的智慧，充实了你的德能，这就是佛菩萨无处不现身，没有一个族群里头没有佛菩萨，没有一个宗教里头没有佛菩萨，都是！在社会上各行各业，这里头也都有佛菩萨，没有叫你换一个行业，没有改变你的生活方式。

　　佛菩萨是什么？佛菩萨是智慧，佛菩萨是明了。对于宇宙人生的真相，一切理事因果通达明了的人，就叫做佛菩萨。所以哪里没有佛？哪里没有菩萨？到处都是，调伏是这个意思。调就是帮助他破迷开悟，伏是帮助他断恶修善，伏是伏烦恼，佛教学的目标就在此地。你能够断恶修善，能够破迷开悟，你就转凡成圣。圣是什么？圣就是佛教的学位，你就证得阿罗汉果、菩萨果、佛陀的果位，你就拿到学位了。所以它是教学，我们要认识清楚。如果是宗教，宗教跟宗教对立，彼此不相往来，佛普度众生就度不了，只能度佛教徒，佛教徒以外的与佛的缘就断掉了，哪有这种道理？所以大乘经论我们要细看，深解义趣我们才能得佛法真实利益，才不至于看错意思，才不至于盲修瞎练。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一八六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第九句：

　　【光照天王，得超出一切业障，不随魔所作解脱门。】

　　天王所修学的法门，对我们来讲非常契机，因为我们现前业障没有办法超越。这个地方首先要讲解清楚，就是『业障』这两个字。「业」是造作，我们世间一般人讲「事业」，正在造作的时候称之为「事」，这个事情结果称之为「业」。造作，佛给我们归纳，造作得再多，总不外三类：第一类口的言语，我们讲口业；第二类身的举止动作，这身业；第三是念头，念头的起灭，这是意业。每一个众生从早到晚，从年初一到腊月三十，日夜不断的在造业；晚上睡觉会作梦，梦中还在造业。这个样子，在过去生中生生世世所累积的这些业障，无量无边。佛在经上有个比喻，如果所造的业，它要是有形相的话，哪怕形相再小，像我们现在所讲的原子、电子、粒子，小到这个程度，无量劫累积下来的业障，尽虚空都容纳不下。我们想想佛这句话，比喻得并不过分，因为什么？我们这个造业，从来没有中断过。如果造业中断，你就超越一切业障，你就成佛、成菩萨了，不会再在六道。所以业障确确实实可怕，日夜不停的在造作。

　　造作业，就有障，障什么？障我们的自性。佛法修学，禅宗所说的，目的就是在明心见性，见性成佛。所以诸位一定要记住，我们学佛目的何在？今天讲「见性成佛」，这四个字的意思很难理解，我们换句话说，明了宇宙人生的真相，这个话大家好懂。明了宇宙人生的真相，就是见性。明了的人、见性的人就叫做佛，所以见性就成佛了，就是个明白人。《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，清净平等觉就是见性，就是成佛。我们现在不见性，不了解宇宙人生的真相，所以一天到晚在胡思乱想，这个思想是意业，它不中断。口业、身业有中断的时候，意业没有中断的时候，意业的力量最强，身口造业还是受意的支配，意清净了，身口就不造业。由此可知，造业的根源就是意业，起心动念，它障碍了我们见性。

　　自性里面本具无量智慧，我们在佛经上看到，非常明显的体会到，释迦牟尼佛智慧广大，智慧无边际。看看经上所说的，一生说法四十九年，每一句话都充满了真实智慧。佛告诉我们，这个智慧每一个众生统统都有，不是他一个人有，所以佛法是平等的。「一切众生皆有如来智慧德相」，德是什么？德是能力，佛的能力无量无边；相是相貌，三十二相八十种好，这是世尊当年为我们示现的。实际上，大经上说「佛有无量相，相有无量好」。我们在《华严经》上看到，在往生经上看到，依正庄严，不可思议，这是性德。性德，虽然我们大家统统都有，可是我们今天迷失了自性，所以智慧不能现前，德能也不能现前，相貌也不能现前。佛在经上说，这叫迷失，不是真的失掉了，什么时候你回头了，你见性了，你的智慧德能相状统统都恢复。

　　现在因为造业才有障。『一切』这两个字是形容词，说这个业无量无边，再小的业都产生障碍。业障，佛在经论上具体而言，佛将它归纳为两大类：二障；也有时候归纳为三大类，叫三障。二障是烦恼障、所知障，这两大类。烦恼是事上你所造作的，所知是从思想、见解上造作的。说三障，这是讲惑、业、苦，这三障。惑是迷惑，业是造作，苦是果报，三途六道是果报。果报从哪里来的？果报是从业因、业缘，后头就有业果。《地藏经》上以这三桩事情归纳为三品经文，说明苦报的根由。明了事实真相，人心定了，纵然受苦难，也不会怨天尤人。为什么？自作自受。不了解事实真相，总是埋怨别人，总是以为老天不公平，佛菩萨不慈悲，没有保佑我。有这种念头，他又再造业，又再造极重的罪业，他怎么会有好果报？所以真正清楚明白人，他不造业了，晓得自作自受，不怨天、不尤人，这是个转机，他的命运就开始好转。还是有怨天尤人这个念头，没有转机，在六道里头愈陷愈深，愈过愈苦！

　　佛在此地教我们如何超出业障，这个地方讲『超出』，一些大乘经上讲「消除」，消除跟超出是一个意思。通常我们讲消业障，业障怎么消得了？业障要消了，你才能超出，消不了你怎么超出？佛的教导就是教我们消除业障，所以佛先跟我们说明什么叫做业障，我们搞清楚了，什么是业，什么是障。消除的方法很多，佛法常讲八万四千法门，八万四千种消除业障的方法。我们随便选一门，只要认真努力去学，就能够消除业障。可是修学，不管哪个法门，都要懂得如理如法的修学。理是佛跟我们说的，方法也是佛教导我们的，决定随顺佛陀教诲，我们业障就能消除。

　　可是现前我们学佛学了很久，学了几十年，业障不但没消除，天天还在增长，这是大多数学佛同修的现象。是不是佛说的理论、方法有了问题？我们要仔细去检讨、去反省。不是佛所说的理论、方法有问题，而是我们自己学习有错误，错在哪里？错在依旧随顺自己的烦恼习气，没有随顺佛的教诲。我们就现实环境而论，我们随顺佛的教诲一、二成而已，百分之一、二；换句话说，还有百分之九十八、九，随顺自己的烦恼习气，这怎么能成功？说个老实话，我们能够随顺佛一半，随顺自己烦恼习气一半，都不能成功。要怎样在这一生当中才真正能成功？要把自己烦恼习气完全放下，百分之百的随顺佛陀的教诲，这个人就是百分之百的成就。可见得我们这一生能不能成就，有多大的成就，不受别人控制，完全是自己作主。如果自己不能够随顺佛陀教诲，那就没法子了！

　　我们习气里头最深的，用现在的话来讲，就是自私自利，贪著名闻利养，贪着五欲六尘的享受，不肯舍弃，不肯放下。这个样子你这一生，消业障就谈不上了；不但你的业障没消，天天在增长。你学佛，佛法也天天在增长，佛法增长百分之一、二，烦恼习气增长百分之九十以上，你学佛力量抵不过你的烦恼习气，所以你还是要搞轮回，还是要堕三途，道理在此地。真正觉悟的人，心里头一丝不挂，生活一切随缘；不但生活随缘，在佛法，我们出家人唯一的事业是度化众生，度化众生也随缘，你的心才干净。心里头要有「讲经说法，度化众生」，那是业障。连度化众生都不放在心上，你的心才清净。什么样的事情放在心上？「阿弥陀佛」放在心上。我们今天在此地，在新加坡，帮助这个社会推行多元文化，有没有放在心上？没有。事随缘，心里头只有一句阿弥陀佛，心里头只有佛陀对我们的教诲。我们依教奉行，这一生才有救，这一生才能超出一切业障。

　　所以下面这一句，就是教给我们怎样超越。这个学习的纲领是『不随魔所作』，要随顺佛所作，我们就成功了。什么是「魔所作」？《八大人觉经》大家念过，经上给我们讲魔有四大类；《楞严经》上说五十种阴魔，那是把魔归纳成五十大类，每一类里头无量无边，五十大类。五十大类，也不出《八大人觉经》上所讲的四大类。这四大类，第一个是「五阴魔」，我们有没有办法超越？答案是有，相当不容易。五阴：色、受、想、行、识，就是讲我们的身心，我们的身心就是个魔障。四大是色法，我们的身体、肉身，肉身会生病、会疲劳，这是障碍。饮食不适合，身体就有病；寒暑没有留意添减衣服，就受风寒，就受病苦，所以这个身体要小心去照顾。除了身体之外还有心理：受，感受，「苦乐忧喜舍」的感受；想，起心动念；行是讲你的念头生灭不住，叫行，你的念头不会停在那里，前念灭了，后念又生，这是无常的，这心理的现象；识是讲心理的体，你所造的业都储存在识心里面，识心像是一个仓库一样，这就是指阿赖耶识，唯识经论里面称作「业习种子」。这个种子没有形相，无量无边。种子遇缘起现行，它就起作用，起作用果报就现前。所以我们每一个人，每一个众生，八识田中什么样的种子都有。我们有成佛的种子，有成菩萨的种子，我们也有地狱种子，也有饿鬼种子，也有畜生种子，十法界业习种子我们统统具足。

　　在十法界里面感得的果报，这是怎么回事情？佛在经上说，你这个种子哪一个种子力量强，又遇到缘，它就起现行。这个种子起现行，其他的种子都隐藏在里面。十法界，佛用比喻的方法讲，一法界现行，九法界隐没。这个果报报尽了，不一定又哪一个种子起现行，那就叫来生的果报。这一桩事情对我们的关系太大太大了，古大德警惕我们，说得好，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。娑婆世界六道轮回业因非常复杂，但是第一个业因是什么？男女的情爱，这是六道轮回第一个因素。男女情爱要是不断，你永远脱不了轮回。佛在经上说，「财色名食睡，地狱五条根」，这五条根里头最严重的是什么？是色。我们要问，我们今天念佛要求生净土，这个念头还有，佛念得再好，去不成，这是「地狱五条根」，根牵着你，阿弥陀佛拉都拉不动。必须要想清楚，要看明白，无量劫来生生世世就是这个没有断掉，所以生生世世修行都没有结果。这一生得人身、闻佛法，这个缘太殊胜了，不容易。我们听清楚了、看清楚了，下定决心舍掉，知道这个东西假的，不是真的。尤其是人与人之间，男女之间，虚情假意，不是真心，会变心的。今天好了，明天闹了，你能好多久？所谓是「不是冤家不聚头」，古德这些话是经验之谈。

　　我们要晓得，六道里头人没有真心，全是妄心。所以佛在经上很坦白的告诉我们，决定不要相信你自己的意思，为什么？全是假的，全是错误的。佛告诉我们，什么时候你才能相信自己意思？见思烦恼断了，贪瞋痴慢没有了，你证得阿罗汉果，这个时候你才可以相信你自己的意思。佛这个话是方便说，真正证得阿罗汉果之后，没有意思了，还有意思就又回头、又堕落了，哪还有什么意思？你们诸位想想，有意思你就有我执，「我、人、众生、寿者」四相具足，你是六道凡夫，那哪里是阿罗汉？阿罗汉以上，决定没有自己的意思，无我了。无我相，无人相，无众生相，无寿者相，还有什么意思？这是事实真相，佛不跟我们说出来，我们自己怎么会觉悟？怎么会想到这些事情？都以为自己的想法看法是正确的，都以为自己很了不起，都高人一等，人都不如我，贡高我慢。不知道这些都是业障，这些都是「魔所作」。

　　「魔」这个字，诸位现在看经文上，这下面是个「鬼」字。这个字是梁武帝造的，中国古时候没有这个字，古时候下面是个石头，磨是讲折磨，梁武帝认为折磨痛苦，把那个石头换个鬼，造成这么一个字。我们要懂得它的本意，魔不是鬼，魔是折磨。五阴是魔，什么时候你才能超越这个魔境？观世音菩萨在《心经》里面告诉我们，《心经》一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他五阴魔没有了。由此可知，破五阴魔要智慧，要高度的智慧。

　　宗门里面修行，它三个阶段。第一个阶段观照，实在讲，我们现在连这个功夫都没有；你真正修观照，你的功夫就得力了。我们现在功夫为什么不得力？连观照的能力都没有。什么叫观照？六根接触六尘境界的时候，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，一接触你就想到佛的教诲，这叫观照。佛教我们做的，我们应当做；佛教我们不做的，我们决定不应当做；六根接触六尘境界落实佛陀的教诲，这就是观照。观照久了之后就变成习惯，变成习惯的时候叫照住，照住就得定，功夫深了，照住了。照住，决定不随顺烦恼，完全随顺佛的教诲。观照的时候自己烦恼习气还常常现行，但是观照有功，妄念虽然起来，他能够控制得住，古德所讲的「不怕念起，只怕觉迟」。他念头起来，第二个念头就是随顺佛陀，把自己妄想分别执着控制住，这功夫得力了。到照住那就是得定，也就是说他有能力不被外境诱惑，内里面如如不动，这是照住，所以得定。

　　照住久了就开智慧，智慧一开，世出世间法一切通达明了，五蕴身就看破了，五蕴皆空。对这个身还有没有执着？不执着了，一丝毫都不执着。我身，人身；我身，畜生身；我身，树木花草身；我身，山河大地身，同一个身。不但你的心是包太虚、周沙界，身也跟虚空法界融合成一体，你说那个多自在！真正体现到佛在经上讲「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，那是事实真相，心境一如；那是「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，一切苦厄都没有了，苦厄是果报，没有了。这一关最难透，但不是做不到，只要你如理如法的修学，这个境界可以证得的。

　　第二类是「烦恼魔」，这个烦恼是指见思烦恼，见是见解，思是思想。见解，现在人讲你的看法，看法错误；你的想法，想法也错了，这是业障。佛将一切众生看法、想法也分为两大类，不只两大类，一般经上讲各分五类。见解上的错误，佛讲了「身见」，一切众生执着这个身体是我，这个见解错误。这个身到底是什么？身不是我，身是我所，我所有的；就像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的。愚人把衣服当作自己，你说糟糕不糟糕？我们今天六道众生就把衣服当作自己，自己在哪里忘掉了，不知道有个自己，把衣服当作自己。

　　真正自己是什么？真如本性，那个才是真正自己。真如本性迷了，迷了就变成阿赖耶，迷了就叫做阿赖耶。阿赖耶我们世间人讲「灵魂」，他会去投胎。可见得身不是自己，这个身他可以丢掉，他又去找一个身，舍身受身就跟穿衣服、脱衣服一样。舍身是脱衣服，受身是穿衣服，身决定不是自己。众生迷惑这个身是自己，为这个身的享受造无量无边罪业，这不叫冤枉吗？光是在饮食上，吃众生肉，满足谁的欲望？舌头，舌头只有三寸，喉咙下面就不知道味道了。为了这三寸舌，你们想想众生在一生当中造多少罪业，满足这个舌根，你说愚痴不愚痴？

　　我们今天看到外国，外国人福报比中国人大，有道理！外国人在饮食上不讲求味道，他讲求营养，我们中国人讲求味道。外国人也吃肉，他吃得简单，他们的主食牛、羊肉；我们中国人什么都吃，一样也不放过，造的业就重了。所以我们在澳洲，诸位晓得，在其他国家我们也能看见，这些鸟兽不怕人；可是在中国的鸟兽，还没有接近，早就跑掉了。所以鸟兽它也懂得，它也有灵性，晓得人不是善人，恶人要杀它、要害它、要吃它。所以从这上面你就想到，造作罪业无量无边。演变到现代，在社会上提倡竞争，起心动念都有竞争的念头。争的目的还不是损人利己，天天想这个事情，天天干这个事情，怎么样去掠夺别人，满足自己的欲望，就造了无量无边的罪业。身见之害！所以它摆在第一个。

　　下面是「边见」，边是相对的。我们今天起心动念，全是对立的，我跟人对立，理跟事对立，族群与族群对立，国家与国家对立，家庭与家庭对立；甚至于在自己一家当中，丈夫跟太太对立，父亲跟儿子对立，你说这成什么话！现在演变成这种严重的问题。什么是佛法？佛法是不二法门，不二法就没有对立。佛法是觉悟法，觉了就没有对立，迷了才有对立，觉了没有对立。佛菩萨合虚空法界一切众生为一个法身，我们在经上常常念到「清净法身佛」，什么叫清净法身佛？几时你真正能体会到，肯定虚空法界一切众生是自己，你就证得清净法身佛。换句话说，对立没有了，边见没有了，破掉了。后面有「见取见」，「戒取见」，这两种我们中国人叫它成见，「某人成见很深」。成见分两大类，一个是因上的成见，一个是果上的成见。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，所以把成见分成因果两类来说，都是错误见解。后面还有一条，不属于前面四类错误的见解，都归到后面这一条：「邪见」，邪见是错误的见解。

　　思想上的错误，佛也说了五大类。第一个是贪，悭贪。我们试问一问，世间名闻利养、五欲六尘，你真的能得到吗？佛给我们讲真相，我们生命是有为法，有为就是生灭法。《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这一句话是说我们的本质，说明它是虚妄的，是个幻相，不是真实的。这个幻相存在的时间多久？「如露亦如电」，所以你真正明了、真正懂得，这个幻相不存在，剎那生灭。了解事实真相，你的心多清净，真的是一尘不染。为什么？全是假的，一场空。所以佛讲「凡所有相，皆是虚妄」。什么东西是真实的？真性是真实的，心、真心，真心是真的。我们起心动念是妄心，妄心是假的，不是真的；离了妄，真就现前。所以佛法是追求真心，是求明心见性，只有这桩事情是真的，除这桩事情之外，全是虚妄的。我们果然能够舍弃一切虚妄，一心求取真实，我们这一生就成就了。佛的教学目的在此地，佛的愿望也在此地，希望我们人人都成佛，人人都得大自在。

　　所以悭贪是最严重的烦恼，佛教菩萨从这里下手。佛教菩萨修学的六个纲领，头一个「布施」，布施度悭贪，布施就是对治悭贪的，我们要懂得这个意思，认真学习。什么都能舍，什么都放下，我所有的，别人喜欢，我都能够布施供养，一丝毫吝啬都没有。为什么？舍我的悭贪，舍我的业障，成就我的智慧法身。我们今天智慧不能现前，法身不能证得，悭贪烦恼障碍住了，应当放下。可是舍，还愈舍愈多，这个事情麻烦，这是真的不是假的，愈舍愈多。你舍财得财，舍法得智慧，施无畏者得健康长寿，果报如此。佛教给我们「舍得」，这个意思很深。你布施，后来果报你得到了，得的那个也要舍，把那个得也舍掉，永远在舍。不能说是得到之后就不想再舍，不可以。得的多，舍得更多，真得大自在！要欢喜舍，肯舍，毫无悭吝的去舍。

　　我们看世间，现在也有不少想做好事的人，财力很困难，找不到钱。我们在想什么原因？他不肯布施。想做好事，又不肯布施，所以他财源有枯竭的时候。好象那个水，它不是流水，它就那么一小潭水，天天在那儿取水，那个水会干。肯布施的人，那个水是流动的，像河流一样，永远不竭；这里流出去，那边又流过来，愈流愈多，世间人不懂这个道理。所以要肯舍，统统舍尽了，如果不往生西方极乐世界，那就是经上所讲的上升作天王去了。你布施的果报现前，你作天王去了，为什么？世间人没有这么大的福报，那只有到天上去享福，你修的福报太大了。所以我们要仔细观察，真正有需要的人，他真正是做好事，尤其是对社会做善事，我们应当要布施，应当要供养，应当要施舍；一定要突破种族、突破宗教。我们在每个地区，也不一定是在哪里，遇到这些缘，遇到布施的机会，我们要抓稳，这是我们修布施的时候、修供养的时候。

　　上一次我到此地来，这一边尤里先生，是多元文化局的局长，带我到格丽菲斯大学去参观。去的时候他拿了一份图，说我们现在要建一个多元文化活动中心。我说：好事情！他就告诉我，这个中心建立的费用大概要一百三十万，我当时就给他十万块钱，机会来了。等于说这是一个社会好事情，我们投资进去，那我也有股东在里头，你们做的好事有我一份。不要以为那不是佛教，我们不要做；那个不是佛教的，我们也不要度。「众生无边誓愿度」，下头加括弧、加注解，不是佛教，其他宗教一律不度，佛经上是不是这么写的？一律平等去帮助，没有分别。

　　一切其他宗教都不度，我们还看到你常常放生，你们眼睛当中人都不如畜生，畜生你还要帮助它，还要救它、要度它，人就放弃掉了，你们存的是什么心？这是佛心吗？所以总要多想想佛所讲的道理，要把它想通，我们做事才真正做到合情合理合法；否则的话，你都会有过失。我们看看其他宗教，建养老院，建孤儿院，我们到那儿去参观，我们总要布施供养；换句话说，看到这些善事、好事，我们要去投资。说投资，大家心里很高兴，说布施供养，好不高兴，好难过。我换个名词，我到那儿去投资，你就很开心了，所以你们在玩文字游戏。

　　真正智慧开了，明白了，天下每一个众生做好事，我都要加一份；就像做生意，你愈做愈大，每一个大公司都有你的股份，你都是股东之一，这怎么不自在？所以我换成这么一个说法，大家听了点头，就容易懂。我要说布施供养，我们佛教徒捐献这些钱，法师拿去糟蹋掉了，心里很不高兴。心里为什么不高兴？悭贪心没放下。悭贪心要是放下了，布施供养是平等的，布施供养是尽虚空、遍法界的，这才真叫「舍一得万报」，舍一得无量无边的果报，为什么？你是清净平等心布施的，果报不可思议。你自己画上圈圈去布施，你的果报决定超不出这个界限，为什么不把这个圈圈打破？所以在错误思想里头，头一个是贪心，第二个瞋恚，愚痴、傲慢、对于圣教的怀疑。「贪瞋痴慢疑」，疑不是别的，是对于佛菩萨教诲你半信半疑。这个对你的损失太大太大了，障碍你自己的善行，障碍你自己的成就，障碍你所修学的功德。所以我们要把魔认识清楚，这是讲到烦恼魔。

　　第三种，经上跟我们讲「死魔」，死也是魔。死魔是讲你寿命不长，你修学还没有成就，寿命到了。死了之后再去投胎，纵然你修得不错，你能够得人身，你想想看你一投胎，前世所修行的忘得干干净净，纵然遇到缘很殊胜，要从头来起，你说多辛苦！死魔能不能超越？能。这个意思就是说不能死，死不得，我过去讲经常常跟大家说，死了就不得了。这个问题确实是很难解决，也是很现实的，但是并不是不能解决。我们看到许多念佛人自在往生，他真的没有死，他活着往生的。他临终的时候看到阿弥陀佛，西方三圣来接引，跟家里人辞行，「我跟佛走了」，活着走的。走了之后，这个臭皮囊不要了，丢掉了，他换「紫磨真金色身」。所以诸位要晓得，念佛往生是不死的法门。你要认为死了，那你完全错误，他是活着走的。死了就很难得度，不容易。

　　所以帮助人往生，临终助念是第一殊胜的功德。助念的时候只守住一个大原则，决定要保持往生的人正念现前，这个很重要，就是要保持他念佛求生西方这个愿望。因为人在临终的时候，自己一生当中造作的业很多，还有过去生中一些冤亲债主，往往在临终的时候现前。这个我想许多人都有经验，临命终的人，他看到这个人，看到那个人在哪里、在哪里，我们看不到，他看到了。所看到的都是他认识的人，都是熟人，而且都是已经死了的人，他看到了，这是阴境现前。是不是真的他所见的人？不是的，《地藏经》上说得很清楚，都是他的冤亲债主，变化他的亲属来引诱他。他一断气，被他们拉去了，他就报复，《地藏经》上讲得很清楚。所以一遇到这个现象，立刻提醒他，「不要理他、不要管他，一心念佛」，就这么一句开示。提醒他正念，不要让他想到，看到这个，看到那个，看到什么境界，这个不得了！

　　所以在助念的时候，最要紧的就是注意这桩事情，决定不能让这个往生的人有杂念、有幻想，无论他见到什么境界，听到什么音声，一概都不理。他如果说见到地藏菩萨，见到药师佛，都要提醒他不理，一概不理，念阿弥陀佛。阿弥陀佛来接引，才能跟他去；不是阿弥陀佛，一概不理会，因为妖魔鬼怪会变其他佛菩萨来诱惑，这是关键，关键的时刻。许许多多念佛人念一辈子佛，到最后在关键的时刻又迷了，又出了差错，那是真可惜！这些都是魔境，都是魔障，都是自己业力变现的虚幻境界。

　　在这个时候，只有见到阿弥陀佛，见到西方三圣，见到西方极乐世界依正庄严，那是相应的，那是正念。我们要想在临终保持正念，平时念佛就是训练，平时是练兵，临终是打仗，成败就在临终最后一念。所以助念是无量的功德，助念的时候一定要懂得这个道理，了解事实真相，怎样去帮助别人。你能够常常帮助人，将来你自己临终的时候有因果，就有人来帮助你。我们不肯帮助人，到那个时候也没有人来帮助我们，很重要！这个也是无畏布施，临终助念是属于无畏布施，圆满的布施。所以死魔能够超越的。

　　末后一个叫「天魔」。天魔是什么？用现在的话来说，外境的诱惑，这就是属于天魔。现在外境诱惑的力量很强，你到市中心去走走，商品店里面展览你们去走走，那些东西样样都在诱惑你。真的，名利在诱惑你，五欲六尘在诱惑你，这是属于天魔。对付天魔，这得用禅定、用智慧，不受诱惑，不随魔所作。

　　五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，这么多魔在你的身边诱惑你，你必须要以「戒、定、慧」这三种方法来消除魔障，你才能超越一切业障。造业的因是我们自己本身的，但是要没有缘，业也造不成。缘是什么？缘就是魔所作。所以要认清楚「魔所作」，不上当，不受他的诱惑，自己能做得了主宰，才能够真正在这一生当中成就。当我们还禁不起诱惑的时候，佛祖告诉我们，跟他保持距离，少接近，少往来。所以为什么从前在中国，世尊当年在世，也极力提倡阿兰若。阿兰若是什么？修行人所住的，在古时候都住茅篷。茅篷建在什么地方？建在人迹不到的地方，很偏僻的地方，很安静的地方。为什么建在这些地方？少诱惑，尽可能避免诱惑。我们凡夫禁不起诱惑，话说得很好听，可是境界现前就禁不起诱惑，就又堕落了。所以修行处所建立在很偏僻的地方好，愈清净愈好。

　　阿兰若是梵语，翻成中国的意思是无喧闹；「阿」翻作无，「兰若」是个热闹地方，就是没有喧闹，没有声音吵杂。在古时候的标准，是牛叫的声音听不到。古时候农业社会，农民农村都养牛，牛叫的声音他那边听不到。我们想想在现代，现在不行，现在牛叫的声音很小，车的声音、飞机的声音听不到，所以那个标准现在要提高。交通不能够太方便，交通太方便，人来人去多了，你还修什么行？你没法子修行。所以一定要找偏僻，交通不便，找这样的地方，对于我们修学就有帮助。所以真正修道人，生活愈简单愈好，愈清净愈好。

　　我们想想当年，净土宗慧远大师他那个办法好，很值得我们效法。我也很想学他，缘不足，这也就是没有那么大的福报。他的道场修行人是固定的，不是说来来去去，没有来来去去的，一百二十三个人，是固定的。划一个界线，就在这界线里面学，外面不接触，这一百二十三个人统统成就了，那有大福报！我们哪有那么大的福报？找个清净地方居住，四事供养有人护持，现在我们在新加坡居士林，有这个福报，但是它有副作用，来往的人太多了。四事供养是没有问题，他真做到了，但是往来的人太多了，道场不清净。所以道场一定要建筑在深山里头，人迹不到。真正求生净土的同修，人数不拘多少，像觉明妙行菩萨十二个人，真正在一起共修。

　　所以我上一次在伯斯，看到小乘，我很有感触。他们做得如法，他们道场在深山，很少人去，在那边修行；但是在市区，他有个讲堂，市区里讲经说法接引大众。所以自行化他都兼顾到，这个很如法，值得学习，值得提倡，他分成两部门。所以我们将来，如果图文巴，我们藏经楼这里搞好之后，那一边盖一个念佛堂，真正修行到那里去，这个地方做接引弘法道场。为什么？我们要报施主恩，要报佛恩。所以自己修行跟弘法利生要分开来，修行决定不受干扰，我们才能成就。自己真正有定有慧，这个标准就是不受外面一切境界诱惑了，你才可以下山去帮助一切众生；否则的话，就是「泥菩萨过河，自身难保」。不要说是你度众生，没几天就被人家度跑掉了，这是我们一定要提高度的警觉。所以小乘那个作法我很欣赏，我看到也很欢喜，他们有需要帮助，我都很乐意的去帮助他们。他们很难得，在伯斯市区有个讲堂，在雪梨他们有一个网路中心，都是他们搞的，有自行，有化他。看看我们的福报，我们有福报也应当这样作法。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第一八七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第十句：

　　【普观察大名称天王，得善诱诲一切诸天众，令受行心清净解脱门。】

　　清凉大师告诉我们，天王他得的法门是平等的化导，「诱令进善，使彼受行，诲令断恶，得心清净」。长行虽然所说的是天众，在后面偈颂里面范围广大，所以将长行跟偈颂合起来看，天王的教诲是普及一切众生之类，这是我们要能够理解。偈颂里面是「普雨法雨润众生」，范围就大了。读《华严》一定要以清净心、平等心、广大心去读诵、去观察，才能够懂得经里面所说的真实义。天王的德号前面做过详细的报告，这个地方我们只着重在他修学的法门。每一位天王修学法门，第一个字是「得」，得就是我们中国世俗讲的得道，得的是什么道？是究竟圆满的佛道。个个都得道，也就是个个都修行成佛，都证得究竟圆满的佛果。虽证佛果，仔细再一观察，他还是他天王的身分，这就是应以天王身得度者，即现天王身而为说法，诸佛如来化现的境界。

　　他的法门是『善诱诲一切诸天众』，这一句里头关键的字样就在「善」，显示出高度的智慧，高度的善巧方便，他才能教化一切众生。后面偈颂里面讲的是一切众生，一切众生就包括十法界，不仅是娑婆世界的十法界，一切诸佛如来的法界都在其中，我们常讲尽虚空、遍法界一切众生。他有智慧，他有方法，诱导众生，教化众生。「诲」是教化，教化有一个目标，目标是什么？『令受行心清净』，「受」是我们的感受，也就是我们现在讲的享受；「行」是行为，也就是造作。我们的造作，我们的享受，都能够得到心清净。这个境界是如来果地上的境界，不是凡夫。凡夫的享受：苦、乐、忧、喜、舍，佛将六道凡夫的享受，归纳起来不出这五大类。身有苦乐的感受，心有忧喜。当身没有苦乐的时候，心里没有忧喜的时候，这叫舍受。舍受是好的，是正常的，但是时间很短，不能永远保持。如果永远保持就叫正受，正受就是清净解脱。所以凡夫有舍受，不能称为正受，原因在此地。

　　菩萨天王，实际上是法身大士，是诸佛如来，他怎样教化众生，这个地方我们一定要能够观察到。一切众生根性不相同，非常复杂，所以菩萨教化众生掌握的原则是契机契理。理，现在人所讲的真理，但是什么是真理，懂得的人不多。佛法里面讲是自性，意思相同于一般人讲的真理，永恒不变，它是真的，凡是会变的就不是真的，这叫契理。与自性相应，叫称理而说；虽称理而说，还要考虑到接受人的根机。他的根机浅，你说得太深了，没有用处，他不懂，他不能接受。他的根性很利、很聪明，你说浅的，他听到不满意。所以说法要能够恰恰好，与他的根性相应，这是大学问，这不是一个容易事情。中国谚语里面所谓「话不投机半句多」，投机就是契机，佛法里头的契机。投机，听的人就欢喜，说的人也欢喜，说听都欢喜。说听无厌足，不疲不厌，唯有真正契机才能做到。世出世间的圣贤，我们都能看到他们教不倦，学不厌，这个教学契机。

　　如果只契机，不契理，那是世间法，能帮助世间人解决局部的问题，不能够解决根本问题。要解决根本问题一定要契理，理就是宇宙人生的大道。现在世间人有很多人问，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？再问到切身，我从哪里来的？这些是大问题。动物为什么会有生死？死了以后到哪里去？死了以后是个什么状况？这都是许许多多人在研究、在思惟、在探讨的问题，可是一直到今天都没有一个令人满意的答案。凡是有这些问题的人，在佛法里面讲叫始觉，他开始觉悟了，他有追求真理，有追求宇宙人生真相的念头、动机。只要有这么一个愿望，这个动机，无论这个动机是强是弱，强是很明显想追求，弱是有这个意念，但是追求的心不强，甚至于连自己都还没有发觉；如果听到有人谈这个问题，他很有兴趣，他很喜欢听，这就是他的动机有了，不过是微弱而已。如果没有这些外面的增上缘，他自己也不晓得有这个动机，遇到缘之后才发现自己确实有这个念头，有这种希求，有这个欲望。

　　佛菩萨有智慧，佛菩萨有能力，佛家常讲的五通，五通里有「他心通」，一切众生起心动念，即使是最微弱的念头，佛菩萨都知道。这个念头佛菩萨怎么知道？念头也是波动，所有一切物质现象，现在科学家告诉我们，全都有波动。为什么？组成物质的这些原子、电子、基本粒子，它就是个波动的形状。所以我们就从这里体会到，佛菩萨为什么虚空法界，过去、未来他都知道，就是虚空法界一切万事万物的波动他统统都收到。像我们现在电视电波一样，他没有障碍，所有的频道他统统都能够接收到，所以他清楚、他明了。人心起念头是心的波，这个波速度最快，所以对于佛菩萨来讲，他这个反应，我们讲感应，现在一般人讲反应，反应非常强烈。众生心里面起个念头，再微弱的念头，刚才讲了可能连自己都不知道，佛菩萨那里已经接收到了。

　　佛菩萨慈悲，这个慈悲，所谓是无缘慈悲。无缘，用今天的话来说，就是无条件的。只要你有丝毫的觉醒，他就来帮助你，所谓是没有佛种的帮助你下佛种，这是用比喻说。佛种是什么？觉悟的念头，这就是佛种。你没有觉悟的念头，他来帮助你，来促进你，但是这个帮助也要有感，他才能有应，才帮得上忙；已经有佛种的，这就是已经有心要学佛了，佛菩萨一定来帮助你增长，帮助你提升境界；已经达到相当高度一个境界了，佛菩萨一定很热心的来帮助你成就，这叫诱诲。特别是「诱」这个字，尤其是善诱、善诲，如果没有真实的智慧做不到。

　　我们在佛经里面读到，佛帮助一切众生，所谓是「先以欲勾牵，后令入佛智」，先以欲勾牵就是诱，后令入佛智就是诲。一切众生他都有欲望，我们知道这个欲望是六道轮回的根本，不是好一个东西，但是在他，他认为最好；换句话说，先要满足他的欲望，这就是欲勾牵。满足欲望之后，你跟他交情搭上了，他欢喜你，喜欢接近你，喜欢亲近你，你这才有个机会去教他，帮助他觉悟。「善」怎么讲法？善，必须自己做成好榜样给他看，这是善巧。所以诱诲加上善，「身语意」三轮圆满，这叫善。佛在经上常常劝导我们，「受持读诵，为人演说」，这一句话做到了，就是善。

　　我们对佛的教导，经典就是佛对我们的教导，我们展开经卷接受佛的教导，真的将佛所说的话听懂了，看清楚了，我们接受过来，这个接受就是此地每一句里面讲的「得」，接受过来了。接受过来之后要能保持，不能说接受过来，两天忘掉了。永远保持而不失掉，这叫持，持之以恒。我们在经上常常看到「尽形寿」受持，这个意思是说，我们活一天我就要保持一天。受持，怎么个受持法？随顺佛陀的教导，这就是受持；放弃自己的成见，放弃自己的分别执着，完全随顺佛陀的教诲，这叫受持。

　　我们今天最大的困难，学佛了，没有放弃自己的分别执着，这就夹杂，夹杂效果就少了。我们看到别人学佛，为什么人家学了几年，甚至于有几个月就开悟、就证果了。我们在《坛经》里面看到，惠能大师给我们做了个好样子，他在黄梅八个月，时间不算很长，八个月就开悟、就证果了，那个时候他的年龄不大，他二十四岁。二十四岁，在道场住上八个月就开悟、就证果了，他凭什么？我们今天在这个道场住上八年，别说证果，开悟都没指望，这又是什么原因？没有别的，人家是把妄想分别执着放下了，随顺佛教诲，所以他成功了。我们今天也学佛的教诲，但是我们的妄想分别执着没有放下，跟佛的教诲夹杂在一起；不但是八年不能成就，八十年也不能成就，八百年还不能成就！

　　觉明妙行菩萨教给我们念佛的秘诀：不怀疑、不夹杂、不间断。我们今天念佛，不怀疑你有了，不间断你也有了，可是你夹杂。所以你念佛功夫不得力，你念佛不能得念佛三昧，你念佛不能开智慧，道理在这里。我们果然把这桩事情搞清楚、搞明白，把不开悟的因素，不能证果的因素，不能得三昧的因素，把它断掉，把它舍弃放下，我们三昧、开悟、证果就不难了。凡夫成佛，说实在话，一念之间。我们凡夫是一念迷，佛是一念觉，转迷成觉你就成功了，你的问题就解决了，根本解决，究竟解决。所以「受持」两个字是真实的诱诲。

　　受持之后，天天要读诵，读诵就是不间断，每天读诵不间断。如果一间断，你的烦恼习气一定现行，要天天读诵。如果自己烦恼习气重，读诵的时间加长。所以初学的人，佛陀在世的时候，每天听佛讲经读诵的时间是多久？八个小时。这么长的时间，让你专注在经教上，远离妄想分别执着，每天八小时。我们在佛经上看到「二时讲经」，佛陀在世他们把一昼夜分成六时，白天三时，晚上三时。我们现在把时间分做二十四个小时，所以印度当时的一时是我们的四小时，二时是八小时，这是人家自己真正做功夫。我们今天烦恼习气为什么断不了？我们的时间不够长；也就是说受佛法熏习的时间短，依旧烦恼习气熏修的时间长，抵不过。所以道场的学习，给我们最大的帮助，就是熏习的时间。

　　佛接着又说，要为人「演说」。「演」就是你所学习到的，这些理论、方法要落实在生活当中，统统要做到，这叫演。做到就是表演给别人看，现代的话说，做一个好样子给人家看。「说」是给别人说法，人家看到之后，觉悟念头起来的人他看到了，他就心有所感，他看到了羡慕，他也想学，他来向你请教，你再给他说明。由此可知，演在前，说在后；换句话说，做到在前，说到在后，做到然后才能说，这叫演说。不是说演，说了以后再去做，不是，是做到以后再说。你们看看这个味道，这个样子才叫善诱诲。你自己没有做到，你说出来之后，那个言词让人家听到会怀疑。为什么？你的言词不是决定的言词，你自己说的时候也不敢斩钉断铁的说，也是模棱两可的说。为什么？自己怀疑。佛这一句话是真实的教诲，我们举个例来说，佛教我们第一桩事情是布施，我们讲布施怎么讲法？讲了之后别人也不肯听，也不肯相信，不敢去做。必须你自己真正做到了，做得有心得，做得有收获，你讲布施斩钉截铁，丝毫犹豫怀疑都没有，让人家听了生信心。

　　我年轻的时候接触佛法，第一天听章嘉大师开示，头一天章嘉大师就教我布施，我听了就相信，我听了就真照做。为什么？从他那个威仪上，起恭敬心。他的言谈、他的态度真诚到极处，真诚能感动人，不是虚假的，完全是为利他而不是为利己；也就是说，念念真诚心为他着想，为他的真实利益，不是为自己，这才能感动人，才能让人相信。以后我亲近章嘉大师久了，大师常常给我说，名利是假的不是真的。别人尊敬他，给他这些荣誉、地位，还有一些必要的应酬，他告诉我，都不是他喜欢做的，都不是他想做的。为什么要做？随缘。「恒顺众生，随喜功德」，我们才晓得是这样的，他的心地清净平等，一丝毫都不沾染，他是做出样子来给我看，我看清楚了，听明白了，才想效法，才想学习。如果没有做出这个样子来给我们看，我们亲近一个其他的法师，他给我们讲的话，我们就不相信了，我们就怀疑。他给我们说的话，我们的疑虑太多，许许多多问题一大堆，问不完。所以从这个地方，我们就很清楚能够理解，要真修行。真修行人说的话，跟不修行人说的话两样，效果完全不相同。真修行人讲布施，假修行人也讲布施，我们感受完全不相同。真修行人讲的我们相信，我们肯做；假修行人，听了笑笑而已，没有把它当作一回事情。

　　由此可知，善诱，善是做到之后才说。诸佛菩萨做到了，圆圆满满做到了，他对一切众生真正讲到善巧方便。我们没做到，我们纵然有些方便，但是谈不上善巧。只有真正做到的人，才谈得上善巧方便。特别是对现代人，现代人的根性比不上从前，世尊说法有所谓「三转法轮」，这是比喻他教学有三种方法：对于利根的人，一指示人家就明白了、就觉悟了，决定没有问题，这是根性大利的人；中等根性的人，你这一开示、一指示，他还不能领悟，必须恳切的劝导，他明白了原来这些话是对我说的，不是对别人说的，感受到特别亲切，感恩之心他开始学习了，这是中等根性的人；下等根性的人劝他，他也不听，他也不能接受，他要证据：拿证据来，我看到了，我才相信。你说布施有果报，布施财得财，你布施财我看你得财，你真得了我就相信，不得我不相信。现在这个世间人，无论做什么学问，拿证据来，下根人，不是中根、上根，中根、上根不需要看证据。但是佛这三种方法都有，所谓作证转，为人演说，演就是作证。

　　释迦牟尼佛对一切众生拿什么证据给人看，他的生活人家不相信，过那么清苦的生活，唯一证据给人看的是什么？相好光明，这是证据，别人比不上的。讨饭，他这个乞丐跟别的乞丐不一样，别的乞丐脸上颜色不好，真的很苦，他这个乞丐容光焕发，这就是证据。三十二相是大福报，这是果，果德上的相貌。果要有修因，修什么样的因，结什么样的果，佛就是用相貌来作证。不妄语得广长舌相，佛舌头伸出来可以把面孔盖起来，给你做证明，证明我不妄语；你没有这个能力，你打妄语，他真的把证据拿出来给你看。

　　我们晓得现前这一切众生不是上根、中根，什么都要拿出证据。我们学佛，出家人，出家人的证据那就跟释迦牟尼佛一样，得相好光明；在家学佛证据比较上容易，你如果做生意，做得很赚钱，我布施，我布施得多，我赚的年年收入增加了。实在讲，出家人在这一方面也能够示现，供养多，布施多，愈施愈多，这是果报。我刚刚出家的时候，刚刚学佛的时候，好象还有同修手上搜集的有照片，我自己都没有了。你要看看那个照片，很难看，很瘦，人像竹竿一样。我那个时候体重四十八公斤，真的是又干又瘦，你看那个样子，一点福报都没有。出家的时候穿的衣服从哪儿来？人家老和尚穿旧的破衣服给我，我捡人家破旧衣服补补钉。我那个时候，出家穿的衣服是补补钉的，叫衲衣，生活非常清苦。现在我的衣服穿不完，太多了，从哪里来的我也不晓得，反正很多人送衣服给我就是了。衣服太多了，放在哪里都忘掉了。前天到楼上，那个柜子里头，我叫他们给我搬东西，又搬出两件出来，不知道什么人送的。

　　愈布施愈多！布施财得财，布施法得法。智慧的增长，同学们能体会得到，智慧为什么会增长？法布施。同修们供养我这些钱财，我都拿去印经布施，不但印经，还天天为别人讲解。讲解这些经，遍遍不一样。《华严》二十年前我讲过一遍，跟现在讲的完全不相同；今天跟诸位讲的，明天再讲这一段，意思又不一样。法布施得智慧，无畏布施得健康长寿，人家来要求我们施舍的时候，我们看看他不是行邪道，不是拿这些钱去吃喝嫖赌做坏事情，我们都应当帮助他。他拿这个做坏事，那我们不要帮助他，成人之美，不成人之恶，布施守住这个原则就对了。他不是佛教，是其他宗教，正当的用途，他要做传教的事业，正当用途，我们都帮助他。所以我们看到其他宗教里头，他发展宗教教育我们帮助他，他做社会慈善福利事业我们帮助他。

　　我对于一切宗教，佛教也在其中，盖道场我是一毛不拔，为什么？我自己没有道场，我自己一生从事于佛教教育事业，所以你要搞佛教教育事业我会帮助你，你搞社会慈善福利事业我也会帮助你，对社会、对众生真正有利益的。你建教堂、建寺院，信徒出钱出力的人很多，去找他们，不要找我；我有限微薄的力量，我要选择重点去做。今天最重要的是宗教教育事业，帮助大家觉醒，帮助大家觉悟。所以我们今天工作重点，是帮助一切众生破迷开悟，帮助他真正明了宇宙人生真相，帮助他明了人与人的关系，这里面就超越宗教，超越族群；更进一步了解人与生活环境的关系，人与天地鬼神的关系，这个关系就是今天讲人与一切宗教的关系，就是佛法里面讲人与天地鬼神的关系，统统搞清楚，统统搞明白，就能和睦相处，社会安定，世界和平，每一个人都过幸福美满的生活，这是佛教教育。不但我们这一生美满，我们生生世世都美满。

　　我们看到世间圣贤教育，可以做到这一生幸福美满，来生也能得幸福美满，后生也能得幸福美满，但是不能保证生生世世，你的福报可以享一世、两世、三世，以后就没有了。唯独佛法能够帮助我们享永恒的福报，生生世世永远享不尽的福报，为什么？智慧开了，你再也不会迷惑了，迷了才造业、才受苦，觉悟的人不造业、不受苦。这很有道理，不是随便说的，不是诱惑人的，它有道理，有理有事。理跟事都搞清楚、都搞明白，那就不一样了。所以佛陀教育是教我们明理，了解理事的真相，了解因缘果报的真相，这是说「教」。

　　教的效果是「令受行心清净」，这一句话把佛教教学的宗旨说出来了。怎样才叫我们心行清净？心是见解、是思想，行是言语、是造作。我们的心行不清净，不清净的根本因素在哪里？在自私自利，自私自利就不清净，是污染。我们的见解错误了，落在身见、边见、见取见、戒取见、邪见，我们见解落在这里头；我们的思想贪爱、瞋恚、愚痴、傲慢，对于圣贤教诲怀疑，这是思想的污染。见解跟思想是心的污染，污染的心表现在行为上，我们对待人就虚伪，虚情假意。妄语、两舌，挑拨是非，有意无意；绮语，花言巧语，叫人上当；恶口，说话粗鲁难听；有意无意当中天天犯，语就不善了。行为也不善，杀生、偷盗、邪淫，这是佛举出这三桩严重的。所以起心动念为的什么？为的自私自利，所造作的决定是损人利己。常常伤害别人，伤害社会，破坏自然生态环境，求自己一点小利。

　　这两年我住在新加坡，这一年多，将近两年了，常常听说，有的时候也看到，我们从新加坡坐飞机到这个地方，在空中常常看到，马来西亚、印尼烧山，火烧山，不是自然的烧，是人为的。问一问为什么要烧山？烧山整理土地是成本最低的，烧完之后这个地方拿来耕种；但是烧山的面积之大，处所之多，引起的烟雾，空气的污染，新加坡都受害。严重的时候，对面来的人都看不见，飞机不能起飞，那不是雾，是烟。多少人呼吸这个生病，他不怕害人，害死人他不怕，他自己希望得一点耕种的土地，这个还小事情。大罪业，我们在《地藏经》上看到，造最重的罪业是什么？烧山。你想想看山上那一片，那些动物全都被他烧死了，你杀害多少众生。这些众生生生世世要跟你讨命，你想想那个多可怕，果报不得了！真正懂得佛法的人，觉悟的人，决定不敢干这个事情。连一个小动物都不敢伤害，怎么可以烧山杀害那么多的众生？这个东西冤冤相报，多生多劫都不能解决，干这种傻事情，图自己一点小利；眼前这一点小利，还未必能得到，而将来受害是生生世世，没完没了。这些人愚痴，不了解事实真相。

　　了解事实真相了，我们遇到一个人想杀我，杀让他杀，绝不还手。为什么？杀人有罪，被人杀没有罪；被人杀是消业障，一点怨恨心都没有，死了之后，来生到更好的地方去了。所以感谢他，不会怨恨他，他叫我转世到更好的地方去，我怎么会怨恨他？明白人他才这样作法，迷惑的人他做不到，他不能接受，这就是因缘果报，一定要搞得很清楚、很清楚。所以人决定要断恶、要修善，决定不能杀生；不但不能杀生，令众生起烦恼，我们就有过失了。那众生对我们不高兴的时候怎么办？回避，从旁边赶紧走开，让他欢喜，不要让他因我而生烦恼。因我的形象而生烦恼，因我的言论而生烦恼，都不可以做。

　　儒家教人原则都很好，所谓是「不在其位，不谋其政」。我们在某一个场合说话，要知道自己的身分，该不该我说，不该我说的我不能说。现在有个普遍现象，有同修告诉我，他说有个法师参加会议，这个会议上有很多外国人，法师需要翻译，这个翻译跟外国人说他自己的话，没有把法师的话翻过去，他自己是直接去开会了，法师冷落坐在旁边。这是错误的，你那个不叫翻译，你那叫代表，代表说话。翻译跟代表不一样，他全权代表了，这是小事。从这个例子我们就能够体会到，学佛应该要怎样修学，忠于自己的职守，把自己本分事情做好，人人都能把自己本分事情做好，天下太平，这是圣贤的教育。

　　所以断恶修善是身心清净的第一个因素，你要想心行清净，从这里做起。然后更进一步，觉悟了，所谓破迷开悟，悟了怎么样？悟了做这些善，不要执着善，心就清净了。断恶修善还有分别执着，你的心行不清净，不清净的果报在六道，清净的果报在极乐世界，净土！心净则佛土净。净，诸位要记住，断恶修善这个事要做，要做出个好样子给社会大众去看，虽然做个好样子，绝不放在心上，放在心上就变成污染，不放在心上又肯认真努力去做，这叫净业。净业，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，「离一切相，即一切法」，不是不做，天天要做，比一般人做得还要积极，还要做得更好。为什么？利益众生，不是为自己做的。换句话说，断恶不是为自己断的，修善也不是为自己修的，为一切众生，给一切众生做榜样。

　　我们看《华严经》末后五十三参，果然不错，就是这个作法。所以末后「入法界品」，是佛菩萨做出样子来给我们看，他所做的就是前面经上所讲的，到后面全部落实到生活。他们的生活，他们的工作，他们处事待人接物，总起来叫佛华严，他们过佛华严的生活。何以能过佛华严？他觉悟了。他悟的什么？大方广，悟入大方广，所以他享受佛华严。佛华严是佛菩萨的生活，大方广就是宇宙人生的真相。「大」是真如本性的理体；「方」是从体现相，十法界依正庄严；「广」是讲作用，体上的作用、相上的作用，深广无际，他都明白了、都清楚了。他真正通达明了大方广，所以过的生活是佛华严。佛是智慧、是觉悟，不像我们凡夫，我们凡夫生活在妄想杂念烦恼之中，我们生活在这里头，他这些都没有了，所以生活在正觉，正觉是佛；华是比喻，华是花，像万花齐放，美不胜收，用这个来形容他生活的美满；严是庄严，形容他的德用。性德圆满流露，性德全体现前，那才叫华严。

　　所以诸佛菩萨无论在什么地方示现，在人间示现、在恶道示现，在地狱道示现是地藏菩萨，在饿鬼、畜生道示现，皆是佛华严。我们凡夫有升堕，佛菩萨没有，佛菩萨无论示现在哪一道，他们的生活境界受用全是一真法界，他没有改变。一真法界跟十法界融合在一起，所以法界也是多元化的。但是佛家讲多元跟一元是融合的，跟世间的观念不一样。世间多元不是一元，一元不是多元；佛法一元就是多元，多元就是一元，这个意思妙了，妙法！《华严经》上讲「一即是多，多即是一」。「一」是什么？真性，真如本性是一；「多」是什么？多是讲现相跟作用。所以才给你讲「一即是多，多即是一，一多不二」，这才把问题真正做到了究竟圆满的解决。如果说多不是一，一不是多，问题还是解决不了。所以真正解决问题，如果不推广佛教教育，那就太难太难了。

　　佛教教育要普及，佛教是智慧的教育，决定要超越宗教，要突破宗教，不能用宗教的框架来把佛教限制住。所以佛教不是宗教，才能够利益一切众生，利益一切宗教，让一切宗教都开智慧，让一切不同的族群也开智慧，这个问题就总解决了。今天我们为什么这样重视佛陀教育，佛陀教育里特别重视《华严》的教学，道理都在此地。我们在《华严经》上讲了这么久，讲了一年多，诸位同修没有在现场听到，你们在录像带、在录音带、在网路上，你们所看到的、所听到的，就能体会得到经上字字句句无一不是圆满的，每一个字、每一句都贯彻全经，这是真正不可思议。古人称这部经叫大不思议法门，《维摩经》叫小不思议法门，它真不思议，字字句句含无量义。

　　所以我们唯有从断恶修善、破迷开悟，才能得心行清净。这里头最重要的是心清净，心清净我们的行就清净，心要不清净，行决定不可能清净的；那个心口清净是形式上的，只是形式，没有内容。最重要是心清净，心地真正离开妄想分别执着了，你能够离一分，你的心得一分清净，离两分得两分清净。如果不能够离妄想分别执着，在形式上做，做得再清净是相似的清净，不是真清净。天台家讲观行即、相似即，你没有办法到分证即，为什么？你还有分别、还有执着，你还有妄想。这是佛在这一段经文里面诱导我们、教训我们，我们学会了，也要像佛菩萨一样帮助一切众生。

　　善诱，佛说得很多，大家熟知的叫「四悉檀」，四悉檀是善诱。悉檀是梵语，它的意思就是布施，普遍的布施，悉就是普，檀就是布施。这四种：第一种就是讲布施，第二种爱语，第三种利行，第四种同事。善诱，佛给我们讲这四个原则。这四个原则第一个是布施，布施供养，你跟人见面不管是初次、二次，总得见面带点儿礼物，那个礼物就是布施。初次见面要带礼物，凡是不常见面，见面一次总得要带一点儿礼物。我们出门到别的地方旅行，回去之后也要带一点儿礼物送给亲戚朋友，人之常情。爱语，不是说好听的话，那你就错了，这是爱护他的言语，真正爱护他、利益他的。有些话不见得好话，很难听的，但是对他真有利益。不是说好话巴结他、奉承他，那就错了，那是害他，那不是爱语，那是害语。言语、行持都是利益众生的，这个跟人家结缘，然后他才欢喜你，尊敬你，相信你，这样是建立信心，你把佛法介绍给他，他欢喜接受。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一八八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天偈颂，第一首：

　　【尔时时分天王，承佛威力，普观一切时分天众而说颂言。】

　　这一行经文是说偈的仪规，前面说得很多，所以不再多说。最重要的是提示我们要谦虚、要恭敬，我们在这个经上在在处处都看到。『承佛威力』是谦虚，说明自己能够说的一些法，都是佛力加持的，不是自己有这个智慧能力。『普观一切大众』，这也是谦虚卑下的礼节，不敢轻慢任何一个人，表示我能够说，每一个人都能说，我们在这个地方要学习。请看第一首颂：

　　【佛于无量久远劫，已竭世间忧恼海，广辟离尘清净道，永耀众生智慧灯。】

　　这是时分天王他的修学报告，他所得的，也就是他所学的，是「发起一切众生善根，令永离忧恼解脱门」。前面长行都跟诸位详细报告过，处处都值得我们学习。偈颂里面说的是如来果地，我们读了就应当要想到，诸佛如来在久远劫之前，跟我们同是凡夫，同样具足一切烦恼，何以人家现在成就圆满的佛道，我们依旧还沦落在六道？能够如是的思惟，才具足惭愧，惭愧是善心所。印光大师一生自称「常惭愧僧」，我们在他老人家许多题词当中、文字里面，看他的落款都是这样写的，「常惭愧」。

　　我们看现前许多出家人，仔细观察发现到确实有不少贡高我慢，没有惭愧心。学佛首先就应当发这个心，这个心就是《了凡四训》里面所讲的「耻心」，羞耻，不如人。我们不能够跟世间一般人比，往上比，跟佛比。佛在『无量久远劫』之前，已经把世间这些『忧恼』，『海』是比喻，「忧恼」是烦恼，烦恼断尽了，『竭』是断尽；见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统都断尽了。我们今天依然还堕落在烦恼之中，烦恼只有增加，没有减少，我们怎么能成就？即使我们常说，我们这一生当中很幸运，遇到了净土法门，可以带业往生，这是无比的幸运。可是带业往生，祖师大德跟我们讲得很透彻，只带旧业，不带现行，这个我们要清楚。换句话说，旧习断不了不要紧，能够把现行伏住就行，这真正是大开方便之门。

　　第三句『广辟离尘清净道』，「广辟」是佛说八万四千法门，门门都是离尘；「离尘」，就是脱离六道轮回；「清净道」，成佛之道，菩提大道，这是清净道。佛给我们开辟这个大道，八万四千法门，门门都是要断烦恼，才能成就。我们想想，我们自己确实没有能力断烦恼，心里很想断，抵不过习气。内抵不过习气，外禁不起诱惑；内有习气，外有诱惑，怎么能成就？印祖常说，如果不依净土法门，我们自己想想有没有能力，不要说超越三界，有没有能力证须陀洹果？这小乘初果。就好象念书，小学一年级，有没有能力去读一年级？须陀洹的条件要断三界八十八品见惑，八十八品见惑不能断，学佛学得再好，都变成六道里面有漏的善业，决定不能够了生死、脱轮回，不能往生。所以我们要清楚自己的根性，无论修学哪个法门，都不能成就。

　　倓虚大师在《念佛论》里面告诉大家，他在一生当中看到修禅定的人，修禅定而得禅定的人他见过，也听过；修禅定开悟的人他没有见过，也没有听说过。修禅定要不是大彻大悟，明心见性，出不了六道。得禅定，将来他的果报在欲界上面四层天，这是说你已经得禅定的。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这是讲我们修禅定有成就的，往生在那个地方。真正得禅定的人，也只能够生色界初禅、二禅、三禅、四禅，出不了六道轮回。黄念祖老居士跟我们讲修密的人，他说中国解放之后这五十年，修密成就的他说只有六个人，诸位就想想，这个事情多难！所以禅宗的大德虚云老和尚，密宗的大德们都劝人兼修净土，为什么？我们很清楚，唯有兼修净土，希望在净土这个地方取得成就。

　　净土是带业往生，你有禅的功夫、有密的功夫，决定能够伏烦恼；断烦恼不可能，能伏。有伏烦恼这个能力，再发愿求生净土，是决定得生，那就成就了。生到西方极乐世界，「已竭世间忧恼海」，可以这么说了。为什么？因为生到极乐世界，决定不会退转，决定得无量寿，虽然现前还没有能断尽烦恼，断尽烦恼指日可待，这是净宗这个法门的殊胜。「离尘清净道」，没有比这一个道路更殊胜的。所以《华严》到末后，也是指归净土，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。文殊、普贤两位大士为我们示现，发愿求生净土。

　　『永耀众生智慧灯』，「永」是永远，「耀」是照耀。这一句说明，佛法是十方虚空法界一切众生的智慧灯塔。众生没有遇到佛法，就像在苦海里面挣扎，这一盏智慧灯指出他脱离苦海的方向，脱离苦海的一条道路。合前面长行文来看，前面两句是离障，后面两句是善根，开发能离的善根，这个意思就很深了。我们要想断烦恼，我们知道十法界、六道是怎么成就的、怎么形成的？是妄想分别执着造成的；用佛法的术语来讲，无明、尘沙、见思烦恼造成的现象。唯有以佛法清净道，佛法就是离尘清净道，才能够消除我们无量劫来的烦恼习气。如果不在佛法上修学，我们决定没有能力脱离烦恼习气。

　　可是我们现在已经在修学佛法，而且修学的时间也不算短，为什么我们的烦恼习气没有能够减少？不但没有减少，而且天天还在增长，这是我们要警觉，这样下去不是好事情，决定堕落。尤其是我们出家的同学，我们要堕落，比在家同学堕落得更苦，堕落得更严重。为什么？因为我们穿上这个服装，这一身的打扮，这个样子像佛，心行不像佛，我们的罪过就重了。这个罪过，用现代人的话，现在法律上来讲，你是冒牌的佛，你是冒充佛。现在仿冒，每一个国家都定有法律惩罚，我们居然在十法界里面仿冒最高的形象，这还得了吗？这个罪过世间法律上没有，佛法里头有。给诸位说，鬼神法律里头有，天神法律里头也有，我们逃不过。所以既然具足这个形象，就要认真努力修学。

　　我们今天烦恼伏不住，是因为我们对于佛法深入得不够，我们所修学的佛法，还不能够把我们的烦恼控制住、降伏住。怎么办？继续不断努力，学经教要用经教来伏烦恼，学念佛要用念佛来伏烦恼。念佛堂的人烦恼伏不住，念佛的功夫不够，念佛不如法。怎样叫如法？「净念相继」，大势至菩萨跟我们讲「都摄六根，净念相继」，就如法了。可是这两句话真正的意思又不懂，有同学来问我，怎样「都摄六根」？我告诉他「净念相继」。他又问，怎么样才能做到「净念相继」？我告诉他「都摄六根」，他还是听不懂。那我们把这两句话换成普通话来讲，什么叫都摄六根？六根不受外面六尘的诱惑，就叫都摄六根。眼不为色所动摇，耳不为音声所动摇，不被外面诱惑，那叫都摄六根，你的心就清净了。心清净就是念清净，净念，不怀疑、不夹杂；相继就是不间断。可是我们今天六根禁不起外面的诱惑，怎么办？一心专注念佛，把心收回来，专注念佛。儒家教我们「非礼勿视，非礼勿听」，那就是收摄六根的方法。

　　所以为什么修行人要找一个清净的环境，古时候修学的道场都是建立在深山里面，人迹罕到，与外界隔绝，就是避免诱惑。现在我们修学的环境远远比不上古人，实在说今天有一个这样子好的环境给你，你还住不住，嫌太寂寞，那有什么法子？所以从这些地方看，我们的善根福德因缘远远比不上古人。古人成就的人多，学佛的人不多，成就的人多；现在学佛的人多，成就的人不多，我们要明白这些道理。我们现在环境有没有能力改变？我们也没有那么大的福报，只有不得已，闹中取静，就用这个方法。闹中取静，难！所以自己要逼迫自己。我这一生所用的方法就是用讲经，用这个方法来逼自己。为别人讲解，解答别人的疑惑，自己没有充分的准备就应付不了，所以要把全部的时间用在经教上。

　　这就是佛在大乘经上，常常教导我们「深入经藏」。到深入，你自己有法喜的时候，有法喜就是你有悟处；你没有悟处，你欢喜心、喜悦的心生不起来；到你有悟处，你的喜悦心就生起来了。悟很难，我们要借助古人的注疏，先靠他们，然后自己就有悟处，这个时候才法喜充满，对于世出世间法愈看愈清楚，这个看清楚就是看破。能看破，你就能放下，放下什么？放下妄想分别执着，自己在生活当中得自在，与大众相处你就能随缘。普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，随喜里头成就功德，这是真的随喜；随喜里头还有烦恼，那就错了，那不是随喜。

　　诸位要晓得，随喜接着成就的是功德，什么功德？戒定慧三学，与戒定慧相应，与六波罗蜜相应，与十大愿王相应，那个随喜是功德。随喜里头要有烦恼，那就完了。那就是佛门里头有两句话，所谓「慈悲多祸害，方便出下流」，你那个随喜的结果是祸害、是下流。祖师大德常说，我们不能不提防。恒顺众生、随喜里头一定要与性德相应，也就是说与定慧相应，与净念相继相应，与都摄六根相应。色见不见？见；声闻不闻？闻，见色闻声不为所动，不是不见，不是不听。你一见一听，叫随喜、叫恒顺。见色闻声与定慧相应，那就是功德，决定不生烦恼，决定不被它所转。《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」。不能被境所转，这是功夫，这不是初学人的功夫。初学人，决定要发心求三宝加持，我们真发心，佛菩萨就有感应。

　　我在初学佛，可以说正式学佛的第一天，就遇到章嘉大师，他老人家教导我的，是我一生遵守的一个基本原则。他告诉我真正发心学佛，你的一生佛菩萨替你安排，佛菩萨照顾你，你自己什么都不要操心。我相信他的话，他不欺骗我，一生就靠佛菩萨，靠定了！什么都是佛菩萨安排，安排的顺境我们也不要欢喜，安排的逆境也不要烦恼，顺境、逆境，善人、恶人都是成就自己道业的。所以一生生活在感恩之中，生活在法喜之中，这样才能够深入经藏，才能把自己的烦恼从伏住慢慢到融化。融化是什么意思？经上讲「转烦恼成菩提，转生死为涅盘」，做一个转变。

　　这个地方经文，「离尘清净道」这一句，也就是无量法门，八万四千法门，不但包括了佛法，一切诸佛菩萨所说之法，也包括世间圣贤的教诲。世间圣贤教诲，如果能够依教奉行，不分别、不执着，他就变成离尘。如果有分别、有离尘，这个清净道是三善道，六道里面的三善道。离分别、执着，就是出世的清净道。底下一句只是比喻，确确实实是永恒的，众生离苦得乐的智慧灯。我们要怎样真正能够体会到，真正能够契入，得到真实的受用，这是我们现前唯一追求的方向，追求的目标。你要真想得到，那就是现在社会人常讲的「分秒必争」，决定不能够松懈。我们今天分秒必争的就是经教，全部的时间精力我们要投注，决定不放松，这里头有法喜充满。什么时候到法喜现前，你自然就锲而不舍，你自然就禁得起诱惑。为什么？世间什么样五欲六尘之乐，没有佛法之乐，你就有个比较了，那个不如这个，差远了！自然就不会受动摇。你的定功天天增长，你的智慧天天增长。戒律有定共戒，有道共戒，那个戒律自然就清净。有定的人决不会犯戒，有道就是智慧开的人，他怎么会破戒？不可能的事情。

　　学教，我常常劝同修们要欢喜讲经，四无碍辩才第四个是「乐说无碍辩」，欢喜跟人讲，遇到人就讲，不管他爱听不爱听，都跟他讲。一面学，一面讲，讲完的时候还要问：你有没有听懂？你听了有没有疑问？他不问我，我要去问他，这个样子自己才能够增长，才真正学到东西。我们再看第二首：

　　【如来法身甚广大，十方边际不可得，一切方便无限量，妙光明天智能入。】

　　这一首偈对我们修学基本概念关系很大，我们修学最大的障碍是什么？心量太小了，所以不解如来真实义。我们读经，我们会思惟，我们会想象，但是你的思惟、想象，总不能超越你的圈圈、你的界限，这个界限是心量的界限。所以说个老实话，多少人一生学教、一生讲经，都出不了他自己那个圈圈，他所修、所学都有限。不是别人限制他，是自己限制了自己心量，这一首偈把我们的心量拓开了。『如来法身甚广大』，广大到什么程度？『十方边际不可得』，这两句是讲「心包太虚，量周沙界」。念念如是，时时如是，处处如是，就是这个大心量。我们第一就是要把心量拓开，心量就是法身，这是如来身。

　　我们每一个人都有三身，佛有法身、有报身、有应身，我们人人都有。法身是什么？法身是自性的本体。体，决定会现相，决定有作用，体相用是分不开的，一而三，三而一，哪有把这三样东西分做三桩事情？没有这个道理。真如本性现的相就叫法身，不现相的时候这是法。实在讲，连法也不可得，现相这才有法。现的是什么相？虚空法界一切众生，唯心所现。心所现，不是心家所有是什么？所以诸佛如来他以什么是自己的身？虚空法界一切众生是自身、是自己，这叫法身。这一个认知是决定正确，一点没有错误。六道凡夫完全迷失了自己法身，迷失了自己，不认识自己。自己跟自己作对，自己跟自己过不去，你还怪谁？

　　所以宗门里面常说，你修行，你参禅，目的是什么？找回你「父母未生前本来面目」。「父母未生前本来面目」是什么？法身。法身不是父母所生的；你要是说前世，前世还有父母，再前世还有父母，无量劫来都是父母所生身；本来面目就不是父母所生的，那是法身，法身没有边际。在空间上讲没有边际，在时间上讲没有去来，没有过去、没有未来，尽虚空、遍法界一个身，叫法身。禅宗大德开悟之后他说得好，「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」，你们想想看这个话什么味道？「父母未生前本来面目」他找到了，他入了这个境界；这个境界就是证得法身。

 　 《华严》这是圆教，初住菩萨破一品无明，证一分法身，所以称之为法身大士，法身菩萨；天台家称为分证即佛，因为他证得不圆满，他才证得一分、两分，但是这个一分、两分是真的，不是假的，不是十法界里面的四圣法界。十法界四圣法界是相似位，不是真的，为什么？他无明没破，他没有证得法身。他理解法身，他懂得有这么回事情，自己没有亲证，要亲证才算数。什么叫亲证？虚空法界跟自己确实是一体，平等的尊敬，平等的爱护，平等的受用，那契入了。还有人我之分，还有差别，虽然懂得这个道理，你没证得。我们今天在经典上懂得了，对于这个讯息非常非常清楚，我们还没办法投入。见到别人有苦难，我们还不能够全心全力去帮助，还没有把受难的人看成跟自己一样。诸佛菩萨做到了，我们还差一等，还差这么一大段距离。我们今天是知道这个讯息，说老实话，跟相似即的菩萨相比，我们都比不上，相似即的人家是真做，心境没有能够交融。心境融在一体，那是分证位，那是证得了。

　　我们要努力去做，特别像现在这种多元文化，我们先要学关怀一切众生，不分族类，不分信仰，不分宗教，以真正平等心去处事待人接物，真正平等。这就是修法身，久而久之就入相似位，从相似位再往上提升就入分证位。所以解跟行要合一，解跟行不能合一，不但不能够契入法界，解也不透彻，圆满是更谈不上。所以解在行中，行在解中。清凉大师分本经为四科：信、解、行、证，我们一定要认清楚，这四个字是一桩事情。信里面如果没有解、没有行、没有证，这不是真信；解里面没有信、没有行、没有证，他不是真正的解，充其量也只是相似的信解，相似位的。我们是不是相似位？够不上，相似位是十法界四圣位的菩萨，我们是六道凡夫，我们连个相似都做不到。我们今天能做的是观行即，讯息得到了，清楚了，学着做，很认真、很努力去学习，这是观行位，我们常讲功夫渐渐得力了。自己在菩提道上就像旅行一样，我走了多少路，走到哪个地方，自己一定要清楚、一定要明了，继续不断往前走，千万不能产生误会，把中途当作目的地，那就错了。

　　法身，也就是我们平常常常说的宇宙人生的真相，就是法身。我们说法对初学的人是方便说，人生就是我们自己，一般人听了这个话，人生是我自己；菩萨听到，人生是我的法身，不是这个我；宇宙是我们生活环境。身跟境是一不是二，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，心境一如，到心境一如你就证得法身。心境是二法，心不是境，境不是心，心是能变能现，境是所变所现，这是在功夫浅的观行位，功夫深的相似位，心境不能融。到真正融成一体了，心境是一，能所是一，能现所现是一，能变所变也是一，不是二。

　　所以欧阳竟无居士说「佛法非宗教、非哲学」，他就从这一点来说明佛法不是哲学，哲学是二元的。哲学里头也讲一元，一元跟二元是对立的，一元不是二元，二元不是一元。佛法不对立，佛法一元就是二元，二元就是一元，一即是多，多即是一；能就是所，所就是能。哲学里面能所对立，能生跟所生决定是两桩，不是一桩；佛法里头没有二元。佛法里面虽然说得多，但是多是一，你才能入法界。多是从相上讲的，从用上讲的，一是从性上讲的，性跟相是一不是二，所以多即是一，一即是多；相跟作用决定也是多即是一，一即是多。

　　所以前面两句是讲法身的体相，第三句是讲法身的作用，『一切方便无限量』。诸佛菩萨为我们显示的智慧没有限量，善巧方便没有限量，这一点我们可以从世尊四十九年所说一切法当中领会到。我们在小乘经里面，看到世尊为一切众生随机说法。小乘经都不是很长的，多半说事，众生有了困难、有了痛苦，遇到佛，请佛指点，请佛教诲，佛是随缘随机说，为众生解除一些疑难、疑虑、苦难。大乘经里面多半说到性体，说到心性，说事实的真相，这是要有定、要有慧才能够领悟，才能够契入。领悟，我们常讲的开智慧，智慧开了能入境界。智跟境融成一体了，就是证得清净法身。智能够了解境界，不能够融会境界，那是相似位的菩萨；智不但能够了解境界，而且能融会境界，境智是一不是二，那是分证位的菩萨，法身大士；分证位跟相似位的差别在此地。

　　我们看到佛法「一切方便无限量」，这一句话在本经，佛非常慈悲，用善财五十三参表演出来给我们看，五十三参就是「一切方便无限量」。我们所读的《华严经》是下本，龙树菩萨在龙宫里面看到下本《华严》，说得很简略，善财童子只有五十三参。如果我们看上本《华严》，上本《华严》分量多少？龙树菩萨跟我们说，「十个三千大千世界微尘偈」。古时候印度人计算经典的分量，是用偈颂做单位，偈颂不是像现在整整齐齐的偈颂，它只要是四句就叫一偈，长行文只要是四句，它是用四句做一个单位。不像中国人，中国人是算字数，是以一个字为一个单位，所以说问你这个分量多少，这是多少万字。老子《道德经》五千言，就是五千字，是以这个为单位。印度人的单位比我们大，四句叫一个单位，十个大千世界微尘偈，「一切方便无限量」那你才真的看到了。

　　但是现在我们看到是最简略的本子，就好比我们讲《四库全书》，中国最大的丛书是《四库全书》。我们现在所学的是什么东西？是《四库全书》的目录，内容没看到。目录还有介绍的，目录提要，那个目录提要就好比是中本《华严》。我们现在连目录提要也没有看到，仅仅看到目录，我们这个《华严经》是《华严》的目录，所以每一个字、每一句里面都含无量义。一句一偈，那在大经里面，不知道有多少分量。但是在这个目录里面，我们已经看出来了，「一切方便无限量」我们能够体会到。

　　善财五十三参里面，善友总共有五十五个人，有两个人同一会的，像德生、有德这是同一会的，所以总共五十五个人。五十五个人，你去看看他们的身分，男女老少、各行各业，世出世法都有。出家人里面有五个，有学佛的，佛门里面出家的一开端三位，我们用《四十华严》来说，吉祥云比丘、海云比丘、妙住比丘，这出家身分；八十经里面称德云比丘，是一个人。外道出家的，有胜热婆罗门，我们现在讲其他宗教；遍行外道，是其他宗教里头出家的。出家的少，在家的多。文殊、普贤他们示现在家的，所以我们今天看中国四大名山菩萨的造像，只有地藏菩萨相是出家相，观音菩萨、文殊、普贤都是在家相。

　　从这个地方诸位仔细一观察，不就是现在讲的多元文化吗？不分族类，不分族群，不分宗教信仰，尽虚空、遍法界是一个自己，是一体。所以佛菩萨随类现身，应以婆罗门身得度就现婆罗门身，应以什么身得度就现什么身；应以天王身得度就现天王身，应以鬼王身得度就现鬼王身，应以鬼族身得度就现鬼族身，牛头阿傍是鬼族，应以树木花草而得度的，他就现树木花草身，佛菩萨没有一定的身相。我们凡夫最严重的执着，就是执着有一定的身相，佛菩萨没有一定的身相，随类现身，随机说法。这个机是机缘，你现在的程度，你现在理解的能力。所以佛菩萨现身平等，说法平等，决定没有一丝毫的妄想分别执着，现身决没有分别、没有执着，一定要现什么身，不是的，众生有感，他就有应。如果说是有意思在里头，他是凡夫，他不是圣人，不是佛菩萨。

　　凡夫跟佛菩萨差别，一个是有意，一个是无意，凡夫有意感，佛菩萨无意应。所以佛家常说，佛菩萨说法「说而无说，无说而说」。说是什么？说是应；无说是什么？佛菩萨决定没有意。我要跟你说些什么，我们都有意了。我们在经上看到，确实佛菩萨是因为众生有启请，佛才说法。无问自说那又怎么讲法？《弥陀经》没有人启请，无问自说的。无问自说是众生有冥感，佛显应，还是感应的，还是「无说而说，说而无说」。众生心里头念头有很强的、有很微弱的，强的念头我们很容易觉察，微弱的念头有时候连自己都不知道，佛清楚。佛何以清楚？佛的心是定的，寂灭定，所以一切众生再微弱的念头，他都能接收得到，他都很清楚。极其微弱的念头，念头是能接受佛法，佛也不舍弃他，也应现为他说法，《弥陀经》是这么说出来的。这正显示佛经里面常讲，「佛氏门中，不舍一人」，大慈大悲到极处了。

　　从这个地方我们看到，善巧方便无有限量。所以我们今天看不同的族群、不同的宗教，我心目当中全是诸佛菩萨示现的。应以基督身得度者，佛菩萨就现基督身而为说法；应以犹太教身得度者，那就现犹太教的长老为他说法；我看全是佛菩萨，这才是「一切方便无限量」，我们在五十三参可以看到证据。我们现在展开这个经文，我们读到这一段天王，这些天王都是诸佛如来应化的，应以时分天王而得度者，即现时分天王而为说法。《华严经》上每一个人代表一个族类、代表一个族群，今天一般社会讲的多元文化，你们想想是不是《大方广佛华严经》？

　　所以我们在新加坡、澳洲，从事多元交流的这些活动，我跟你们想了一个题目：「大方广佛华严落实在新澳」，就这回事情。我们用这个标题，让大家晓得多元文化的教学。释迦牟尼佛在三千年前示现成佛，一开口第一部就讲这个经，多元文化的教育，释迦牟尼佛首创，第一人。不仅是世尊如此，十方三世一切诸佛如来为众生示现讲经说法，第一部都讲《华严》；而且在《华严》末后决定指归净土，所以这是圆满的教学。我们现在不讲圆满法轮，因为法轮功把我们佛法的形象破坏了，我们讲圆满的教学，免得人家误会。我们也要学得观机说法，尽可能避免人家误会，希望正法能够永住世间。我们认真努力修学，帮助一切众生认识佛法，明了佛法，修学佛法，得佛法殊胜的受用。

　　我们能把佛华严落实到生活上，给诸位说，就是契入法界。你是不是真正能契入，就看看你对于甚深广大的法身，无量无边的善巧方便的德能，你有没有体会，你有没有领悟，你有没有在生活工作、处事待人接物上用上？果然能用上，你就逐渐从观行位提升到相似位，由相似位再提升就入分证位。我们一生当中能不能做到？答案是肯定的，问题是在自己肯不肯做。自己肯努力、肯认真，可以在一生当中提升到分证位。提升到分证位，诸位同修要知道，往生到西方极乐世界是生实报庄严土，这个品位就高了。要不要认真去努力？要，为什么？佛在经上说，到西方极乐世界修行进展很慢，在这边很快，娑婆世界修行一天等于西方世界修行一百年。西方世界保险是不退，但是我们这个地方大起大落，为什么不大起？大落会落到地狱，大起能够起到实报庄严土，能够入分证位，《华严经》帮很大的忙。所以彭际清居士说，《华严》是大本《无量寿经》，《弥陀》是小本《无量寿经》，这三部经是一不是二，一而三，三而一，他说得好！确实《华严》提升我们往生净土的地位。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一八九卷）

    请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天偈颂，第三首：

　　【生老病死忧悲苦，逼迫世间无暂歇，大师哀愍誓悉除，无尽慧光能觉了。】

　　这是第三位天王，无尽慧功德幢天王，他所修学的是「灭除一切患大悲轮解脱门」。在灾患之中，无过于生死，所以生死是一切众生的大患。前面两句提醒我们，第一句就是说八苦，『生老病死忧悲苦』，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。学佛的同修也常常听到，也能够道得，但是警觉的心依旧不够。从什么地方看出我们的警觉心不够？脱离生死的心不切，依旧还要造生死轮回的业因，这就是警觉心不够。

　　八苦交煎，『逼迫世间无暂歇』。这一句话说得好，这一种逼迫，一时一刻都不放松。我们念念都在造生死业，所以生生世世无量劫来，没有出头的日子。在六道里面，决定是三恶道的时间长，三善道的时间短暂。几个人真正觉悟？佛菩萨真正觉悟了。由此可知，真正觉悟的人，这个人就是菩萨。不觉悟的是生死凡夫，他还要继续不断去搞生死轮回。觉悟的人的心行，决定跟佛法相应，与佛的教诲相应；不觉悟的人，他的心行决定与他的烦恼习气相应；我们从这个地方来区分觉与迷，就很清楚的显现出来了。舍弃自己的妄想分别执着，随顺诸佛菩萨的教诲，这个人开始觉悟了。

　　觉悟的人一定欢喜读诵大乘，为什么？读诵大乘是亲近佛菩萨，时时刻刻跟佛菩萨在一起，时时刻刻不离佛菩萨，这是读诵大乘。与佛菩萨作伴，与佛菩萨同在，这是觉悟的人；不觉悟的人恰恰相反，与魔王相处，时时刻刻念念之中，都跟魔王、魔鬼为伍，跟他们在一起。何以见得？佛在经上讲得很明白，十恶冤家，十善厚友。远离十善，喜欢十恶，就是跟魔王、魔鬼在一起。我们要知道这个事实真相，就应该反省检点，我们日常生活当中跟哪些交情厚，跟哪些人密切的往来，这些人是善是恶，古人说观其交友，就知道这个人贤、不肖。他所交友的人是贤人、是觉悟的人、是菩萨，他是菩萨一类的根性，是菩萨一类的人物；他要跟这些造恶的人，自私自利的人，跟他们为伍，这个人决定是凡夫，不是菩萨。身还是造杀盗淫，口还是妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满了贪瞋痴，跟这些人往来，这就是跟魔王往来、跟魔鬼往来，所造的是生死业，以轮回心造生死业，后患无穷！

　　『大师哀愍誓悉除』。「大师」是称诸佛如来，《华严经》上称的大师是毗卢遮那如来，一尊佛可以代表一切佛，佛佛道同。诸佛如来哀悯六道十法界这些众生，六道众生有两种生死：分段生死，变易生死，两种生死苦都要受；六道以外，四圣法界分段生死苦他断了，他没有了，他有变易生死苦。诸佛如来因地上有大愿，像阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是帮助一切苦难众生「破迷开悟，离苦得乐」。诸佛如来在因地上所发广大誓愿，无量无边，但是把它归纳起来，总而言之，不出四弘誓愿；阿弥陀佛四十八愿，也不出这四愿。所以四弘誓愿是诸佛菩萨的总愿，也是诸佛菩萨的大菩提心。四弘誓愿就是大菩提心，究竟圆满的菩提心。所以我们要问，我们有没有发心？就看我们的心行跟四弘誓愿相应不相应。佛以真诚、清净、平等、觉，普度法界一切众生，我们有没有这个愿心？

　　佛家常讲「佛不度无缘之人」，其实佛不度无缘，只是在形式上说，而实际上没有一个众生佛不度他，无缘也度。无缘怎么度？帮助他下种子，帮助他下佛种。怎样下佛种？我们造佛菩萨的形像，他看到这个形像，「一历眼根，永为道种」；我们念佛菩萨的名号，他听进去了，一历耳根也永为道种。所以方便法门无量无边，让他在阿赖耶识里面，落下「佛、法、僧」三宝的种子。出家人穿上这个衣服，具足这个形象走到外面去，人家一看这是和尚，这是佛教出家人，他心里头就下了种子。已经有佛种的人，帮助他增长，要教导他。众生的根性不相同，有利根的人一接触三宝就生欢喜心，欢喜闻法，欢喜修行；中等根性的人，接触到三宝也能生欢喜心，但是不愿意学习，必须要劝导他；下根人接触到三宝，不但不能生欢喜心，还要排斥，佛菩萨也不会遗弃他，为什么？知道他时节因缘没到。

　　祖师大德给我们示现的，我们要明了。印光大师大家知道，是西方世界大势至菩萨再来的。大势至是等觉菩萨，可是他示现给我们，是像一个凡夫人一样，年轻的时候毁谤三宝。他读儒书，以儒家为正统，以佛道为偏邪，排斥佛法，这种人很多。唐朝时候我们读古文，韩愈就排斥佛法，他有没有善根？有，时节因缘没成熟。到后来遇到大颠和尚，皈依三宝，改过自新，这在中国。在印度也不例外，我们在经典上看到记载，许许多多过去修学其他宗教的，最初接触三宝，大力的毁谤排斥，到后来接受佛陀的教诲，知道自己错了，皈依三宝，认真修学，弘扬佛法，这个例子太多太多了。

　　天亲菩萨了不起的人，最初学小乘，执着小乘，毁谤大乘，后来他的哥哥教导他，他觉悟了，他哥哥是无着菩萨。他知道他毁谤大乘罪业很重，在佛菩萨面前求忏悔，用什么方法忏悔？他要把舌头割下来，舌头造业。他的哥哥就给他说：你过去用舌头毁谤大乘，你现在为什么不用舌头去赞叹大乘？这想想也没错，所以往后就赞叹大乘，为大乘造五百论。所以我们知道，一切众生的根性不相同，什么时候成熟也不相同，唯有真正的善知识能观机，有善巧方便来诱导他，来成熟他。

　　佛法的教学，它的枢纽、它的中心是破迷开悟。一个人在没有觉悟的时候，劝他断恶修善，总带一些勉强，自己修学也很勉强，所谓是用理智来克服自己的情欲，修学过程当中感受到许多的困难，时时刻刻要控制自己、压抑自己，勉强的修学。可是觉悟之后就自然了，不是勉强的控制；觉悟之后，自自然然断一切恶、修一切善。悟得愈高愈深，你的断恶修善愈趋于自然；高度觉悟的人，断恶修善痕迹都找不到，与法性相应了。这桩事情要不是诸佛菩萨来帮助我们，没有人能做得到。

　　所以天王的名称是无尽慧功德幢，无尽的智慧才成就高显的功德；断烦恼，了生死，出三界，成佛道，把我们生生世世无量劫来的忧患，彻底解除了，圆满解除了。诸位要知道，这是佛陀的教育；唯有佛陀教育，才能解决问题。这是世间六道里面一切众生不能解决的问题，不但六道众生不能解决，十法界的神仙也不能解决。唯有佛陀出世，教导十法界的众生，使我们得到究竟圆满的解脱。所以唯有佛法教学第一真实，佛家讲功德，佛陀教育是十法界世出世间第一功德。我们在这里看到，天王有智慧、有能力，他才能够觉了。我们再看第四首，善化端严天王的报告，他的赞颂：

　　【佛如幻智无所碍，于三世法悉明达，普入众生心行中，此善化天之境界。】

　　善化天王「得了知三世一切众生心」，他从这个地方修行证果得道的。『佛如幻智』，是说我们每一个人，真心自性里面本具的般若智慧。经文第一句，是从自性本具智慧起的作用，作用我们叫权智，又叫后得智，所以称作「如幻」，《金刚经》上讲「如梦幻泡影」。因此它没有障碍，如果要是有个实体，它就有障碍了，没有一个实体。一切诸法都没有实体，所以清凉讲这一部经，给我们介绍四无碍，不但是理事无碍，实际上是事事无碍。佛以这四种无碍智慧，这个「幻智」就是指理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，『于三世法悉明达』。「三世」是过去、现在、未来，大乘经上说三世决定包括十方，说十方决定包括三世。十方三世一切诸法明了通达，他为什么能明了通达？因为他有如幻无碍的智慧。

　　我们今天心行恰恰与佛菩萨相反，我们坐实了。江味农居士注解《金刚经》，他批评《金刚经》的《心印疏》，这《心印疏》算不错了，他说这个注解不是很好的注子，原因在哪里？坐实。他坐实这有几分，我们今天坐实几乎是百分之百，所以智慧不开。什么叫坐实？把一切法都看作是真实的，不知道一切法是虚妄的，连我们的身体也不是真实的，梦幻泡影。他坐实是什么？般若智慧是真实的，错了！般若智慧也是如幻。只要有这个念头在，就叫坐实。你的智慧虽然开了，没有圆开，你只是局限的、局部的，不是圆满的智慧，而且不是真实的智慧；换句话说，你的智慧见解，出不了十法界。十法界是个界限，你的智慧是相似即，不是分证即。所以般若最怕的是坐实，可是我们很不容易脱离，如果我们说般若智慧是如幻的，你要执着一个如幻，还是坐实了。

　　要怎样才真正超越避免这个过失？诸位自己去参，两边不住，中道也不存。两边不住了，这中道，又执着一个中道，中道跟两边又对立了。中道也没有，这个没有跟有，又成了对立。所以你能够思惟，能够想象，能够言说，全是相对的。怎样才能离开相对？相对的对面有个绝对，绝对跟相对还是对立的。所以佛最后没有办法，只说「言语道断，心行处灭」。这一句话是不是真的？假的，你要以为真的，你又坐实了。从这个里面更进一步，才是真的言语道断，真的心行处灭。只要执著名相，就坏了。所以马鸣菩萨在《起信论》里教人，「离言说相」，有没有言说？有，有言说而不执着言说，有言说而不分别言说，有名相而不执着、不分别名相，有心缘也不执着、不分别心缘，那是真智慧，那是无碍智慧，你才能够通达明了一切法。

　　第三句是这一首偈关键的所在，菩萨修学成就就在这一句，『普入众生心行中』。诸位想想怎么「普入」？只有一个办法，为人演说，这才能普入。所以佛苦口叮咛，教导我们「受持读诵」，自度，受持读诵是自己修行；为人演说是化他。自行跟化他是一桩事情，只有受持读诵，不肯为人演说，你只修了一半，你还缺一半，你成不了正果，你也开不了智慧，必须那一半跟这一半合起来。要知道为人演说就是受持读诵，受持读诵就是为人演说，决定是一桩事情。

　　「入众生心行」，众生见闻能契入，这是你教学成功了，你的教学达到圆满的成就，这不容易。我们今天教初学，让初学的人对佛法生起信心，相信佛法好，相信佛法殊胜，相信佛法应当学，是第一个阶段。第二个阶段，他相信之后，帮助他深入，解！更深入的明了佛家的理论方法。什么方法？做人的方法，生活的方法，处事待人接物的方法，他明白了。境界，对于我们一般人来讲，这个境界就是吉凶祸福，善恶报应，这个他明白了。明白之后，第三要劝他去做，要行。真正欢喜随顺佛菩萨的教诲，放弃自己的成见，这个人在行，行佛法。行了之后，他就能证，证什么？把他所信、所解、所行的融合成一体，那就是证。「信、解、行、证」，证最可贵，证是超凡入圣，这四个合成一体了。再跟诸位说，世出世间所有一切法都融合成一体了，圆证，究竟证，那就是佛华严。佛华严确实「一即一切，一切即一」，这叫深入众生心行中。

　　此地用「普入」，深是对一个人讲，普是对一切众生讲。由此可知，不分族类，不分人群，不分宗教信仰，普度众生。如果还有拣别，喜欢的人我帮助他，不喜欢的人暂时不要去理会，这个不行，这个不是菩提心，不是菩萨心。真正发菩提心、修菩萨行的人，无论什么众生，看到畜生也会合掌给它做个三皈依，何况是不同族群的人、不同国家的人、不同信仰的人，都要平等的普度，这才是菩提心，才是菩萨行。

　　度众生要有善巧方便，善巧方便里头第一条就是形象，与一切众生接触要给他最好的第一个印象，这个很重要，我们有没有想到这个问题？有没有照这个方法去做？什么是好形象？诚恳，不是装出来的。这个东西装样子做出来，人家一看就看穿了，假的不是真的。出自于真诚心，真诚的尊重，真诚的爱护，真诚的帮助他，一丝毫的虚假都没有。出自于无私，无条件的，你要能给对方有这个感受。真诚心能感动天地鬼神，能感动一切万物，古人所讲的「精诚所至，金石为开」；精诚所至，所达到的；诚，真诚到极处，金石为开。那我们要问，什么叫真诚？一个妄念都没有，这真诚心，真能感动人。

　　你们看《了凡四训》，《了凡四训》注解里头，古人注得好，讲到真诚他举例子画符，这个符画出来的时候，符很灵，鬼神看到这个符他就回避。这个符什么人都可以画，但是画符的时候真诚心，这个笔从下去之后，一道符画下来，一个念头都没有，一个妄念都没有，这个符就灵。如果你一面画符，一面打妄想，这个符不灵。念咒也如此，这个咒念下来之后没有一个妄念，这个咒灵。你们看到有很多人念大悲咒，用水做代表，大悲咒加持这一杯水，这水就可以治病。什么原因？他念大悲咒的时候一个妄念没有，念一遍、念三遍、念七遍、念二十一遍，遍数愈多那个力量就愈大；但是不可以有一个妄念，有一个妄念这个大悲水就不灵，跟普通水一样，就这么个道理。所以心里头一个妄念都没有，你念一句佛号，念一句菩萨名号，加持这些动物、植物，它有感受。

　　我们在平常要训练自己，我们念这一句阿弥陀佛，一句佛号里头不会有杂念，但是十句、百句里面就有妄想，就夹杂了，夹杂就没有效果；但是凡夫决定会夹杂。《印光大师文钞》里面就讲得好，念佛念个三年、五年，一枝香，在大陆是长香，一枝香大概是一个半小时，念一个半小时还有五、六个妄想，印光大师说不错了，你功夫很好了！如果念到一枝香，一个半小时，念阿弥陀佛不起一个妄想，你的功夫是上乘的功夫。我们做功夫，要在这个地方用，在这里下功夫。研究教也如此，心一定要清净。不但学佛如此，世间许多专业的人士，他们用心都是专注，专注就是三昧，专注就得定。

　　许多科学家在实验室里做实验，全心投注，他也入定，所以他才有发明，才有发现。他要没有很深的定功，他发现不了。我们今天讲学佛修定，念佛人比起科学家，这个功夫上差得很远，他们有定，他们有慧，在佛家讲三昧。我们看西方许多著名的科学家，都有很深的三昧功夫。他们吃东西，我能想象得到他不知道味道，因为什么？他想他研究的东西，实验的东西，吃饭不知道味道。你问他的话，有的时候颠三倒四，所答非所问。为什么？他专注。他听你的，听到有声音，没听清楚，他不是把他的东西放下来应酬你，不是；全心专注，终日专注，他才有发现，他才有发明。我们今天做功夫，连他们不如。

　　我也常常提醒同修们，一切经典字字句句含无量义，你为什么见不到？你没有禅定的功夫，你没有般若智慧。换句话说，你虽然在研教，在学讲经，并没有真心全心全力投注。你要是真心全心全力投注，不需要很多时间，你会开悟。禅宗六祖惠能，大家晓得他在黄梅只八个月，八个月就大彻大悟，明心见性，五祖忍和尚衣钵就传给他了；他还没出家，还没剃头，还是个居士身分。什么原因？专注，没有别的，全心投入。我们今天障碍在哪里？障碍是散乱心修学，无论干什么都是散乱心，所以不能成就。外缘太多了，让你身心不能安稳。诸位要晓得，大道是戒定慧，我们今天没有定，没有慧，戒也没有。每天我们的心、我们的行为，与戒定慧完全相违背，怎么会有成就？戒，广义的讲是如法，我们不如法，不如法怎么能得定？怎么能得清净心？没有清净心怎么能开智慧？要怎样才能如法？最简单的说，要随顺佛陀教诲，以佛陀教诲为标准，谨守莫犯，这就如法，这是先决条件。

　　参禅有参禅的方法，学教有学教的方法，念佛有念佛的方法，但是所有法门根本法，基础是《观经》上讲的三福，三福是根本法，「三世诸佛，净业正因」，这是根本法。无论修学哪个法门，都是建立在三福的基础上。所以三福不修，无论修学什么法门，都不能成就。像盖房子一样，那是地基、基础。你没有地基；没有地基，只能盖个茅篷、搭个帐篷，可以不要地基；盖什么样的房子，都盖不成功。三福是地基，所以叫三世诸佛净业正因，我们不能很认真的做到、很自然的做到，我们想道业增长就难了，想开悟、想契入法界就难了。

　　所以第三句「普入众生心行中」，佛与大菩萨们他们才能做到，我们虽然做不到，总而言之，要向这个方向、向这个目标去做，时时刻刻有帮助人学佛的心。决定没有分别，没有执着，决定没有任何希求，无有希求就是清净心，不分别族类就是平等心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲一定要学，以这样的心面对一切众生，时时刻刻不中断，所谓念兹在兹，这是念佛。有这个心念，接触到事相，你一定就有行为，就会认真的去帮助他。没有善根的人帮他种善根，有善根的人帮助他增长，已经增长的人帮助他成熟。

　　我们再看下面这一首，第五首，总持大光明天王的赞颂，他得的是「陀罗尼门光明，忆持一切法无忘失」，他从这个地方证果的。

　　【总持边际不可得，辩才大海亦无尽，能转清净妙法轮，此是大光之解脱。】

　　总持大光明天王。『总持』，用我们现在的话来说，就是抓总纲领，掌握到总原则。哪一个是佛法的总纲领、总原则？给诸位说，处处都是，没有一法不是。就好象什么？好象是一个圆球，圆球上任何一点都通到圆心，你掌握到之后，你就得到圆心。得到圆心，就得到一切，全都得到了。我们今天在圆周上，你要抓住一点，这就是常讲「一门深入，长时熏修」，就行了。所以总持，不是专讲一个法门。佛法里面讲一，一是任一，不是专一，专一你就有分别、就有执着了。没有分别，没有执着，任何一法，你只要懂得一门深入，长时熏修，没有不成就的。

　　通常我们讲总持，是应付娑婆世界现前这些众生根性，都介绍他念佛法门。这不是我说的，《华严经》上说的。《华严经》有最圆满的理论、最究竟的理论，有最精密的方法，后面还带表演。「入法界品」是表演给我们看，把方法、理论落实在我们日常生活当中，做出来给我们看；以善财童子、五十三位善知识做代表，表演给我们看。五十三位善知识所修的法门不一样，各个不相同。第一位善知识德云比丘，介绍念佛法门，以念佛为开端，这个意思就很深了。换句话说，专门为我们娑婆世界，尤其是末法众生来说的，叫我们抓住这个法门，以这个法门做大总持法门，你就专修这个法门。

　　下面讲『辩才大海亦无尽』，你能不能得四无碍辩才？能，任何一门通了都能，所谓是一经通一切经通，一法门入了，一切法门都入了，就怕你一经不通。通到什么地方？通到自性。不是说这本书念得滚瓜烂熟，从头背到尾，从尾背到头，那不叫通，通是要通到自性。哪一法都能够明心见性，见性就叫通了。怎么？世出世间一切法都是从自性流出来的，「唯心所现，唯识所变」。自性就是性识，达到性识，那还有哪一法不通？法法皆通。怎么样才能明心见性？一门深入。所以执持名号，一句佛号念到底，把自己的见思烦恼念掉。我们再说浅一点，是非人我念掉了，自私自利念掉了，贪瞋痴慢念掉了，杀盗淫妄念掉了，这个念佛才叫功夫。然后更进一步，见思烦恼念掉了，六道就没有了；尘沙烦恼念掉，十法界没有了；无明也念掉，一真法界四十一个阶级也没有了。「圆满菩提，归无所得」，他怎么不成就无碍辩才？

　　所以佛法，每一个法都是总持法门，总持并不只一个。宗门里面开悟的大德常讲，悟了之后「头头是道，左右逢源」，这个话很有味道。为我们印证，《金刚经》佛所说的「法门平等，无有高下」。由此可知，抓总纲领，掌握总原则，都是在自己一心一念，然后才有能力弘法利生，教化众生。所以第三句，『能转清净妙法轮』，你有能力了。「清净妙法」就是佛法，何以说它清净？佛法里头决定没有丝毫的污染。什么是污染？起心动念就污染了，这个理要清楚。世间人起心动念自私自利，名闻利养，五欲六尘，那是最严重的污染。所以佛讲这个污染，叫五浊恶世，最严重的污染。这个东西离了之后，是稍微清净了，还不是真清净。你起心动念跟诸佛菩萨教诲相应，还是污染，它是轻度的污染。我们现在从严重的污染，提升到轻度，慢慢提升。像在六道，我们摆脱六道，到四圣法界：声闻、缘觉、权教菩萨，他还是污染，他比我们轻，我们比他重。还要往上提升，那真正的清净，一真法界才是真正的清净，无佛无众生。完全随顺自己的法性，不是随顺诸佛如来的教诲，随顺自性，随顺性德，那叫真清净。

　　佛法能够帮助我们破迷开悟，能够帮助我们脱离六道，脱离十法界，证得一真法界，这叫妙法。世间所有之法，决定不能帮助你脱离六道轮回，那个法就不妙了。世间法、世间圣贤能帮助你脱离三恶道，能帮助你得人天福报，但是没有办法脱离六道，所以那个法不妙。佛法之高妙，就是能够帮助你脱离轮回，脱离三界；更妙的，能帮助你脱离十法界，帮助你证得究竟圆满的佛果。所以在一切法里头最直捷的、最稳当的、最简单的、最容易的、最靠得住的，念佛求生净土。所以把念佛法门做为大总持法门，这个道理在此地。

　　隋唐大德们给我们做了一个表演，实在讲，那些人在我心目当中看到，那都是诸佛如来示现的，决定不是凡夫。因为我们在佛陀遗教，遗留下的经典这么多，看到佛常常讲总持法门，我们总是想抓到，究竟哪一个不晓得？所以心里面没有智慧、没有主宰，今天听人说这个法门好，明天听那个好，到底哪个好，到最后算了，不学了，不知道哪个好。所以这一些佛菩萨来给我们做示现，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，做一个总检讨，哪个第一殊胜？大家承认《华严》第一殊胜；换句话说，在一切经里面，大总持法门就是《华严经》。《华严经》跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》比《华严》更好，为什么？《华严》到最后「十大愿王导归极乐」，《无量寿经》就是极乐，《华严》所归是极乐世界，这把《华严》比下去了。

　　《无量寿经》我们现在采用的本子，夏莲居老居士的会集本。夏老是佛菩萨再来的，不是凡人，他要不是阿弥陀佛再来的，决定也是观世音菩萨再来的，帮助我们末法时期，还有九千年，这些众生平等得度。所以将五种原译本，做一个集大成的工作，让我们有所归依。这个本子里面分四十八品，哪一品第一？我们找第一，找总持，这也是大家公认的，「四十八愿第一」。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述，阿弥陀佛自己说的。四十八愿，这四十八愿哪一愿第一？古大德也公认，「第十八愿第一」。十八愿是什么？「十念必生」。烘托出执持名号，名号就是「阿弥陀佛」四个字。所以「阿弥陀佛」四个字，是佛法的真正大总持法门。

　　四十八愿就是名号的注解，《无量寿经》就是四十八愿的注解，《大方广佛华严》就是《无量寿经》的注解，整部的《大藏经》就是《华严经》的注解。古大德是绕这么大的圈子，让我们肯定，深信不疑，这一句佛号，阿弥陀佛，加上南无；南无是恭敬，是皈依的意思，不是名号，名号只有四个字。所以六字洪名，是十方三世一切诸佛教化众生，大总持法门。总持大光明天王他从这个地方解脱的，他从这个地方修行证果的。我们听了之后，读到之后，应该知道怎样去学习。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一九0卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天偈颂，第六首：

　　【业性广大无穷尽，智慧觉了善开示，一切方便不思议，如是慧天之所入。】

　　清凉大师注解里面告诉我们，第一句就是讲「业性」。业是造作，正在造作的时候我们称之为事，造作的结果则称之为业。业从哪里来的？为什么会造作？追究它的根源，根源是性，『业性广大』，所以造作的自然就无量无边，无有穷尽。清凉在注解里面讲，「广大」是「一念造一切」，这五个字很不好懂，而这五个字正是虚空法界一切现象的说明。佛家常讲十法界依正庄严，这个境界不算大，为什么？十法界依正庄严是一尊佛的报土，也是我们常讲的三千大千世界。每一尊佛他教化的区域，至少都是一个大千世界；还有一尊佛，他教化区域有两个大千世界、五个大千世界、十个大千世界不等。为什么诸佛的教区有这么大的差别？因地当中发愿不相同。有人发的愿范围窄小，有人发的愿范围广大，成佛之后教化众生，与他因地发的愿决定是相应的，所以佛法也离不开因果。而诸佛如来心愿最大的无过于阿弥陀佛，阿弥陀佛教化的区域是尽虚空、遍法界，不是一个大千世界。经里面讲是西方极乐世界，西方是表法的，尽虚空、遍法界都是西方，尽虚空、遍法界都是极乐世界，所以它的范围太大太大了，这都是因地作菩萨的时候所发的愿心不同。

　　我们回过头来想想自己，自己心愿有多大？除了希望自己成佛作祖之外，发愿要想帮助别人，实在讲很有限。我们的心量，实在讲，太小太小了；心量虽然小，业性不小。诸位想想，心量很小，画的圈子很小，业性不小，你在这个圈子里头造作的业可就重了；心量要大的话，你造作的业也分散了，不至于这么集中，集中太可怕了。所以我们集中，集中到最后变成一点，就是阿鼻地狱。由此可知，愿心不能不大，愿心大你造作那些罪业，因为范围空间太大了，看不见；你要是把空间缩小，你的罪业很明显，缩得更小那就愈显著，你们想想是不是这么个道理？

　　而事实真相是「一念造一切」。这「一切」是什么？尽虚空、遍法界无量无边诸佛剎土。从哪里来的？一念。佛在经上常讲「一切法从心想生」，一切法指的是什么？是尽虚空、遍法界无量无边际的依正庄严，是我们自己一念造的。一念觉，一真法界现前；一念迷，十法界现前，全是自己念头变现的。《华严》讲得好，「唯心所现」，这些现象唯心所现的。所现的这些形相千变万化，剎那不住，识起的作用。为什么会有变化？什么叫识？妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是末那识，识起的作用。真正觉悟的人，他只有心现，没有识变，所以他住一真法界，他心只有现相，他不起变化。

　　那我们要问不起变化是不是就常住？不是的。如果你要认为不起变化就常住，那你就错了，还是属于剎那生灭，不过他那个相续相不起变化，就好象真的常住一样。十法界里面的众生剎那生灭，前面一念跟后面一念不一样，于是相就不相同。一真法界里面前念跟后念是没有差别，所以他的现相就看不出有生灭，看不出有变化。我们要明白这个道理，这才是事实真相。剎那生灭，生灭不住，所以一切法不可得。世间法不可得，十法界的法不可得，一真法界的法也不可得。所以诸佛菩萨，我们讲法身大士，他们彻底放下了，心地清净，所谓是一丝不挂。

　　反过来看看我们，凡夫心里牵肠挂肚的事情太多了，数不清！诸佛菩萨心地里什么都没有，惠能大师说得好，「本来无一物」。我们自己的真心，我们自己的自性，也跟诸佛如来一样，本来无一物，为什么现在牵肠挂肚搞这么多？自己原本是个佛，就是因为这些拉拉杂杂的，把自己变成了凡夫。自己本来有诸佛如来同样的智慧，现在是怎么样？转智慧为愚痴，诸位要晓得，痴跟智是一桩事情。所以大乘经里面才常说，智愚不二，迷悟不二，觉迷不二。觉悟了，愚痴就变成智慧；迷惑了，智慧就变成愚痴。愚痴也就是无明，一桩事情，就在觉、迷。什么是觉？心里头一丝不挂，觉了。什么是迷？心里面牵挂的东西很多，迷了。迷有轻重，悟有大小，迷得重的人心里面牵挂的东西多，他就迷得重，智慧就少了；迷得轻的人心里头牵挂的少，也就有一点智慧，就这么回事情。所以诸位真的懂得了，真的搞清楚了，把你的妄想分别执着放下一分，你的智慧就透一分；放下两分，你的智慧能力就透两分，就这么回事情。不肯放下，永远是迷惑颠倒，智慧透不出来。

　　世间哪个人没有贪心？哪个人没有瞋恚？为什么你有贪，为什么你有瞋恚？你愚痴！愚痴就是无明，没有智慧，它在作祟。你放下贪瞋，无明就薄了，智慧慢慢就开了，必须智慧真正的开了。我们见思烦恼放下，智慧开了，小智慧。为什么？「一念造一切」还见不到。再把尘沙烦恼也放下，智慧更高了，有没有见到事实真相，一念造一切？还没有，还得要破几品无明，证几分法身。法身大士了，有没有见到一念造一切？还没有，法身大士在《华严经》上讲有四十一位，什么时候才真正发现一念造一切？佛在经上跟我们讲八地菩萨。无明四十一品，八地菩萨破了多少品无明？三十八品。十住破了十品，十行则破了二十品，十回向破了三十品，从初地到八地又破了八品，破了三十八品无明。四十一品无明破了三十八，差不了多少，这个时候见到一念造一切。见到一念造一切就见到阿赖耶识了，也就是阿赖耶识活动的状况你看到了，不是普通的法身大士。八地叫不动地，真的不动，心如止水，不动，所以极其微细的境界统统现前了，这才发现虚空法界依正庄严从哪里来的，把它的根源找到了。

　　我们今天是凡夫，距离八地菩萨远之远矣，我们今天听佛所说，能够信佛所说，这是我们的善根福德。没有善根的人听佛说这句话，他不能接受；不但是不能相信，佛这个话是妄语、是邪见，绝对不是事实，没有善根。有善根的人听了佛这句话不会反对，但是也信不过，不会反对，是佛说的，总得要尊敬佛，佛不妄语，但是这个话真有问题，那是有善根，没有福德。具足善根福德的人听了这个话相信，一点都不怀疑，但是不是自己的境界，佛的境界。佛见到了，我们没有见到。

　　所以今天在这个世间，也不只是现前，自古以来多少聪明人在那里探讨宇宙，我们今天讲科学家，从前讲天文学家、物理学家，现在讲太空物理学家，探讨宇宙怎么来的，生命的起源怎么来的，写了很多书。现在藉高科技，他们也有不少的作品来探测宇宙，一般人看了都很欢喜，增长他的知识。事实是不是这样的？不是这样的，他们现在所探讨的就跟那棵大树一样，只是一根树枝、树梢，根本没发现。所以据他们所探测的、所了解的，只能解决局部的问题，不能解决根本问题。所以现在科学家已经肯定，肯定什么？没有绝对的真理，你现在发现到的是定律、是真理，过几年后来一个科学家再发现，把你推翻了，现在科学家肯定。唯独佛法不能被推翻，佛法讲根，根是什么？「一念造一切」。现在科学家没有发现，说这个话那只有佛法，大乘经常讲「一切法从心想生」。

　　我今天早晨出去散步，看到许多人在那里练身体，打太极拳，在练功的，我看了之后我也笑笑，那身体能好吗？能不生病吗？能真正得到健康长寿吗？不尽然也！这是什么？外表功夫，现在一般人迷信外表。我们看佛门一些老和尚，一直到老，甚至于活到，虚云老和尚活到一百二十岁才走，你们问问虚云老和尚有没有每天打太极拳，有没有练功？没有。他的身体为什么那么健康？为什么那么长寿？人家有内功，不是在外头形式上，内功是离一切烦恼，他心地清净。心清净身就清净，身心清净环境就清净，人家从内功上，那是真功夫，外功解决不了问题。「一饮一啄，莫非前定」，你什么时候该生病，到时候一定会生病，这个外功治不了的。内功行，为什么？内功能转业，外功不能转业，内功是戒定慧。

　　所以佛法里有没有运动？有。什么运动？散步经行，很慢很慢，我们念佛堂绕佛，他不是激烈的，他是很缓慢，心境一如，这是真正的练功。世间人不知道，真正觉悟、彻底觉悟的人明了，为什么？他知道根源，他的生活、他的举止与根源相应，这是最健康的。好象树木一样，它虽然是在一片叶子里，它那个叶跟根连到的，生命力就强；如果这个叶它的生命力达不到根，只到树枝、树梢，这一片叶子没有多久就黄了，就掉了，就雕零。你们诸位想想看这个道理，我们短短的这一生，这一个身体就像树上一片叶一样，我们这一片叶能不能跟根相连起来？根是自性、是法性，佛家讲「称性」，我们的生活能不能称性？我们的工作能不能称性？如果我们的生活、工作都能称性，这个身体自然健康，自然长寿。性是什么？性是寂静，清净寂灭，一个妄想都没有就称性；还有妄想就不称性，再有分别、有执着，那愈来愈远了。

　　妄想分别执着统统具足，就好比这片树叶它能够达到的只是树梢，它的生命力当然不长，很容易雕零。如果他能够放下一切执着，好比这片叶的生命力能够达到树枝，它生命力就比较长；如果能够将一切法，世出世间法都不分别了，它的生命力可以达到本，本是主干，达到主干；如果连妄想统统没有了，它的生命力达到根。我用这个比喻，诸位比较容易理解。我们如果要想自己真正达到健康长寿，像佛菩萨一样自在随缘，他们生命力是跟根本连起来的。这个比喻浅显好懂，希望大家从这个比喻里头去体会，然后你再观察佛、菩萨、声闻、缘觉跟这些修行人，就像一棵树一样，树叶它吸取养分，它能从什么地方吸取；如果是从根本上，从根上吸取，这是佛，这是法身大士；从干上吸取，这是权教菩萨；从枝上吸取，那是声闻、缘觉；从树梢里面吸取，是六道凡夫。我看到这些练外功，植物园树木多，我这一看，他们是这个办法。所以我们到那里去散步好，经行，在那边念佛，一步一声佛号，转一个大圈一个小时，念一个小时佛，也度不少众生。我们要把所学的东西，一定要运用在生活上，现在的话讲落实到生活上。

　　「一念造一切」，是千真万确的事实。后面『无穷尽』三个字，意味就深长了。「无穷尽」，清凉注解讲「未得对治，无能止故，有多门故」。他这三句话里，范围深广无尽。「未得对治」，我们不觉悟，没有方法对治我们的烦恼习气，我们常讲的妄想分别执着，没有方法对治。实在讲，许多学佛的同修，根本就不想对治，你说你想对治，那是嘴皮上的说法，你从来没有真正发心要对治。如果真正发心要对治，对治就有效果；没有真正发心，口里头说对治，决定对治不了。贪瞋痴慢，是非人我，天天还在增长，没有看到减轻，什么原因？没有真发心。为什么真心发不起来？你对于这事实真相了解得不够透彻，所以你对治的心发不起来；了解的心要透彻，对治的心就发出来了。

　　要怎样才能了解？一方面要听经、要闻法，一方面要在生活里面起观照。也就是说佛在经典里面跟我们讲的理论，讲的事实真相，讲的这些因缘果报，我们六根接触六尘境界要看得出来，这叫落实，你所学的东西落实了。眼看得出来，耳听得出来，我六根确确实实能够接触得到，佛所说的事实真相，你的功夫才叫得力。什么时候你看到一念造一切了，那就恭喜你，你是八地菩萨，你要不是八地菩萨，你见不到这个事实真相。而事实真相就在眼前，我们六根所接触到的，最浅显的你要能够觉察到因果报应，大乘经上讲的引业、满业，时时刻刻在我们现前。引业是引导你到这一道来投生，我们大家都得人身，这个业相同，引业相同。每一个人相貌不一样，身体健康状况不相同，生活不一样，那是属于满业。满业这里面讲善恶，善因得福报、得善果；过去造作恶因，那我们的果报就不好，都在眼前。

　　吃饭的时候，最好是自己去拿菜，你拿一盘菜，拿的这一盘，知道自己的食量，一定要吃完，不能有剩余，不能糟蹋。为什么？我们懂得满业的因果，我们随便糟蹋食物，今天世界上非洲有很多人在饥饿的边缘，得不到东西吃，他造的是什么因？前世糟蹋饮食，我们一看就在眼前，好清楚！我们自己决定不敢糟蹋饮食，决定不敢浪费饮食，要惜福。因缘果报，六根所接触的没有一样不是，这一点你能看清楚了，断一切恶、修一切善还要别人劝你吗？还要别人讲给你听吗？不需要了，你自己太清楚、太明白了。所以我们学到东西要会用，就用在日常生活上。

　　我们今天所谓善人，迷得少的人，觉悟比较多一点的人。什么叫恶人？迷得重一点的人，觉悟少一点的人。迷悟不二，所以我们用清净心、平等心对待一切众生，但是在外表上，外表上还是有分别、还是有执着。为什么？外表上要没有分别、没有执着，祸害就来了。这叫做什么？佛法不坏世间法，佛法在世间不坏世间法。世间的分别执着，佛菩萨怎么受持？恒顺众生。顺着众生的执着，佛菩萨也执着；随顺一切众生的分别，佛菩萨也分别。佛菩萨的分别执着是随顺众生的分别执着，他自己有没有？自己决定没有分别执着，所以自己心永远是清净。

　　处事待人接物，应付社会大众，那是大慈悲心，是他受用不是自受用，自受用的境界他达不到。他有烦恼，他有妄想，他有执着，他有贪、欲爱，那我们随顺他，随顺他决定是有界限，希望在随顺里面帮助他化解，帮助他放下，这叫大慈大悲。而决不是随顺他、帮助他增长，那就错了。他有贪心，好，满足他，让他贪心更增长，这叫什么菩萨？这简直是魔王。所以佛恒顺众生，这里头还是有善巧方便，帮助众生觉悟，帮助众生离苦，帮助众生放下，这才叫善巧方便，才叫真实智慧。自己离开妄想分别执着，完全帮助别人做对治的功夫。

　　佛用什么帮助我们对治？佛用六波罗蜜。用布施对治我们的悭贪，用持戒对治我们的恶业，用忍辱对治我们的瞋恚，用精进对治我们的懈怠，用禅定对治我们散乱，用般若对治我们愚痴，对治！我们烦恼习气虽然很多很多，归纳起来不出这六大类，所以佛用六个方法来对治，叫六波罗蜜。你能够通达明了，把这六种对治法用在你日常生活当中，穿衣吃饭、点点滴滴都具足六波罗蜜，这叫行菩萨道。譬如我们刚才讲吃饭，吃饭是六波罗蜜，是行菩萨道。吃饭不分别饭菜的好恶，断贪心；只取自己应该接受的分量，没有贪心，今天菜不错，多吃一点。

　　我今天早晨散步，还有一个人也在那儿散步，告诉另外一个朋友，「昨天晚上吃得太饱了，今天不走路不行」，太饱了！这明显是他吃饭是贪瞋痴，我们吃饭是六波罗蜜，怎么会一样？他们吃饭是过六道凡夫的日子，我们吃饭是过佛菩萨的日子，诸位在这个地方转不过来，你学佛就难了。所以在饮食里头决定没有贪心，生活愈简单愈好。但是客人来的时候，也要做得很漂亮，待客，那不是贪心，那是诚敬；那是主人敬客，不是贪心。主人也没有贪心，客人也没有贪心；客人作客，守礼。这是吃饭里面你们懂得了，这就叫布施波罗蜜，放下贪爱。我们吃饭的时候守规矩，就是持戒波罗蜜；餐具洗得很干净，摆得很整齐，这就是持戒波罗蜜。不是东西放得很零乱、很随便，那就是恶业。吃饭的时候细嚼慢咽，容易消化，忍辱波罗蜜，不是狼吞虎咽。吃饭有吃饭的规矩，要做出来给别人看，自行化他，所以在一餐饭里头，喝一杯茶里面，都是具足六波罗蜜，你们怎么会晓得？真正学佛的人一看明白了，他在行菩萨道，他是修菩萨行。外行人看不出来，内行人看得出来。

　　精进波罗蜜，不但是你在饮食里头摄取的养分，你的健康天天有进步，你的生活品质也天天有进步，欢喜快乐，法喜充满，精进波罗蜜。饮食上的调节也是属于精进，饮食决定是自己身体上所需要的，以这个为标准。而我们每个人的身体有变化，随着年龄变化，随着节气变化，春夏秋冬身体就不一样，寒暑感应也不相同。冬天要吃凉的，夏天要吃热的，这谁懂？这是属于般若波罗蜜，智慧。身体里面跟身体外面的自然环境，一定要相应，就健康；冬天冷，我们身体冷，就健康。所以在北方，冬天为什么吃大白菜、吃萝卜？凉性。夏天吃的东西热性，夏天生长些植物也是热性，冬天生长的植物是凉性。你冬天吃热天的，热天吃冬天的，人怎么不生病？冬天吃火锅，夏天吃冰，非死不可。我举这个例子，你们细细去揣摩，点点滴滴都是菩萨道，一修一切修，跟此地讲一念造一切，一切即一，一即一切。

　　所以《华严》给我们真实智慧，让我们懂得怎么去过日子，怎么去生活。吃饭如是，喝一杯茶也如是，穿衣服、脱衣服，没有一样不如是。佛菩萨的生活美满、生活自在，是真实的；世间人是有名无实，「真善美慧」没有一个字是真的。过佛菩萨的生活这四个字都落实，他怎么不自在？所以懂得对治法就能止恶，一切与性德不相应的结束了，都能够止住了，断一切恶，修一切善。下面「多门」，方法无量无边，法门无量，八万四千，就看你会不会？无量法门，八万四千法门，往往就用在一桩事情，所以一即一切。

　　『智慧觉了善开示』。「智慧觉了」是自受用，也就是我刚才讲，你过佛菩萨的生活，智慧觉了才行。关键在「智慧」这两个字，无论是自行化他，没有智慧都做不到；不但要有智慧，要有高度的智慧、真实的智慧。真实的智慧不是从外面来的，真实智慧是从自性里头来的，也就是我们常讲的悟性。佛法重视悟，过去儒家教学也重视悟。我这个年龄，小时候在学校念书，已经是普通的小学、中学了，那个时候老师对学生的观察重视悟性；不像现在，现在当老师的好当，从前当老师不好当。我们在接受教育的时候，以普通考试来说，大概我们遇到考试，无论哪一个学科，考试题目最多不会超过五个题，多半是四个题，有时候少的时候两个题。老师出题目来问，让我们自己来作答；答的时候不一定照书本上答，你自己读的书，你所领悟的来答，看学生的悟性，你到底懂得多少，不是记。现在一定要记，答的时候一定要照教科书上一字不错，这个答复是机械化的，这个东西学了之后只学了些常识，没有智慧。所以遇到急难的事情，不知道怎么办法好，没有能力应变，没有能力通权达变。

　　古老，我们在《学记》里面都念到，「记问之学，不足以为人师矣」，你说孔老夫子讲得多好。你记得多，你向别人请教，就是你的常识非常丰富，你没有资格做人的老师。记问之学不行，为什么？全是别人的，必须是你自己领悟到的，那是你自己的，你自己真正得受用，你也能够帮助别人。可是要怎样才能够开悟？我们现在知道，堵塞悟门的是烦恼，妄想分别执着把我们的悟门堵塞了，你要想开悟必须把堵塞的东西拿掉。所以在佛法里面非常明显的告诉我们，见思烦恼放下你就得正觉，你智慧开了，但是没有圆满；你再把尘沙烦恼也放下，你就是正等正觉；再进一步，把无明也统统放下了，你就恢复到究竟圆满的无上正等正觉。所以诸位一定要晓得，无上正等正觉是我们每一个人自性里头统统具足的，不是外来的，只是我们自性上面有三重障碍，把我们无上正等正觉障碍了，透不出来，不起作用，就这么回事情。

　　所以佛有没有帮助人开智慧？没有。佛哪有能力帮人开智慧？智慧是你自己开的，障碍是你自己放下的，佛没有能够把你的障碍去掉，没有能力。佛只能够把他自己修行证果的经验、方法说给我们听，提供我们做参考，拔除茅塞要自己，什么人都帮不上忙。所以只要你把执着放下，什么都不要执着，为什么？假的，没有一样不是假的。告诉你世法是假的，佛法也不是真的，都是剎那生灭，你执着它干什么？自己都不应该执着，要执着别人的不就更糟糕、更麻烦？要放得干干净净。世出世间一切法，天天要学绝不执着，天天学习绝不分别，智慧才能现前。智慧现前就「觉了」，觉了是自受用。觉是觉悟，了是明暸，明暸宇宙人生的真相。明暸之后，你就过佛菩萨的生活。一切众生不觉悟、不明暸，没有智慧，他过凡夫的生活。凡夫是六道轮回的生活，苦不堪言！

　　觉了的人，至少是过四圣法界的生活：声闻、缘觉、菩萨，过四圣法界的生活。彻底明暸，妄想也放下了，那是过一真法界的生活，《华严经》上讲法身大士。我们要问，我们在这一生当中，能不能过《华严经》上法身大士的生活？我跟大家的答复是肯定的，决定能，问题是你肯不肯放下。世出世间一切法不再执着、不再分别，不打妄想，你就过华严生活，就是佛华严，现前就是。我们两个人在一桌上吃饭，我过佛华严，你搞六道轮回。世出世间没有界限，一念觉迷。一念觉，出世间；一念迷，世间。世出世间没有界限，佛华严跟六道众生也没有界限。

　　「善开示」是化他，帮助别人悟入。善是善巧，这个人有善巧方便，能够帮助不明白的人渐渐明白，帮助迷人渐渐也觉悟了。示是指示，这里面最好的指示是做出榜样给他看。

　　『一切方便不思议』，这一句清凉大师的解释只有四个字：「入门多种」。这四个字够了，讲得很清楚、很明白。「一切」是指多数，无量无边的方法。「方便」，方是方法，便是便宜。便宜什么？这个方法在此时此处，对待某个人非常适合，这叫便。便，用佛经里面讲法是契机。契机是便，契理是方，契机契理能够收到教学的效果。理不思议，机也不思议，智慧不思议，方法也不思议，我们说了四个不思议，诸位有没有听出味道出来？不落在心意识里头就是不思议；换句话说，离妄想分别执着就叫不思议。你自己修学，你教化别人，你还有分别、还有执着，那就是可思可议。但是这个话要听清楚，形相上、事相上是有分别、是有执着，所谓「不依规矩，不成方圆」；心地上决定没有痕迹，然后你那个分别执着是种巧妙的运用，才叫善巧方便。如果这里头有分别、有执着，方便就不能加上善巧，所以佛菩萨讲善巧方便，我们凡夫只有方便，没有善巧。凡夫讲的善巧，跟佛菩萨讲的善巧，不是一个意思。他们是真善真巧，我们的善巧，那就是古人形容「瞎猫碰到死老鼠」，撞上了，不是真的有这个本事，是偶尔碰上了，哪里有这种智慧？哪有这个能力？佛菩萨真有善巧，为什么？因为他没有分别、没有执着、没有妄想。

　　一切时、一切处，一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境之中，决定不受外境的影响是禅；决定没有起心动念、分别执着，那是定。这是自性本定，《楞严经》上讲「首楞严大定」。我们今天首楞严大定也是自性本具的，不是外头来的，不是修得的，跟般若智慧一样。我们今天的定被扰乱，这个扰乱就是妄想分别执着，就是自私自利、是非人我、贪瞋痴慢，把自己的大定扰乱了，把自己的智慧闭塞了。第三句如果就事相上来说，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，「一切方便不思议」。诸佛如来为法界众生所说的无量无边法门，都可以总包括在这一句当中，「一切方便不思议」，从事相上来讲。天王这首偈，可见得义理无限的精深，我们如果真能看得懂、看得明白，一生受用不尽。