挤塑板b2级:科学屠夫 来源:《时文博览》 作者:朱宇航

科学家被誉为是一个高尚的职业，为了人类文明的进步而不懈工作。然而你想象不到，那些穿白大褂的家伙，打着科学的旗号做了多少残忍的事情。

20世纪40年代开始，美国食品与药物管理局的工作人员利用兔子的眼睛，测试化妆产品的刺激度。因为它们没有泪水，测试物质不会冲掉。这些兔子被绑起来，下眼睑被拉开，滴入测试物质，然后眼睛立刻被强迫紧闭，好让测试物质的刺激性达到最强。许多兔子因为痛苦挣扎、折断了脖子而当场丧命，侥幸活下来的兔子则要承受眼睛刺痛、溃烂、出血甚至失明等痛苦。它们得不到任何治疗，在实验结束后，所有的兔子都会被杀死。

80年代，美国空军为了评估军人在核生化战争中的战斗能力，进行过这样的动物实验：把受过训练、懂得如何操纵的猴子，捆在模拟飞行的平衡台上，然后给他们施加越来越致命的辐射线照射或化学药剂，以试验它们能随平衡台“飞行”多久。猴子会呕吐或晕眩，出现严重运动失调，衰弱和动作震颤，直到渐渐失去操控能力，最后死去。

在猫的大脑里植入电极，检验它对电信号的反应；用铁锤打狗的脚，以观察其所导致的心理压迫；修改老鼠的DNA，使其皮肤布满褶皱，用来做反老化的化妆品实验……科学家们兴致勃勃、花样百出地折磨着动物。

仅在美国，一年就有163万只动物被用于实验。这种残忍的虐杀甚至出现在高中生的生物课堂上，课本那么轻易地说“取一只活青蛙或者活鱼、活鸟，剖开它的体腔”、“看看它的内部构造”……学生就用刀子把一只活青蛙或者小兔子，生生地剖开，看看它怎么出血，怎么颤抖，怎么痛楚万状地死去。

狂妄自大的人类

人类为什么会认为自己有任意切割、残害生命的权力呢？这其实是一个有关人类如何看待世界的哲学问题。

在原始社会，人类认为万物有灵，而自己只是其中的普通一员，如果任意而为，就会遭到神灵的惩罚。他们甚至把动物看作自己的亲族和祖先，崇拜有加。偶然伤害了动物，或者猎取肉食的时候，还得毕恭毕敬地做一番仪式。像我们现在这样残害生灵的恶行自然不会出现。

可是当人类走出蒙昧时代之后，人开始把自己放到了自然界的老大位置上，举起了“人类中心主义”的大旗。古希腊的哲学家亚里士多德说，“植物为着动物存在，动物又为着人类而存在——家畜类为着人的役用和食用。”

基督教进一步强化了这种狂妄自大的论断。《圣经?创世纪》宣称，在上帝所创造的所有存在物中，他最喜欢人类：地球上的所有动物都是用来受你们驱使、为你们服务的。既然上帝给予了人类统治和无节制地掠夺大自然的权利，那还有什么可说的，可劲儿造吧。

在基督教徒面前，动物虽然比人低一级，但毕竟也是上帝创造的，看在上帝的面子上，人类也不能太糟践人家。到了近代，宗教神学的光芒渐渐褪色，在倡导理性的哲学家面前，动物们才彻底坠入无底的深渊。

大谈道德的哲学家康德认为，只有人才拥有理性，动物不是理性存在物，所以没有资格获得道德关怀，只配被当作工具使用。在另一个哲学家笛卡尔看来，动物是无感觉无理性的机器，它们像时钟那样运动，感觉不到痛苦，所以，你完全可以在实验室里放开手脚，把那些动物像机器零件一样拆散一地。

其实也并不是所有的人都丝毫不把动物的痛苦当一回事，不过他们之所以反对虐待动物，仍然是从人的立场出发的。古巴比伦人禁止过度使用牲畜，与其说是关心动物的健康，不如说是为了维护它们的工作能力；罗马人严厉处罚任意宰杀牲畜，也是因为担心农业上的利用价值受到损害；《圣经》里也有一些反对残虐动物的禁令，但神学家们认为，这不过是因为，一个人若对动物有怜悯之情，他会更加对人类有怜悯心。

到了现代，很多人都开始提倡动物保护，保护的理由却仍然是那些动物对人类有益，要不就是破坏了生态平衡，对人类生存不利。常常可以听某些生物学家惋惜地告诉听众，某某动物灭绝了之后，才发现这种动物原来可以用来提取药剂。这种动物保护与那些拿动物做实验的科学屠夫没什么区别。

与人类死活无关

终于有人对狂妄的人类中心主义和假惺惺的动物保护忍无可忍了。20世纪70年代，一个名叫彼德?辛格的伦理学家掀起了一场遍及全球的动物解放运动。彼德?辛格认为，我们的伦理责任就在于使世界上总体的痛苦能少则少。如果一种生物具有感受痛苦的能力，就没有理由拒绝关心它的苦乐。如果我们对堕胎、溺杀婴儿、虐待残障人士的行径无法容忍的话，那么以同样的方式来对待动物也是不道德的。痛苦就是痛苦，无论它发生在哪个物种都是应当避免的。

所以，真正的动物保护只能是为保护而保护，它与人类死活完全无关，亦非对自然的恩赐，而是人类身为自然之子对于自然母亲和万物同胞的与生俱来的道德责任与自然义务！

在辛格看来，人与动物是平等的。将动物排除在道德考虑之外的行为，正如早年将黑人与妇女拒之门外一样，是一种类似于种族歧视和性别歧视的物种歧视。既然解放被压迫者是一种社会的进步，那么动物的解放也同样是社会进步的一种表现。归根结底，动物解放运动也是人的解放的一部分。